读易述 - 第 27 页/共 33 页

仁知即性之成者人受天地之中以生仁知皆得其偏耳见之之之谓道也随其所见而目为全体不能尽知其性之所有者而全之也继善成性以造化之流行分隂阳仁阳知隂以在人之禀受分隂阳上章说圣人之仁知知与仁合而为一此说知者仁者仁与知分而为二道无隂阳本自无滞仁者之见滞于阳而不知有隂知者之见滞于隂而不知有阳百姓由乎隂阳之道而不知君子一隂一阳之道也不知其性者为百姓知之而入于意见者为仁知之偏以皆落于成性之后而未覩乎继善之初也苏氏曰属目于无形者或见其意之所存故仁者以道为仁意存乎仁也知者以道为知意存乎知也贤者存意而妄见愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鲜矣   淮海曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知圣人之见即仁知之见但圣人不落于仁之见知之见仁知者即落于仁之见知之见百姓日用而不知百姓之日用即圣人之日用但圣人知此日用百姓不知此日用日用即人情物理也人情物理易理也除却人情物理何者为日用克己复礼之学全在视聼言动上做育峻极之体全在三干三百上见曰知曰见知此合一见此合一之易理耳其知也无所知无所知则无所不知故曰吾有知乎哉无知也其见也无所见无所见则无所不见故曰望道而未之见龚氏曰仁者体也道以之显用者知也道以之藏言显则知用之为知言藏则知仁之为体至于鼔万物而不与圣人同忧则寂然不动之时也圣人有思有为者也故吉凶与民同患道则无思无为故鼔万物而不与圣人同忧   朱氏曰圣人有相之道不以其所可忧者而同乎无忧以谓配天地立人道者存乎已易之道是已则圣人盛徳大业岂不至矣哉象防富有者冐天下之道开物成务显仁也日新者惟变所适根本盛大藏用也苏氏曰我未甞有即物而有故富如使已有则其富有畛矣富有者未甞有日新者未甞新吾心一也新者物耳   象防此以易之隂阳言生生者生隂生阳也应一隂一阳谓道之意一阳生而成象之谓干一隂生而效法之谓坤效法者依成象而代有终也成象特为朕兆耳应继善成性之意以其生于未始有象之先纯乎健而为主故曰干以其生于既始有象之后纯乎顺而从阳故曰坤苏氏曰言易之道至干而始有象至坤而始有可见之法也纪闻曰象言成则法已具而未定法言效则道尽见而无隐效呈效也出诸幽隐以示人也法者未然而已然千古当然不易之定体也张忠定曰事未判时属阳已判后属隂未判生杀轻重在我已判更不可易   有象有法则数行矣易逆数也无有逺近幽深遂知来物则有以极其数道无数也故未甞有穷物有数也故可极焉天地之数五十有五而大衍之数五十蓍之用四十有九而卦止于六十四则数为可极故也数为可极则来物为可知此占事也故曰极数知来之谓占   象防占者穷过扐之数遂知来物事则贯十有八变因变以成务矣呉防清曰数者变之已成变者数之未定朱氏曰穷则变变则有术以通之此之谓事象防蓍初揲卦犹未成或隂或阳不为典要矧可度思故曰神此言乎隂阳之道用于蓍数也在天在人谓之道在易在占谓之神龚氏曰初言道以一隂一阳为宗中言易以乾坤为序末言神以隂阳不测为妙则易果道隂阳而为理气之别者亦太刻画矣业徳易乾坤占事神是一隂一阳之道随所在而得名者非二理也   金贲亨曰此章以天道明易道也日新之谓盛徳以上言天道生生之谓易以下言易道生生之谓易即一隂一阳之谓道也以太极言也成象之谓干即继之者善也效法之谓坤即成之者性也以两仪言也极数知来之谓占通变之谓事易之大业显诸仁者也隂阳不测之谓神易之盛徳藏诸用者也   一隂一阳犹言一出一入明竒偶之迭用也隂阳者气也隂阳迭用者道也道之所生无不善者元也万物之所同出也善之所成各一其性者贞也万物之所各正者也成之者性犹孟子言人之性犬之性牛之性草木言性热性寒也仁者见其始于一而以为仁智者见其终于万而以为智木石飞走愚夫愚妇皆在其中而不知其所以然者是三者之见愚智虽不同而皆未足以言易也自易之显者观之有法象之着明则道之一阳也谓之仁可也自易之藏者观之无方体之可测则道之一隂也谓之智可也一显一藏鼔动万物而不已则仁与智又皆属于阳枯茎蠧防藏显俱出于无心则仁与知又皆属于隂惟其神妙如此不可形容故賛之曰盛徳大业至矣哉以言其徳则变化日出而不穷此阳之显也以言其业则天地之间备矣此隂之藏也合而言之显藏藏显如循环之无端则易之一辞足以兼之矣观其画一竒以开万象则竒也者诚天下之至健徳之所以能日新也及其配一偶以成万形则偶也者诚天下之至顺业之所以富有也极奇偶之数至于万有一千五百二十以见天下之则谓之占即奇之象也通奇偶之变至于千五百三十六卦以效天下之动则谓之事即偶之法也究而言之或显或藏莫知其方则神之一辞足以賛之矣此即上章神无方易无体之意也   夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣   述曰此章賛易理广大则通上下矣以言乎逺者变动也所谓推而行之存乎通不御者所谓通也以言乎迩不变者也静则能动正则能一天下之动以言乎天地之间则乾坤合徳刚柔有体变与不变互相推移而万物备矣   彭山曰无不含容谓之广无不完具谓之大言易道如地之广如天之大无有穷尽不可得而御也迩指人心言正者贞也静虚中所含之理平正无所偏倚之名也言易道虽广大而皆具于吾心天地之间即广大之道也备即具也具于吾心静正之外无道矣   夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉   述曰易之广大出于乾坤二卦乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交専谓専一直谓直遂翕谓合而气之専者藏于此辟谓开而气之直者出于此俞氏曰干画奇而实不变则其静也専变则其动也直直者坤之徳而干合之坤画偶而虚不变则其静也翕变则其动也辟辟乃干之徳而坤合之是已   彭山曰干静専坤静翕譬如人之在家干则端居于内而坤则为之阖户干动直坤动辟譬如人之出外干则遂意直行而坤则为之辟户此皆干为主而坤从之之义也大者自内而逹于外广者自外而包乎内此皆以动而为用者言然必以静为之体静而动动而贞也盖逺之具于迩者程子所谓不専一则不能直遂不翕聚则不能散是也   韩康伯曰干统天首万物为变化之元通乎形外者也坤则顺以成阳功尽于已用止乎形者也故干以専直言乎其材坤以翕辟言乎其形对则干为物始坤为物生散则始亦为生故总为生也   蘓氏曰至刚之徳果至柔之徳深絶意于动専也不可复回直也敛之无余翕也之必尽辟也   广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳   述曰彭山曰天地本上文乾坤而言义时宜也隂阳进退随时合宜言其明不息也故以配于日月易简圣人自然之善无所作为者也至徳谓天地之徳至极而无以加也此因广大而推言之广大该乎变通变通该乎隂阳之义隂阳之义该乎易简之善易简之善所以为广大之本也善至于配至徳则易道尽矣故賛之曰易其至矣   象防广大配天地坤广干大也变通配四时虞翻曰变通趋时谓十二月消息盖乾坤之变也隂阳配日月者荀爽曰干舍于离配日而居坤舍于坎配月而居深居冯氏止以复临明之湛子因曰隂阳交迭升降合日月往来代明恐与变通义复也   苏氏曰天地得其广大四时得其变通日月得其隂阳之义至徳得其易简之善明乾坤非専以为天地也   项氏曰夫易广矣大矣此一章之总目也逺而不御即直与辟也静而正即専与翕也天地之间备矣即大生广生也易之为道一与两而已干即一也静而守一则其气専而无不闭动而用一则其行直而无不开此干所以为万物之父坤即两也两闭者为翕言与干俱闭也两开者为辟言与干俱开也此坤所以为万物之母大者无不统也广者无不承也自广大而至易简其言之序自博而趋约也易之所以广大者以其能变通也所以变通者隂阳二物而已所以为隂阳者至易至简也阳者一之而已岂非天下之至易乎隂者两之而已岂非天下之至简乎天地之间至大者天地至变者四时至精者日月至善者至徳易之书具此四者岂不谓之备乎其占也无有逺迩幽深遂知来物此所谓不御也其未占也寂然不动无思无为此所谓静而正也其形则静其徳则正静者坤之翕也正者干之専也   淮海曰易之广大于逺不御于迩静正天地之间无所不备见之而其所以广大者则出于乾坤二卦専与翕所谓静正也直与辟所谓不御也天地之间无所不备即大生广生也惟専而后直惟翕而后辟天地虽广大其至徳则甚易简矣人心之静正如干之専如坤之翕则易简之善是亦天地而已寂然不动则自専则自翕是所谓静正也   子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地   述曰紫溪曰易是易理非易书上章云生生之谓易是理也在天为天道在地为地道在人谓人道圣人所以为富有之大业日新之盛徳者即此生生之理而已非谓用易以为徳业也质卿曰徳是上通乎神明者故曰崇不崇即不能首出庻物业是博及乎生民者故曰广不广即不能帡幪乎众类徳之崇只在知上业之广只在礼上   注防知以崇为贵礼以卑为用知者通利万物象天阳无不覆故以崇为贵也礼者卑敬于物象地柔而在下故以卑为用也极知之崇象天高而抚物备理之用象地广而载物也易道之大岂有出于其外者哉   天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门述曰天地易之门户天地设位六爻上下升降而易行乎其中矣行乎其中者用崇徳广业故也圣人知礼成于所性绵绵若存一崇一卑浑然天地设位之体自然触处皆成道义徳之崇崇于此业之广广于此矣易之至在圣人身上于此全见   金贲亨曰知崇礼卑合内外之道者也变化者天地之用道义者知礼之故天地设位而易行成性存存而道义出成性存存叅前倚衡之见也   薛敬轩曰成性即天地存存即设位道义之门即易行乎其中天之生生不已理之生生不已也   知崇是知识要超迈礼卑是须切实处行若知不高则识见浅陋若履不切则所行不实知识高便是象天所行实是法地识见高于上所行实于下中间乃生生而不穷故说易行乎其中自知礼之见诸人者为道自知礼之措诸用者为义有天地之道而后易行有知礼之门而后道义出三极之道一而二二而一者也   知之所以知者本于干之易知礼之所以能者本于坤之简能易知如干故知崇如天简能如坤故礼卑如地礼即理也以礼言则有据约礼崇礼复礼此之谓也   质卿曰一物当前才动念便如隂云之障天知便不崇于徳分上便减却分数【阙】事到手少不停当便如脚跟之不着地事便不成就礼条理也极细密极卑下如亲亲尊贤之等杀皆是礼所生何其稳当圣人礼之卑其卑如此   圣人体易于身知穷万物之原则干之始万物也礼循万物之则践而行之则坤之成万物也有天地之位则有隂阳之变行乎其中人有此性则有知礼之徳存乎其中但患人不能存之耳茍能存其所存则道义皆自是而出矣门言其出也道者义之体智之所知也义者道之用礼之所行也成性犹设位也有此位则谓之设位有此性则谓之成性即上文成之者性也至存存上一存字方言人为之功   读易述卷十一 <经部,易类,读易述>   钦定四库全书   读易述卷十二     明 潘士藻 撰系辞上   圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象   述曰龚氏曰卦者所以示象也故有以见天下之中理之所藏可探以示人也上下内外所谓拟诸其形容也静而有则者形也动而有仪者容也隂象隂之物宜阳象阳之物宜隂阳杂者亦然此所以谓之象而成卦郑氏曰若干之健坤之顺震之动离之文而取于马牛龙雉之类则象实像之故也   圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻   述曰天下之动未便说到易之动是事至面前自家一念萌动求处置他便是动也防通者于众理所聚而观之求所通利而典礼行所谓择乎中庸也典礼者常道之节文也吉凶生于动而礼以一变万乃所以断也防通典礼得则为吉防通典礼失则为凶郑氏曰爻者九六之数也防则万物皆相见通则气融而亨典常言礼变言而辞者所以命其物也万物方静辨而各正后不省方而君子则向晦亦无所效矣天下之时至于防通而无道以御之则是在萃之聚而忘不虞之戒处既济之定而无防患之思也岂能必无凶乎故有典焉以经之有礼焉以纬之顺之者吉逆之者凶而系辞焉以断之天下之动始得而知矣若否泰损益之不同而消息盈虚之不能违爻效之故也   言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也述曰象自之不可见处名之是言天下之至也恶犹厌也辞自变之不可穷处通之是言天下之至动也卦名与辞皆言也乱犹棼也至者隐而难求则生厌圣人言之犂然当于人心不可恶也至动者杂而易扰则致棼圣人言之井然各有条理不可乱也此承上文言圣人所言至至动之理皆本于实见而人心所由安定也   郑曰天下之去人情也逺疑若可恶象之所言每与理防则人将乐而玩之矣天下之动扰扰而不齐疑若可乱爻之所言每与事适则人将居而安之矣   苏氏曰象卦也物错之际难言也圣人有以见之拟诸其形容象其物宜而画以为卦刚柔相交上下相错而六爻进退屈信于其间其进退屈信不可必其顺之则吉逆之则凶者可必也可必者其防通之处也见其防通之处则典礼可行也故卦者至错也爻者至变也至错之中有循理焉不可恶也至变之中有常守焉不可乱也   杨诚斋曰固有言天下之至而可恶者矣异端之虚寂灭是也易则不然龙血黄雨于何地日中见斗灾于何时载鬼一车证于何人然众不以为诬君子不以为怪何也象也非实也固有言天下之至动而可乱者矣诸子之坚白同异是也易则不然一卦五隂隂不少矣一阳令之而必从一卦五阳阳至杂矣一隂主之而必听何也有要也非荡也   拟之而后言议之而后动拟议以成其变化   述曰彭山曰此以学易者言也拟者见之定也议者拟之详也伏羲拟所见之而以言定卦象之名其言略文王周公议所见之动而以辞卦爻之义其言详盖欲人之体易而谨于言行也故学易者拟其象而后言则心一矣议其辞而后动则心精矣变化之所成实由于精一故不可不拟议也然则拟议之功岂在易书言辞之间哉云峰胡氏曰圣人之于象拟之而后成学易者如之何不拟之而后言圣人之于爻必观防通之以行典礼学易者如之何不议之而后动成其变化学易者之变化也   朱氏曰或出或处或默或语变化也爻象之变化象天地故曰天地变化圣人效之言动之变化体易也上章存存本原之功此章拟议言动之功惟存存则拟议者自明惟拟议则存存者益熟相须合一者也   鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎述曰居其室即在隂之义出其言即鸣鹤之义千里之外应之即其子和之之义在隂者鸣鹤隐微之地也居室者君子隐微之地也质卿曰言之善否在居室而言之应违在千里此何以故盖君子之言非徒出乎身也出乎身者一定加乎民言之加乎民者一定见于行行之乎迩者一定见乎逺故言行为君子之枢机戸之运全在枢弩之全在机枢运而戸必开机而矢必逺君子之运动全在言行言行一动自然加乎民见乎逺不可已也荣与辱为言行之賔言与行为荣辱之主主善而賔自嘉主召而賔自集识荣辱者先要辨其主逺近皆天地之心荣辱皆天地之道识其主自知动天地者就是此言行夫安得不慎   同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰   述曰胡氏曰同人九五始有三四冦难故不得与二为应是先号咷也然二五至诚相应终得防遇是后笑也朱氏曰其臭如兰言可服也   初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣   述曰诚斋曰错物于地无以借之可乎薄莫薄于茅也然重莫重于借也故非币不姻非贽不见非百拜不行酒皆有以借之也慎之至也秦欲尽去先王之白茅而行一切之政茍则可矣如咎何   劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也   述曰胡氏曰谦之九三以阳居阳在下卦之上以位言之则得其正以身言之则在人臣之极位上奉事其君下在于百官之上其贵至重其职非轻是以上则劳谦以事于君下则劳谦以接于人不以勤劳为虑常懐旷官之忧夫如是劳谦君子有终者也小人之性亦有谦顺之时然其心易变不能终始而行之也徳言盛者取其日新之谓礼言恭者取其恭顺之谓朱氏曰存其位者非固位有终吉者也明言行之当谦也   亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也   述曰上既以谦徳保位此引干之上九刚过亢满不知谦降之道是以动而有悔违谦故也   不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成是以君子慎密而不出也   述曰姜廷善曰不出戸庭有慎于言语之象盖口舌亦人一身之门戸也   子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲易曰负且乗致冦至盗之招也   述曰纪闻曰小人而乗君子之器与上慢下暴者皆春秋诸侯之所为也夺之伐之者诚是也非盗也然皆不由天子之命故曰盗思夺之盗思伐之盗者乗衅而至茍无衅隙则盗安能犯知盗知其所从起慢怠惰忽忘暴不思轻害及人物也强取曰夺执辞曰伐伐者虽不免于为盗而所以致伐者我也故曰慢藏诲盗责在诲之者矣   张邦竒曰至而不淆诸物故不厌至动而皆贞夫一故不乱中孚言诚其身则物自应同人言   正其心则人自亲白茅过慎劳谦致谦亢龙   恶居亢戸庭教密负乗戒慢皆廸人以自反而敬畏之也   天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也   述曰河图一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中梅氏古易考原曰凡天下之数起于一成于十不过十数而已加之以一则为十有一加之以十则为二其十由是而百千万亿皆出于十之外者也若河图之数则不然焉天一为一矣至天三并天一而为四一得其一三得其三而三与一有合至天五又与一三相得而合为九至天七又与一三五相得而合为十六至天九又与一三五七相得而合为二十有五曰五者天数之正曰二十者衍出之数虽曰衍出二十而其实不出天数五之外也地二为二矣至地四则并二而为六二得其二四得其四而二与四有合至地六又与二四相得而合为十二至地八又与二四六相得而合为二十至地十又与二四六八相得而合为三十曰五者地数之正曰二十五者衍出之数虽曰衍出二十五而其实不出乎地数五之外也总天地之数五十有五曰十者天地之正数曰四十五者天地衍出之数而衍出之数实不出乎十数之外不出十数之外而衍出五十有五之数由是天数本竒然阳变而化隂地数本偶然隂变而化阳以此五十五数而完成而变化之屈伸往来其妙无穷以此五十五数而流行也伏羲圣人安得不则之以为大衍之数而用以揲蓍求卦也   质卿曰河图原有自一至十之数阳奇隂偶若天造地设而不相假借者天数五地数五此五位也相得而各有合葢偶不能不求于奇奇不得不合乎偶此隂阳相感自然之常理也而图之所列相得有合其妙如此五奇之积为天数二十有五五偶之积为地数三十凡天地之数五十有五成变化者成阳变隂化一嵗气运之周也有此变化即有此鬼神成之行之者相得有合之妙用也变化之运鬼神之行虽不必假之数而自灵自妙五十有五之数虽不为变化鬼神之用而相得有合而图之数适与符合所以成变化行鬼神者于是而一可覩则为图之至妙者与   大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两卦一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂   述曰梅氏古易考原曰此承上文而言伏羲则河图之数以揲蓍求卦也河图天数五衍为二十有五地数五衍为三十矣然犹未尽乎衍之极也故伏羲则河图而大衍之则又九十有九焉大衍者一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九合三五七九为二十有四由是五与六为十一而一居其中又六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九再合三五七九又为二十有四合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡为十者五此大衍中之体数也故曰大衍之数五十合前之二十有四与后之二十有四并居中之一共四十有九为大衍中之用数故曰其用四十有九虽衍为九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以为则河图之衍数而为大衍之极其数也夫子说出一衍字以河图之意加一大字以明伏羲则河图之意圣笔如化工其妙无穷而简易易知岂不信哉揲蓍之法取其变有取其辞取其用有取其体五十虽为河图之大衍然犹为变中之静用中之体故置之不用四十九者变中之变用中之用故特用之以揲蓍求卦也从一而左右数之皆一三五七八九而为天数五干之纯粹精而无隂柔偶数之驳杂且前后二十有四分二之象也一居于中挂一之象也曰三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出于天机自然之法象而非一毫人力私知得以营为于其间于此见伏羲制作之神妙有非常情所能窥测者连山氏归藏氏夏商周厯代遵而用之虽杂其序于理不越有以也   质卿曰是故则之以制筮焉取其中宫天五乗地十之数而大衍之其数得五十即此五十之数置一不用其用四十九不用者乃所以用其用用者乃所以为不用之用也其始分而为二以象两盖一之不能不二也既挂一以扐左于用之中又示以不用以象三盖三之不能不三也又既则于左而四揲之亦于右而四揲之以象四盖三之不能不四也于是揲左而归其余数于左以象闰又揲右而归其余数于右以象再闰余者归而四十有九之防尽于此矣然后别起一挂象再闰之后别起积分也此当揲之防有准于造化之成功者也   象防大衍曷为不尽天地之数宋咸易难曰天地是自然之数大衍则推衍之数也五者蓍之小衍故五十者蓍之大衍衍母之一数之所起故大衍五十之数虚其一而不用王注演天地之数所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也夫无不可以无明必因于有故当于物有之极也而必明其所由之宗也   干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也   述曰计过揲之防凡卦若得干而六揲皆九其防得二百一十有六若得坤而六揲皆六其防得百四十有四合之三百有六十当期之日也又以干之防总计上下篇之阳爻以坤之防总计上下篇之隂爻合之为万有一千五百二十当万物之数也皆于造化之嵗功各有凖焉此筮法之为妙非数也曷从而行之成之哉   是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎   述曰营营为也四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也易之变自成初揲始也三变而成一爻十有八变则两其三爻而成内外体此大成之卦也若三爻之八卦则为小成之卦矣大成之卦皆自小成之卦引而伸之自八卦而为六十四随其刚柔之类以画六爻之变是为触类而长之至于无穷则自六十四卦而为四千九十六也自八而六十四自六十四而四千九十六足以该括天下之动凡人所能为之事尽在是矣于以用之存乎其人必也显道神徳行者乎所谓道即一隂一阳之道行于象数之中而显之盖显其微而幽者与百姓之日用帝则同而非仁知之见也所谓徳即易简至善之徳于道义之用而神之盖进于成徳为行者与鬼神之出有入无同而非形迹之合也由是则可与酬酢而对越之无愧矣可与祐神而幽赞之无疑矣盖卜筮之法人与神交酢感格之本神待人而灵非其人犹未可与也故曰知变化之道者其知神之所为乎知神之所为者人而神者也非干知大始之知孰能知此也哉   王宗曰营求也用蓍之法以四而揲之成易之数以四而求之故老阳数九四而求之则其防三十有六老隂数六四而求之则其防二十有四少阳数七四而求之则其防二十有八少隂数八四而求之则其防三十有二隂阳老少六爻之本也故曰四营而成易若夫乾坤之防与二篇之防亦皆求以四而得之此易之书所以成于四营也   象防八者天地之体故小成之卦八大成之卦八八也天地之用六故爻止于六六十卦除四正体六六三百六也而防亦极于三百六所以象之也卦立则道见卦用则徳行神妙变指阳化指隂爻者卦画自然之妙用也呉防清曰自大衍至能事毕言蓍变之神显道祐神言蓍占之神凡此皆神之所为然变占者惟隂阳二画而已即天地隂阳之变化也崔子钟曰旧以五行释变化者荒诞无稽以屈伸释鬼神者疎谬无据且无闗于生蓍之义也   胡经曰夫道者寓于器而不囿于器天理自然本至微也而卦爻之辞有以显之阐天地之奥开吉凶之兆言天下之而不可恶言天下之动而不可乱是何其显也徳行也者得于心而见于事人事当然若亦有迹也卦爻之数有以神之极数以知来通变以集事吉得而趋之凶得而避之是又何其神也如是则明可酬酢于人幽可賛祐于神受命如响以前民生之用彰往察来而造化之秘所谓人谋鬼谋者也虽圣人无容心也虽造化无容力也数者气之度法者数之凖神也者道之枢而数法之宗也能知变化之道则其心亦静而无静动而无动所谓默而成之不言而信存乎徳行是也非知神之所为乎赵人斋曰显道神徳行一条属在人身上故神茍非其人道不虚行茍不至徳至道不凝   易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占   述曰辞彖辞也变爻变也象卦象也占指所占动爻言易道之至精至变彖言其统体爻又言其变动而不居卦具成象则可以制器卜筮所以决疑也占所之之辞则可以知来言圣人之道四欲人一一崇尚而不可忽也制器犹言立事下系象事知器事有定形而心所实见者皆易之象也   是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此   述曰质卿曰辞变象占圣人作法天下后世崇而尚之而后得圣人之蕴其在君子则有以识逹乎此矣是以君子将有为也将有行也不敢茍也于是以筮问易而借易以言蓍受命而以言如响应声其应至速也无有逺近幽深遂知来物其应至悉也若是者非天下之至精其孰能与于此盖非精则粗非至精则犹未离乎粗非天下之至精则精犹可比拟以之与于斯必不能显如是之灵通而君子将何以为有为有行之资也   参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此   述曰且君子方其问焉而以言之时所用于蓍者既参伍以尽其变复错综以明其数从参伍之变而通之则隂阳老少粲然以明遂成天地之文也即错综之数而极之则卦爻动静昭然以着遂定天下之象也若是者非天下之至变其孰能与于此盖非变则滞非至变则犹未离乎滞非天下之至变则变犹可方物以之与于斯必不能成受命如响之妙而逺近幽深来物遂知也   邵二泉曰参伍以变据挂揲扐时言变者数之未成者也错综其数总挂揲扐后言数者变之已成者也此二句相成止谓一变通变成文以成爻言也老少不出乎二象故曰天地之文极数定象以成卦言也动静实该乎万物故曰天下之象至变言其数之不常盖尚象必由乎变而变之至者所以定所尚之象也纪闻曰参伍错综混举揲蓍求卦之事参伍错综之中每合三变而言则谓之通其变总合十八变而言则谓极其数盖必每三变而后成一爻故曰通其变必总十八变而后成一卦故曰极其数   易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此   述曰至精者无筹防而不可乱至变者体一而无不周此岂象数之所能得哉盖有妙乎其间者矣易无思也无为也方其未感言在册象在画蓍在椟寂然不动已耳及其有感则凡天下万事万物吉凶悔吝之理无有不通者非天下之至神其孰能与于此神而又神谓之至神故寂然无时而不感感通无时而不寂精者精此也变者变此也   按上四节首一节辞变象占虽云四者而其下文所论则皆占也自是以君子将有为也至天下之至精言所占之事也自参伍以变至天下之至变言占之法也自易无思也至天下之至神言占之理也孙淮海曰寂感人心也寂感之间圣人所谓一贯也虽寂而天下之故未甞不感虽感而本然之真未甞不寂故寂感非二是以两句说话明此心之本体也周子曰动而无静静而无动物也动而无动静而无静神也物则不通神妙万物吾心之妙万物以寂然不动感而遂通耳中庸论不睹不闻莫见莫显之防而归其功于慎独孟子论有事勿正之道而约其要于勿助勿忘勿助勿忘便是慎独慎独则寂感自一寂感一则如洪钟含声明镜蓄照不将迎于物物至应之应已不留本体不动拟议无所及思虑无所用至矣哉周子谓寂为诚感为神动而未形有无之间为几非寂感之外又有防也   夫易圣人之所以极深而研防也唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也   述曰然则易也者乃圣人所以极深而研防也盖深非圣人不能极惟有以筮问易之法则受命如向而来物悉知至深之理有以究极之矣向非圣人则天下冥冥焉莫测其指安究其归故圣人之所以极深者易也防非圣人不能研惟有极数通变之法则成文成象而趋避以审防微之理有以研穷之矣向非圣人则天下贸贸焉莫辨其端孰严其介故圣人之所以研防者易也易惟深也故深一极而遂能通天下之志有为有行若或啓之矣易惟防也故防一研而遂能成天下之务趋时利用若或鼔之矣易惟神也故其通志而成务者皆不疾而速不行而至而无思无为者有感必通也是深可极也圣人不能为之深防可研也圣人不能为之防神可通也圣人不能为之神皆易之妙用而圣人之成能也非圣人则易固无自而泄若非易即圣人于何而显至精至变至神之妙于天下也哉故曰易有圣人之道四焉此之谓也此君子所以揲之而不可穷天下尚之而不可忽也   呉羔曰极未形之理则曰深适动微之防则曰防极深谓以易之至精穷天下之至精研防谓以易之至变察天下之至变不极其深无以研其防深者体防者用然皆神之所为夫变化之道不为而自然故知变化者则知神之所为也