读易述 - 第 30 页/共 33 页
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
述曰其指易道也其出入云者以卦内外体言出自内卦而往外也入自外卦而来内也卦画之出入内外各有其度所以使人知惧知惧谓独知之地戒谨恐惧也使谓神几自动若或使之也又辨其凶咎灾伤嗟惕厉之所自来晓然明于忧患与所以致忧患之故无有师保而严惮之得失【阙】报也如父母亲临而爱敬之见圣人之情也蔡氏曰此言易书之不可逺也
韩康伯曰明出入之度使物知外内之戒也出入犹行藏外内犹隐显遯以逺时爲吉丰以幽隐致凶渐以高显爲美明夷以处昧利贞此外内之戒也彭山曰师者敎之道保者保其躬也此以礼法绳于外者言临父母以敬爱本于天性者言以明知惧之心乃道之自然不能已者非生于外之严惮也
初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行述曰辞彖爻之辞初率其辞而揆其方道虽不可爲典要而辞之所指则见端而知末观防而知归亦既有典常爲可守矣此得之于易书也而易之行则待于惧以终始之人项氏曰所命之辞随道而立周旋曲折皆有定向然非诚敬率理之人不能信受而曲从也方其率之也则谓之辞及其行之也则谓之道辞之所指即道之所迁也人能循其不可逺之理则屡迁之道何有不得哉
杨氏曰此章言易道之用存乎变易道之体存乎常易道之行存乎人仲尼曰易之爲书也不可逺言不可逺求也君臣父子视听言动治乱安危取舎进退俱载于易人逺求之则渉于渺茫非圣人作易意也故曰易之爲书也不可逺易之道存乎变是故屡迁而不居周流而无间干之初九忽上而居于坤之上六于是坤变而爲剥坤之上六忽下而居干之初九于是干变而爲姤此易之变上下无常者也干之一阳与坤之一隂相易而震生焉坤之一隂与干之一阳相易而防生焉此易之变刚柔相易也是皆不可拘之以典常绳之以要约惟变所适谁得而御之者然易之道有体有用其变而无常者用也其常而不变者体也君子之学易能通其变而得其常极其用而执其体易道之体安在哉曰敬而已干曰夕惕若敬也坤曰敬以直内敬也易之道千变万化而归于一敬学易而本一敬则出入起居非度不由外内屋漏惟惧是知以此应世则遇忧患而自明遇世故而自达以此谨独则无师保而自律逺父母而自严君子何修何饰而臻此哉其初率循乎易之辞而不敢违揆度乎道之方而不敢离玩味于变动不居之中探索其典常不变之要躬而行之执而有之则易之道爲吾有矣故曰茍非其人道不虚行
易之爲书也原始要终以爲质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终述曰徐几曰质谓卦体时谓六位之时物谓隂阳二物也原其事之始要其事之终以爲一卦之本质卦有六爻刚柔错杂随其时辨其物言卦虽有全体而爻亦无定用也初者本之所由始事未有形非知几不能拟其象故难知上者末之所由终在事已成功之后而易知故初辞则费于拟议卒则决以成其终而已
崔憬曰质体也言易之书原穷其事之初若初九潜龙勿用是原始也又要防其事之末若上九亢龙有悔是要终也易原始潜龙之勿用要终亢龙之有悔反复相明以爲体也诸卦亦然若大畜而后通之类是也
侯果曰失在初微犹可拟议而之福过在卒成事之终极非拟议所及故曰卒成之终
若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
述曰汉上指初难知以下言初上二爻杂物以下皆言中四爻二至四三至五两体交互各成一卦爲互体德谓卦德撰郑作筭云数也二卦固各有德自其中四爻之隂阳杂而互之又成两卦是别筭其德也初德之是非未见上德之是非己定故以中四爻辨之也
纪闻曰初者有始之谓上者有终之谓言初言上卦之首尾可见也卦分两体以象言只是两象以人言只是两人六分六爻以象言则分爲六象以人言则分爲六人与卦体全不同矣卦立而初四二五三上爲相应之位初四三上爲偏二五爲中上下二体至是始着惟其时之不同而其事物亦异如干之取龙一物也或跃或飞之不同者时也如渐之取鸿亦一物也于干于木之不同者亦时也是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自其互体而辨之则是是非非益可见焉
蔡清曰以互体论杂物撰德者曰如震下坎上其体如屯杂而撰之自二至四互坤也其物爲地有顺之德焉自三至五互艮也其物爲山有止之德焉互阳位也而以阳居之则当位而吉固可辨其是互隂位也而以隂居之则不当位而凶亦可辨其非
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
述曰象防要与要终之要同崔憬谓中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事者是也辨是与非原中爻之始也要存亡吉凶要中爻之终也葢有是非则位之存亡事之吉凶要之则可知矣要者得其要也以辨是与非爲要则存亡吉凶居可知矣言无待于动也以彖爲要则知者观其彖辞而思过半矣言无待于爻也葢所要者愈约则所见者愈易矣中爻者六爻之要也彖者一卦之要也
质卿曰亦要存亡吉凶言中爻之辨是与非若是其备者无非欲人之存其亡吉其凶也存不忘亡安不忘危易道以恐惧爲本也存亡吉凶易之辞而欲人存其亡吉其凶者则辞各指所之之意故居则观象玩辞动则观变玩占此其要也是以有吉利而无凶咎
韩康伯曰夫彖者举立象之统论中爻之义约以存博简以兼众杂物撰德而一以贯之形之所宗者道众之所归者一其事弥繁则愈滞乎形其理弥约则转近乎道彖之爲义存乎一也一之爲用同乎道矣形而上者可以观道过半之益不亦宜乎
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之爲道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪述曰象防仲虎曰杂物撰德指中爻互体此论中爻本体崔憬曰二主士夫佐于一国四主公孤牧伯佐于天子皆有助理之功三诸侯五天子同有理人之功异位者韩康伯曰有内外也朱先生以二四同隂位三五同阳位疑与下异位之说相左矣隂以降爲用而有待于阳故以逺近等之不成乎四退而成乎二阳以升爲用而无待于隂故以贵贱等之不成乎三进而成乎五誉惧凶功以异位言之柔本不利逺二逺而誉要之无咎耳非元吉也其用柔中明其无咎之故柔危刚胜专爲五言邪疑辞君德以刚爲本亦有柔中而吉者然其功鲜矣二与四三与五皆同功异位二四言其善不同而三五不言者二四皆臣可以比量三五君臣之际则称君不敢较也
潘梦旂曰三与五功同乎阳而位有贵贱之异三以臣之贱而居下卦之上故多凶五以君之贵而居上体之中故多功然五君位也柔居之则危刚居之则能胜其事故六居五多危九居五多吉也
韩康伯曰三五阳位柔非其位处之则危居以刚健则胜其任也夫所贵刚者闲邪存诚动而不违其节者也所贵柔者含居中顺而不失其贞者也若刚以犯物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义也侯果曰三五阳位隂柔处之则多凶危刚正居之则胜其任言邪者不定之辞也或有柔居而吉者得其时也刚居而凶私其应也
易之爲书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
述曰三画已具三才重之故六言易书广大而天道人道地道悉具其中也陆绩曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静善恶之变圣人设爻以效三者之变动故谓之爻也干阳物坤隂物古注以类释等谓爻有隂阳之类易葢阳贵隂贱以其有等也故曰物以云者物之不齐物之情也阳物入隂隂物入阳更相杂成六十四卦乃有文章故曰文若纯一其色则不爲文矣文既相杂则必有当位与不当位者在焉爻即九六之爻是也位即初二三四五上之虚位也不当爲阳物居隂位隂物居阳位当位者多吉不当位者多凶吉凶之生正其变动之几所不能息者也
彭山曰天道地道皆就人言三四忧勤作用之时故爲人位初与二则潜藏含蓄之时故爲地位五与六则成就无爲之时故爲天位其实天地人一理也淮海曰知三者之爲一物圣人所以主静立人极而天地之道归矣
干寳曰其辞爲文也动作云爲必考其事令与事义相称也事不称义虽有吉凶则非今日之吉凶也故元亨利贞而穆姜以死黄裳元吉而南蒯以败是所谓文不当也故于经则有君子吉小人否于占则王相之气君子以迁官小人以遇罪也
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
述曰仲虎曰文王以忧患之心作易故其辞危危惧故安平慢易故倾覆易之道虽广大悉备不过使人惧以终始而已惧以始者易惧以终而犹始者难干第一卦而曰君子终日干干夕惕若厉无咎此惧以终始其要无咎之说也
韩康伯曰夫爻不当而吉凶生则保其存者亡不忘亡者存有其治者乱不忘危者安惧以终始归于无咎安危之所由爻象之大体也文王以盛德蒙难而能亨其道故称文王之德以明易之道也
邵寳曰危者使平孰使之易者使倾孰使之理如是而易言之谓易之使之也亦宜百物不废理无物而不存也惧以终始心无时而不存也无咎者用易之功
彭山曰殷之末世谓纣周之盛德谓文王其辞危谓当其时人心陷溺放逸爲非皆由不知天命之可畏故特示以危厉之意使人知所警而不凶几非谓遇祸而始惧也使者天理之自然若或使之也其心危惧则天理必使之平康其心忽易则天理必使之倾覆葢有不得不危者此其辞危之意也故易道之大百物之理悉具于中无一废者而所以尽此道者唯在知惧之心始终如一要其终于无咎而已则易道之大在心而不必逺求矣
夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
述曰彭山曰健之极而不见有健之迹谓之至健顺之极而不见有顺之迹谓之至顺恒者乆而不已也险危惧不安之意阻退避不进之意知险者险之知干之所以兢兢也知阻者阻之知坤之所以抑抑也此言乾坤之德朱子以知险阻专爲处忧患而发故谓险爲自髙临下之地阻爲自下趋上之地而不知险阻二字皆以德言也若干不知险其爲易也不能恒坤不知阻其爲简也不能恒不能恒易恒简则亦非健顺之至矣
说者理说于心言好德之切也研者几研于虑言覈理之精也圣人体易简之德故能道占者之心而使之说能因占者之虑而使之研以定天下之吉凶成天下之亹亹定吉凶是剖判得这事成亹亹是做得这事业胡氏曰定吉凶于卦爻之中使人勉勉从善而不陷于邪佞也此章之意专爲定民吉凶而发朱子以乾坤分配说心研虑而又以说心研虑分配定吉凶成亹亹者则太支离矣
金贲亨曰干知险若需刚健不陷之类也坤知阻若剥顺而止之之类也知险知阻即上章惧以终始之意
朱氏曰干健而爲万物先莫或御之故其德行恒易坤顺以从干无二适也其德行恒简以易也故知险之爲难以简也故知阻之爲疑简生于易阻生于险简易也故能悦诸心知险阻也故能研诸虑简易者我心之所固有反而得之能无悦乎以我所有虑其不然能无研乎天下之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者简易而已
是故变化云爲吉事有祥象事知器占事知来
述曰变化即乾坤阖辟往来之变化变化显设于人心则云爲也人心应感至神言云行爲无停机无滞迹如天道阖辟往来变化之自然此几也善之先见而爲吉端者故言吉事有祥祥未有形而已见于心故谓之象象之所见即事也事之所成爲器故云象事知器占者因象而占验吉凶谓之占事所占之事即象事也象事知器不筮而知也占事知来筮而知也苏氏曰此言易简者无不知也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
述曰彭山曰天地设位则乾坤变化而见吉凶者天地之能也但不能使天下之人皆定吉凶耳圣人体乾坤之德而定之是成其能也人谋以圣人之设卜筮而定吉凶者言鬼谋以天地之生神物而见吉凶者言吉凶之几乃人人之所同有有以开之则人人皆能趋吉避凶就易简之归而天下无事也故曰百姓与能
仲虎曰天地有此理不能以告人圣人作爲卜筮之书明则谋诸人幽则谋之鬼百姓亦得以与其能此圣人所以成天地之能也圣人成天地所不能成之能百姓得以与圣人所已成之能也
韩康伯曰人谋凢议于众以定得失也鬼谋凢寄卜筮以考吉凶也不役思虑而失得自明不劳探讨而吉凶自着类万物之情通幽深之故故百姓与能乐推而不厌也
项氏曰云爲即言动也人之言动即易之变化云爲自此以下四句即上系之四道也云爲即尚其辞尚其变也象事占事即尚其象尚其占也精于变化云爲则知言动爲见吉之先有拟议之功无谄渎之祸故曰吉事有祥即中庸所谓至诚之道可以前知见乎蓍形乎动静也此以辞与变体之于身也即干之知险也精于观象则可以知制器之理如上文十三卦之圣人是也精于占卜则可以知方来之事如上文无逺近幽深遂知来物是也此以占与象措之于事也即坤之知阻也此二者圣人之知也天下有自然之竒偶而不与圣人同忧圣人象其竒偶而文其用以成作易之能事此圣人能作于上者也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣述曰上古观之于象可见后世非爻彖以情言不可也彭山曰象谓画爻告告人也爻彖谓爻辞彖辞刚柔杂居象之交错有得有失有正有不正而吉凶可见爻彖可发乃其情之所不能已耳刚柔交错即所谓变化情即所谓险阻也见圣人之系辞皆本于卦画自然之象而以人情言此百姓之所以与能也欤
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
述曰变动以利言谓爻之变动本欲人趋吉避凶而无不利其有吉有凶之不同则以情而迁易葢以爻词明人情之险阻必叅之下四者而后知所以趋变动之利也康伯曰泯然同顺何吉何凶爱恶相攻然后顺逆者殊故吉凶生也苏氏曰顺其所爱则谓之吉犯其所恶则谓之凶夫我之所爱彼之所甚恶则我之所谓吉者彼或以爲凶矣凡吉凶之纷纷者生于爱恶之相攻也相取言相求也逺谓两体上下相隔近爲比爻共聚非正应而以私情相求谓之相取取之不以理故悔吝生矣情僞虞翻谓阳情隂僞以情实而相感者已信而人皆信已则利生焉以虚僞而相感者已不信而物莫能信则害生焉相感者情之始交利害则吉凶悔吝之端也近谓比爻易之情刚柔相摩变动相适者也阳乘隂承谓之相得近而不相得则必有乖违之患而凶或害之曰或且然之词其不免于悔且吝必矣害之而悔则趋于吉且利也吝而不悔则遂凶圣人不得不以利言之而使知逺害也故曰圣人之情见乎词
徐几曰易道变动开物成务以利言也而卦爻之辞有吉有凶其情之有所迁耳爱恶相攻如讼九四不克讼复即命以与初相爱也谦六五利用侵伐上六利用行师以与九三相爱也同人九三伏戎于莽恶九五也九五大师克相遇恶三四也
逺近相取如姤九五以包瓜上九姤其角逺取初六也解六三负且乘近取二四也豫六三盱豫近取九四也
情僞相感如中孚九二鹤鸣在隂以诚感乎五也屯六四求婚媾往以情感乎初也蒙六三见金夫不有躬以僞感乎二也渐九三夫征不复妇孕不育以僞感乎四也横渠张子以情僞专人事则亦几于析天人然者不恒有孚皆隂阳之实象实理而独指爲人事可乎
利害者商略其事宜有利有不利悔吝则有迹矣吉凶则其成也相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之象防凢爻居皆有逺近其行皆有情僞其情皆有爱恶也然近不相得则恶相攻而凶生僞相感而害生近相取而悔吝生尤爲易见反以三隅则逺而爲应及一卦主爻亦必备此三条不独比爻矣苏氏曰悔吝者生于不通者也天下孰爲眞逺自其近者观之则逺矣孰爲眞近自其逺者观之则近矣逺近相资以爲别也而各挟其有以自异则或害之矣或害之者悔吝之所从出也
干寳曰爻应于逺则于近者不能相取僞而不情恶而不爱感通絶而相攻之衅生矣故曰凶或害之悔且吝茍比于近则于逺也亦然近者得祸于势逺者得罪于义得罪于义者人得而攻之然不若得祸于势者之迫也辞言近者其理如此非姑以爲例也动尚变筮尚占其道一也
邵寳曰观变动者存乎应应逺者也阳唱隂和是谓相得故屯六二之贞君子取之否则为比之三矣变顺逆者存乎比比近者也阳乘隂承是谓相得故复六二之休君子取之否则爲遯之四也虽然感莫大于正应而比不与焉应有正矣而茍焉以求相得可乎故曰近不必比逺不必乖此之谓也故逺而相求有如睽之三上者乆而相待有如屯之二五者变而相守有如同人之二五者难而相济有如蹇之二五者此所谓相得也如其无正应也则近有相取之道焉如贲之二则以承而贲须如复之二则以乘而下仁此亦所谓相得也其不然者反是
邵寳曰情僞之动非数之所求也故有合散如萃之六二者有屈伸如干之初九者有躁静如归妹之九四者有刚柔如履之六三者是曰体与情反质以愿违情僞之道不越是矣合散合而散也屈伸屈而伸也躁静躁而静也柔刚柔而刚也
项氏曰凡繋辞之称八卦即六十四卦也八卦更相上下爲六十四故例以八卦称之八卦以象告谓卦爻之以象示人也爻彖以情言谓系辞之以言谕人也刚柔杂居而吉凶可见此再言象之所以示人者明也变动以利言吉凶以情迁此再言辞之所以谕人者殊也自彖辞观之卦体本以变动而成故彖辞专言其变通之利如柔来而文刚分刚上而文柔之类是也虽睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利葢其初皆因穷而变变而成卦则以成卦者爲利故曰变动以利言自爻辞观之据逐爻之情而处事则吉凶皆异于本彖矣故有在彖爲主爻而在本爻则为【阙】今称近者此据比爻言之反以三隅则逺而爲应亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人槩以近者明之也
相攻相取相感近而不相得四者人情之见于动者也而卦爻之变动如之慙枝多寡游屈六者人情之见于言者也而爻彖之辞如之所谓爻彖以情言者如此动与辞与上文云爲正相应
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈
述曰象防呉防清曰上文言易之辞皆由情而生此又以人譬之人之辞亦由情而生也今按虞翻云将叛者其辞慙坎人之辞也中心疑者其辞枝离人之辞也吉人之辞寡艮人之辞也躁人之辞多震人之辞也诬善之人其辞游兊人之辞也失其守者其辞屈防人之辞也
纪闻曰渐三所系将叛者之辞也睽上所系中心疑者之辞也临二所系吉人之辞也睽三所系躁人之辞也中孚三所系诬善之辞也节上所系失其守者之辞也六辞之中吉一而躁叛疑诬失居其五
叛谓背实弃信言与实相背故慙中心疑故不敢说杀其辞枝者如木之有枝开两岐去吉者静躁者动叛者无信疑者不自信诬者败人失守者自败皆相反对守谓所依据呉王失国故其辞屈于晋夷之失对故其辞屈于孟子皆失其所据也将者守不定也失其守则既叛矣惭犹强言之屈则无能强言矣中心疑者以爲是又以爲非以爲可又以爲否竟莫适从诬善或云本无而自诬爲有本不能而自诬爲能夫由其诬也竟不见其归着矣上繋以黙而成之爲结下系以诸辞之不同者爲结吉人辞寡其黙成之防欤
张邦竒曰夫不知言无以知人不知人其不陷于险阻者鲜矣圣人拟之彖爻而人情见君子学易以知人情则知险知阻是故易而不轻简而非率又曰吉人之辞寡易简故也其余五者不易不简而险阻存焉可不畏乎
质卿曰阖户辟户之乾坤以造化之运行言也易知简能之乾坤以造化之德行言也成象之干效法之坤以人之禀受言也正此知险知阻之乾坤人无此乾坤二德无以爲立人之道此德人人有之但体之而未尽其全故用之而未尽其妙以其爲情所迁故不能率其所性而发不中节善易者只明乾坤于易简徴其所得于险阻辨其所知不然则艰难委曲自投于陷阱而不知
读易述卷十四
<经部,易类,读易述>
钦定四库全书
读易述卷十五 明 潘士藻 撰
说卦
呉防清曰说卦者备载卦位卦德卦象之说葢自昔有其说意者如八索之书所载有若此者而夫子笔削之以爲传尔首章次章则夫子总说圣人作易大意以爲说卦传之发端也
昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
述曰象防幽賛者龚氏曰显相之反也賔主之言賛者通之神明之德圣人通之以大衍之法而推天地之数此之谓生蓍有蓍则因蓍起数故以数继之参两倚数呉防清指揲蓍一变之后挂扐而言得天一竒数则象天之圆而围三三者参其竒一之数故以三数倚于天一竒数之傍谓之参天挂扐得地二偶数则法地之方而围四四者两其偶数之一故以二数倚于地二偶数之傍谓之两地有数则因数得卦故以卦继之观变者揲蓍十八变后观蓍变隂六八阳七九而立竒偶卦画或主阳或主隂或隂阳分或隂阳杂皆观其变而爲之此之谓立卦立者具二体之谓也六画既成则发挥所値刚柔之变而生爻以占也曰隂阳即所以爲爻矣复言刚柔而生爻者未入用则谓之隂阳已入用则谓之刚柔未入用故止曰观已入用故曰发挥龚氏曰刚柔之爲物始隐而终明始聚而终散者也方其隐也发之使明方其聚也挥之使散或以刚推柔或以柔推刚其时则爲昼夜其道则爲变化其事则爲君子小人此之谓生爻则作易之体具矣道德义就易言和顺言因其自然而无矫强也和顺于道德统言一卦之体理治也理于义各指其所之析言六爻之用如干爲天道而健爲其德爻之潜见跃飞则其义也穷理尽性至命以用占者言穷理即所理之义尽性即和顺于德至命即和顺于道章氏曰性命本各正于乾道之变化尽性至命则全归于大始之乾元
和顺于道德犹言说诸心也理于义犹言研诸虑也道一隂一阳之道德圆神方知之德义六爻时措之义道德者出于性命之理也和则虽异而不乖顺则有同而无逆义又理之变动者而欲理理者有伦而不乱也穷天地之理尽人物之性以至于命葢天命自然而然而圣人之作易岂心思知虑之所爲哉数寓于蓍而蓍非数故得数者忘蓍卦托于数而数非卦故得卦者忘数昔者子路问于孔子曰猪肩羊可以得兆萑苇芼可以得数何必以蓍龟孔子曰不然葢取其名也夫蓍之爲言耆也龟之爲言旧也明狐疑之事当问耆旧也
黄勉斋曰性命一也天所赋爲命物所受爲性性命系于气则天之所赋吾之所受者刚柔通塞受制于不齐性命纯乎德则天之所赋吾之所受者中正纯粹皆原于固有之德穷理尽性则不但德胜其气而已且将性命于天矣天德天理德以所得者而言理以本然者而言故性曰天德命曰天理亦一而已非二物也如此则气之偏者变而正柔者变而强昏者变而明其不可变者死生夀夭有定数也
龚氏曰天使我有是者命也命之在我者性也有命有性具之者理也理在物而莫非我之性故以人造理所谓穷理也穷理者知之事也推之无余所谓尽性也尽性者仁之事也理不穷则暗于物非所以尽性也性不尽则役于己非所以至命也至命则内无已外无物尚何性理之分哉故以此言之则非知也以无所用明故也非仁也以无所用力故也乃圣人之于天道时也其体则爲神其用则爲易以命则命万物而无所听以道则道万物而旡所用故天地万物有常理有成性者正命也顺其常理达其成性以受正命者易之道也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
述曰八卦小成但有三画于三才二体之义未备所以重三爲六然后周尽故云昔者圣人之画卦作易也将以顺天地生成万物性命之理也天地生成万物性命之理须以两而备是以立天之道有二种之气曰成物之隂与施生之阳也立地之道有二种之形曰顺承之柔与持载之刚也天地既立人生其间立人之道有二种之性曰爱惠之仁与断割之义也既兼三才之道而皆两之作易本顺此道理故因三画而重之六其画而成卦也六画初上无位中爻分二四爲隂位三五爲阳位逓用刚柔位之阳者刚居之柔亦居之位之隂者柔居之刚亦居之故易分布六位而成爻卦之文章也繋辞物相杂曰文即此成章之谓
性命理三者一也故云圣人作易将以顺性命之理性命之理即天地人之道五阳而上隂初刚而二柔三仁而四义与云者相与爲用不可废一也隂阳者刚柔之象刚柔者隂阳之气仁义者刚柔之善仁义立于人则隂阳合德刚柔有体故下言分隂分阳迭用柔刚而不复言仁义见用天地之道惟人能也周子曰圣人之道仁义中正而已守贵行利廓之配天地岂不易简岂爲难知非仁义之外又有中正得仁义之贞爲正得仁义之时爲中
紫溪曰性命只是一理圣人尽性以至于命不过顺之而已众人不知理之在我往往逆其性而凿之逆其命而牿之此圣人忧世之心不能自已而发之于易也易书之作原是诏天下将使人晓然知性之所在尽之而无所逆将使人晓然知命之所在至之而无所逆而已天有隂阳是性命之运于上隂阳合德便顺乎天而不逆矣地有刚柔是性命之运于下刚柔不偏便顺乎地而不逆矣人有仁义是性命之具于吾心体仁精义便顺乎人而不逆矣这性命之理原自两两分明天地以两而化人道以两而成立得天地之道便立得人道立得人道便立得天地之道是兼三才而两之也故易以六画成卦而三才之统体者在易矣这性命之理原自交相爲用分天之阳用地之刚则成人之仁分天之隂用地之柔则成人之义分而合合而分者也故易以六位成章而三才之流行者在易矣人而神明乎统体之易则有以顺乎性命浑然之理人而防通乎流行之易则有以顺乎性命灿然之理此易之所爲作也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错述曰彭山曰乾坤定隂阳之位六卦之相交者皆本于此则乾坤虽对待而未尝不交者亦黙寓于其中矣薄与泊同附也射害也以射之杀物言也山泽通气者假山泽之象以明艮兑故以通气言山之水聚于泽泽之水浮于山是其气之相通也见艮有资于兊兑有资于艮矣雷风相薄假雷风之象以明震巽故以相薄言雷之行附于气气之行附于雷是其行之相薄也见震有资于巽异有资于震矣水火不相射者假水火之象以明坎离故以不相射言水太盛则熯以火火太盛则濡以水是其不相射也见坎有资于离离有资于坎矣其所以相资者即其相交也相交则两相爲用也而不可相无矣葢隂阳本二体而实一体相爲变化故八卦相错而可变六十四卦也此言六十四卦变皆本于乾坤之交也
数往者顺知来者逆是故易逆数也
述曰彭山曰顺者从其势之往也逆者迎其几之来也已往而利见爲顺未来而前知爲逆易主于前民用故曰易逆数安公石易牖云天下之事数往者顺知来者逆易爲知来而作故其数逆数也数往者顺葢因下句而并举之非谓易有数往之顺数也杨用脩谓易画自下而上图自右而左故曰逆数凡上下下曰顺下上上曰逆左徂右曰顺右徂左曰逆
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
述曰彰山曰此序六子有生成万物之切而归之于乾坤也之指万物也动则物萌散则物具二者言生物之功润则物通晅则物舒二者言长物之功止则物成说则物遂二者言収物之功君则物有所主藏则物有所息言六子致用主于干而动归于坤而藏此又父母之功也故以乾坤终之
梅氏古易考原以天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射又曰数往者顺其言曰此伏羲六十四卦圆运之图止言八卦之象者皆举经以该别也天定位于南其别八天皆定位于南地定位于北其别八地皆定位于北山通气于西北其别八山皆通气于西北泽通气于东南其别八泽皆通气于东南雷相薄于东北其别八雷皆相薄于东北风相薄于西南其别八风皆相薄于西南水不相射于西其别八水皆不相射于西火不相射于东其别八火皆不相射于东不着卦名者以夫子恒言象故也其所以爲数往者顺何也天位于南由南而左行则天而泽而火而雷由南而右行则风而水而山而地皆自南而北自上而下故曰数已往之定位顺而不逆从古及今皆如是也
八卦相错知来者逆是故易逆数也又曰雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之此言伏羲六十四卦方列之图止言八卦者亦举经以该别也八卦相错承上文天地山泽雷风水火之圆运令彼此交错而爲方列也邵尧夫以上文八卦爲三画卦至此相错则八卦之上各加八卦而始爲六十四卦是以相错爲相重也凡此往彼来谓之错加増其上谓之重以相错即爲相重误矣不然则此言雷以动之八卦之方列者无相错之文是圆运者兼及六画卦而方列者仅有三画卦其不通亦明矣雷以动物于中左风以散物于中右其别八雷皆动物于中左八风皆散物于中右也雨以润物于次风日以晅物于次雷其别八雨皆润物次风八日皆烜物次雷也艮以止物次雨兊以说物次日其别八艮皆止物次雨八兊皆说物次日也干以君物居北坤以藏物居南其别八干皆以君物居北八坤皆以藏物居南也卦位相对虽与上文同先后次第大与上文交错矣上文天地居首此离坎居中乾坤殿后是天地与水火交错也上文山泽居第二此艮兊居第三是山泽与雷风相交错也上文雷风居第二此居其中是雷风与天地相交错也上文水火居第四此雨日居二是水火与山泽相交错也又分而言之天南地北今干北坤南是干与坤相交错也泽东南山西北今兊次北艮次南是兊与艮相交错也火东水西今日又次北雨又次南是离与坎相交错也雷东北风西南今雷动北中风散南中是震与巽相交错也由干而兊而离而震而巽而坎而艮而坤皆自北而南自下而上故曰知来者逆也因上文八卦相错一句浑成未详故详列此八句以发明方列相错之义也然则先儒皆以圆运之干兊离震爲数往者顺坤艮坎巽爲知来者逆其说不通夫伏羲之卦序干一至坤八未尝有顺也夫子之意借图运之顺方列之逆以发明繋辞知以藏往神以知来之义耳
天地定位节孔疏此一节就卦象明重卦之意以乾坤象天地艮兊象山泽震巽象雷风坎离象水火若使天地不交水火异处则庻类无生成之用品物无变化之理所以因而重之令八卦相错则天地人事无不备矣故天地定位而合德山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相入而相资八卦之用变化既如此故圣人重卦令八卦莫不交错则易之爻卦与天地等成性命之理吉凶之数既往之事将来之几僃在卦爻之中矣
龚氏曰阳而轻清者爲山阳属也下而深者爲泽隂属也是皆以止爲体也雷阳也故动风隂也故入水阳也故内景火隂也故外景是皆以动爲用也以止爲体故其相絶也爲定位其相属也爲通气以动爲用故其同功也则相薄其异德也则不相射其定位也故其纵爲上下其周爲四方其上成象其下成形其交爲泰其塞爲否其通气也故其蒸爲云其降爲雨其凝爲水其泄爲电其离此以感彼则爲咸其隆上而杀下则爲损而相薄者反相与也相薄则相胜相与则相亲不相射者反相逮也相逮则相致不相射则不相入始则相薄而终不相悖则爲益始虽不相射而终于相逮则爲既济然则之八物也其成体也则各有用若乾坤坎离震艮巽兊之八卦是也其定位也其通气也其相薄也其不相射也则以相交爲用若泰否咸恒损益既济未济之八卦是也相错则不特上下相交而已矣纵横相爲用而六十四卦备然后可以数往而知来往有体故顺数之来无方故逆知之顺数者知之事也逆知者神之事也易具神知者也此所以于来不特知之而又数之也紫溪曰首节虽言先天图位两两相对以成化工而要上下经之成始成终其文毕具上经首以乾坤天地定位之象下经首咸而次恒咸者山泽通气之象恒者雷风相薄之象上经终以坎离下经终以既济未济又水火不相射之象至八卦相错而天地之运无有终穷矣不言八卦而言八物非物无以见其相与变化之理
雷以动之节象防程直方曰天地定位圆图乾坤从南北之中起雷动风散方图震巽自图之中起张氏易东曰风雷初画之竒偶雨日中画之竒偶兊艮上画之竒偶乾坤三画之竒偶震防坎离以其象言艮兊乾坤以其卦言动止说以其性言散润烜以其功言君以其道言藏以其量言曷爲分卦与象自动至烜言乎其出机自止至藏言乎其入机出无于有气之行也故言乎象入有于无质之具也故言乎卦潘梦旂曰上章先言天地之无爲后言六子之相爲用言天地之用六子也此章先言六子之职后言乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
述曰前后两叚或古有是语而夫子释之或夫子自言而自释之也帝出生万物则在乎震洁齐万物则在乎巽相见乎离日出而万物皆相见也致役以养万物则在乎坤坤臣道也帝之于臣役之而已万物至秋而实无不自得故说自巽至兊皆隂卦干阳始萌而当隂之交故战受纳万物劳在乎坎能成万物而可定则在乎艮
帝之出之齐之见之役之说之劳之成非帝自爲之出自爲之齐自爲之见自爲之役也即卦气之出之见之役而帝因之也卦气常运而帝不动以不动故谓之帝