易翼述信 - 第 6 页/共 15 页

六四观国之光利用宾于王○象曰观国之光尚宾也四已处髙位矣然本气巽为入为进退为不果故但曰观国之光变气遇干为君故曰王全卦变泰为上下交故曰利用宾象曰尚宾程传以为志尚伯正符曰惟五尚宾故曰利用宾若说四尚未免轻于仕进此说颇善又程传不指君之身而云国者观天下之政化则人君之道德可见矣 　　九五观我生君子无咎○象曰观我生观民也 　　五变剥遇艮山尊地卑故爻曰我象曰民然一气也故爻曰观我生而象曰观民也观我观民中庸本诸身征诸庶民本此 　　上九观其生君子无咎○象曰观其生志未平也上变比遇坎近与五比故曰观其生观五之所生也何以言之葢五君位上师位大人之观独观化原非观我生何以作君非观其生何以作师然君子之心敢忘自反哉表端则影正观民正以自观观其生正以观我故夫子特曰志未平然则伊尹耻其君不为尧舜一夫不获若挞之市求得其志也切矣平庵项氏曰观本小人逐君子之卦但九五中正在上羣隂仰而观之故取小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上皆曰无咎言能如五之居中履正上之谨身在上仅可无咎耳不然九五居中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也 　　【震下离上】 　　噬嗑亨利用狱○彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也 　　合同人卦防便得此卦义葢合天下而成其大同者圣人之心也然天下皆人天下之人皆同此心宜无不可合者而有不合则为强梗者所间耳故必去其强梗而后可合此噬嗑之利以用狱也仲诚张氏曰以卦体三刚三柔分列于上中下刚柔不偏也以卦德既能动而又能明举动不妄也以卦象雷震物电照物雷电合而物之幽伏者章显物情不蔽也以卦中六五柔得中而居上位以行中正之道也如是虽不当位利用狱也不当位者卦有三刚各不居上下之中位也不当位他事未利惟用之治狱则利体德象中四事似无不利不知三刚皆不得中则隂主事而阳用之惟利狱也此圣人玩易最精处按隂主事谓六五离明之主爻也阳用之谓初九震动之主爻也　刚柔二气对待者也故曰分雷电一气奋迅者也故曰合 　　象曰雷电噬嗑先生以明罚勅法 　　伯正符曰雷轰电掣未必击也而众知惧焉明以勅之亦使人畏而不敢犯耳据此说则明勅合雷电取义不必分顶又雷未奋而电先见者也然若雷自远来则人先隐隐闻其声而后见电其雷必不震此噬嗑之雷电所以明罚勅法也若雷起自近则人一见电而即闻雷其雷必震而或击物此丰之雷电皆至所以折狱致刑也然则本义以为雷电当作电雷者恐犹未然耳 　　初九屦校灭趾无咎○象曰屦校灭趾不行也 　　初变晋遇坤震为足坤为地初在下故曰屦震威为刑故曰屦校足着地者趾初九以震之主爻变而柔则无足不能动故曰灭趾而传曰不行也不行二字即从灭趾释无咎之义非另一象此与蒙之初六同意葢初九过刚有咎乃变柔则不进于恶而无咎系词所谓小惩而大戒此小人之福是也 　　六二噬肤灭鼻无咎○象曰噬肤灭鼻乘刚也 　　二变睽遇兑兑之主爻在三故不言口其本气之震为倒艮其变气合三四两爻亦互艮艮为鼻而本气变气皆不正显艮象故曰灭鼻凡噬者必灭鼻言去间之甚易也此爻本义以为甚易而不免于伤安溪李氏谓在下者灭鼻遇毒而不敢辞又有以刁悍之徒诬蔑为说者细详之噬嗑既以柔为本六二之柔既中且正何至过甚见伤又何至令人不敢辞乎若为汚蔑则与遇毒一例而云胡无咎耶此皆误防象传乘刚之说总非确解窃按六二虽得中正而以柔居柔未免过于姑息非如五之刚柔相济之能除暴去奸也今噬嗑如此之甚易者夫子特明之曰乘刚也葢隂主事而阳用之故然耳夫六二过柔宜乎不能去间而有咎也因其乘刚故得无咎如此说似觉切当 　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎○象曰遇毒位不当也三变两离过于明察故为噬腊遇毒彖于全卦谓虽不当位利用狱三亦位不当者何以遇毒葢彖所谓刚不当位而柔居中主事也三既非刚而处上下之际非当治狱之位者又不中正故也仲诚张氏曰礼谓三牲鱼腊天下之美味也过中之噬嗑美味多矣其为折狱即为过于得情过则人反有不服罪而相犯者如噬腊遇毒也相犯则小吝矣三不中正即应有咎变而明则治狱得情何咎之有 　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉○象曰利艰贞吉未光也 　　四变颐遇艮颐则口得合者故为噬干胏得金矢之象得金矢得黄金如本义解甚当葢民受治也受治则间者去而口得合若谓九四其刚如金其直如矢于得字颇难说且观彖而思过半彖以柔为本以刚为用非尚刚也且既以九四之刚为金而六五柔也何亦曰金乎利艰贞者四处疑惧之位变卦为艮处下卦震动之上为离明之初艮而止之夫人动则多昏静则明生故艮有笃实辉光之象而此曰利艰贞由此思之吉可知也而传曰未光者四在本气变气皆非主爻故也然则为大臣者听讼终不若无讼明矣 　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎○象曰贞厉无咎得当也 　　五变无妄遇干干健者也故曰噬干肉干金在中故曰得黄金五中正非可言厉然以柔居之下无正应故曰贞厉既曰厉宜有咎矣变刚则明而能断故无咎夫四之艰贞五之贞厉哀矜敬畏之心也知其未光而期于得当则虽得情而勿喜虽用罚而适中矣 　　上九何校灭耳防○象曰何校灭耳聪不明也 　　上变洊雷震为加威故有刑象在上故曰荷校重雷为霆人将掩聪故曰灭耳初之灭趾而不进于恶是以无咎而上则灭耳其聪不明虽政教谆谆而若罔闻矣岂不防之甚乎葢荷校灭耳所以示狱成而将制刑系词所谓恶积而不可掩罪大而不可解是已非以荷校即所施之刑也 　　安溪李氏曰讼之义为下者设而必以九五之中正为听讼之宜噬嗑之义为上者设而必以初上之止恶怙终为受刑之戒皆所以相备 　　易翼述信卷四 <经部,易类,易翼述信> 　　钦定四库全书 　　易翼述信卷五　　　庐州府同知王又朴撰 　　【离下艮上】 　　贲亨小利有攸往○彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下 　　离文明而艮笃实辉光此亦贲之一义卦变之说先儒多有疑之者即程子不主卦变而专以乾坤言变董铢谓为两体变者可通而一爻变者则不通本义又往往以上体谓自某卦来下体谓自某卦来如此卦自损来自旣济来之说则又兼有所自来是一卦乃自两卦变而成矣窃疑如此说则无卦不可相通而何以彖有言其变而亦有不言者乎即如此卦之彖所谓分刚上而文柔若以为从损与旣济来分其二五之刚文三上之柔则柔来而文刚亦当云分其三上之柔来文二五之刚而何以又不言分也程传谓为分干之中爻往文于艮之上则亦何不可言分坤之上爻来文于离之中乎升庵杨氏载王拱东周易玩词论卦变云贲艮体四五之柔来离之二以文三初之刚离体三初之刚上艮之上以文四五之柔故曰柔来而文刚分刚上而文柔此止就本卦见在之体论似直截了当近安溪李氏亦不以卦变论凡象言刚来柔来以为内卦曰来外卦曰往而非言刚自某来柔自某来也窃按此分字噬嗑彖传分字葢柔有叠爻而刚则三分也然则亦不必拘拘于以四五之柔来文下刚以初三之刚上文柔耳小利有攸往小字诸家皆以小事利为说而仲诚张氏则谓亨刚亨也小利柔利也非小事利犹言柔顺卑下以小自处者利耳易中言小便是言柔言小利便是言柔利若此卦旣是小事利孔子如何说天文人文恁地大话故与易相反耶贲刚柔相济为文直是大小强弱相济为文之义人若直恁大去直恁小去便只一色不足观大的究不能通小的亦不利往迨相文之后大的方通小的方利矣如此看来然后知孔子分释亨利恰是文王之意说甚确可从也天文也上并不补刚柔交错字直顶上文来亦即可见葢以卦体言天文以卦德言人文也一卦分三刚三柔此一交错刚柔分居于上中下此又一交错上下二体为天地天刚也而多柔地柔也而多刚此又一交错下卦二刚一柔上卦二柔一刚此又一交错下卦柔居中而分刚于两上卦柔叠处而冠刚于上此又一交错若必一刚一柔彼此相闲而后为交错则所谓执中犹执一者矣文质彬彬故如此下离两刚间一柔所谓质直之中具有文彩也上艮两柔终以一刚所谓绚烂之极归于平淡也观彖传着眼在二与上两爻葢离以二为主爻艮以上为主爻也是二上两爻为成卦之主而非五之谓矣初三上皆刚者以质始以质终以质承终始之际所谓忠信为礼之本也间之以柔者所谓礼缘后起而虚文不可以始终其事者也文明以止故为人文先进之于礼乐是也若文明而不止则奢矣不逊矣世所谓君子而圣人之所不从也贲之六二为周初之文文从质生郁郁乎文之盛者也而九三则文胜质矣当文王之时文犹未备而即于文明之止者系之以词周公之时文为初备而即于各爻所系之词致之以诚然则圣人已穷其终始正变而独精其识也已 　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱 　　大象仲诚张氏曰山文火亦文山下有火又増一片光明为山之饰故为贲火之贲山无増于山之实而加光明耳故庶政之已告成者其实事已立加饰其节目使之灿然明备若折狱岂可于实情外加饰毫末乎故君子不敢以贲道折狱也此说与本义巽然程传曰贲饰之道非能贲其实也但加之文彩耳即张说所本合订亦云无敢折狱以贲之道也折狱以情不以文也亦不以庶政为小折狱为大言夫兵农礼乐之司水火工虞之盛亦不可谓小也若以为贲之时义所利者止小事而已则象与彖互异夫子亦自相矛盾矣 　　初九贲其趾舎车而徒○象曰舎车而徒义弗乘也初变全艮位在下故曰趾以离之文明变而为艮止有安分而不敢僭上之义故为舎车而徒艮为手者以象山奇在上而偶在下也重艮则下又为足矣观艮卦初爻亦曰趾可见象曰义弗乘当从程传为确 　　六二贲其须○象曰贲其须与上兴也 　　二变大畜遇干离本为乾卦今又遇干则离之与干是二是一人之一身须眉毛发之与形体亦不可为一不可为二者也且文不能孤立必附质而行人之所为文者无论礼乐器数为后起之事即一切服饰亦无非自外而加于其身求其与形体俱而可以文其形者惟有须眉毛髪耳然毛髪中又独须为形质已成之后始生之物且人当长须之年即属成人而趋于衣冠文物之列矣又反卦为噬嗑有颐象附于颐者须也是以舎眉髪等而独取象于须须依于颐颐动则须张有与上兴之象离火上炎又变干健传故云夫人以语言举动为观美者故言语曰文章举动曰威仪而言语举动须即随之低昻上下是文之本质而生而又处其后而又依质以动无有过于是者矣此圣人玩易取象最精处 　　九三贲如濡如永贞吉○象曰永贞之吉终莫之陵也三变颐遇震颐有津液润泽又本气承乗皆柔爻而居于其中则为所濡染矣此服物采章之盛也故曰贲如濡如然三以刚正之质但取以自润则已若濡之不已必至陷溺于繁文缛节之中而不克自见且将日受夫人之陵侮矣故永守其正虽文而不失其本色之天真则为吉也窃见世之家传朴素者邻里族党不过目之以俭而已不至甚有所非咲也惟于修饰体靣之人行事但有丝毫不到即从而讥之议之此可见陵与莫陵之意矣 　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾○象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也 　　四变全离本气艮既止而不行变气离又不同气故不比五而与初为应也且处疑惧之位故贲如皤如而曰当位疑也初为干画干为马以其朴也故为白马来应四故曰翰如二三四互坎为盗隔体不相比而与初正应故曰匪寇婚媾合订曰初九守义不但不比二并不轻应四审之又审而后来来则如飞如翰矣六四于其未来则疑既来又何尤乎六居四得正故能自守惟恐贲我者反为害也窃按此与初二两爻皆无占词不言吉凶者象即其占人之任质与自然生文以及志从先进皆各得其分耳非必有利于此亦非有吉凶之可言也 　　六五贲于邱园束帛戋戋吝终吉○象曰六五之吉有喜也 　　五变家人家非市朝可比又艮遇巽文欲止而渐返于质则自市朝而入山林矣故为贲于邱园然未免固陋故曰束帛戋戋此与奢宁俭者也四有返本还源之志故曰终无尤五则近于野矣而传曰有喜有喜者非即喜也今而后喜可知者也 　　上九白贲无咎○象曰白贲无咎上得志也 　　上变明夷遇坤明夷内文明而外柔顺晦其明者也故曰白贲能晦其明则有闇然之美而非的然日亡矣故旡咎卦自四爻即有志于还质至上则果还于质矣故传曰得志也夫上既以白贲得志则质为美矣而五爻之近质何以有吝而但曰有喜乎葢由文返质人多以为俭不中礼故曰由俭入奢易由奢入俭难是以有吝及归于质则天下皆任其本真率性而无一毫虚假大道之行也何吝之有 　　序卦曰贲饰也而杂卦又曰贲无色也惟无色而后致饰若有色而复饰饰则文胜之弊矣卦为贲下文明而上止饰之不可过也故下卦三爻为柔来文刚自质而趋于文也上卦三爻为刚上文柔自文而返于质也于上下卦义既协于六爻之位亦合初之徒歩本分之外无加毫末质也二之贲须则自质生文矣三之濡素以为绚文之至也四疑于贲与皤之间而卒之白马来文盛而有志反质者也五之邱园自文趋质而未免失之野若上则复归于质矣二为自然之饰情生文者也上为无色之贲质任自然者也故序卦之说二也杂卦之说上也 　　【坤下艮上】 　　剥不利有攸往○彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也夬为刚决柔剥为柔变刚葢君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故言夬也若小人之欲去君子君子既无罪可指而小人又不敢直居其名必且隂谋诡秘或变白为黒以诬蔑之或变是为非以毁谤之或浸润以进其谗而变其君之心或假手以除怨而变其去之迹故曰变也【义本隆山李氏】 　　象曰山附于地剥上以厚下安宅 　　仲诚张氏曰山附于地山日见其剥削地日见其饶厚地厚则山益安矣为民上者頼下以安苟剥下下剥则上倾故宁剥上以厚下乃安宅之道而终不可倾者也 　　初六剥牀以足蔑贞防○象曰剥牀以足以灭下也初变颐遇震本卦一阳在五隂之上有牀象又牀者人所借以安身者也乃君子为人主倚庇之象故各爻多取义于牀震为足故初曰剥牀以足蔑贞防见势之所必至也传曰以灭下下灭则上倾矣 　　六二剥牀以辨蔑贞防○象曰剥牀以辨未有与也二变蒙遇坎一阳间于二隂承上下之际者故曰剥牀以辨未有与安溪李氏曰初二四皆无阳之应与独于二言之者六二中正疑非剥阳者故特申其义说最确当 　　六三剥之无咎○象曰剥之无咎失上下也 　　三变全艮有止而不剥之意又为上正应故为剥之旡咎者失上下葢不与上下四隂应也 　　六四剥牀以肤防○象曰剥牀以肤切近灾也 　　四变晋遇离晋进也又四位切近于五故为剥及于肤之象有谓剥肌肤者有谓剥牀之荐席者窃按初无位所谓足者奔走使令之贤或民之俊秀也二中正而位尚卑承宣亲民之贤牧也四则近君之大臣矣如牀之第也牀之所由名也剥至此则牀亡止有寝者之肌肤在而将何所借乎贞已蔑矣故直言其防也 　　六五贯鱼以宫人宠无不利○象曰以宫人宠终无尤也 　　五变观遇巽艮为阍寺巽为女故曰宫人羣隂鱼象巽又为绳五位尊力足以统率其类故曰贯鱼以宫人宠程传以此爻为别设义葢易于阳之长阳之盛多危词如临如泰等卦是也于隂之消阳阳之就尽多幸词如观之五与上与此爻是也 　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐○象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也 　　上变全坤艮为果蓏以其阳也故曰硕果变坤则已剥矣故不曰在木然其本气居然在也故曰不食不食则可种而复生矣坤为大舆变坤故曰得舆艮合下坤有庐象艮既变则庐剥坤为众君子得舆物望所归故曰民所载也小人剥庐者言有君子以撑持世界不独为君子所借之牀为民所载之舆亦小人所借庇之庐也乃小人无不竭尽心力以剥君子者在小人之毒愈以肆而君子之德愈以着而天下之归望于君子者愈以深则小人之技终不可用于君子徒为自失其所依耳可不为大哀哉 　　【震下坤上】 　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往○彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎 　　复为一阳初反宜曰元矣而卦词止系之以亨者葢言元则似为阳所特始而非已往而复反之义以为大亨则合全卦论之一阳甚微而羣隂犹盛非如临之阳刚浸长也故程传谓渐长盛而亨通不如合订以阳气宣通为言确当刚反言其始刚长言其终动而以顺行合订以为即孟子所谓勿忘勿助旡疾言不为纷华所夺朋来旡咎言扩充而众善日长俱有意味七日来复从来皆以歴六隂月至建子之月为七月易月言日者幸阳之复也窃以天时计之凡十四日有余即交一节气则七日正当节气之中天地之呼吸一易而医家于寒症辄以七日得汗为期义即引此又凡人日有过举一至夜间及平旦未有不悔计亦七阅其时矣故虽甚恶之人至七日其善心必生此即来复之说也复其见天地之心程子曰先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也观此则知周子太极图说主静立人极者程子不出以示人而特标出一敬字之故也 　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方 　　雷在地中与泽中有雷不同随言泽中有雷见泽上已无雷也此言雷不在地上而雷已在地中也一则以有见无一则以在知复 　　初九不远复无祗悔元吉○象曰不远之复以修身也初变全坤坤先迷后得主者也故不远复旡祗悔与旡悔不同合订说甚确观夫子系词所言则知行先后较然矣而阳明何谓行先于知乎 　　六二休复吉○象曰休复之吉以下仁也 　　二变临震动遇兑说故曰休复休复者以下之初爻为仁而近比之则得其观摩诱掖之助而已不劳焉故休观夫子以事贤友仁答子贡之问仁是已说者皆谓下仁为二之下乎初然画卦虽自初至上但皆以在上者为上在下者为下无以二为下以初为上者不应于此又变例也 　　六三频复厉无咎○象曰频复之厉义无咎也 　　三变明夷震遇离震动离丽时动时丽又六三与刚相间是复有间也故曰频复频复则频失其有过多矣但复之为义失乃有复不失何复故不患失而患不复虽有咎而于义旡咎也人岂尽能为不远之复屡失屡复正下学循习体验之语见失者其德已日进悔过者其咎已日寡旡知者往往摘人之过失以病人而舎其悔过救失于不取则一失而不复者虽自谓无过吾知于义为有咎矣【说本张仲诚】 　　六四中行独复○象曰中行独复以从道也 　　四变全震震为大涂行至中途而独反也葢四与初应夫遥相感应而能复者独六四一爻为然非众皆不复而四独复也【说亦本仲诚张氏】 　　六五敦复无悔○象曰敦复无悔中以自考也 　　五变屯坤为厚德遇坎之中坚又险艰而得复故曰敦复合订曰凡卦爻言无悔者在吉防之间惟复卦不然有复前之悔悔而后复非不远之复也有复后之悔复而又悔非敦于复者也初惟不远复故无祗悔五惟敦复故无悔说甚精窃按中以自考葢以中道自考纯是学问事谓为天质之美者非 　　上六迷复防有灾用行师终有大败以其国君防至于十年不克征○象曰迷复之防反君道也 　　上变颐坤遇艮坤为先迷艮为径路上则路之穷也又下妄动而上安止故曰迷复夫帝出乎震艮则为反震故传曰反君道安溪李氏曰一阳为复之主故近之应之者休复者也背之远之者频复迷复者也休美于独迷甚于频以远近为等也五于初非应与而曰旡悔与剥之六二爻义异者以剥复卦义异也剥则诸爻皆剥其有不剥者应与于阳也复则诸爻皆复其有不复者去阳独远也五有中德故可以自考而旡悔又曰处复时则中德可以自成处剥时必有应与乃善剥之二未有与故不免于防时不同故也又曰夫所谓天地之心者道心也一阳在内而甚故道心微羣隂在外而甚盛故人心危惟精惟一则微者着矣有不善未尝不知精也知之未尝复行一也其殆庶几乎言能着其微也初之不远复是也允执厥中则危者安矣作德日休者安也敦厚不迁者安也以其得中故也二五之休复敦复是也未能遏人欲则甚危然遏之而不能即絶也三与阳相背而处动体之极故虽复而厉言其危也未能存天理则甚微然存之而未必即着也四与阳相应而处于羣隂之中故虽复而独言其微也天理灭而人欲肆则微者愈微矣危者愈危矣微故有迷复之防危故有灾之及用师则大败无以胜人欲之强也防及于国君无以安主宰之位也至于十年不克征又何望于七日之来哉虽然此皆心之失其职尔若心得其职则以之克己而必胜天君泰而百体从令矣又何败亡之防之有故其传曰反君道也 　　安溪之说休复敦复与合订少异当防看各有精义不可偏废也然安溪虽以休复敦复为安乃又曰休美于独不曰休美于不远复者则亦未尝即以休复敦复为自然之圣也窃以性之者之圣无复之可言者也旣曰复矣而不远复者过而不至于过休复者有所待而后兴敦复者改过而不复有过葢即其易复而曰安即其不迁而曰安非必遽谓其为自然之安也独以三爻为背初不若张说间字为确 　　【震下干上】 　　无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往○彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有不利有攸往旡妄之往何之矣天命不祐行矣哉 　　无妄全讲一个正字此正字纯是大圣人学问最为精微细密切莫轻看旡妄者实心实理命于天而赋于人者也人心果实而无妄则岂有不正而有不正者气质之或偏人事之过当是有实心者未必即全实理故于匪正上特加一其字如合订所云仁之姑息义之畏葸由是推之凡荀息之忠季札之让微生之信仲子之廉子路之勇申生之孝皆是也是以六言六蔽惟好学则无蔽此义不可以不精而命不可以不知也刚自外来而为主于内者干二初画一索得震也人心日驰于外妄也来之使为主于内无妄之本也动而健外不为物欲所屈无妄之行也刚中而应上下交孚无妄之功也此所谓大亨以正天之命也夫正者精义与知命而已精义之学有二曰行义曰守义知命之学亦有二曰安命曰立命当其初断于义而论也行之则无所往而不利守之则无所处而不安初与四是也当其中参义命而论也行义而不计利与害守义而不计安与危二与五是也当其终极于命而论也命之偶逆安之而后其行义也果而不惑命之终穷立之而后其守义也毅而不息三与上是也此无妄为天命之正也然则不但义之不行不守始为匪正而失其无妄之本真也纵行焉守焉而不能安命不能立命即为匪正而无妄者犹之妄也故曰有不利有攸往盖不诚无物妄之无所往不待言矣而旡妄不得其正之往又何所之哉止知我心之无他不知天命之不佑以此而行行必不利以此而守守必不安所谓观彖而思过半者此其是已玩彖传则元亨利贞决不似占词攸往即兼行守二义盖行则为人守则为己皆有所往君子之分定也非必以行始为往耳 　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物大象雷行物与即命于天而赋于人之意茂对时育万物者与时偕行而品物咸亨也 　　初九无妄往吉○象曰无妄之往得志也 　　初变否初为震主遇坤之顺无妄之往所以吉也象曰得志然则大行其道于所性固无所加矣 　　六二不耕获不菑畬则利有攸往○象曰不耕获未富也 　　二变履遇兑履不处也故有攸往又履和而至以无妄而和顺以至则无所庸心焉矣故曰不耕获不菑畬则利有攸往也不耕获不菑畬义有两层不耕而何获不菑而何畬是一义不于耕而望获不于菑而望畬是一义象传云未富正兼此二义言之 　　诚斋易传曰初九动之始六二动之继是故初耕之二获之初菑之二畬之天下无不耕而获不菑而畬者其曰不耕不菑则耕且菑前人之所已为也六二之柔顺中正是能获能畬者也故利有攸往未富者因前人之为而不自多也犹不富以其邻之意此说又别 　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾○象曰行人得牛邑人灾也 　　三变同人遇离同人利君子贞者也故邑人之灾惟顺以安之而后无妄不然则犹妄矣或字如合订说甚好然说系牛于路似不若仍照本义为妥传云邑人灾也其当安命之意可思 　　九四可贞无咎○象曰可贞无咎固有之也 　　四变益遇巽与下震皆本一气自上下下其道大光者也故曰可贞贞者非静守而不行也得其正而固守之无所往而不以为凖如顔子之拳拳服膺是也传云固有之然则独善其身于所性固无所损矣 　　九五无妄之疾勿药有喜○象曰无妄之药不可试也五变噬嗑遇离噬嗑颐中有物者也俗云病从口入以为无妄而食之则致疾矣故以疾言也义亦两层无妄之疾是一义勿药有喜是一义无妄之疾即二之不耕何获不菑何畬之意勿药有喜即不于耕而望获不于菑而望畬则利有攸往之意传云不可试盖一试即不免希冀分外非无妄矣一试且不可况屡用乎 　　上九无妄行有无攸利○象曰无妄之行穷之灾也上变随遇兑健而有毁折故曰行有无妄之所以行有者夫子曰穷也曰穷之灾则惟修身以俟之而已安溪李氏曰无妄者守义安命无图度计较之私也又曰无妄灾也者必无妄而后自外至者谓之灾非然则所自取亦顺受其灾而后谓之无妄非然则犹有妄也彖传曰刚自外来而为主于内然则初四者天德之初无妄之主故以往则吉以贞则无咎此以天命之本言之而未及乎气数之参差亦以人心之始言之而未及乎思虑之反覆盖循正获福理之常也动与理俱义之至也二五稍远于初矣以其有中正之德故于是而极言无妄之道夫不尽乎分义之当然则田卒污莱其为荒也宜矣宴安酖毒其为病也多矣然不顺乎天命之自至则有愿望之奢而本志为之变化防惜之甚而正命反以荡摇者故必服田力穑如诗所谓不稼不穑胡取于禾而又达于馁在其中之义忧道而不忧贫也必省身无妄如夫子之祷久而又坦然有吾何求哉之心如夫子之未违则不敢尝也两爻之义皆所谓有终身之忧无一朝之患如是而后无妄之道至矣三上处时之极灾所不免然世之人往往因所遇之偶而疑其常因所行之拂而图其济不知祸有无故而牵连者安之而已无辨所以止谤也时有所处而皆穷者顺之而已不动所以无悔也是故循无妄之素则得天之理而天命祐之矣推无妄之极则无贰尔心而修身以俟之而所以立命者在是卦之所谓正者此也说最精细确当非好学深思不能领防也 　　【干下艮上】 　　大畜利贞不家食吉利渉大川○彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也 　　小畜之所以亨者以一隂畜干其畜不固健而巽非能止健故刚中而志行也大畜之所以利贞者止其健所谓保合其太和也干刚健得艮以止之则刚健之体不轻为用而笃实矣笃实积中而英华发外则辉光矣笃实辉光则日新其德此就上下两卦逐层逓出利贞之义刚上而尚贤三句又另一意不与隂以止干之权也贤人在上自正又能止天下之健使不得放佚于不正一正而皆正大正也说者皆以尚贤即为养贤不知干刚为贤畜于艮之下为养所以吉者养贤则贤者皆有以自成可以保其子孙黎民矣故吉也养如孟子所云中也养不中才也养不才养字之义盖实有以成其德非徒尊之而已方是大畜利渉大川为应乎天者艮之二隂有大川阻之象艮上一刚本干与下干相应如天之相通有不能阻之象故利渉大川也小畜止其行事故旣止则无可行大畜畜其道德故旣畜而有可行此所以同为畜而占之异也【以上说参仲诚张氏】