易翼述信 - 第 3 页/共 15 页

天地孤阳不生独隂不长干之六画皆阳阳几于孤矣坤之六画皆隂隂又似于独矣而圣人皆系以元亨利贞之四徳夫子一则谓其资始一则谓其资生且阳大而隂小阳正而隂邪者也以阳居隂则处失其地以隂居阳则据非其位乃干于九二谓有大人之徳坤于六五谓有元吉之象此其故何哉葢甞论之天地虽分其实一气而已即其轻清上升之天而指为阳然未尝无隂也即其重浊下凝之地而指为隂然未尝无阳也圣人有见于一嵗之内十二月之间其为隂为阳者各自初以至于六于是画六竒以为干画六偶以为坤而此一嵗之内十二月之间其为六阳者实皆挟隂以俱行其为六隂者亦各附阳以迭运分之而又无可分也于是于六画之竒不名之为阳而名之曰干以为名之为阳则将嫌于元隂也于六画之偶不名之为隂而名之曰坤以为名之为隂则又将疑于无阳也惟夫六阳六隂交相错处于天地之间而天之所以行则为春夏秋冬四时节令之互嬗地之所以顺乎天亦有东西南北五方风土之相资圣人于是以为皆有元亨利贞之四徳焉使四者缺其一则天之行或几乎息而何以能健为万物之所资始地之势将不胜夫载而何以承天为万物之所资生然则干也者天之所以行夫气坤也者地之所以厚其势者也而岂孤阳独隂之足病乎哉乃若殽而为爻则有隂有阳之可名矣虽然六爻之阳亦干健之阳而非他卦之阳爻可比也六爻之隂亦坤顺之隂而非他卦之隂爻可比也是以干之九二以元亨利贞四者之健徳而处下卦之中位位不称其徳且以阳居隂隂臣也而变同人故龙见而但在田焉然以干健之阳而处乎隂则外实而中虗中虗则望道未之见而徳日新矣外实则充积极其盛而业富有矣此其所以与九五皆称为大人也坤之六五以元亨利贞四者之顺徳而处上卦之中位徳不愧其位且以隂居阳阳君也又变比故为黄而称元吉焉惟以坤顺之隂而处乎阳则中不息而外无为中不息则悠逺舒长而徳可乆矣外无为则垂裳端拱而业可大矣此其所以视六二而为美之至也九四则次于九二而变小畜六三则次于六二而变谦是以均无憾词焉至于九三之重刚与六四之重隂其不中一也然以干健之阳处下之上而变履则能惕而无咎矣以坤顺之隂处上之下而变豫则能慎而不害矣若夫干之初以阳居阳也则爱而惜之坤之初以隂居阳也则勉而望之至两上爻干以阳居隂而以为亢坤以隂居隂而以为战者盖阳虽潜于下而为干健之阳处又得地势将奋迅欲出不终潜也第初阳甚防出非其时则未免失身而变姤故圣人戒其勿用焉若夫坤之初六隂丽于阳而所处又极下岂非顺之至者而变复故以为有履霜坚氷至之象焉乃干之健健而至于极上位尊而不可攀志髙而不能下且内柔而外刚又变夬能勿亢乎坤之顺顺而至于极上顺已至而旡可复加势已盛而有可自擅且内外皆昏而多疑又变剥能勿战乎故夫子于两上爻皆谓之穷竆者极也干健之所以必亢也物极则反者也坤顺之所以不终也盖必合全卦之徳再求之本爻之变而后知其说皆出于自然而不可易矣夫本卦者性也变爻者情也原性以审情亦即情以验性此圣人说易之防也　折中曰干言诚实心以体物是干之徳也坤言敬虗心以顺理是坤之徳也而要之未有诚而不敬未有敬而不诚者乾坤一徳也诚敬一心也圣人所以分言之者盖干阳主实坤隂主虗人心之徳必兼体焉非实则不能虗天理为主然后人欲退听也非虗则不能实人欲屏息然后天理流行也自其实者言之则曰诚自其虗者言之则曰敬是皆一心之徳而非两人之事但在圣人则纯乎诚矣其敬也自然之敬也其次则主敬以至于诚故程子曰诚则无不敬未能诚则必敬而后诚而以乾坤分为圣贤之学者此也　【附见】干六爻皆取龙为象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰龙战不一而足阳纯而隂杂也 　　易翼述信卷二 <经部,易类,易翼述信> 　　钦定四库全书 　　易翼述信卷三　　　庐州府同知王又朴撰 　　【震下坎上】 　　屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯○彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜 　　卦词有二义一物当屯时宜择能下贤得民者而主之藏其器以待时一君当屯时宜尊贤使能以餋其民不得轻用其力以求逞安溪李氏曰元亨利贞四者乃天道而贯乎人事者也非是则不系焉乾坤而外惟屯随临无妄革五卦耳葢屯与革天时之大者随人与临人又人事之大者无妄则天人之德之至者也窃按四者之繋于此五卦毕竟不同于乾坤故夫子以大亨贞言之且屯之时是万物方有生机而未有生形而何以元亨利贞四德之悉备也盖万物归乎坎而出乎震以云雷二象言之初以震之刚四以坎之柔是刚柔之始交也以坎震二体言之动乎险中也地天交则为泰刚柔交则为难天之气下于地地之道以坎险而未能即上通则艰也故曰难生万物始生必冐险难而出如草木之生必有甲有核胎卵之生必有胞有殻甲核胞殻皆险中也孚甲穿核破胞蜕殻则出乎险中也万物必得雷雨而后出险故天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆若其将作未作之时二气氤氲欝蒸充塞而其甲其核其胞其殻莫不阳动其中生意十分满盈然后甲一孚而草必丰核一穿而树必茂胞一破殻一蜕而物必皆肥腯硕大是屯也者乃乾道之所以资始其元亨利贞则大者之亨贞而非坤之元亨利贞也盖言亨贞而元与利概焉夫子恐人误认而不知所分析故特释之非以大字代元字也不然则物方屯而何以即亨且不寜矣又何以利何以贞耶【此余四十年未解之疑今一旦豁然岂非快事】至勿用有攸徃二句则言人事勿用与不利异不利者终不宜也勿用者暂不用也震主乎动而在坎险之下则动而未可轻动时至而后动动罔不臧矣初之居贞二之不字三之徃吝四之求徃五之大贞凶上之泣血皆勿用意也然既利建侯又何以不寜盖天造草昧亟图内治其忧勤惕励遹求厥寜者无时可已正大象之所谓经纶也如秦末沛子弟杀令以应诸侯议所立共推刘季季曰非敢自爱顾度可全父老否耳及羽王沛公于汉中公怒欲攻之萧何劝其入曰餋百姓以致贤人天下可图得此卦之意矣 　　象曰云雷屯君子以经纶 　　变水雷曰云雷何也盖彖传言雷雨之动动者雷欲动而隐隐未有声雨欲动而蒸蒸但有气故不言雨而但曰云而已若雷雨交作则难已解而不得为屯矣 　　初九磐桓利居贞利建侯○象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 　　初变比遇坤本气初为震主雷在下未升变气又以顺为正故曰盘桓坤为众动而得众震为长子故曰利建侯按合订谓为任贤使能亲附百姓説得广最确若必拘拘于择君则国之已有君者将如何岂不与居贞説成两事至以盘桓作柱石虽有意然观象传一虽字则仍照本义作难进説为是又谓行不于徃而于居正传中志行正之意盖屯只有艰难之象并无止象故夫子于彖曰不寜于大象曰经纶夫居贞所以观变建侯所以亲民传曰大得民者以震为乾坤之长子故曰大而变比为众阴从阳故曰得民也 　　六二屯如邅如乗马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字○象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也二变节遇兑二与五应五为坎主坎为盗二以震惧遇之故曰宼今以震惧变兑悦而坎阳兑阴故曰匪寇而为婚媾非以乗初之刚为寇而又以婚媾解之也观彖曰易之道阴求阳不以阳求阴也上求下不以下求上也故凡六五九二之应无不吉者为以阴求阳上而下交则在上者有虚衷之美居下者有自重之实凡九五六二之应时义所当亦有相助之善然徃徃有戒词焉者盖以下援上以阳应阴则在下者有枉已之嫌在上者有失人之诮按班如合订云凡行马谓班马故以行马言则六四方説得去然则此爻词意当云其屯如邅如之欲进不进者此乗马之班如也以为匪宼而婚媾当徃乎然近则逼于初而不能徃逺又援乎上而不可徃理势既皆非所宜则惟守其贞以俟之而已按二三四互坤顺故曰女子贞也变节为不可贞者而贞之十年故曰反常也 　　六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍徃吝○象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之徃吝穷也 　　三变既济遇离离丽为纲罟即鹿象也上无应故曰无虞三以阴居阳在下之上处危地而不安有妄动之意也震木合二四互坤为众为迷而在艮山之下故曰入于林中入于林中者昏而无得当局者迷也四之象曰明而此爻近之旁观者清也故曰君子防不如舍徃吝占词吝以遂非言卦既主动而三已离下而近于上尚未入险止于穷无所得而已故不言凶词曰不如舍传曰舍之异文者盖不如乃旁观代筹之词若当局则竟舍之矣盖以三句撮成一句注出一穷字耳 　　六四乗马班如求婚媾徃吉无不利○象曰求而徃明也 　　四变随遇兑本气既为坎水之智变随则又上下相维系者盖合二三四五互为大离故传曰明也明即知防经传相为补备者也按四以坎险变兑之悦本无动象以求初故亦曰乗马班如亦曰徃也震阳兑阴故亦曰婚媾四以阴居阴本无济险之才而能悦贤则求才自辅贤之所徃即其徃也四虽不动而以动者为动故曰吉又曰无不利能济事曰吉吉之中又无所不宜也夫子曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎然则知防二字学者之要务也屯为人事之首故特于此卦发之三四又上下之交也故特于此二爻见之 　　九五屯其膏小贞吉大贞凶○象曰屯其膏施未光也五变复遇坤坎水膏象在上而不下逮屯象变气阴柔为复阴小故小贞吉本气阳刚为坎险阳大故大贞凶先儒説易以大小为洪纎以贞为正于义多难通而其最不可通者尤莫如此爻其説曰以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶夫大者孰如纲常名教此而不正可乎且纲常名教亦未有正而得祸者程子及汝楫赵氏梁氏实知其难通也谓小贞为以渐而正大贞为整齐振刷之术夫见小欲速自是两事即使整齐振刷而以不正行之可乎盖易之言大即干之刚言小即坤之柔也内事为柔外事为刚自治为柔治人为刚因人成事为柔独断自己为刚因俗为治为柔移风易俗为刚安静不扰为柔明作有为为刚贞者贞固足以干事而事犹未即立在天之行为冬闭藏之时非发舒之时也在人之德为智灼然于所徃非毅然有所徃也此即大学之知止而定而静而安尚未至虑而得也故系词大传曰天下之动贞夫一又曰天下何思何虑是贞字之义昭然可揭矣乃舍夫事之干者而竟谓为行事舍夫贞而固者而但止以一正字概之即夫子于临革无妄谓之正者亦如大学所谓正心之类乃竟谓其措诸躬施诸世贞字义已如此则亨与利又当何如此易之所以晦也夫小贞吉者盖以坤之德贞之则吉也坤何贞所谓牝马之贞柔顺之贞也大贞凶者盖以干之德贞之则凶也干何贞所谓即终即始健行之贞也所以然者屯之卦词固曰勿用有攸徃者也故虽初为震主而亦以盘桓居贞为义况夫九五之坎泽不下究者乎传曰屯其膏施未光非惜其未光正戒其光盖时当屯膏一求光则非勿用攸徃之义矣 　　上六乗马班如泣血涟如○象曰泣血涟如何可长也上变益遇巽则风以散之矣五之屯膏尚有膏也此则膏已散坎非雨而为血故曰泣血涟如也乗马者马阳也乗者以阴求阳也六二之于九五六四之于初九是也至上与三旡应何以亦曰乗马盖三阳位也四于初求所宜求故徃旡不利二于五非所宜求故止应守身以俟以初与五皆阳也若三则有阳之虚位而无阳之实德而上以屯极欲通之时亦下求之则徃无所之惟有泣血涟如而已此乗马虽同而吉凶则异也 　　【坎下艮上】 　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也 　　云峰胡氏曰有天地即有君师乾坤之后继以屯生震之一阳而曰利建侯君道也又继以蒙主坎之丅阳而曰童蒙求我师道也窃按蒙何以亨险而止止则亨矣彖曰以亨行时中者山峙于上川流于下各得其宜川之流行乎其所不得不行也山之峙止乎其所不得不止也所谓以亨之德行其时中之义也匪我求童蒙童蒙求我谓之志应者以静待动其志相应如云吾无知而鄙夫问我叩两端而竭焉者也以刚中者其初志诚也渎防者渎则防也所谓勿贰以二勿参以三是也防以餋正谓之圣功者授一万氏谓防之良知良能防之正也圣人之无不知无不能亦不失此蒙之正説精矣 　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德 　　大象二义一以山下出泉蒙而已露如学者之机虽已啓而识犹未开故行湏果则机斯畅矣【内卦坎也】一以山下出泉蒙而未显如学者之量虽能受而力犹未逮故德湏育则量斯宏矣【外卦艮也】果行则发蒙是也育德则包蒙是也义虽不出象爻之外然象爻以教者言大象以学者言 　　初六发蒙利用刑人用説桎梏以徃吝○象曰利用刑人以正法也 　　初变损遇兑损之以就中以险变兑説此发蒙刑期无刑之义也夫初何以有用刑桎梏等象考噬嗑初爻本义曰初上旡位为受刑象通于此卦则上刚为击初柔为受刑且初为蒙之小过而坎为桎梏以阴柔慈爱者处之故为刑其小过而脱其桎梏大罪也刑人亦不必拘于加刑悬象读法即是其曰以徃吝者盖阴柔则多姑息故又有此象因象而各着其利与吝此则圣人之教也传曰以正法即彖传餋正之正盖谓刑之非不爱之也乃以正为养蒙之法则也不然则姑息长奸何以能脱其大罪哉如此于爻义始尽圣人之言约而该非止泛泛无所发明如世之所谓但取叶韵而已者也 　　九二包蒙吉纳妇吉子克家○象曰子克家刚柔接也二变剥遇坤坤为子母为吝故有纳妇等象合订曰包容也保也即彖所谓餋也妇人餋子者也慈爱者或流于姑息如九二之包则可谓能餋子者矣故占者娶妇吉母能餋子则子之克家可知故又曰子克家九二以刚中为六五所应五犹子二犹母也象传刚柔接刚谓二柔谓五易斋云克家之子惟有刚德者足以当之五不足于刚而圣人以克家许之者二五合而刚柔接子肖其母则德在五也化柔中为刚中引童蒙入圣域观刚柔接之词愈知餋正之义矣窃按刚柔接即应也二五皆中刚柔相济又二以刚居柔位五以柔居刚位尤为互济故云 　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利○象曰勿用取女行不顺也 　　三变蛊遇巽巽为长女为近利故有见金夫之象盖三危地又下比二之刚危则不能守而妄动比则非其类而强从以不中不正之身而处此其象可知矣然何以不言不利取女而言勿用盖男子未有不取者也言不利则终不取矣但于此时取女则必得此人故暂且勿用耳下无攸利者取女为继嗣讣今得此人则且不能以正持其身又何能以正餋其子其不克家可知故旡所宜也以二爻传言刚柔接例之则上之刚应三之柔子为母化何所利乎传所谓行不顺者正以三与上应而以下援上为失已近比于二为非应其行为不顺也且此爻合四五为坤之顺然居内卦之上与外卦非一气又已变巽不为顺矣似不必以顺为慎再观五上二爻词之传其义正相发也初二四五上皆言蒙或谓教者或谓受敎者惟此爻不言蒙何也盖居下卦之上则年已非幼又以柔处刚位则不自安于蒙是已漓其天真者矣是以见金而失身也 　　六四困蒙吝○象曰困蒙之吝独逺实也 　　四变未济遇离以阴处阴既逺于阳而应承乗又皆阴也传所谓逺实也且变气为未济故为困蒙象 　　六五童蒙吉○象曰童蒙之吉顺以巽也 　　五变涣遇巽本气阴爻变巽长女何以不言女而言童以处刚正之位而有虚己之志者也三亦刚位也然而不当故非五比三多防五多功也程传云童取未发而资于人者也语最精切窃按传云顺以巽者顺以本气合三四为坤巽谓变气也以顺德而能入所谓初筮之诚此爻实当卦义 　　上九击蒙不利为冦利御冦○象曰利用御冦上下顺也 　　上变师遇坤变师故有击蒙为冦御冦之象合订曰二刚皆治蒙者二包而上击击则非养矣治蒙而不能养治之适以害之也故曰爲寇利御寇爲受治者言谓击固无利于蒙然爲蒙者能资其刚严以御邪妄则上之击蒙又何甞不利乎象传上下顺下谓九二上谓六五能顺下而受其包亦能顺上而资其击则二刚皆我师矣窃按上下顺句葢以艮变坤是上顺也而以五四二爻合下卦之三亦爲坤是下顺也合订论其义而此则所取之象也安溪李氏曰象词及传専言教学葢举其大者爻义则所该者广齐家化民教法刑禁无非发蒙之事故纳妇取女刑人御寇连类及之乃所以旁通其义非直以备占词也 　　【干下坎上】 　　需有孚光亨贞吉利渉大川○彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也 　　以有孚光三字絶句合订之独见也读此不觉有防于诚形着及闇然日章之义矣安溪李氏曰需之义甚广凡事必寛以居之皆是也而又非优防无事之谓故曰居易以俟命又曰修身以俟之学则从容涵飬以俟其通治则积久渐摩以俟其化皆由此义也观此则知此卦次于屯蒙之后之説按九五是卦之主爻然必合下之干方尽有孚光亨贞之义有孚光者内之蕴蓄也亨贞者外之设施也当其处坎积而为孚干之积于九五也及乎坎出发而为光九五发干之光也处坎则贞以保干之体出坎则亨以大干之用故曰吉也彖传位乎天位即干之九五位乎天德之意所谓九五合下之干也正中二字有端拱无为气象以言乎需也与下九五爻曰中正二字相连者不同徃有功者以需而出乎坎则非需而居然干矣是以能大有为也 　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐 　　云上于天和气緼酿有饮食宴乐之象杂卦传亦曰需者饮食之道也 　　初九需于郊利用恒无咎○象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也 　　初变井遇巽井不变其所者也故有恒象文炳胡氏谓初九以阳居阳恐其躁急故虽逺险犹有戒词其实初以阳潜地下自有用恒之象 　　九二需于沙小有言终吉○象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 　　二变既济遇离二以刚中干离一体故曰衍在中此即终吉之由故传于下句即不再释此以一句释上下文又一例也 　　九三需于泥致宼至○象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也 　　三变节遇兑兑为泽有需泥之象近坎之盗故曰致宼兑以悦德故曰敬慎不败此又夫子补爻词所不及处灾在外明指四爻 　　六四需于血出自穴○象曰需于血顺以听也 　　四变节遇兑坎为血兑为毁折需于血象兑上缺穴象合订曰卦之为需干为坎需也坎之险由二阴陷阳此众阳所欲决而有待者也至上下之间阴阳逼近阳不能复需必争之势也三之宼四宼之四之血三伤之也犹坤之龙战于野其血黄也四为三伤则阴不敌阳矣故圣人教之以需需有将就顺从意谓当血之时惟有顺从乎阳庶几阳免于险而阴亦得出于穴两得之道也象传顺以听谓顺而听命于阳也 　　九五需于酒食贞吉○象曰酒食贞吉以中正也五爻变泰遇坤泰交故有酒食之象九五统全卦之主故大象小象皆同酒必需酿而后可饮食必湏炊而后可食其酿其炊可以想云上于天之意此其间正有如许休飬生息以充适斯民之体如许涵濡薰陶以厌饫斯民之心正非宴安可比五惟中正故需于酒食而无侈汰之心彖合孚光亨贞吉而此独举贞吉者以贞尤切于需意故传申酒食贞吉而即不言需字也 　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉○象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也 　　上变小畜遇巽上无位需者至此无所需矣故词无需字而传曰不当位也巽为倒兑其德入故有入穴象下干健行故有客来而坎险在前巽又以入为德是不速之客也巽伏故有敬之之义上虽无所需而下应九三之阳爻初与二又以类相从健而履险以进故虽已无力以出险而借人之力则亦无大失矣安溪李氏曰初与二未陷于险而需者也四与上既陷于险而需者也未陷于险而需以不入于陷以其有贞于不入之操也既陷于险而需以能出乎险以其无急于求出之心也 　　【坎下干上】 　　讼有孚窒惕中吉终防利见大人不利涉大川○彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终防讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也 　　彖传逐句详注甚明刚来得中总注有孚窒六字有孚即所谓有实情也有情而窒情不能伸也此讼之所由来也惕中本义作得中诸家多作中止中止之义与各爻词合葢惕于中道或惕于中心则必止矣但各卦徃来之义似依安溪李氏作虚象説为妥必拘拘于自某卦来多不可通耳入于渊者渊深而不可测讼而入渊则机械变诈无情而有辞是终讼者矣正与惕中者反 　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始 　　水气升天则顺天以泽物既自天而下于地矣则天左旋自东而西水右流自西而东卦上天下水其象如是是为违行也然当其在天之始则未尝违也夫天者何理而已矣九四所谓命是也人苟顺于天理即合乎人情何至有讼有讼则必违其初念之天理可知也及不克讼乃反求其本故曰归曰复即命圣人特为探本之论以为己讼而中惕而终无成何如谋于始而无讼之为贵乎葢谋于其始自必虑及于其终谚云屈死莫告状亦此意也 　　初六不永所事小有言终吉　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也 　　初变履遇兑兑悦则不窒故不永所事兑为言六阴爻为小故曰小有言初应四二三合四互离传故曰明也 　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚○象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也 　　二变否遇坤刚而变柔逋也二本柔位今仍为柔归而逋也坤为地为众故有邑人三百户象阳刚虽窜而阴位自存为无眚象正与上之褫鞶带之锡对然则二之与上讼也确矣需讼象词中孚皆指坎之中爻乃两卦爻词皆不之及何耶葢象举全卦之德是有孚者坎之中爻合干而言之者也至于需之九五一爻止于二为应此卦九二之一爻止于五为应则不得以全干视之矣然需之五应二以上求下为虚已以听也此之二应五以下援上为非分相干也德既异则其吉防自殊耳然同一有孚也需何以光此何以窒同一坎之中爻也在彼何以需酒食而吉在此何以不克讼而逋葢需之孚实积于干所谓周身之元气也故有以充説于其体及其出乎坎而积中者着矣此之孚则变为否所谓一时之客气也故不能浃洽于其中及其不克讼而外来者归矣 　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成○象曰食旧德从上吉也 　　三变姤遇巽巽以入为德旧德之所入必深食旧德象应上而近不与二四比贞象处危地厉象不忘本而妄有附和以讼为利故终吉也或从王事无成则占词也占者不必此卦为此事故干五爻皆言龙而三爻言君子以发其例此六爻皆言讼而于三兼及从王事以发其例故加或字别之六三之应上九各卦多防而此独终吉者葢讼之道以刚不以柔二与四皆刚而能讼者也初与三皆柔而不能讼者也然初则事犹在下故但有口角之微争不至于讼也三则在下之上是讼已兴而不可以已矣但三阴柔非能讼者殆为所讼者也且处于二刚之间下乗刚则必为二所争上乗刚则必为四所争而自与上应故二四之争三必皆与上为讼矣苐三虽处危地为所讼而固守其从上之贞不与之争故终获其吉圣人随各卦爻之时位而各着其义岂泥于一定之説哉 　　九四不克讼复即命渝安贞吉○象曰复即命渝安贞不失也 　　四变涣遇巽涣散则不克讼矣天水曰讼今变为风水涣是渝也虽曰渝而实复其本然之命是渝而无所失焉故曰安贞也二之归四之复皆惕而中止者故曰不克讼春秋传曰吾非力不足也义实不尔克也然同一不克而二则归而逋四则复而渝何也按二刚皆得中象既谓其有孚似非无情之讼且上承六三为近而在所必争者但窒于中止知三为已之所必争而不知三为上之所正应而其刚中又自否变才非上匹也是为不度德已虽刚而时则在险上虽亢而身则乗刚势又非上之敌是为不量力夫子约其词曰自下讼上故不克讼而逋也逋有逋负逋逃二义传特以窜字明之讼而至于窜患可知矣又五不求二而二求五故曰患自取也四虽不中不正而隔体下争乎三但下有初六之正应则取初之明以自鉴故能复即命又处改革之际干之文言曰乾道乃革者也故不克讼而渝也然其归其复则皆同故二之词曰旡眚四之传曰不失失字作失足防不入于渊也干之四曰或跃在渊此之象曰入于渊盖四之多惧如此 　　九五讼元吉○象曰讼元吉以中正也 　　五变未济遇离离明故能听讼然岂惟听讼而已变自干来讼之未济亦未济之讼未济六五曰君子之光有孚吉今曰元吉中正夫子尝曰大畏民志是则使民无讼者乎元吉与大吉微异坤五离二履上复初皆言其德之纯也此外凡吉之在天下者多曰元吉吉之在一人者多曰大吉此卦之五与大畜之四有无讼刑措之风故皆曰元吉也【説本安溪李氏】窃按大吉者干刚之吉也元吉者从来未有之美事今始有之之吉所谓元者善之长也 　　上九或锡之鞶带终朝三褫之○象曰以讼受服亦不足敬也 　　上变困遇兑困者辱也兑又为毁折故有褫衣之义就本气言之干为圜为衣鞶带象为君锡鞶带象为天一日一周者也终朝象上有三之正应为讼得胜而受服象上无位而其道穷穷则变为三褫之象葢言一言二数之一定者也言三则数之未定者也经书中凡曰三者大概谓其多耳算法数始于一终于三六则倍之九则再倍之十则仍为一三为不尽之数安溪李氏曰上以刚处上之极讼不可成也而成之象之所谓终防者也士庶之讼止于闘讦进之则其争弥大诗曰受爵不让至于已斯亡书曰矜其能防厥功是故名位之争讼之大者二之所以保邑而无眚三之所以从上而无成皆守禄位善功名之道上有鞶带之荣而曽不终朝昧于三让而进一揖而退之义矣窃按传言不足敬者以为縦不至即禠亦以争而得不足敬也所以足经之意此武安与魏其争帝不以为直丙吉不言微时保防功帝所以大贤之欤 　　【坎下坤上】 　　师贞丈人吉无咎○彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣 　　卦词虽与五爻词一意然卦词浑爻词切当各玩贞正也孟子亦云征之为言正也各欲正已也用师者能以已之正正天下之不正有不王者乎以众字本义谓一阳在下之中而五阴皆为所以专指将帅言而以可王句谓为王者之师合订因语意与象传不合故谓二以众五以二此五之所以王也以补救之然卦词但只説个大概正不必指定为何爻也贞正也乃特释之之词即此可见诸卦爻所系之贞必非正字也使贞即是正字则此又特特注明其意何居乎出师之道在正名与择帅而已名不正则师出无名而事不成帅不择则将不知兵而以卒予敌矣吉无咎兼承贞与丈人来象传亦如此但世儒因有可以王句便谓吉无咎止承丈人非也程传吉而有咎凡无名之师幸胜者是也无咎而不吉凡声罪致讨而不胜者是也读象传当于能以众正句下谓出师者但如此即有王者规模矣况又将帅得人以仁义行师则师胜而又何过之有若以下四句专指丈人则刚中句尚説得去行险句则统论全卦不专指二爻矣刚中句为君言则为二刚中而五应之不中制也为将帅言则为二刚中而上应九五凛天威也此与下句皆当重读而字 　　象曰地中有水师君子以容民畜众 　　初六师出以律否臧防○象曰师出以律失律防也初变临遇兑坎水流水也兑泽止水也水而归泽则无泛滥之失有师出以律之义初六阴柔才弱有否臧防象否臧即失律也 　　九二在师中吉无咎王三锡命○象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也 　　二变全坤坤之德顺又二以阳爻在众阴间而独异今变坤则亦众人耳故有中吉锡命之义在师絶句中絶句按五爻象传以中行也可知中字当另读程传居下而专制其事惟在师则可又云凡师之道威和并至则吉也观此则知恃专而失为下之道者吉而有咎也不专而无成功之理者无咎而不吉也威和即寛严并济寛而不而不寛其吉其咎亦如此中之时义大矣哉词所以不言正而言中也若如蒙引谓如俗説在军中则何以曰吉又无咎乎夫子曰在师中吉承天宠也程传发挥甚明合订曰元老之猷天子之功也将千古飞扬防扈之軰一概抹却爻词王三锡命见丈人得君之专合订谓师之吉由锡命之宠命之锡由万邦之懐此为君言也若为将帅言则师之吉以其中而应上承天之宠命耳非敢言功也命之锡正以险而顺行懐柔万邦耳不宜肆杀也圣人之言无所不包如此 　　六三师或舆尸防○象曰师或舆尸大无功也 　　三变升遇巽升有轻进意巽亦有深入意考左氏春秋曰彘子尸之本此言在舆而尸其师也三四五互坤为舆三之防由于尸师不尸则不防故曰或若如本义不但或字无着且既曰舆尸又曰防亦犯复且五爻传曰使不当使者主使之谓正与此传大无功相证葢大即指九二若泛以甚无功言亦有何谓乎 　　六四师左次无咎○象曰左次无咎未失常也 　　四变恒遇震恒即常也下卦阳在二上卦变阳在初有左次之义四之所以左次无咎者不但居阴得正亦以其多惧也子路问行军夫子曰临事而惧故耳 　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞防象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也 　　五变习坎坎为盗故曰田有禽乃二五皆阳爻便有中制掣肘之象象意甚广此则止就本爻而审其时义耳执言执之而声其罪也不为兵端以六五之柔顺居中言之若卦词之贞则吊民伐罪如汤武南巢牧野之师则岂必桀纣加兵而始应之乎长子帅师即五之应二也弟子舆尸亦以三之志刚处下之上有敢进之势四之位近有依附亲信之心五之阴柔寡断而所承所乗皆阴有防象或以三为勇或以四为忠必且私委宻谕以分二之权如后世用寺人监军之类此皆从本爻防出而切着之者也葢统观全卦则止有长子帅师象故曰丈人也但论五之一爻则既有长子帅师之象又有弟子舆尸象故并言也 　　上六大君有命开国承家小人勿用○象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也 　　上变蒙遇艮艮为小子艮止故曰小人勿用开国承家二句合订以为册命之词説作人君戒饬成功将帅之语似非夫子传言乱邦之意合订所以如此説者以本义论功行赏之时爵土不及于小人理却去不得然语类记朱子他日亦云勿用与小人谋议经画耳此意方思得未曽改入本义而安溪李氏谓为与贤者制治以防前乱与智者图防以遏未萌此又开説不拘拘于成功之小人亦未为无见窃按上爻居顺之极而顺君者必小人也又所承所应皆阴是为小人近君之象夫功高者多忌从来听防而不能保全功臣者多矣故戒其勿用六以阴居阴非能断者故但曰勿用也孟子曰恶佞恐其乱邦也然则象传之所谓小人固可知矣正功二字概却开国承家着师之始终皆以正也安溪李氏曰中四爻皆用事者则皆有师中之任初与上不当事任故因之以发行师终始之道 　　【坤下坎上】 　　比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫防○彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不寜方来上下应也后夫防其道穷也 　　以为全干之元变坤之永贞此合订之特见也然则元永贞者元其永贞也记曰心无为也以守至正此之谓也不寜方来本义所解觉费力且亦将字无根窃以不寜者寜不也古人多如此倒装语如诗卫风云不瑕有害注瑕何通谓岂不有害于义理乎方当如方以类聚之方谓有元永贞之德则不求人比而人寜有不各以其方而羣聚者耶如此説似妥且得羣阴相比意五爻词所以通逺近而言也彖传既曰下顺从则上下应上字湏读断只如四爻从上五爻上使中之上皆指五言也合订谓为初二三四极是不得牵上爻在内后夫防方是説上爻观象传曰其道穷也可见 　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯 　　当可冯氏曰地上之水异源同流畎浍相比以比于川九川相比以比于海如万国诸侯大小相比而方伯连帅率之以比于天子也 　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉○象曰比之初六有他吉也 　　初变屯遇震屯雷雨动而满盈者也故曰有孚盈缶缶坤土也震动故曰来坤众而震起之故曰有他吉葢人之初念未有不诚孟子所谓良知也故蒙之初筮告讼之初辨明皆是物也有初则有终矣易言诚之书也故于此卦初爻郑重言之有孚比之无咎就比人者言有孚盈缶终来有他吉就比于人者言初为卦始而志刚有孚也自初爻一气贯注于四盈缶也可见二三四皆本此初念之孚故终以类聚上比于五也若上则隔位无初之孚矣无首是以无终即一初爻词而诸爻之意已可概见合订曰卦名比是现成字爻言比之是用力字初能孚信以比于二可以无咎矣而犹不止此也二与五为正应初能孚信充实终得同升诸公故曰有他吉终来之吉于初决之观此则象传比之初六初字当重读五之刚中失前禽是五固以初为逺而不期其相应者乃终亦来焉故云有他吉也 　　六二比之自内贞吉○象曰比之自内不自失也二变全坎上下一坎者由于内卦之变也故曰比之自内而夫子曰不自失也然五求二二不求五比之自内当云五于外来比之者由于内之二有直方大之德也内自守其贞待五之求而应之其吉为何如合订以莘野南阳方之是也 　　六三比之匪人○象曰比之匪人不亦伤乎 　　三变蹇遇艮为匪人或谓上或谓二与四然彦肃赵氏曰初比五先也二应也四承也六三无是三者之义将不能比五矣此又以不比五即谓所比匪其人也意亦佳 　　六四外比之贞吉○象曰外比于贤以从上也 　　四变萃遇兑萃聚羣贤以悦其上又坎难遇兑悦葢以谨畏之小心而致寅恭之和气此之为贞此之为吉欤观象传则爻词外比之贞絶句不得于之字画住四以阴居阴得正也近于五而下承坤之顺贵而不骄也下无应援不植私党也合下之顺以比上以人事君也已离顺之体説以道不为佞也位高多惧而处坎始若履险艰忧深思逺也此皆贞之义也夫子特曰比于贤其不比于匪可知然则献可替否所谓和也非同也是比之道也 　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉○象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也 　　五变全坤上下大顺可谓无为而天下治矣只显比二字概却洪范无偏无党一段议论王用三驱失前禽不勤逺略也邑人不诫不事烦言也王道之大实写得出详玩之五刚中则光明正大显象五止下应二初则在应外矣失前禽象五自刚中非有求于下也不诫象五虽与二应然皆中正得位以道相求非以私相结正所谓显比也按中字仍属民中者荡平正直之王道也皇建其有极庶民即无不防极归极何用告诫为是上居中而民自化非有以使之而若或使之耳 　　上六比之无首防○象曰比之无首尢所终也