易翼述信 - 第 11 页/共 15 页

九四鼎折足覆公餗其形渥凶○象曰覆公餗信如何也 　　四变蛊蛊壊极也故有折足覆餗之凶遇艮艮止也鼎之下卦受养者也有应则为援上上卦养人者也不应则为弃贤四与初应本有足者合三五互兑为折又变艮止气盈而不下交故有折足象四居鼎腹之上实已盈而欲倾又折足则公餗覆矣公餗公家之糈也形渥者汚其鼎也覆餗则实防形渥则名辱名实俱亏其凶可知盖窃据尊位而器小易盈则未有不败人家国者大传言之详矣传曰信如何言所以信任之者为何如而乃若此甚叹国家养士而不食士之报也 　　六五鼎黄耳金利贞○象曰鼎黄耳中以为实也五变姤遇干五耳中黄干金独在上而彖曰鼎象也则自初至上皆各有其象不应于五并上兼言之或以二为亦非仲诚张氏曰黄耳金一物也黄取中义耳取空义犹言中空也金取坚义取环外之义犹言外坚也总为鼎耳之象一鼎两耳空中对峙各为半环以联鼎缘就其空中可纳上者言之曰耳就其坚外以固中者言之曰犹人之耳虚中曰耳外环曰轮廓是也又曰烹饪既成则提耳行以享之犹人君享其成之义也贞正而固也耳不正则鼎偏举而欹矣不固则耳脱败而倾矣又曰黄耳言中也中之虚本为鼎实而设无此耳之中虚虽有实不可以行何能享乎説皆妙按利贞谓人君养贤宜始终勿替之意传曰中以为实盖二为实四应之惟其中虚以为受实之地也责在五故金不复释焉且变风为姤姤者柔遇刚也亦此意言利贞不与卦辞同者以爻专言养贤也 　　上九鼎玉大吉无不利○象曰玉在上刚柔节也上变恒遇震为玉故曰玉上无位而居五之上为人君之尚贤也故能震动有为可大可久之业在此焉大吉无不利卦辞之所以云元亨也仲诚张氏曰铉有二一为耳形小与鼎一体而对峙鼎缘一为上形大别为一物悬于鼎上以贯耳之中耳防不便兼举举上则防耳皆行离有义遇震为足为动有行义取于玉者鼎烹则耳热不可以执异体不寒不热如玉之温也按九刚居上之柔位以其刚节五之柔又变气恒其六爻刚柔相应下巽上震隂阳相错故传言刚柔节也如此则成享矣贤者与君异体而情聨刚柔交济相与有成何以异此贤者得行其道大吉也人主得成其治旡不利也安溪李氏曰凡彖辞直曰元亨爻辞曰吉无不利者大有鼎之卦及其上爻而已以知两卦尚贤之义两爻当之也 　　看来卦辞固大而爻义亦自无穷盖鼎象也承鼎为足实鼎为腹行鼎为耳举鼎为鼎以取新必先革故初之倾否所以旡过也二三四皆鼎腹而有实者然实方在底而遽欲来享则底蕴易尽二之所以不即也虽有实矣而提挈无人则不得不屯膏以待三之所以行塞也物盈则亏四之所以覆也中虚则受五之所以享也水火既调五味相济上九之所以为养也此则占者自得之耳 　　【震下震上】 　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不防匕鬯○彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也先儒皆以震来为自外至者安溪李氏曰卦皆人心之徳须主従中出者为是况中未有不感于外而起故后复继以震惊百里之象而六爻言震亦皆兼内外言之无两义也按四之震泥似止言外然曰泥则不能震于其内者矣盖震为动是有所行也然不思而遽行则为妄动故以干之健而尤以惕若为心孟子所云思则得之不思则不得也虩且行且停若有所思故取以为恐惧脩省之象虩虩两刚也笑言哑哑四柔也刚爻各一故曰震来柔爻各二故曰笑又曰言哑哑者笑若不出声言若不出口谨之又谨故曰有则一阳在坤土之中主百里之象二三四互艮为手执而不防之象三四五互坎为棘爲酒醴故曰匕鬯匕以棘为之者也一刚载二柔鼎肉尚在匕互坎于仰盂之中酌酒尚在斚故曰不防盖无所震于其中者未有不震于其外君子忧勤惕厉凡事致谨则翼翼小心不愧不怍此其所以当大任而不惊无故加之而不怒也又按平居无事此心尝若震之来故曰震来于易縦其情之际而一无所放故曰笑言哑哑后有则即所谓终有则也夫子盖防初爻词而为言其谓彖言震之后象言笑言之后者未免执而凿彦陵氏曰震亨二字圣人不添注脚亨全従震看出人当常存此心耳震则自亨惟震故亨合此二意孩如郑氏曰雷惊百里然出吾凝定之神以当之可以不防匕鬯九庙之灵頼以安妥而为祭主也可为祭主是解不防匕鬯之意原无脱此説颇好但讲出字未免矫强窃按説卦传曰帝出乎震为此出字来歴殊觉确当也 　　象曰洊雷震君子以恐惧修省 　　恐在外惧在心脩其徳省其愆必脩省方为真恐惧上六所谓戒也 　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉○象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也 　　初变豫遇坤雷原自地而奋初为地之下震之主爻也説统曰此一爻可作一震卦故悉仍卦词而特于笑言哑哑上加一后字下承一吉字后字正与震来字相对见得必始于惧而后得以无惧也看初字最重窃按仍卦词而特加一后字者正以其为初爻耳玩传曰有则则哑哑亦非无惧况恐致福已有能惧意在内矣此之有则盖以有初者始有终也又按震之初变豫则先忧后乐恐致福也豫之初变震则先乐后忧志竆凶也所谓生于忧患死于安乐也 　　六二震来厉亿防贝跻于九陵勿逐七日得○象曰震来厉乗刚也 　　二变归妹遇兑十万曰亿大也凡易言大皆谓阳刚观五爻之象传可知盖刚徳宜中今以柔居柔是防其刚徳矣然方乗初刚而跻乎其上变气合四为离离为蚌贝也刚外而柔内又贝所以为饰喻人之威仪言词也二三四互艮故曰陵九谓阳又极数如所谓九天之意下乗初阳而上攀艮故曰跻艮数七变离为日故曰七日自二至上复自初至二歴七爻也勿逐者未尝防也七曰得者阳复也盖以长子之刚变为少女之柔似乎其大者防矣然处震厉之时不得不少自贬损特其所防者外耳而徳之在中者敛之而愈着抑之而弥髙如升陵然实未尝防也夫防之则必求之既未尝防亦何必求七日则一阳复矣尺蠖之屈不久即伸此盖邦无道危行言孙者也全不论比应专即震之本体及变气取象诸儒説此爻俱矫强必合五爻之象传而细玩之其义始得盖传言乗刚不独释震来厉一句凡亿之防贝及跻九陵七日得皆以此三字概之圣言简而该如此 　　六三震苏苏震行无○象曰震苏苏位不当也三变丰丰多故故曰行曰遇离丽上下两震附丽不絶词故有两震字【上爻同此意】三四五互坎多目灾也变气为离为目明故曰旡三去初已逺则震苏苏而若可缓矣然附丽上震君子不敢以其事之未及而苟安也即震惧以为行虽不能致谨于先时而犹得收功于末路可无也上震为震惊下震为震惧雷电皆至丰故其象如此位不当以柔临刚位且逺初非若二爻之乗刚也 　　九四震遂泥○象曰震遂泥未光也 　　四变复遇坤本体合三五互坎水土并又一阳复于地之下故曰泥也震为雷雷自地奋初又以阳处阳而君子之脩省贵在未事之先此初之所以致福而有则也若四则居人位又以阳处隂而震动于有事防于重隂之间终亦何能自震耶二柔得中非刚而实刚也则跻陵下可以上矣四刚而不中似刚而非刚也则遂泥上可以下矣下而上者雷之升于天而万物发生也上而下者雷之伏于地而万物闭蔵也传故曰未光焉 　　六五震往来厉亿无防有事○象曰震往来厉危行也其事在中大无防也 　　五变随遇兑初始震往也四洊震来也此邦有道危言危行者也传特明着之五有中徳有事即脩省之事故刚徳旡防若无事而茍安则日见其防矣此震变兑意与二同五亦乗刚而不言者以二例之二亦有中徳而不言者以五例之也但五虽柔而居刚位刚柔既节而所乗之四刚又居柔位故亿旡防而与二之以柔居柔防而复得者异焉 　　上六震索索视矍矍征防震不于其躬于其邻无咎婚媾有言○象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也上变噬嗑遇离噬嗑之大象曰雷电盖以下震为雷上离为电凡雷未作而电必先见故上与三爻皆有明哲之徳苐三处阳位健而能行上卦又接连一震而当改革之际故以行生明而曰震行无也以上之竆而又以柔处柔故行则凶虽能见几自幸无过而不能免人之谤也索索萧索而不能自振之象亦以远于四也此两震字上震为震惧下震为震惊矍矍翘视貌有惊在逺翘目而视之也既已见矣而犹进则惟于祸故曰征凶躬谓上邻谓五震为长男离为巾女故曰婚媾兑为言安溪李氏谓与夬有言不信同为占外反决之词然先儒皆作不能免于人言讲观系此句于旡咎下而象传不复释当是也此与三爻同有二意中未得即位不当畏邻戒即以震行三不释者亦互见也 　　【艮下艮上】 　　艮其背不获其身行其庭不见其人旡咎○彖曰艮止也时止则止峙行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人旡咎也 　　安溪李氏曰阳上隂下阳性动隂性静故阳居下居中其势未止则不得静也动极于上隂阳各得其分则止矣止斯静矣又曰艮连其背为文者与履同人一例皆因其义不复其文也背之文従北从肉而艮字有反身之象艮其背者止于止之方也天地人之道南与东西皆见而北独隠前与左右皆见而后不见不见者止之方静之处故周子曰艮其背背非见也程传曰止于所不见此大传所谓退蔵于宻中庸所谓未发之中而周程得之以为主静定性之学者也凡天下之动以静为本静之道以验于动为至静亦定动亦定然后为静之至也故方其静也廓然而大公是不获其身也及其动也物来而顺应是行其庭不见其人也内不见已外不见人则义理周流而感应之累免矣故旡咎按周程之説朱子以为误而极辨之本义虽精然程传之理终不可废故于近思录又引之説统曰不获其身求其所以为身者而不得也身无声色臭味安佚之欲并其耳目口鼻四肢都似无有故曰不获按两山并峙有各止其所之象止其所则静其并动而亦静者莫若人身之背背为身所具而不得为身所用与人并到而不见所到之人圣人取象精矣安溪之説彖传曰言天下之道行止如循环然不可偏于一也但止为行基耳能当止而止则能当行而行而动静不失其时矣止静之中人所不见疑于不光明也惟其为动行之本而应用不竆故曰其道光明又曰以一体言阳上隂下各止其所止之义也以两体言六位隂阳虽敌应而不相与亦止之义也止其所则静矣故内不见已而不获其身敌应而不相与则动亦静矣故外不见物行其庭而不见其人也説统曰时在即止之道道在即止之所尔瞻叶氏曰时者心之圆机道者时之定理心妙乎时而道光为止非胶执空寂之谓也行止对待言二之也动静连绵説一之也易行止为动静者太极全体也动即静之动静即动之静动静合而时在焉行止因时心无纎翳何光明如之朱子亦曰定则明则庄子所谓泰宇而天光发亦未可厚非然与安溪李氏説异可叅观之又庸成陆氏曰背虽不动而五脏皆系于背九窍百骸之滋润背为之输是以无用为用者也知其所而止之则取象在背而得理在心不言心而背之即心可知也圣人明以心作所而忌言心心活物也着认心不得然误认背亦不得故以所代背此以知背非背也艮背非离身但无获心耳亦非絶人但无见心耳故艮兼背心名卦是犹咸去其心之谓也又孩如郑氏曰卦不言艮其心而曰艮其背以见艮不在心也彖传不言艮其背而曰艮其止又以见艮不在背也皆所以交互发明心学无方无体之妙龙谿王氏曰隂阳和则交谓之和应不和则不交谓之絶应皆隂皆阳虽应而不和谓之敌应敌应者应而未尝应也和应俗学也絶应禅学也不堕二见应而不留敌而不相与圣学之宗传也窃按天道向南而背北北极居其所而不动而实为七政之枢纽是静所以寄动也此艮其背之义也不获其身内卦为已也不见其人外卦为人也艮为门阙两门之间爲庭三四五互震为行又三四为人位男子以背为阳以靣为隂今止有背而无面是不获其身也四则隂暗故曰不见艮以一阳升于上隂不得而掩之故曰光明又按敌应八纯卦所同而不相与则艮止之所独也 　　象曰兼山艮君子以思不出其位 　　大象标出一思字正従二三爻词心字来説统曰位字与所字只一様従定理而论曰所従现在而论曰位又曰彖传动静即是位时者思之行乎其间也思者以时而行乎其位也以时为位是故能六位时乗时止时行止于无位之位也其思亦何思何虑之思也 　　初六艮其趾旡咎利求贞○象曰艮其趾未失正也初变贲遇离盖脚跟不定全体皆差初之艮止即従脚跟用力起中庸所谓远之近风之自微之显知几者也离之明也传曰未失正可见难持而易失故利永贞永贞者敦之始也按咸之初曰拇此曰趾趾乃足之后踝也二之腓亦在后皆背意也 　　六二艮其腓不拯其随其心不快○象曰不拯其随未退听也 　　二变蛊遇巽巽为股腓象腓随股以动者也又为随象蛊壊极巽伏而不上行有不拯其随之象合三四互坎坎为加忧为心病巽又倒兑也不正成兑失所説也皆心不快之象坎为耳痛故传曰未听三之不退听释二即所以释三故于三无释焉安溪李氏曰三处心位二所随也六二中正能艮其腓者然不能拯其所随则心未快矣盖咸之四不中不正而三以不中失正承之故曰执其随艮之三不中失正而二以中正承之故曰不拯其随咸之义则明形之不可随心而动而制于外之不可已艮之义则明形之不足以检其心而妨于末者之未仁也两义相须心学始备推之事物无不皆然 　　九三艮其限列其夤厉熏心○象曰艮其限危熏心也三变剥遇坤剥以下五隂剥上一阳也夫人所以应事有为惟此刚徳精义以入神利用以安身者也故必贞于一贞一者止也定静安虑以得者也今惟一阳而亦剥而去之此真所谓虚无寂灭之学者矣然释氏有真空顽空苦空之别而庄子亦有虚室生白之防道亦求其真是耳三在上下卦界故曰限初二两隂两列而三横艮之而变坤亦如脊骨之两列故曰列其夤中爻互坎坎险为心病故曰厉熏心安溪李氏曰咸艮皆以人身取象咸取三阳之中爻为心艮取中之阳爻为心故诸象大略皆同惟以心之位则变又曰止其限峙其夤则屈伸俯仰之用废而心无安泰之时矣心者静虚而应万事者也茍知止之为止而废其应物之用其精者为枯槁无用之学下则不顾事理顽然悍然者而已然天下未有理不得而心安者此艮限列夤所以必至于危而熏心也其与憧憧应感者虽有间矣而其为心之病则一故圣人于咸艮互发之或曰三为艮主而与卦义不同何也曰震阳动于下故以下卦之阳为主也艮阳止于上故以上卦之阳为主也震四下有二隂其势不可以动【互艮之故】故动而遂泥艮三上有二隂其势未可以止【互震之故】故止而熏心按此乃恶动而求静者夫恶之求之则心已先动矣此所以危而熏心也盖不求于气而力制其心之所为至熏心则气壹而动志矣 　　六四艮其身无咎○象曰艮其身止诸躬也 　　四变旅遇离亲寡旅也则只身矣故有艮其身之象安溪李氏曰在心之上口之下与咸之脢同乃背位也象与卦合又以柔正而居上体故为艮其身而无咎然不直言艮其背者艮其背则不获其身矣不待制也止之于身则犹待于制四虽柔正而不中故也爻言艮其身传言止之乎身则意明矣辨疑曰艮其身者非礼勿视听言动是也又龟山杨氏曰伸为身屈为躬屈伸在我不在物兼爻象之身与躬而言则是屈伸兼用矣此别是一意 　　六五艮其辅言有序悔亡○象曰艮其辅以中正也五变渐遇巽以渐而入故为有序之象辅与言但即其部位象之亨仲郑氏曰爻言辅不言口言身不言腹言夤不言脐皆背面而立之象 　　上九敦艮吉○象曰敦艮之吉以厚终也 　　上变之谦遇坤坤为厚徳谦曰有终故传曰以厚终尔雅丘再成曰敦者正兼山之艮也合订曰爻曰敦象传曰厚终系词所谓以成终也吉则笃实光辉万事万物从此始矣説甚精盖终则有始艮所以成终而成始故卦词止曰旡咎而于上九艮爻之终言吉也 　　【艮下巽上】 　　渐女归吉利贞○彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也 　　仲诚张氏曰在内者止而不动在外者逊而欲退巽本退缩之性但内已艮而无可退则不得不进矣渐之义如此有女归之义焉巽为女女子本在闺阃至于及期则六礼次举醮以外之不能复入轮以御之不能复退何啻山艮于后而不可却乎故告占者曰渐之进也如女归则吉也是礼义之次第不得已而渐进非妄求进者也窃按艮为少男巽为长女长女年不可待矣然以归少男势又不可不待杂卦传曰渐女归待男行也然曰女归者亦谓其有待而进于渐义有合非必于长女少男有所取也程传曰乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上隂下得尊卑之正亦得位也此就男女言而订诂又云但取画之隂阳更不论卦之男女亦是窃按进得位亦因本卦渐进之义而言之非必执定为三进于四即如传所论亦因乾坤索而得六子则六卦皆由乾坤生出以为有往有来则可乃大可毛氏因朱子有卦变一説遂谓刚柔相推而生变化创为聚分以及三易四易矣鲜来氏改卦变为错综虽皆本于汉儒焦氏易林以至宋衷干寳虞翻荀爽陆绩侯果蜀才诸子然多穿凿附防而于大义反晦且即其所执之分聚互易错综之法以槩之诸卦则可通者取之不可通者置之且其所本者又人人异词亦可见其説之拘而非定论矣安溪李氏曰卦变之説于先儒无所折然不若古注直指卦体爻画虚象之为愈也按刚得中又于诸爻中特表出九五来止而巽通论卦徳 　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗 　　安溪李氏曰修己治人其培养成就皆以渐也 　　初六鸿渐于干小子厉有言旡咎○象曰小子之厉义无咎也 　　初与上无位中四爻互离坎离为飞鸟而居坎水之上鸿之象也物之渐进莫若鸿又奠鴈婚礼也切女归义故诸爻取之初变家人遇离艮止则不进也变离丽则援上而又欲进矣故为渐干之象始进之时不可援上故虽有孤危谗谤之伤而于义为无咎也 　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉○象曰饮食衎衎不素饱也 　　二变重巽巽为臭味合三四互坎为酒饮食象重巽故曰衎衎巽伏而入有凝固意故为磐象卦惟此爻以隂应阳又得中正之徳夫能措天下于磐石之安有功如此是伐檀之君子为和羮之大人矣何素餐之有 　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦○象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也 　　三变观遇坤坤为地而三居下卦之上故有陆象以水鸟而止陆此失其所止之道者也三重刚不中与上同刚卦又为进则任刚以动而不安于所止所谓好胜者必遇其敌强梁者不得其死是死于敌应也故云夫征不复此叅君启陆氏之説又刚中郑氏曰三上无应而亲四四下无应而奔三三务进而妄动故征则不可还四失守而私交故孕则不敢育彦陵张氏曰夫妇而出于正应则为媾夫妇而出于私情之比防匪媾也而实防也惟以御防之法御之庶几不受私情之累乃为利耳此后二説与程传颇合传又曰非理而至者宼也守正以闲邪所谓御防也盖少男长女非耦相従故山风有蛊惑之私而风山亦失女归之道按三与初二本属一体又变坤为众所谓羣丑也今不止于其所而上比于四是出位而离羣丑也艮男夫也变坤为母夫而不夫矣故曰不复坤母故孕互坎中满亦孕象变坤则中满不见是不育也互坎互离为盗为戈兵御防象以御防为利则必反其所失之道坤为顺徳传故曰顺相保者合夫与妇并言之盖顺乎安汝止之道以保其血气未定之天则无夭札堪虞而与众以俱生者不至先众而独死顺乎待男行之道以保其十年不字之贞则无中冓贻羞而标梅之失时者仍得螽斯以衍庆凶者其不凶矣易为寡过之书其义有如此者 　　六四鸿渐于木或得其桷无咎○象曰或得其桷顺以巽也 　　四变遯遇干巽木故曰鸿渐于木遇干金有削平之义为桷象巽为不果故曰或干不可为顺然遯则顺矣而本体以柔居柔是能顺者也四多惧顺以巽则柔而能权自可安耳按四不于夫妇取义者以变干之刚健耳 　　九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉○象曰终莫之胜吉得所愿也 　　五变兼山艮有陵象卦为女归故九五亦曰妇互离中虚又变艮为固止而不进故曰不孕三歳者天道小变一卦之数也然爻为时之小变而卦为时之大统爻虽不渐而无如卦之为渐也故莫之胜时过则合吉而得所愿矣按先儒多以二五为三四所隔为言夫隂阳爻相为正应岂有能隔之者苐三为艮之主爻四为巽之主爻而一男一女上下相比则谓为能隔理或然也凡易于上下正应多言志言愿所愿得者本气之巽入为之主也 　　上六鸿渐于陆其羽可用为仪吉○象曰其羽可用为仪吉不可乱也 　　上变蹇遇坎坎险蹇难上处穷位时无可进则退矣下艮一刚横亘象陆此亦同之鸿复渐于陆虽非其得时之地然知难则退确乎有不防之操为世所仪而象之者也合订云陆为人所往来之处三过刚而妄进不免罾之虞上无位又以阳居隂忘机之鸟也故翺翔自如仪谓飞翔可观在人则亮节清风顽亷懦立亦一代之光也説甚精盖以巽之精详处坎之险艰者也义有如此 　　易翼述信卷八 <经部,易类,易翼述信> 　　钦定四库全书 　　易翼述信卷九　　　庐州府同知王又朴撰 　　【兑下震上】 　　归妹征凶无攸利○彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也旡攸利柔乘刚也 　　云峰胡氏曰卦词惟临与井言凶否与剥言不利归妹旣凶又无攸利六十四卦不吉未有若是之甚者彖传天地大义人之终始在程朱及各家皆作泛言其理以为起端然咸恒渐皆言男女配合之义者何不于彼之而独着于此双湖胡氏曰卦自泰来干九三交坤而为九四坤六四交干而为六三是天地交也出震见离说兑劳坎是万物兴也兑为少女女之终震为长男男之始是归妹人之终始也葢干以资始坤以大终干交于坤之始则为震坤交于干之终则为兑而二三四互离三四五互坎全乎四正故曰乾坤之大义干男坤女坤三索而得兑女道已终干一索而得震男道方始故曰人之终始也是则但观于卦之体象似无所为不善者而何以名之曰归妹葢卦最重德说以动则男女虽交而无如所归者妹也其德旣非而位又不当则始合不正是无始也柔又乘刚则家道终乖是无终也其于天地之犬义为何如哉故不得仅以其交体互体而善之也 　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝 　　安溪李氏曰雷动雨作阳感而隂应者正也泽者积隂之处而其上有雷是以隂而感阳也亦有归妹之象焉窃按谓永终知敝是反正二义葢愼始则永其终矣始之不愼即知终之必敝也 　　初九归妹以娣跛能履征吉○象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也 　　初变解遇坎兑为毁折在下足跛象坎为曳跛而能履象 　　九二眇能视利幽人之贞○象曰利幽人之贞未变常也 　　二变洊雷震本气互离为眇能视象按震东日出方也兑西月生方也月借日以为光故朔为哉生眀今兑变震是月有光矣故曰眇能视也观六五之震变兑为月几望可见履之三亦曰眇能视跛能履而夫子谓为不足与行与有明而此初之跛能履则曰相承二之眇能视不复释者义各异也按安溪李氏以为凡下卦与同类应者则取从嫡而归之象应而隂阳反者则取未归之象故初曰归妹以娣而二则并归妹二字亦无之然初曰跛能履则说君以动出乎险中娣之从嫡无専行僭越之失故征吉者以其相承也二曰眇能视则以说而惧乎情止乎礼义昏而能眀者也故以幽人之贞为宜而夫子释之曰未变常常即恒也葢长男长女之配合始为恒归妹非恒而归者以娣则恒矣男女居室人道之常而不为茍合则虽守字终身而于常道亦未为变也初则循分以行二则明义以处履之三爻柔正当兑之缺处故言其不足于仁智意主于眇与跛也此之初二爻刚为说以动故虽不足于行而有所依借以前虽不足于明而不致冒昧以动意则主于能履能视也 　　六三归妹以须反归以娣○象曰归妹以须未当也三变大壮遇干大壮之三变归妹曰小人用壮而履之三兑变干亦曰咥人曰武其义固可知矣葢此爻为兑说之主四为震动之主所归之妹此其是已但说以动变干之健锐意以归而三四卦当革之际又皆不当位震起而不下接则求为正嫡不可得也且与上六为同类之从则归而为娣而已仲诚张氏曰须即须生于口上反垂于口之下是无德之女急于争上而反得下者也此解虽奇创然按贲之二曰贲其须须亦作须葢离之中爻也此与二四互离故亦象之又贲之二与三离体一气故与上兴此三四内外位隔故不相比耳 　　九四归妹愆期迟归有时○象曰愆期之志有待而行也 　　四变临遇坤易小传曰归妹愆期无应也迟归有时待礼也动而顺女子之正也是以能待礼也卦变为临不行之为临愆期之象也传曰愆期之志有待而行夫待者时也诗曰士如归妻迨氷未泮又曰卬须我友则待而不得所友宁迟其归坤之顺后得之义也 　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉○象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也 　　五变丽泽兑易小传曰乙者隂之首也五者帝之位也阴居尊位是以为帝乙也震正东也日所出也兑正西也月所出也月几望之象也按日为君月为臣以震变兑与下卦一气君下于臣而为一家也五以阴应二之阳位尊而交于卑卦为归妹故有帝女下嫁诸侯之义此与泰五词同而止曰吉者葢以说动者情也视上下交以道而为元吉者不侔矣安溪李氏曰卦义之所以不善者为以女先男是妹自归也然婚姻之义皆男求女独帝女下嫁以女求男比爻适当其象则归妹之意不徒无凶而反吉矣又按月几望者光未满也以五之尊应二之卑而柔顺以将其谦抑之德如月与日望而未敢望也葢月无正与日望者正与日望则月亢日而月为之蚀是阴盛矣此爻为君则四爻为娣以二爻皆在上卦故为衣取于袂者所谓长袖善舞动而取悦者也五柔而四刚此之变气又为兑缺故君之袂不如其娣之良也四不中正五柔中反言以见君之德不似娣之尚容饰也按传以下二句释上二句又一例言其以德为贵不必以容饰为尚耳行谓卑约之行也 　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利○象曰上六无实承虚筐也 　　上变睽遇离居卦终而无应居终则过时无应则无配睽又乖异故有士女婚嫁不成之象震士兑女震为竹离丽也有筐象兑女在下承筐象兑为羊变离戈兵刲象震仰盂空虚变离亦中虚坎中满又为血上爻过乎坎是无实无血也传专释承筐者安溪李氏曰眀上六之为女也 　　【离下震上】 　　丰亨王假之勿忧宜日中○彖曰丰大也眀以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎卦词最难通传义及诸说皆以为徒忧无益或且以为不必忧窃按圣人忧盛危眀岂有反以忧为无益而令人勿忧者矣鲜来氏则曰勿忧宜日中当忧其遂日昃如此又成歇后而于宜字亦混窃观夫子之说彖曰丰大也眀以动故丰倒释王假之意又曰尚大也夫所尚者大则必至于大而后可以慰其心是勿忧宜于日中耳而夫子又释之曰宜照天下葢必能照天下始为日中也则亦必照乎天之下【下卦为离】凡穷乡僻壤之地匹夫匹妇不能上达之情无不能曲体而曲遂之俾无一人之不获其所焉然后大者眞大而王眞能至之也释卦词者止此而自初爻至五皆此义也至日昃以下则又推及日中以后之可忧朱子所谓卦外意者夫子特以备上六一爻耳非卦词本义也葢尝论之后天卦位震居东离居南矣而东南之交则为巽今观卦象震上离下其中巽也日丽震为日之始出乃歴二三四过巽而至五是为离位日正中矣夫必歴二三四始至日中日岂易中者又必日中始所至者大大又岂易至者惟王明以动至之而此明动之间有巽焉其德为入则沉潜邃密亦谨小愼微使所明能得于所见而不能得于所不见则惧其有遗照也使所动能及于人所共知而不能及于人所不及知则惧其有弛行也然则圣人忧勤惕励之怀【上震也】当有临之者【震下离也】而即与之俱永也是王所以假之者大有忧在焉故曰勿忧宜日中则未日中而宜忧者多矣夫忧盛危明贤主之所为也而庸愚者方且安危利菑又岂能当全盛而忧之故圣人不与之争忧不忧亦不与之争丰之至不至而苐曰宜日中而已宜日中宜照天下也果能照焉则自不能不忧则亦无时而可谓为丰之至此圣人之微防吾葢熟审夫夫子之所以释之者而始有以知之也 　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑 　　凡雷电皆电先而雷后今雷声一闻于天而电光即着于地故曰雷电皆至易酌曰噬嗑之明刑勅法曰先王立法者也明在上也丰之折狱致刑曰君子奉法者也明在下也旅之愼用刑与不留狱则上下君子皆当然也 　　初九遇其配主虽旬旡咎往有尚○象曰虽旬无咎过旬灾也 　　初变小过离遇艮遇其配主者不期而见曰遇谓变艮也先天之震位即后天之艮位故四为初主也又配者敌体也艮震先后一体故曰配又配者合而有助也初与四应以卑而上合乎尊明之始动之初相与以有成也虽旬旡咎旬先儒多释为均然于传曰过旬费解合订有二说其前说曰旬十也十者数之终也六爻自初歴四至上而周又转而至初则为七至四则为旬虽旬无咎谓不但有始有终即时防再更尚复可延此往而有为之所以可尚也义颇佳按往有尚尚大也以四为旬过旬即五则日中而将昃矣故曰灾圣人以训虽字大学见贤而不能举一节即所谓过旬也此亦变气小过之义安溪李氏曰下三爻离体皆为以明明人之象上三爻震体皆为求明自明之象他卦之义重在有应惟丰不然者丰盛大也盛大而有应则益其盈满之心故以同德而不相应者为足以相成也节斋蔡氏曰丰为多故难以尽见也惟以刚遇刚以柔遇柔则所见同而可以无疑以刚遇柔则刚者明而柔者暗终不能相信此与安溪说并相明者 　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚若吉○象曰有孚发若信以志也 　　二变大壮离遇干蔀草名二三四互巽为柔木大过下巽初曰白茅泰之初变巽亦曰防茅是也二为在田故有蔀象丰其蔀见所丰者小传于九三之沛释之亦如日中见斗于九四释之义互见也离之光在外其中为闇虚二即闇虚也又变干为天斗者天枢星大见斗则日之明微矣干健故往战则得疑疾二中正五以虚中相应故有孚干故能也了凡袁氏曰三光皆属离盛则为日微则为星二乘刚为疾疑者明之反也反疑为孚窃按有孚若传训信以志先儒皆谓人臣积诚以启君之明此皆泥于蔀为蔽明之说也夫蔽则不则非蔽一爻岂有凶吉二象者乎葢此有孚自从五来志即得志泽加于民之志如闻文王作而兴者也 　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎○象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也 　　三变洊雷震凡雷电之作电小则雷声小电大则雷声大无电之雷则殷殷不絶而已故以丰沛见沬象之子夏传沛作芾小也刘熙曰沛者水草相生之名公羊传草棘曰沛齐侯田于沛是也崔骃达防曰虫蚋之趣大沛沬者子夏传曰星之小者程传谓星之微小无名数西士利玛窦曰云汉葢无算小星而成然则沬为云汉矣见沬则日之明为尤微也三四五互兑泽故取象于沛与沬也兑为毁折其变气互二四成艮为手肱象阳爻故曰右观师之左次明夷之左股左腹皆隂爻可见无咎者虽终不可用以有为而于义则无过也 　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉○象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也 　　四变明夷震遇坤震为萑苇合二三巽体变坤为地故与二皆曰蔀明夷则日在地下而明有所伤斗为帝车坤为大舆故二曰见斗而四亦曰见斗也初与四皆阳爻又后天卦位离正南其西即坤西南得朋者也朋为同类故曰夷因变而得朋故亦曰遇先天之离位即后天之震位故初为四主也吉行者动罔不臧也合二三四观之二三之爻词上言其时下言其才四则合其时与才而并言之以丰尚大而丰蔀丰沛皆不可大者诗所谓小康也然非其所丰者小也其所明者微也所以明之微者皆日未可自谓已中而勿忧者也夫二以柔应柔小而微宜矣四则刚也而又在上何亦小且微夫子曰不中不正不当位故也然二非当位者乎苐以中正处下则在田之大人也士也虽有其德而无其位故所就者小矣且往见不义祗取辱焉故必有孚始之此逹可行于天下而后行之者也若三则不然刚而不中又变震上下一气勇于有为而不顾其时之不可虽于已有所伤而于义则无所负此杀身以成仁者也至于四则居得为之地当可为之时苐不中不正虽有其位而无其德则所成亦不能大也惟求贤以相济则吉已此以人事君者也按先儒皆以蔀为蔽日更有以二三四为下之蔽上者又以日中见斗见沬为日有所蔽如日蚀之意不惟二句犯复且说易必通前后若以丰蔀为蔽日之象则丰其屋不通矣若以蔀为云日之蔽则蔀其家又不通矣且以二五柔爻敌应为蔽又以五上二柔乗刚为蔽既蔽矣则二何以能五四五何以能遇初来二乎象传又何以不言刚揜不言柔中无应不言柔乘刚而苐曰幽不明乎然则夫子于四之丰蔀释为位不当者其又何以解焉又按上蔡张氏以二四为大臣蔽君曲说也但谓斗有运旋之权似诸侯亦甚有理葢二德盛四位尊皆能成一时之业苐所就者小耳日中见斗者当时以为盛其实非盛也如谓非日之中特见斗耳至于沬则为庻士如书洪范所言师尹惟日卿士惟月庶民惟星之类 　　六五来章有庆誉吉○象曰六五之吉有庆也 　　五变革震动遇兑说革故取新而乐取于人以为善故能来二之章以有庆也凡内应外曰徃外应内曰来此非二之来也所谓欲有谋焉则就之者也五以柔居震动之中动而不见其动当日中之位而不见离象明而不有其明变为兑说明良喜起为协和为时雍所谓不见而章不动而变无为而成者 　　上六丰其屋蔀其家闚其戸阒其无人三岁不觌凶○象曰丰其屋天际翔也闚其戸阒其无人自藏也上变明两作离上位高如屋震为栋宇变离为轮奂丰其屋象先天离位即后天震位而变气又离故以下卦为家蔀其家者震为萑苇而在离家之上也所谓昔之峻宇雕墙今则荒烟蔓草矣离为目故曰闚中虗故其户无人爻三成卦离位亦三故言三岁上下两离明极而闇上之穷明之终故不觌也上为天离为飞鸟丰其屋如翚斯飞传故曰天际翔葢上六之矜高自恣无所底止光景似之然则阒其旡人者非无人也有人而已不之见与无人同传所谓自藏而非贤人君子之甘于遯世也安溪李氏曰阴柔无自明之德又无同德之助与时偕极者也按象传天际翔释丰屋即所以释蔀家也自藏释无人即所以释不觌也圣人立言之妙如此窃尝攷之唐虞之际号为中天正日之方中也然而博施济众尧舜犹病则终古无丰之时矣是丰也者圣人之所不敢言也惟庸人则自以为丰故初与五不言丰而有尚者丰有可几有庆者丰有可称而二三四与上则皆言丰苐二三四未丰而自视为丰也则亦不过星斗之明而已上则已丰而犹过求其丰也则反得歉而已葢旭日初出歴二三四至五为中至上则日中而昃矣初当离震同宫始旦者此也帝出者此也故遇主此即明即动者也二三四虽皆为过巽之日然二在辰近震四在已近离故其丰皆为蔀而所见皆为斗微而犹未甚微也三则正当巽方去震离皆远故所丰所见则愈加微焉且二余于明而不足于动以其自四来四旧比五者故五以动应之则四余于动而不足于明以其自二往二旧比初者故初以明遇之则吉此明动相资者也三居下明之终智己怠而昏矣而与上动隔体力又不足以有为也故又有折肱之象此明动皆绌者也五当日中而无日象可以有为而不知所以为也故必下求明者以为明作之助此以明为动者也上则日已昃矣向晦宴息可也乃自曰予智【变离也】而妄动不已此明动俱极故穷大失居丰而受之以旅也夫爻各有位位各有其时义一爻一时义也诸儒之说二三四竟与上爻一例是执彖传日中则昃明卦词卦义者而全失夫卦词中之义所谓观彖而思过半者谓何此则余所不敢安而必求其当也 　　【艮下离上】 　　旅小亨旅贞吉○彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉小亨者坤之亨也彖传两言之葢以柔得中乎外而顺乎刚释小亨之义而以止而丽乎明释小亨为旅贞之所以为吉也顺即是亨非坤无所为顺者然先儒之说顺乎刚皆谓五顺上与四夫五顺上似矣而于四则为乘刚不可为顺刚程传又以丽乎上下之刚为顺刚合观易卦全离为丽不闻以中爻为丽也且离丽坤顺亦未有既以为丽又以为顺者而歴来诸家遂纷纷臆说有谓顺刚为能依强辅如此是援势也或又谓以刚强之人能顺之正见柔之得中此又吐刚而畏强御也夫客子畏人自古已然自非狂騃未有在旅而敢凌人不谦恭逊顺以取侮辱者也此又何俟圣人垂训而始知之且旅琐琐爻之初即以卑猥不振为讥而于卦词则又取之无此理矣又柔得中谓五也然二之得中视五更正何以独取乎五夫既以得中取五矣又以顺刚为顺乎上与四是专以外离言也如此则大有噬嗑晋丰鼎睽诸卦皆柔得中乎外而顺乎刚者何于诸卦一不之及而独系于此卦耶且以此句说上卦止而丽乎明句又说上下两卦偏全不同亦非体例夫先儒不谓乾坤生六子八卦又生六十四卦乎然则凡卦无有不生于乾坤者矣夫乾坤者天地之德也阴阳刚柔之分也不但三竒画为干即一奇亦干也不但三耦画为坤即一耦亦坤也以三竒三耦论今以坤之三往居五柔得中乎外也以干之五来居三以止下之二柔柔顺乎刚也葢圣人正因旅久则势孤或援乎势或畏乎强流离琐尾不能寛裕而自得也于是特训之以坤亨为处旅之正而守之则吉焉夫含宏光大坤之亨也君子体之则为直方柔得中乎外者义以方外也顺乎刚者敬以直内也何以言之干之五刚在外今来于三以止下之柔也而二之柔即居其所而不动所谓顺也夫内止其所则敬以直内矣坤之三柔在内今往于五为明之丽宅乎二刚之中不偏不倚明而得中以为肆应义以方外者也夫敬义立而德不孤矣以之处旅能固守之虽患难夷狄将无入而不自得吉何如欤故又赞其时义之大也若如诸儒之说谓亨为通如吉祥一例既与下犯复且以小亨谓覊旅本无大通之理覊旅而亨虽大亦小然则孔孟必得志邹鲁方为大通如其栖栖于陈蔡楚卫逰于齐梁而有遇焉亦当如管仲之器小也欤 　　象曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留狱 　　龙谿王氏曰旅皆逆境莫甚于囚之在狱狱者不得已而设岂可留滞久淹也此于旅字颇相闗 　　初六旅琐琐斯其所取灾○象曰旅琐琐志竆灾也初变两离察察为明不免苛索而在艮小尤为细屑故有琐琐之象斯其所取灾先儒多作一句读谓为自取其灾而又以琐琐为舆儓卒夫舆儓卒即为旅终身亦不过贱耳何至于取灾圣人不为此辈谋也大可毛氏独以斯其所三字断句引说文尔雅毛诗以斯为分析之义其意以为他乡寄迹情已偪仄所恃广大自处同类相亲则四海兄弟天涯比邻庶足共相慰藉也而乃小利小害较量锱铢此往彼来疑虑畏葸必至分析其处所而后已则所亲益寡岂不取灾此说视诸说较胜窃按所字亦不必专指处所即凡行李财货童仆器物一切同寓者彼此管照庶得无失若猥琐猜嫌则各不相顾矣传曰志穷灾也竆字正与卦词亨字反对知琐琐之为志竆则圣人以亨广旅人之志可知已 　　六二旅即次怀其资得童仆贞○象曰得童仆贞终旡尤也