大易通解 - 第 7 页/共 24 页

九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也九三变坤之六三在坤三以阴变阳为谦含章可贞所以从王事而无成有终含章地道也即谦徳也含章美于内所以宜贞也从王事而以无成为有终大顺之中有至健之徳因其变顺为止所以以艮止为顺之体也 　　本爻为卦之主爻原以艮上爻之阳根于干健为一卦之主立干体以致谦用者故系之以劳谦君子有终爻与卦同辞亦见卦主于此爻也然卦不言劳而爻言劳者卦言其理爻则着乎事矣卦爻同为君子有终则彖传已明其有终之所以然矣此爻又与坤三同系有终者无成之有终即君子劳谦之有终也象传释以万民服者一阳主乎五阴有君之象不必定以五为君也为一卦之主者即君象也三以君言者不为君亦有君之徳也 　　履三辞云武人为于大君原指上九也履以五阳夹一阴亦为履卦主爻不以为君者所系之辞云履虎尾咥人非君象义乃事君者之象义也周公不以为君所以不敢从之以为君谦则象传明言万民服矣即不为君位亦有君徳也以为君亦遵传而已以上内卦三爻止体谦以为止止又为谦所宜止也故三爻皆吉初变离以明为谦卑牧而不可逾也二变升鸣谦虽实至名彰然必贞而吉也三主乎内卦且主通卦以一阳率五阴而处于臣民之下所以成卦也不惟下卦二阴附之得吉即外卦三爻亦无不附阳而得吉此谦之六爻皆吉也 　　六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也 　　六四变小过之九四在小过之四以阳变阴为谦乃小过之中二阳爻主乎内卦艮之上爻也阳居中以制过故无咎有阳为主以制外阴故弗过而且能有遇往厉必戒者艮体止性戒其动也勿用永贞又因变顺恐其固执于不动又贵随时偕宜也 　　在本爻以阴变阳为小过谦而能过小过象传所言礼过乎恭故曰防谦无不利也且在外卦是谦徳已发着于外而可以施行其谦于有为矣本义释防谦为发挥其谦以示不敢自安之意然非有意以示人也观于象传之释无不利防谦明其不违则惟恐谦徳扬表着之过耳不违乎则固是恭而有礼矣亦仍是谨慎收敛无一毫侈张耀之意方无不利本义亦湏善于体防本义之释防谦终不如传之释防谦为明切矣○防即为也谦而诚于中形于外立乎徳着之仪无在非谦也故无不利言动存之间无非谦方见不违则谦即敬也无不敬而安所止五常百行无不得宜所谓不违则也以此言防何不可乎将挥即作表见意防又合传注为一矣 　　六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也 　　六五变蹇之九五在蹇五以阳变阴为谦系以大蹇者阴体也险变坤坤顺徳以顺化蹇为平矣此朋之所以来济蹇也 　　在本爻以阴变阳为谦系以不独富以其隣乃谦尽在我顺徳已乎与之者众也以其隣为富者即蹇之朋来也坤体多言朋三阴合徳以中爻为主也隣亦朋耳以上下二爻言隣更切变蹇有险谦已极而险阻在前不得不思克之矣谦以得道而多人道恶盈而好谦之理也富以其隣而侵伐险阻将无不利矣或疑谦卦何以有侵伐乎盖五阴用阳体在五君位虽非谦卦主爻而是本卦尊位虽本阴柔坤徳变阳已兼刚健为体所以刚柔相济能用谦而无不利也至于用侵伐而亦为用谦方合乎体干用坤体阳用阴之谦道岂一味隐忍退缩如周之下堂而见诸侯乎微而至于襄王不许晋文请隧王孙满不许楚人问鼎以其辞命谦而得体强晋暴楚不能得志亦可见谦之无不利矣况礼乐征伐自天子出天下有道之时乎利用侵伐制强暴不服者何足以损谦徳而隘谦量哉刚柔兼济为谦非过柔无刚为谦也象传明其征不服也正是此意至于蹇五朋来济蹇则险阻亦在所必克矣此义固可防于言外 　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也 　　上六变为艮之上九在艮以阳变阴为谦系之以敦艮敦厚而安止于所止乃艮之终止于应止之至善也 　　在本爻以阴变阳为艮谦之极而止于是必声闻于极逺然亦非自鸣其谦于在上也二之鸣谦鸣于国邑之中上之鸣谦鸣于国邑之外矣亦云利用行师征邑国又何也谦徳已着礼尽于我懐柔之道无缺而后声罪致讨之义可行也邑国本义谓自征其邑国愚谓邑者食邑也自公侯至卿大夫皆有之自诸侯言则邑乃其国自卿大夫言乃采邑也若自天子言之则邑又为王畿千里之地矣然易言邑国不必详分何为邑何为国所言皆虚理非春秋之纪事必考其实也邑国者亦就不服之人言之何必分人已之邑国乎象传则释之甚明矣曰鸣谦者志未得也非以有不服为志未得乃以谦之徳成乎已而未能尽成乎物有一民不被其泽者已推而纳诸沟中伊尹之任固如此矣葛伯不祀于汤何与而必征之则其志大思济天下以道东西南北无不征者非如秦之兼并也除昏诛昧以尽其成物之量正以极其成已之徳也然犹恐后人轻于用师故又系之以可用行师以征邑国可者可以用可以不必用之意也徳教以化之为主不得已则可用行师毫无立威好武之见存也有一动念于此谦之极而骄泰随之君子岂以是为有终哉审于君子有终卦辞则终于谦而已矣不得已而利用侵伐行师征国明谦非优柔巽懦之为其间亦有刚断干行之事耳非谓谦徳已成谦誉已着必用征伐以示叵测也观象传释五爻以征不服释上爻以可行师其垂戒深逺矣 　　以上外卦三爻坤体顺乎至顺者为谦之则也四爻坤变巽巽进有为以不违则为义五上两爻言征伐用师者五爻以坤变坎有合乎水山蹇也故用征伐平蹇上爻变艮何以言行师艮之综为震震动于艮静之极位所以济艮之止谦终行师所以慎谦轻于终也师征义象振谦恪恭之文徳于武备也以五爻主外卦本坤元也四上两爻附之四之不违则附于五中以为则也上之行师亦附五而征不服耳杂卦传言谦轻而豫怠也艮之上爻变谦系之以敦艮本卦上爻变艮系之以利用行师征邑国似与谦轻二字有至切之义湏熟思细玩自得之盖敦艮之象传云以厚终也因其变谦以君子有终之道终之也正是以厚终砭谦之轻轻则不能久矣为主谦用艮者示成已之道也至于本卦上爻言行师征邑国无乃亦是制谦之轻乎谦之极则恐有玩狎故明威武以征不服又为用谦者申用干阳刚健之体以尽成物之道也合之成已成物俱要虑谦之轻于是厚终以持久振作以有为君子之谦所以能终非一于柔道为自得也 　　朱子语引老子大国下小国则取小国小国下大国则取大国以明谦五上二爻言兵之义又云大抵谦自是用兵之道只退处一歩耳所引老子不知与圣人之言有异同否谓用兵退歩合于谦则深于言兵者也愚于杂卦传言谦轻有取焉亦不知果有合否至于退一歩岂止用兵之道为然乎富哉言矣 　　【坤下震上】【与谦相综阳少贵阳根干而继乎师】 　　豫豫序卦传兼大有谦而序豫于单序传中少变矣愚谓豫亦五阴一阳之卦综乎谦而错乎小畜之卦也亦自干来主阳为体者也小畜以一阴畜五阳畜之久而豫豫预也小畜渐积而致者也畜之极而变豫则因预畜而得悦豫矣谦综为豫序卦兼言大有豫错小畜焉得不言小畜乎同人大有二卦根于坤错于师比谦豫二卦根于干错于小畜履皆体象自然而非安排所得焉○其卦之为主在阳乃震卦之初爻为本卦之四爻也以一阳振动五阴也小畜之错错亦变也且变而尽变是畜之预而为豫之基也故小畜之宻云不雨至豫而建侯行师矣合二卦防阴微而宻云不雨畜而阴盛又主乎阳而建侯行师得民心奉天讨文王之自我西郊变为武王之陈师牧野矣天时人事二卦相照应岂可谓为无据而言乎然豫者和悦之义仍言建侯行师何取乎葢必人心天命皆和悦而建侯行师乃利也利建侯行师卦辞以一利字该四徳矣所以不另繁一辞○豫之继于师何义乎豫所以继师功成而作乐也人心不和则争争而有师师之功成人心太和王者作乐以师和天下之争者以乐合天下之同所以豫继乎师也根干者何师阴用而阳徳以仁为勇之本以不杀为挞伐之宗以徳化为兵征之本也皆阴用而阳体也乐之作也以众音之阴宣逹阳气即以和畅阳徳也必太和为豫而又戒阴私之豫岂非以阳为体徳而阴为器用乎所以豫继师以和消争以乐弭兵人心太和无思不服矣 　　豫利建侯行师 　　彖辞曰利建侯行师似无吊民伐罪之义何谓与周文武之事有合乎然观于传之作乐崇徳荐帝配祖则有天下之义也功成而后作乐是不必言诛其君吊其民自在圣人以顺为动之中矣 　　曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉彖传释卦名义曰豫刚应而志行以阳刚之四爻为主上下五阴皆应之为同志是以得行其志也至能使上下应而志行者则体顺以动之卦徳于已也顺者坤徳动者震徳而震初之阳即乾元之阳也乾元之阳动而顺循乎坤之道亦以刚健为体以柔顺为用者也以是为动已之志先顺而豫则天下皆大顺以应其动豫之所以为豫也乎再推豫之顺动则天地亦如之不违况建侯行师何弗利哉如之者亦是应之之义也再推言天地亦不过顺动而已天地以顺动故日月不过四时不忒其或过或忒焉动必非顺矣圣人以顺动故刑罚清而民服其或不清不服者则动亦非顺矣是顺乃动之则也动本于静之理也然本卦主阳何以顺为动本乎不知此正是主阳也以阴为用故主顺也其体则本乎阳之健也盖就阴阳之体用论则以阴静为体以阳动为用就顺动之徳言体用则阴道大顺之用又以阳刚内主为体矣阴阳体用变化莫测神而明之存乎其人无胶固之体用阴阳自不得以执一之説尽之矣故以一阳为体以动必大顺为用正申言顺以动也在本卦五阴一阳终以阳为贵是为体为用俱可以阳言也至于乐之为徳也以阳为用以阴为体与礼相反者也何以主阴于履履谦相错又何以亦主阳于谦乎在履主阴不致于礼胜则离也在谦主阳不致于恭而无礼不知以礼节之也小畜何以主阴错豫何以主阳乎小畜主阴所以畜阴致和也豫主阳不致于乐胜则流也反覆正变体用互根尽乎阴阳之义矣不可以为典要亦在此所谓阴阳不测之谓神也礼乐乃表着阴阳体用之大者也于谦豫二卦贵深体而心防之勿徒随声附和便谓学古通经也 　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考 　　象传就雷地二卦象言豫雷出地则声矣先王因雷之声为凡有声之宗且于春以鼓动天下和气所以作乐合众声之不同以为大同犹之雷之大小震隐不同而其声无不同所谓雷同也乐之声亦各有不同而绳之五音六律无不合为一同所以象雷以作乐先王之观于天闻于雷成其能立其极也然其作乐之故岂无取乎有取于崇徳也礼以观徳乐以象功功者徳之用徳者功之本所以虽功成作乐而实崇其徳也徳如未至虽功已极而乐必有未尽善者夫子尝论之矣则作乐崇徳非止谓因徳以作乐兼谓因乐以考徳也乐未尽善则徳尚未极其崇也先王必仍修徳徳极其至则乐不求其尽美尽善而自极其盛矣先王未必有重修乐之事而实有此崇徳于无尽之心也迨极其盛而荐于上帝以配祖考则徳无不孚诚无不格矣言上帝即天地也言天地祖考而神在其内矣天地神人无不悦豫乃豫之极和之至也自小畜懿文徳始至于豫之荐帝配祖是阴用畜之至盛乃阳体立之至极也和也即中也无中无以致和也无中和无以位天地育万物也此圣人功用之极致也而何非一乾元之刚健中正纯粹以精之徳主之乎此豫之所以主乎乾元也乾卦之阳在震初故在豫为此一卦之主也○崇尊也作乐以尊其徳重徳以帅成功也因而考徳更思所以崇之则徳更崇而不可量矣亦不妨兼此二义言崇也 　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也 　　初六变震之初九在震初以阳变阴为豫因震而为豫所以先震来虩虩而后笑言哑哑阳气畅无不吉焉 　　本爻阴变阳为震豫成于震其豫也以鸣为豫也坤顺变为震动失其顺动而鸣乎豫乐凶之道也当初豫之时如此豫不能乆矣何也豫未极而志已满矣故象传言其志穷斯凶也穷者时事未穷而志穷则俱穷志乃本而时事末也甚矣圣人示戒重在一心也 　　六二介于石不终日贞吉曰不终日贞吉以中正也六二变解之九二在解以阳变阴为豫取田三狐以阳为阴所附益也得黄矢亦以阳为中变坤体则黄色加焉贞吉者在坎之阳变坤之阴贵乎贞而中正也 　　本爻以阴变阳为觧变顺为险坤土也变坎则土中有石石阳而土阴也二变阳在二阴之间介于石之象也不终日欲其顺动以济险也又必贞吉与解贞悔二爻皆贵贞以本乎中正为义象传亦不外中正为贞示戒贵于速济出险而已 　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也 　　六三变小过之九三在小过之三以阳变阴为豫本以三阳防过变阴乃随下二阴以动故有弗过防之从或戕之之辞言弗过防则戕者至矣 　　本爻以阴变阳为小过顺变为止犹豫不决盱豫者犹豫也豫而盱焉悔之易生也然不悔则躭于豫迟虽欲悔不能不如早悔而改图也豫以阳为主而阴变阳又多悔何也顺而动豫也艮止与震动止与动不相为谋故盱而观望也此三爻处于止动之际所以无定见也象传言其位不当正是此义 　　以上内卦三爻坤顺体徳在豫则以顺为豫也初变巽进而鸣豫示之凶二虽中正然在豫变坎故虽中正而必以贞吉为戒三则变艮盱豫迟悔见豫之时不可有因循沉溺之义象也仍以二爻中而贞吉为内卦之主初三两爻附之 　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也 　　九四变为坤之六四在坤四以阴变阳为豫系以括囊无咎坤纯阴而四变阳为豫近君多惧岂宜豫乎故括囊者豫不可鸣也在初巳然况四位高上逼哉括囊正切缄口之象耳 　　本爻阳变为阴为坤则震阳在下爻为一卦之主所谓雷出地奋振作有声以为羣阴之主而主豫者也盖豫雷已声春仲时令也万物生和气已布所以一卦之豫皆由之矣系之以大有得合天地万物以为豫其得有之大为何如也又云勿疑朋盍簪者何也顺而动则无可疑稍有不顺未免心疑心疑于不顺而外应之豫即有不能得者矣何以谓之由豫乎惟审于至顺则动自无疑非有心于动乃无心而顺乎理以为动也理明行顺此无疑之本也无疑者自然顺动勿疑者勉其无疑也于是群阴俱来附合如簪之聚髪矣发至散而簪以聚之朋至众而豫以和之惟其顺于吾心之理以动则人同此心心同此理又以理为簪而以人心为髪也此朋盍簪之义象也盖四以一阳之体立诚于中制行于外顺动以为豫一卦之阴皆应也豫之所以成豫也所以辞系之由豫而为一卦之主爻也 　　象传言其志大行行即动也动而大行顺以为动也言其大行之效而由豫之理明矣以志为帅以徳为本是豫之成豫本乎志矣盖圣人示人以一心为成豫之主天地神祖考不能不应况于人乎 　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也 　　六五变萃之九五在萃五以阳变阴为豫五原有位可无咎也变阴为豫不能孚矣期于永贞以亡悔而已何也豫萃俱以四为主萃五在萃空有位也而变豫岂能孚于众而得其和乎元永贞者安于萃之位不可轻变躭豫也或可以收人心而反天命也在本爻以阴变阳为萃四既为由豫之主矣五方贞于豫即贞于疾也所以贞疾而不致于死四能率盍簪之朋以事上为豫者中位在五也存由豫之志即可附于四而得豫矣卦以四为主爻故五爻之尊亦为附四之爻而不为由豫之爻孰谓易重位乎位本于徳则位重不本于德则位轻矣此太甲因伊尹之放而迁善改过凡中主得贤相而世治也 　　象传言五之贞疾者乘四爻之刚不能应之也以阴变阳不安于阴分所谓既不能令又不受命则疾生而贞固不可解矣然恒不死者中位未亡可以因位而修德所以不死也四爻为卦主五乘之而居尊不能合乎以顺为动之义故有此辞然有中位当备中德能以四为由豫而一中济之并贞疾亦可免矣 　　上六豫成有渝无咎象曰豫在上何可长也上六变晋之上九在晋以阳变阴为豫离体变震不能安静故有晋其角惟用伐邑之象 　　本爻以阴变阳居豫之极乎豫者也然震体而变离离明也明则自审可知应因应革矣且以阴变阳亦不能安静所以成而复渝豫之为道不可极也豫近于沉于豫矣能成而渝无咎之道也豫虽和气但不宜终豫于此渝焉善于迁善改过矣象传戒之曰豫在上何可长也必成而渝方无咎也贞悔俱以不能安静为义晋则进而伐邑以变震为动也本爻则豫而知渝以变离得明也豫者不明也变离为明所以不至豫而终渝也以上外卦三爻震动之体徳在豫则以震动为不溺于豫四爻为外卦震之初阳且主乎一卦故曰由豫五阴皆附此一阳所以大有得而朋集也五虽君位而四方主豫贞疾不死以变兊而悦豫不返也上六豫成渝无咎变离明则能渝豫之成矣此豫外三爻惟四主豫而仍戒以无疑其五上二爻则皆不得吉占故知豫之不可玩也四既主通卦五上两爻不容不附之违则有凶重徳而轻位也 　　谦卦六爻皆吉豫卦惟二四两爻得吉而二则戒以贞四则朂以勿疑甚矣豫乐之难躭而敬谨之当务也杂卦传云谦轻而豫怠也谦豫二卦又互有敬胜怠怠胜敬之义焉故谦则虑其轻轻者或出于縁饰之私则不能敦重矣动容周旋中礼视乎履考其旋足容自重也君子不重则不威学则不固矣故谦者礼为内主而恭重之容体又谦之外见者也能敬则谦内冲虚而外严饬矣再以敬胜怠论之凡和乐之容色威仪无一不自敬谨庄严中流出此内外交修之道也谦豫二卦君子居心正容之莫外者也愚谓其根于干阳以干三之干惕为权舆亦甚确切哉履之为谦易明小畜为豫何以言修身之学乎试思懿文徳以为畜畜久而理明行顺豫乐为何如乎学而时习之且悦矣况道成徳立随遇而安孔顔乐处未尝不在日用行习之中以此言豫之和乐本于小畜之懿文徳如谦之根于履履之行乎礼也礼乐大原头原在圣人心内于二卦应详玩焉 　　【震下兑上】【随与蛊综随者随乎泰也随泰即继乎泰根干继泰主阳保泰以承天地之交也】随三阳三阴之卦乾坤后有泰否泰否后有随蛊随者随乎泰蛊者蛊于否也序卦传云豫必有随但为承接上卦而言也愚説则论其根柢矣故随以震卦初爻为主蛊以巽卦初爻为主在震以初爻为干父之阳在巽以初爻为坤母之阴皆一定之理也泰否为反之乾坤随蛊为继进之泰否泰否以反复为义重在中二爻随蛊以动而渐进为义重在初爻也细玩四卦自知至本义卦变之説自泰否始无闗象数者可以是否听之今于随卦则不得不辨盖刚来而下柔之卦变不辨则彖传之説不明矣刚来而下柔者正谓根于泰也泰三阴在外卦三阳在内卦今外卦之二刚下于一柔为兑内卦之一刚下于二柔为震泽雷之所以为随也本义乃谓自困与噬嗑来困与噬嗑何所干渉于随乎如不论根柢而言之则泽山咸三爻之九不可来居初乎风雷益五上两爻之九不可来居四五乎象数生于理者也随与困噬嗑二卦无相渉之理自无相渉之象数矣泰三阴三阳随亦三阴三阳泰之外三阴祗一阴仍居上而二阴下交于阳内三阳祗一阳仍居下而二阳上交于阴正是交泰之理数所以名随者随乎泰而为交也又在震则初阳为乾元即干之三阳也在兑则上阴为坤元即坤之三阴也震虽有二阴皆统于初阳而成震兊虽有二阳皆统于上阴而成兊兊震二卦所以成随在此二爻故随卦之初阳上阴所以随乎泰之天地定位而中四爻二阴二阳皆相交亦随乎泰之天地交也此随之名卦而传首释之曰刚来而下柔正言干三阳以二刚来进坤三阴以二柔下行以成动而説之体象又以动为主以悦为用犹之乎泰以干为主而坤为用也葢序卦之根源明则如此等义自有真知据非可以私意安排也明矣 　　随元亨利贞无咎 　　卦辞与干同干以后屯随再见也正以乾元主泰由泰而为随故辞与干同随乎泰而即随乎干也此为根于干随乎泰之切可证者何以又云无咎随乎泰终不可谓泰而侈也必利贞而后无咎随之为义有公有私贞则干泰不贞非干非泰随渉于私矣故卦中三阴爻皆不得全美之占亦此理也然何以竟同干之元亨乎随之初阳即干之元也有乾元在即得元亨也泰何以不言元亨而但云吉亨泰三阴外而三阳内虽运防之偶值也亦人事之斡旋非尽自然也故曰吉亨随则随泰可以自然而致亨如干之有元自亨也然随乎泰为元亨即泰之元亨也圣人之辞一字不可易与春秋有同揆焉○杂卦传云随无故也但随乎泰以为随则保泰之道也何庸多事耶故随云无故以无为为义也无为而天下治笃恭而天下平也本义谓随前无故意极精妙而简当此又随系元亨泰不必另系之説也杂卦明谓随无故而可言不根于泰乎至泰之根干则上经固以泰否为中先儒已论之矣 　　彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉 　　彖传释卦名义曰刚来下柔动而説为随前已明之矣其言大亨贞无咎而天下随时大亨者阳为元而得亨也贞而无咎无咎即无故也以无事为随泰天下自皆随乎泰之时也王肃谓随时为随之葢亦未详乎随泰之时为义耳随时之义大随乎泰时即泰也泰原为大也随泰时之大则随义亦大矣后之守成者勿自作聪明谓随时为易而好事喜功削剥元气如唐之德宗宋之神宗则深明乎随时之义大矣上能随泰大亨而贞方无咎天下自安然随泰之时亲贤乐利矣其义洵大哉 　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息 　　象传曰泽中有雷随此另明刚来下柔一义也雷震阳刚也泽兊阴柔也泽之中有雷雷未出乎地者也雷一奋动而万物皆震今藏于泽中应下柔而随时至应动之时一动而众皆悦必矣君子体随时之大义向晦则入宴息宴闲于未寝之先安息于既寝之后所以养阳刚于阴柔以待乎奋动有为也且随之时义原为无故无所用其阳刚也以藏修防息为朝乾夕惕者也向晦入宴息岂宴安佚乐乎静者动之本静而存养之功既则动而振作之气日新此君子以静宰动之学也于随更为安静优防布政立教皆不过守前人之制度无轻易于纷扰虽明作弗遑亦向晦入宴息之意也乃合乎随时之大义也君子之动静亦随乎时而已应静而静静非躭于宴安则动必应动而动动非乐于多事此随时之道皆然况当随泰之时则主乎静而不主乎动主乎动亦静而不欲其动也○象传以内外卦全体合言震刚来下兊柔与彖传另一义而其象兼两义看愈明 　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也 　　初九变萃之初六在萃初以阴变阳为随系以有孚不终乃乱乃萃凢萃者萃于孚也不终而变则乱然变随仍可以得萃为随有道之孚也若号者先号咷因乱也一握为笑后笑因得萃也亦兼随而有此乱彼萃之象故朂以勿恤但往而无咎变动正所以进萃也 　　在本爻阳变阴为萃亦以变为渝官者守也震初为一卦之主变而渝矣则不克随时随泰矣故必贞吉不宜轻变惟当随时也随时出门而交其有功必矣随时而交即随乎泰时之上下交也震以初为主爻主乎内卦二阴以交乎外卦二阳一阴也且以初阳与上阴交而为泰也言出门者交乎外卦可明矣象传言官有渝必贞吉则不渝矣正者贞也必以贞正为随从也出门交有功不渝乎泰之时由于不变失泰之交也 　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也 　　六二变为兑之九二在兊二以阳变阴为随悦体变震动于阳为有孚故系以孚兑吉悔亡悦出于诚诚孚于人则吉而已之悔亦亡矣 　　本爻变阴为阳为兊系以系小子失丈夫者因变兊为悦而失震体系乎初而失乎五初在下为小子五在上为丈夫也○象明其不兼与则当随丈夫失小子不应系小子以失丈夫矣二阴爻随初为随以交可也乃近初而系于初失外卦大夫之随矣夫子不能兼从阴道也有夫岂可从子乎言弗兼与宜知所择于三从之道夫在从夫为正也 　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也 　　六三变为革之九三在革以阳变阴为随离变为震以明而动何征凶乎正以变随而不能革也故征凶贞亦厉也至革言三就乃孚合乎随人而动之义矣在本爻以阴变阳为革震体变离明以从为义者也故随初阳交于外卦之阳系丈夫而失小子也小子指初似非主卦之义然三爻从夫于外不妨取象初为小子卦有一卦大象爻有一爻小象各自取而不相妨也所以随有求而皆得但戒以利于居贞恐其渉于私随则为淫奔矣此内卦二阴俱以随初上交外卦为义甚明象传言志舎下也明指初矣舎非舎也系大夫而从阳小子亦随母而从父矣何舎之有而志则以丈夫为主故云志舎下也圣传精微哉以上内卦三爻震体初为震之初爻变则官有渝也必贞吉而出门随外卦为悦则有功矣二三两爻皆以随初交外然俱宜舎子从夫者随夫而子亦从之矣动而悦为随故内卦皆以随外为宜焉 　　九四随有贞凶有孚在道以明何咎象曰随有其义凶也有孚在道明功也 　　九四变为屯之六四在屯以阴变阳为随随乎屯之五也故有乘马班如匪冦婚媾之义坎为马婚媾则以交为随以开屯也故往吉无不利亦以婚媾为交为利也 　　本爻以阳变阴为屯兑变为坎险而不悦难信则不能交矣故随有虽贞亦凶者自足而固执之如系小子系丈夫之系也有此心焉贞固而凶必矣惟有孚焉在乎随之道而以明为交斯无咎矣明其为随则必下交于内卦之阴矣斯合乎随上下交之道矣随道即泰道也可不载之而弃之耶此其所以无咎也象传释有之凶归于义葢有矣何凶而失随之义所以凶必归之有孚在道焉以有明而得功也言功所以应初之有功正见上下交而有功之义也○有获之义随乎五以为宠于君而存固执之见更不下交贤才以集益也故凶 　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也 　　九五变震之六五在震以阴变阳为随变动为悦悦以随人阴随阳震故往来皆厉也外卦三阴在天不同内卦三阴在地震来不厉抟阴不甚故亿之大者无防而自有震动之事本乎柔中以应不至苟悦自亦不致过震也 　　在本爻以阳变阴为震变悦为动正合乎随之悦而动也故系之以孚于嘉嘉者礼也孚于嘉合乎礼也礼者体中而用和者也合乎此则能随而下交可知矣五君位能孚嘉所谓君使臣以礼此其所以吉也象传明其正中正中所以能孚于嘉也四言在道五言孚嘉皆以交为道为礼也不止五与二交以随泰交也况彖刚来下柔为外卦二阳下交于内卦二阴其义亦甚明 　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也 　　上六变无之上九在无之上爻变阳为阴为随葢阳为无变阴则矣况变为随则随乎人而不克自立其无矣故有行有眚无攸利之占 　　在本爻变阴为阳为无系以拘系之者恐其拘系于本卦之二阳而不能下交于初以成随泰之交也乃从维之者维持之于随之终必交于初以成泰且维之正所以保泰也王用亨于西山亦在道也亦孚嘉也诚之至也西山者国内名山也以悦体变干所以享山以昭其诚敬于天也此终于随泰之心也本卦综之为蛊震初之阳为艮上之阳矣艮上之阳即山之所以为山也系以亨于西山明言交于初阳而成随泰以妨其综蛊而反否也此义非熟玩不能得者初之上交出门有功易知上之下交亨山存诚不易知也观于综卦之蛊承接最近可以知其义矣而象传已明告之云拘系之上穷也拘系于二阳则上不交于下而穷矣必也乃从而维之以交于下所以尽王亨西山之诚以固交而保泰也即以成随而防蛊也随初之震阳综而为蛊上之艮阳一移易之间而随泰变为蛊否矣仍是否泰反其类之戒明于泰否二卦之终者也学者细心观象玩辞庶几得之○以上外卦三爻兑説为体悦而交于下卦之动如泰之上下交所以成随以保泰四近五尊位如不下交即有于君而正亦凶大臣之道应进贤也必有孚在道以明何咎又恐其苟且随君而无诚信交于上下也五得中而孚于嘉乃能下交成随者上爻拘系于外卦以其阴必附阳也然不如从而维上下之交使王之诚足以亨西山神格人信而随之交定矣泰之交亦诚矣本卦在震初为内卦之主所以交外也兑上为外之主所以交内也故有维之亨山之辞○随无故也终于亨山尽诚仍无事以随泰保交而已初之出门有功仍是随之初至随之终安静无事亨山如虞书之时廵祀岳有事之中无非无为也犹见无故之义矣 　　【巽下艮上】【蛊综随斯继否根坤主阴然干蛊则以阳干阴方能寔蛊之虚也随之综蛊亦反类之象义耳】 　　蛊泽雷随山风蛊相综者也随则随交泰而言随蛊则蛊于否言干也然则随随乎泰而根于干蛊蛊于否而根于坤也随之言随泰仍以交为义蛊之象何如蛊之为卦山在上风在下艮之一阳在上防之一阴在下仍泰之反而为否阳在外而阴在内也艮卦之二阴在外卦巽卦之二阳在内卦似乎交矣而仍不为交者艮卦之二阴合上一阳为止体巽卦之二阳合初一阴为散体上止而不交乎下下散而不交乎上否者泰之不交者也蛊者否之不交乆而为蛊者也随蛊两卦仍承泰否之反以交不交名之而分根于乾坤皆一定之数而理寓于其中矣杂卦传随无故也蛊则饬也本义谓坏极而有事甚合但谓卦变自贲井既济而来似与彖传所言刚上而柔下未恊焉在随之彖传言刚来而下柔正言交也本卦彖传言刚上而柔下正言不交也随初阳在下二阴在上阳本在上而下阴本在下而上即为交况上兑而下震兑泽必下降震雷必上升亦交也兑之二阳上交居乎泰之外卦二阴之位震之二阴下交居乎泰之内卦二阳之位俱交之义随而成泰昭然易见本卦上爻阳本在上仍在上不交于下初爻阴本在下仍在下不交于上不交之数也山止于上风散于下不交之象也艮卦一阳仍在否外卦一阳之位巽卦一阴仍在否内卦一阴之位不交于位也蛊而极乎否亦昭然易见也特人不细心玩索耳 　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日 　　蛊卦辞何以系元亨乎蛊之极而有事以饬之乃元亨焉不言利贞贞而固则终蛊矣利渉大川正以乾元而饬蛊也然则凡元皆干之元也皆刚健之干徳也先甲三日后甲三日其説正难详矣再四玩索乃就本卦之上艮下巽得之葢甲即震也先甲三日者艮也后甲三日者巽也蛊之元亨者用乾元而乾元之用在震初也故随之随乎泰以初为交之始出门有功矣蛊之饬蛊无资乎是焉能饬蛊哉先甲三日艮止而不动后甲三日巽散而不聚中惟震阳是用震动者有事于饬蛊之始也然卦下巽上艮何从而用震乎不知否泰反其也随蛊亦反其而已矣随综为蛊蛊不可综随乎蛊仍反而综随则为随犹否之反为泰而即泰矣仍以随之震阳随泰得泰者饬蛊而综随何须外求乎玩易必如是始能明乎阴阳消长之气化调剂中和之功能如执一而求易象易理则未有能通者矣此先甲后甲中隐用震之本义也或谓如子之説文王之辞何其暧昧哉不思本义谓更新丁宁亦未尝谓文王明言辛丁也犹本卦艮上巽下而言震似而甚眀愚就卦辞眀其而非也至六五变巽体言先庚后庚另有说在本爻下且彖传眀言先甲后甲终则有始天行也不于艮兑终始洁齐震之帝出乎此者求之何从而得卦辞正义乎愚説不足据彖传可不信乎 　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也 　　彖传眀卦名义刚上而柔下巽而止彖辞象传下眀之其释元亨而示天下治者以元为亨则变蛊否而成随泰也利涉大川正有事于饬蛊饬者修也谨严其心而笃实其力之谓也先甲三日后甲三日眀乎终则有始之天行即艮以成终为成始自战干劳坎而成终于艮即成始于艮帝然后出于震也帝出于震而三阳开泰矣谓先甲后甲用震者洵哉○邵子谓先天八卦坎离在寅申沈氏谓在夘酉愚谓先天八卦坎离即后天八卦震兑也不在寅申亦不在夘酉在寅夘之间申酉之际耳十二辰中以八卦其方位乃定故寅之后夘之前为震雷之声在雨水后惊蛰前正月之中气也寅月今谓三阳其实是于雨水中气后为震之正方位于此声而百果草木皆甲坼矣此泰之正时圣人欲饬蛊反否而成泰在用震之阳以振作阳气雷动而升于上泽应而降于下此随之所以随泰之上下交以变蛊为随也于此防心则知乾坤继以泰否泰否继以随蛊皆以相对错而成自然之象以相反而成治乱之理数也有一待人安排乎天行如此人事应之而人事有事于饬蛊天行又应之而成随矣否泰之反皆合天行人事而言也圣人言天行于天下治往有事之后其勉人用阳之元以饬蛊也切矣 　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳 　　象传曰山下有风山土也风木也木居土下易于朽而生蛊也山实土也木虚风也虚风行于实土之下土亦易于堕壊亦蛊也此正谓阳实止于上隂虚动于下下不上升风反行于山下上不下济土反居于木上蛊之成蛊以不交之故如此君子体之将何以饬之乎振民育徳所以饬蛊也振民新民也育徳眀徳也振民之道必宣徳布和申命行事育徳之义必立徳建极敦仁处义是以巽徳振民以艮徳育徳也巽以振民风行于逺艮以育徳止至善而不迁则巽上行而艮下止矣亦交之义也此所以以交饬蛊变随反否为泰也乎○徳欲其崇崇必自近卑始所谓艮下止为育徳也风欲其行行必及髙逺终所谓巽上行为振民也圣徳象山王化象风天下之所以治元亨之所以以元为亨也本义谓治己治人之道亦此义 　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也 　　初六变为大畜之初九在大畜之初以阳变隂为蛊畜而变蛊不宜变也故有厉而利于己巳则守阳之徳以为大畜不致于蛊矣 　　在本爻以隂变阳为大畜且巽体变干乃饬蛊之始也系之以干父之蛊有子考无咎夫蛊之继否也否在先世而蛊贻后人也于干蛊之初以隂变阳大畜其力以干蛊也干之初爻即震之初爻长子也长子干蛊考必頼以克家复业而无咎也虽危厉而终吉矣象传眀其意承考似初之考非致蛊者乎卦下动上止止能蛊动不能蛊所谓流水不腐戸枢不蛊也巽合艮而成蛊巽非致蛊之罪魁也象眀其承考之意以干蛊谓巽之隂动而生风变干之阳健而饬蛊父虽值蛊之世而成蛊子能承考之意而干之无咎之义也孔圣于蛊之成蛊归罪于上艮而分过于下巽盖为随为蛊为泰为否未有不成于上也下不过相合而成耳所以见治乱之世君人者责有所归焉其辞微矣 　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也九二变艮之六二在艮二以隂变阳为蛊故系以艮其腓不拯其随腓下体之止而不动者变蛊则不能拯济而任成蛊其心焉能快乎盖艮二止体变而失其静止故不快耳 　　本爻以阳变隂为艮下动上止为蛊者上止下亦止又不为蛊矣所以亦有干蛊之象不言父言母者变隂也变隂即干乎隂所以干母之蛊也不可贞贞而固也非贞而中也贞而固不可以干隂柔之母蛊必贞而中方足干隂柔之蛊也象传言得中道正是贞而中也中道者不诡不随不缓不急正合乎干隂蛊之道也且巽体进也艮体止也以巽变艮进而止止而为进此深合乎干隂蛊之义也 　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也 　　九三变为之六三在三以隂变阳为蛊巽变险而冒进故戒以见金夫不有躬之女勿用取也蒙而蛊何利之有无攸利者不能开蒙即不足干蛊矣在本爻以隂变阳为巽风变坎水风变水在于山下则亦不能成蛊矣虚则成蛊水亦实阳所以不能蛊而为干蛊也然水虽实阳不足以干蛊小有悔不能干也无大咎究为干蛊何咎象传明之曰终无咎不成蛊而终亦必干之矣 　　以上内卦三爻巽体以风虚为蛊之源初爻变干体大畜其阳实所以主卦而干蛊也二三两爻随乎初爻为干蛊者也故初主爻所以能干而有子二三附和以为干而已二变艮而干母勿贞三变坎而干蛊无大咎在内巽体皆主干也巽之初即坤顺之体也故主内卦焉 　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也六四变鼎之九四在鼎四变阳为隂为蛊所以有折足覆餗形渥之凶鼎器也蛊则损器而鼎实亦不能存矣 　　本爻隂变阳为鼎系以裕父之蛊往见吝何也蛊而变鼎饮食之人也裕父之蛊而已何以干为哉盖艮止体所以成蛊也变离体中益虚矣土之蛊以下虚也中虚益虚蛊更甚矣所以往必见吝此取象之最眀者象传言往未得何也艮止而蛊求动以干蛊耳今变离而中虚欲往动以干之亦不能矣适以裕蛊耳故云往未得也 　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也 　　六五变巽之九五在巽变阳为隂为蛊系以贞吉悔亡无不利者上卦以艮止为蛊变巽而动则不蛊矣故有吉占其言先庚三日后庚三日正因变蛊而仍言蛊义也详巽卦五爻下 　　在本爻则以隂变阳为巽巽进而艮因止成蛊者可变矣干父之蛊所以系之用誉者巽为风誉之由近而逺由微而显如风之行也誉行者扬先世之美名以干乎壊敝之恶迹也非自彰其谀闻以动众也故象传言其干父用誉承以徳也徳为誉之本实大而声徳立而名彰非为虚声延誉也如虚声延誉而不本于徳则裕蛊而已何足以干蛊何谓之承徳乎知此者必重立徳以干蛊而不以声闻为急矣巽进徳之义也止变进进于徳而徳日崇之义也以此干蛊何弗济焉且徳乃阳实而动所以干乎隂虚而止也 　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也上九变升之上六在升之上爻变隂为阳为蛊故系以冥升方蛊而升之极冥乎其升矣惟利于不息之贞即自强不息也 　　在本爻变阳为隂为升宜于干蛊矣然处蛊之终止体变顺顺虽美徳非干蛊之道也干蛊用震动即乾元之阳也坤顺之道岂足干之此所以有不事王侯髙尚其事以不干为干所以风乎裕蛊者也象传但嘉其志可则蛊有事而徒尚其志不过以志励乎世之有事者其人则逺矣其才力则柔懦不振也以上外卦三爻止体宜主上爻然变坤顺何能干蛊髙尚其事以不干为干耳五以用誉干蛊变止为巽进也四则裕蛊以变离为鼎也以上一阳爻为主而各就变体以辨其从违耳蛊六爻初干蛊为巽之主爻上爻艮止所以成蛊也变升以应即为干蛊而主之二三两爻随乎巽初为干非卦主也四则变离火虚而裕蛊矣五则变巽进而干蛊矣虽君位亦必附于上爻焉○干蛊所重者震也阳主之矣阳动风方进阳动者震也故巽之进也本乎震而震之动也用乎干也此卦辞先甲三日后甲三日言艮止所以成蛊言巽进所以干蛊而中頼震阳出乎震齐乎巽也震至巽而不齐者皆齐阳之盛地也过此又隂生矣则巽之进非即震之帝出者为进哉此巽进而干蛊即震动而干蛊也且由三阳之泰进于巽而为纯阳之干蛊之反随为泰为干莫非巽之进有渐以洊至焉所以下巽以初爻为主 　　外卦上止而成蛊者五变巽进附于上而干之矣所以上不必干髙尚其事以示端型即为干矣故卦上初两爻分主隂阳以为本卦之正用而其实本乎震阳之本体也 　　大易通解卷四 <经部,易类,大易通解> 　　钦定四库全书 　　大易通解卷五 　　江常镇道魏荔彤撰 　　【兑下坤上】 　　临临观二卦相综而成皆二阳四隂之卦根于坤而继屯蒙者也水雷屯厚民生之事也山水蒙正眀徳之事也屯继临者经纶草昧之后容保民无疆也观继蒙者开启童蒙之后观民设教也继卦之义如此而卦象可证之焉 　　水雷屯地泽临以屯之五阳下居临之二爻以临之二隂上居屯之五爻故临之为卦以二阳上临四隂盖因屯五爻之阳下居二爻所以遂有咸临之辞也山水蒙风地观以之二阳上居观之五爻以观之五隂下居之二爻观之为卦以二阳下观四隂盖因二爻之阳上居五爻所以有观民之也易以阳为主况四隂二阳尤以阳为贵在下则临上在上则观下犹之乎在屯则以下卦震初爻为主上卦坎五爻为主在则以下卦坎二爻为主上卦艮上爻为主也此临观继屯蒙之象本乎卦画之自然者也何谓根于坤乎四隂二阳以阳为贵为主而谓之根坤者二卦上下卦皆隂卦以坤为体者也临以坤临乎兑是母临乎少女也观以巽观乎坤是长女观乎母也毋临乎少女养而兼教象传之所谓教思无穷即寓于容保民无疆之内也长女观乎母长女无事言养亦不必言语为教矣以观为教所谓母仪也故象传言省方观民设教天子省方观诸侯即诸侯观于天子也所省之民所设之教皆平日诸侯自省自教者天子岂徒以言语号令为乎二卦之象传示之详矣特人不能融会贯通耳此所以坤为体而二卦谓之根于坤也其贵阳者用阳也体隂而用阳二卦之义也屯二卦中男长男合为屯少男中男合为蒙既根于干矣临以母临少女观以长女观母不根于坤取何义乎学者不执平日所闻庶乎于愚说稍一寓目焉○四隂二阳之卦自屯防至此方序临观二卦屯根干临观根坤嗣后頥坎二卦而上经终矣另于頥坎卦首详之 　　杂卦传云临观之义或与或求本义云临与观求也又谓二卦互有与求之说何者为乎愚谓与求二卦各卦皆有与有求不尽分言与求亦不尽互言与求也临卦之以母临少女少女求养而母与以养也而教附之观卦之以长女观母长女求教而母与以教也而养不必言矣此所谓或与或求二卦各具焉 　　临元亨利贞至于八月有凶 　　彖辞云元亨利贞与干同用阳故元亨而必以利贞为戒在干则无不利本自贞在随临则以阳用为元亨而利于贞也此言卦之体用若占者之利贞亦利在于贞耳此利贞应分为三等防方理眀义尽也至于八月有凶犹之否泰反之义临四隂二阳阳用为吉至于反乎此而用隂则凶在遯卦而为八月之卦矣然亦不必定至八月在本卦不用阳而用隂即八月也