大易通解 - 第 11 页/共 24 页

离利贞亨畜牝牛吉 　　彖辞曰离利贞以隂根于坤故首繋以利贞而后言吉利贞为吉隂之道也畜牝牛者坤为子母牛又为牝畜之者养之也养隂如养牝牛合于离明以隂为徳斯吉矣观卦辞可知根坤主隂为离之正义 　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也彖传释卦名义曰离丽也明非有所丽则无从得其体成形之火必丽于物成象之日必丽于气无所丽而不能自成水与火俱然如日月之丽乎天正见明之必有所丽耳然离日也何以并言月盖因坎水之成象者为月亦必有所丽然后成象故因重明并及之再言百谷草木之所丽必丽乎土可见水不离土之义且知坤之元资生万物为凡隂之所托命也传因彖辞畜牝牛而及离之根坤又愚説之明据也凡柔道皆隂也离以二柔爻丽于四阳爻之内能得其内外卦之中正即利贞也即亨之道也是以取乎养隂之义而象之以畜牝牛吉也牛为隂柔之物又用牝焉柔而又柔以此为养徳养身形神俱得其养也形神两妙固外道之论然心身兼养则圣贤正学也相去一间耳岂不嫌于无阳乎非也隂固有所丽也非纯阳之体则隂无所丽而何以养身非纯阳之心则隂无所丽而何以养心欲养隂者必寳其阳此养身之道也欲养心者必全其仁此养心之道也明乎隂必丽阳先保其阳然后可喻养隂之义也岂牝牛无阳乎天下无无阳之物无阳则不生矣论阳物隂物祗就其偏胜者言或就其体用言非无阳方谓之隂物无隂方谓之阳物也彖传又言重明以丽正乃化成天下正谓二爻之黄离元吉也坎内外二卦以外卦之五爻为主爻离内外二卦以内卦之二爻为主爻也坎险曰习坎以险之济者取义离明曰重明以明之下照者取义凡人渉险指将出险者为险之至也凡人仰明指从下见明者为明之至也所以坎主外卦之中爻而离主内卦之中爻也坎五之辞曰水不盈只既平水阳徳以不盈既平为得中也离二之辞曰黄离火隂徳以居中而明为得中也二以黄为离明中正所以彖传云柔丽乎中正释牝牛土以是爻为本卦之主也重明在二固中矣而又丽乎正既中且正以为明所以能以文明之道化成乎天下也化也成也皆隂也黄离之隂徳以化成之隂道用于天下此离之所以用坤道而根坤也所以防上经诸隂之卦爻也阳变隂化阳生隂成化成皆隂道也离以隂徳又用隂道于天下无阳乎非也亦为隂丽于阳也天下之礼乐刑政皆阳也而化成之道在于制度文为之表躬行心得之内使天下不知其然而自然风移俗易所谓化成乎天下也此圣人之隂徳也而本于圣人之仁心徳隂而丽于仁之阳也仁者性之理阳又生于隂也性者天命隂又丽于阳也隂阳体用如此进推上无极而下无穷矣学易者须慎思而明辨之 　　曰明两作离大人以继明照于四方 　　传曰明两作则兼月以言日也不然天无二日明何两作之有彖传明言日月丽乎天故传曰明两作天有日即有月而月之明即用日之明以为明明两作兼坎离言以水火对于乾坤成乎四象不易之理气也大人继明照于四方日则继日夜复继月昼夜继明无有已息文王之所谓缉熙也以此为明照于四方四方者地之上也无物不照不止于臣民无地不照不止于中国此所以明并日月也然所本者隂丽于阳阳附乎隂本于坤元之柔斯不察察为明矣至于坤元即顺承乎乾元也仍是以隂丽阳而明也而明亦非汶汶而黯矣此人君法日月代明以向明治天下之道也何非崇效卑法之所推乎 　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九变旅之初六在旅初以隂变阳为离兼离义而取象于初位明之在初不大明所以琐琐取灾也在本爻以阳变隂为旅兼旅义而亦取象于初履者行之始也错然者不顺不安之象敬之无咎明而变止止于敬非止于行也止于敬无论居行动静皆无咎也象传曰敬以辟咎诚辟咎之善道乎 　　六二黄离元吉曰黄离元吉得中道也 　　六二变大有之九二在大有二爻以阳变隂为离阳实变为隂虚惟虚能受所以大车以载利有攸往也在本爻以隂变阳为大有得隂柔丽于阳刚之义且以坤之元寓于离中爻者兼得附丽乎乾元故为本卦之主爻也系之以黄离黄者中色中正以为离明者也故元吉象传谓得中道离不贵于明而贵乎以中正为明中即坤元坤元即乾元乾元固大亨也元吉何疑乎黄色者土色坤之元在离中也辞言牛传言土同义 　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可乆也 　　九三变为噬嗑之六三在噬嗑三爻以隂变阳为离噬嗑以四为所噬之物四刚而近乎三有噬腊肉遇毒之象动体而变明明固决而非动无以决因失动体故小吝也 　　在本爻以阳变隂为噬嗑以明体变动当内卦之末已为日昃之离矣不知忧惧以保日中鼓缶而歌则大耋之嗟必速至而凶也是爻贞悔皆就变卦象义立辞象传曰何可乆也内卦外卦之际日之中也过则昃岂能乆乎戒其贵于未昃而知惧也 　　以上内卦三爻离明之体徳重离成离以下卦之离为明之至也故主二爻而繋以黄离中正文明乃本乎坤元之柔而丽乎天者也初以附二敬为主而无咎三以过日中而嗟耋有凶二阳皆以附中隂成明之用耳故二爻为通卦之主爻 　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也 　　九四变为贲之六四在贲四以隂变阳为离系之以贲如皤如白马翰如者变明为止止其饰而不恃明以为明也皤如白马皆素以为饰也匪冦而言婚媾者二离火内外相丽冦也而隂必丽于阳有婚媾之象义矣 　　本爻以阳变隂为贲何以繋以突如来如焚如死如弃如乎四亦五隂之所丽也动而变止火动无所丽之物火不止日动无所丽之气热不止何也阳变隂不能止隂也象以火之来也突如其来至于焚如死如弃如也则宜于静而不宜动变也或云火与日虽阴而所丽者阳阳宜动何谓宜静乎不知火与日隂体而阳用原丽于阳动者也今四为隂所丽之阳若动变则隂亦动矣隂动失丽其凶可知谓其不宜动变为隂耳象传言突如来如无所容也正谓隂动无丽失其范围盖隂盛而阳不能容畜矣如火之大起林木皆燬如日之甚烈草木皆焦日火之隂丽于阳木阳气如水之丽子土也必行乎地中地足容水水方不为害若地不能容水便有水溢之溺如死如弃如矣以地于水推之可见火亦必有所丽失其所丽则烘烈而不可制其为害滋大也一星不灭至于燎原圣人以无所容三字示之明矣　在火之失丽易见在日之失丽难知然暴热之来也非阳盛也正阳气之微也寒阳气也寒水为太阳热隂气也君火为少隂运气家固言之矣即以易论之一阳生后至二阳而天下大寒矣一隂生后至二隂而天下大热矣所以寒谓之阳而热谓之隂也若大火无所丽突如其来正足见所丽者约束之弱也○或曰暴热者火之隂气散也暴寒者水之阳气散也此説极有理与失所丽之意甚合非阳气弱则火之隂不能散非隂气弱则水之阳气不能散矣以此明无所容更精微盖无所容乃所丽之气弱不足以容中畜之气耳 　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五变同人之九五在同人五爻以阳变隂为离变明而生忧故先号咷而后以刚健中正得笑且大师克遇以化不同为同也 　　在本爻以隂变阳为同人离体变干何以出涕戚嗟乎盖五君位为君难忧惧则吉矣象传曰六五之吉离王公也似附丽于王公为义可见离卦之主爻在二即五亦附丽乎王公为象而不可以为一卦之王公也盖离之重阳以下卦为正明如日也以上卦为丽于明者如月也君为日而臣为月月者王公之贵臣也日月为明两作二为王公而五为贵臣后妃如月之明以日之明为明也 　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也 　　上九变为丰之上六在丰上爻以隂变阳为离丰极而离已极离明极则不明丰蔽极则愈黯矣故有丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌之凶在本爻以阳变隂为丰明极而丰极非振作其威无以启明也何也以离明而变振动也所以王用出征之象然嘉在折首恶获匪尽丑类则明而出于仁也此所谓隂丽于阳阳足以包容节制乎隂也故无咎象传曰以正邦也柔而丽乎中正者为化成天下之道也亦此为以而已 　　以上外卦三爻亦离体而以内卦之二爻主卦外卦之五爻但主外卦四上两爻附五五又附二以成重离也五以柔中居位然重明以下明为明沱若嗟若而吉者忧其明不足以照临莫释其忧也忧释者月附乎日以为明如大臣之附乎王公也四以不附隂而为火焚阳变艮止而弱也上以附隂而振威以正邦以变震也如初三两爻附于二以从违为吉凶也亦皆以阳附隂成明之用也彖所谓日月丽乎天之象义也论天则日月丽于天论日月则天之气原以运悬日月天地水火所以为老少四象而生八生六十四者此象义乎 　　离在天为日在地为火在人心神明也坎在天为月在地为水在人心性体也神明之动以性体为丽是存仁理性体之静以神明为用是发圣智此天地人不易之理数故圣人之心通三才合隂阳而一道徳也上经以坎离终明乎根乾坤而防隂阳可见圣心矣 　　大易通解卷六 <经部,易类,大易通解> 　　钦定四库全书 　　大易通解卷七 　　江常镇道魏荔彤撰 　　【艮下兑上】 　　咸上经首乾坤天地定位也父母之位已定矣继以屯蒙长中少三男相际成卦为上经诸阳卦纲领也然雷山已肇于屯蒙风泽继见于小畜履雷山从乎水风泽从乎天中以需讼师比水天天水地水水地四卦间之不外天地与水初立义象交以泰否而后以同人大有天火相综天地水火四正之卦位已定矣是天地水火为上经之主卦而山泽风雷为下经之主卦也故下经首咸恒泽山雷风二卦相综而先天四隅之卦位亦定焉所谓山泽通气雷风相薄也俱由先天八卦推衍而叙上下经之卦文王之易本于伏羲此尤明着耳 　　山泽通气以气为通即以气相为感应也山之地气通于天云肤寸而生不崇朝而雨遍矣是山通于泽也泽之天气通于地而水出髙源即泽通于山也山泽之相通即天地之气相通也然天地一气耳谓之相通分为两仪矣而究之合一则无一不二无二不归于一气如是理亦如是焉是以兑为少女艮为少男相合为咸震为长男巽为长女相合为恒上经三男相继于父母之后成卦者今且相配成卦于下经矣伦常日用乃易之至理也故曰易简为易○咸以山津通气取象立义命卦名者兑在先天八卦之东南艮在先天八卦之西北泽归于东南山髙于西北其通气乃合六合之大以通气一山一泽之通气在合天地山泽以通气之内矣西北天阳气盛山阳在上东南地隂气盛泽隂在上然山之下二隂即兑之隂地气也兑之下二阳即艮之阳天气也故曰山泽通气即天地通气而已○咸通气气阳也根干咸之为卦主学言则以艮之内虚为量而以兑之外悦为古今嘉言懿行可以悦心研虑者受尽天下之亹亹不倦也主徳言则以艮之止为知所止而止于至善以兑之悦为安于止而不迁悦之深乐之至也以应事接物言则以艮止为感主乎静以御动以兑悦为应感以静止立诚应着为悦孚明信也为感为应皆以诚信正其感应与咸之道合也 　　咸亨利贞取女吉 　　彖辞首繋以亨者相通则亨也不言元气即元也元即气之相通者也利贞者戒示占者相通之道贵于贞也泽山出于气化之自然而人心之相通亦贵于无心皆以天理为通不尚乎私意参之矣又云取女吉因卦象而前民宜于男下乎女娶柔悦贞静之女斯吉耳先言亨者卦之理气自然得亨也继言利贞者为占者示戒也后言取女吉者取象于卦之体徳为用易之君子审所宜从也取女之义总以用隂静以为感贞以为应也 　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣 　　彖传释卦名义曰咸感也咸之字义庄子所谓咸周偏三者异名而同义然有心以为咸则彼此相感之道也感固非可有心于私而天理之在中者亦以心相通理相孚方成感耳兑体之柔而在上卦地隂气上行也艮体之刚而在下卦天阳气下济也天气下济矣因上感于兑兑应之而雨露降地气上行矣因下感于艮艮应之而水泉出此兑艮互为感应而以隂阳之气相与也此天地隂阳自然之感应而无心成化也若夫卦徳以艮之止为阳求隂之耑以兑之悦为隂从阳之豫故艮少男下兑少女而咸感焉此人事有心之感应而无私以正伦也在天地无心在人虽有心而无私仍同于无心之天地感应矣是以咸无心而成感得亨尚乎利贞以取象义于取女则吉也推之天地隂阳宁止山泽为二气感应相与乎干父坤母之二气相与为交也干资始而坤资生干知大始而坤作成物万物何一不化生于天地二气相感之中哉圣人用易亦不止于男下女而正伦于内也将以此诚求于好逑者之心诚求乎天下人心以一心之诚为感而天下人心之诚无不相应人已彼此一心相与以诚而天下之人心俱和平矣就男女言者男女大欲人所尽知故先以此启其端耳盖诚者中也中立于内而自得至和一人之心中和而天下人之心和平不外一理以相通而气亦从帅矣和平兼理气而言合知贤愚不肖而一之也于是观天下人心之和平而知圣人之所以感人者至约而所该者至广大也天地虽大万物虽众而其情则不外中和耳圣人以中立体以和致用致中和而天地位万物育矣莫不由人心之中和者为感天下人心和平之本而天下人心之中皆来相应是人已俱和矣此即天地万物之情也传曰天地万物之情可见一心推暨之外奚容有他道也乎○天地万物中无论有知无知皆有性有性则有情有知之性情以诚通之而自得其和无知之性情以诚主之而各得其所得和得所乃太和也一诚立于心而天地万物之性情以一贯之矣此圣人之功能也贤人君子未能以诚为贯先必存忠行恕亦是因一心而推及于天地万物乆之义精仁熟忠恕与一贯何异乎此感应相与之道俱兼理气而言方是易之天徳王道精粗本末全学也 　　象曰山上有泽咸君子以虗受人 　　象传曰山上有泽咸就山气下通于上而为泉之始达明象义也君子体之以虚受人虚者隂也受人者受人之益以实之主乎隂以为徳而资乎阳以为善也兑泽之隂在上泉之所以上出也艮山之阳在下气之所以上升也君子虚其内以为受之量悦于外以为受之方而人之以感为应者皆其集益于君子者也受善之方甚而容善之量愈扩者隂徳也以兑悦着于外乐取于人为善也以艮止主于内执其两端用其中于民也惟舜之徳足以当之君子则希圣而勉企焉可乎 　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也 　　初六变为革之初九在革之初以阳变隂为咸革之初而用黄牛之革以巩固之因变艮为止之义而不即从革黄牛隂物变隂故象之焉 　　在本爻隂变为阳为革为咸之初以拇象之拇之动也以变艮为离也感自外来心动而足之拇先动矣象传言志在外亦就心感而动言拇也在外指外卦兑为少女也贞悔二爻以变卦艮离取义初爻咸拇不言凶吉在咸初动而感动于吉凶不可知故不繋焉 　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也 　　六二变为大过之九二在大过之二以阳变隂为咸兼咸义而有士夫女妻之象济乎初隂而不为过也故象亦言相与即咸之相与咸之相与不过隂阳交而已矣 　　在本爻以隂变阳为大过繋以咸其腓凶居则吉者二之动动于九三腓随股而动是附于九三也咸以泽山通气感应相与二原附于三为止体也今变巽进则股动腓应是以凶而不妄动以居贞则吉应矣卦辞谓咸亨必利贞贞则居贞吉也象传曰虽凶居吉顺不害也顺者顺乎止也变阳则为巽气行而散不顺乎咸之泽山相感矣必顺而无害于通气成泽方得吉耳腓本不动之物不动则吉顺其体象之谓顺也 　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也 　　九三变为萃之六三在萃之三以隂变阳为咸变顺为止萃而致嗟无攸往矣然往而应阳可无咎也特非正感应故小吝 　　在本爻以阳变隂为萃变止为顺股动而全体皆动故有执其随之象山泽通气变坤而不能通虽往亦吝也言随者谓本卦下二隂爻股动而拇腓俱随之是三之执而强其随也可见不能上感兑而为应何也用强则人心不和平也是以虽往而为感亦有吝也象传曰咸其股亦不处也三在艮之上爻与泽为隣原有动而感泽之象义故象以股股非不动之物不必定止矣故曰亦不处也然内卦为感而志在随人在艮非止徳在男亦不宜盖艮以止为感也志在随人失其志而所执斯下矣传意又以执志为执然执志为随已之志既在随必强人为随矣爻象亦无异义爻就艮全体言象则言三之志变阳而失其本也此爻贞悔以附阳爻为义相应 　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也 　　九四变为蹇之六四在蹇四以隂变阳为咸往应五而蹇来连内三爻而可济蹇矣亦感应之道也在本爻以阳变隂为蹇兑体隂道应人之感贵于贞吉而悔亡矣若不贞则心无定悦憧憧然为往来思将朋从矣朋众也谓众念纷至皆由尔之心思不能主一无适也象传曰贞吉悔亡未尝因感而害正应之道也惟其憧憧往来中不明于正应之宜则感应渉于私而不为光明正大之道矣此贞悔二爻俱以审慎而求正应为义贞吉悔亡似害于感不知无害于感且有益于感也何也贞女乃人所乐求求而得之必有益也 　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也 　　九五变为小过之六五在小过之五以隂变阳为咸震体变兑雷之升而成云欲致雨也密云不雨自我西郊同于小畜之卦辞者亦贵畜隂以成雨也又云公弋取彼在穴六五公象取物在穴用弋取彼髙外之阳入藏于穴以成小过阳主于内之象义也有阳主内则小过而不为过且遇之矣 　　在本爻以阳变隂为小过兑变震恐其动于私感人或苟悦为应矣故象以咸其脢背肉不动同于艮其背守贞而不轻为感应也惟不轻动乃可以无悔也象传曰志末也与初爻传言志在外同下艮所以感兑上兑所以应艮也五之咸脢不应志在应下卦也必感而后应故不轻应也此以内外卦为感应而与五必应二初必应四之义不同贞悔二爻小过以变阳应用隂为义本爻以变隂以成兑而不应为义俱以变象立辞 　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌膝口説也 　　上六变为遯之上九在遯之上爻以阳变隂为咸繋以肥遯无不利干变兑而悦于遯也 　　在本爻以隂变阳为遯繋以咸其辅颊舌悦在辅颊口舌而不在心无诚意以为应矣变干何以无诚乎以兑之上爻为口变干则健于口而钝于诚矣象传曰滕口説明言者虽心之声然不由之谈则不可听以害感应之正也此爻贞悔以得悦心而遯为合义以不根心而口舌求悦人为非义俱本乎心以为通也○本卦山泽通气相与而为感应无取乎变动盖感应者心之诚也心诚则一何取于变动乎变动则渝其诚矣故六爻俱以变致戒以不动变为守贞而吉也男女大欲不惟女道当贞男道亦当贞也惟男道求而下之者得则女道应而来者亦必正所谓刑于寡妻乃正身所以齐家也咸之主卦其在艮而兑乃附之成卦者乎 　　内卦三爻为感然艮止也自然之感不贵有心而动于私意也初爻咸拇必动吉凶不可知但感必先动言志外亦有不能静止为感之意矣二爻艮腓随三爻股动腓不动随阳而动则凶居于静而不动则吉三爻艮股阳临于外卦性动而物来交诱必动如股且强拇腓俱动是以往吝在感则必动亦不以处而不动为贵惟随人而动则所执下矣初二两隂爻随三爻成艮何谓随人盖随乎外卦之兑悦而动则不能以静感失止之义矣在内卦艮主感以静止为感妄动则非义如此外卦三爻为应卦四爻戒以勿乱应必从一贞吉悔乃亡若憧憧往来之应朋从尔思失守一之道矣象传言贞吉悔亡原不为感害不轻应而自有感者至也何必憧憧往来以致不光大乎五爻咸脢竟无心应感而亦悔亡象传言志末也言虽脢为背肉无心之体而不应中自有定志在于感来方应不役役于感应也上爻以辅颊舌为应应于面貎言辞者耳亦不言吉凶象传曰滕口説也以巧言令色应人何足为应乎咎吝不待言矣外卦三爻言应以正应不苟悦为义 　　此卦感必艮徳以静止而自生感应必兑悦内坚其志不尚憧憧之思不事巧言令色心感而自为应俱用隂而体阳也与恒分根于乾坤而合天地自然感应之徳恒乆之道所以立为下经之首以正四隅经卦泽山风雷之位 　　此卦上下卦相与以成感应三上两爻虽分主两卦然俱以申戒之辞主之艮之感非志随人兑之应非滕口説则得乎正道而足以主两卦矣 　　【巽下震上】 　　恒咸卦山泽通气也根于干以艮阳通泽故主阳也恒卦风雷相薄也根于坤以防隂薄雷故主隂也各有体用焉咸兑下二阳与艮上一阳相比成干恒震下一阳与防上二阳相比亦成干咸中三阳在兑二在艮一恒中三阳在震一在防二俱中贯乎坤而一主干一主坤者咸中三阳居卦之中应乎心中之阳则主性体也恒中三阳居卦之中应乎心中之隂则主道用也性隂而为体立诚则主阳道阳而为用主利则主隂所以咸根干而恒根坤焉 　　山泽风雷四隅经卦无所继根乾坤即继乾坤耳恒风雷相薄也隂在内阳来散之为风隂在上阳起而冲之为雷故曰相薄然皆阳薄隂也何谓相薄盖天地间本一气虽分隂阳两仪相对其实阳为主而隂附之隂气聚者在内阳气自外来则为风隂气聚者在上阳气自下起而为雷虽云薄之而阳为倡隂为和也复之所谓出入无疾也不可谓薄为击之义乃屈伸往来也惟相薄而后隂气聚于内者阳散之而隂气平矣聚于上者阳冲之而隂气和矣于是聚乎风之阳者为云而散乎雷之阳者为雨风云雷雨和平应济故风不呜条雨不破块雷不击云不空宻雨晹时若万物乐育也此亘古不忒之气化恒之所以立卦取象明义也 　　雷风合而为卦乃以长男配长女与咸之少男少女相综而继乎乾坤父母成家继业者也少男少女配重在感得其正长男长女配重在乆于其道也道者一隂一阳之谓天地父母隂阳男女万事万物不能外者也乆于其道以为恒易之所谓易简得而天下之理备矣归其任于长男长女者继父母而任道者也此风雷为恒与咸相综以合乎山泽通气风雷相薄为下经三十四卦之宗故首乎下经也 　　恒亨无咎利贞利有攸往 　　象辞恒亨恒无不亨之理气也先言无咎而后言利贞者能恒则无咎而所以能恒则利于贞也利贞则利有攸往矣恒原以贞为恒即无所往亦亨而无咎此恒之体也但有体斯有用贞则往而利可知矣卦以雷风相薄而成象雷之阳在先天八卦之东北防之隂在先天八卦之西南一阳生于震一隂生于防由震而干而巽由巽而坤而又震循环无穷此所以为恒盖就先天八卦而取象立义繋辞也　咸以无心而成感恒以有心而能乆二字皆从心是咸之无心乃无私心而恒之有心乃有恒心也 　　彖曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣 　　象传释卦名义曰恒乆也其所以为乆之义在天地则自然之气化无始无终在人则书所谓隂隲下民厥有恒性也此天时人事之所以能乆也就卦体言之震之阳上升刚即在上卦巽之隂下入柔即在下卦如天之在上地之在下一定不移之位象乎恒也然天地之位自上下其气则无时不通无处不通特不可见耳可见者在于雷风雷自地起而上于天风自天来而下于地就雷风相与而天地之气相通可识矣既云相薄何云相与薄者鼓荡之义也雷以鼓风风以荡雷雷鼓风而隂中之阳气宣风荡雷而阳内之隂气和所以谓之相与也在咸亦言相与山泽之相与以静而咸卦以感而动为相与风雷之相与以动而恒卦以归于静为相与故山泽之气无所见闻而潜通风雷之气众闻众见而明薄此又卦徳之止而説巽而动之不同理在而气即随为动静矣是咸以静体相感应其感应即动也恒以动体为恒乆其恒乆即静也此所以二卦象传咸言二气感应以相与先言静而后言动也恒言雷风相与刚柔皆应始言动而终归于静也圣人之传非细心究研其精义俱不明也若但以二卦之六爻相应为刚柔皆应则亦明而易见者矣二卦气化如此论于恒卦则人事之体防不可不乆于其道矣道在天地一隂一阳道在圣人率性为道道在贤人君子日用经常之间须臾不可离者是也能乆于此道即亨而无咎然必贵乎利贞方合乎天地之道恒乆而不已也惟至诚自然不息圣人体天之学也君子则自强不息而已又言利有攸往者亦本于天地之道即始起于震而终于艮又始于震之道也此亦奚往而不利乎再推言恒之为道于日月四时日月亦隂阳之气成象于天耳得天地恒乆不已之道则能乆照也四时亦天地隂阳之气化流行者耳虽其变化神速莫测然自有至恒乆而有成者一之也故四时极其变化终不外乆成之道以主宰之斯能乆成也圣人观于日月四时以立天地人三才之极亦惟乆于其道天下自化成矣圣人备徳于一心着徳于一身家国天下无不以齐以治以平此合尽人尽物之性以全乎自尽其性之道也性为恒性道亦为恒道成已成物无二性即无二道此圣人体易用恒之实学也故观于恒之为义而天地万物之情不亦昭然可见乎在咸言见天地万物之情以心与心通理与理合人之气自与气相和也在恒言天地万物之情则心常具此心理常存此理气常和此气恒乆之道自恒乆于无终始矣天地万物无穷尽圣人虽有穷尽而自有无穷尽者道也此所以为天地万物待以成能而位育之也以此言圣人之情其情亦昭然矣 　　象曰雷风恒君子以立不易方 　　象传曰雷风恒君子以立不易方似以君子之不易者立雷风至变易之体矣雷风至变无常所以为雷风者恒乆而不已也君子体之以立不易方方地道也君子崇效天之圆而动者以建徳体干健以自强不息也卑法地之方而静者以制行体坤顺以直方大不习而无不利也立不易方即直以为方而至大也不易者本其直方大之道以为自强不息也○象传何取于恒而云方乎亦就先天八卦方位而起义上经四正之卦既立矣下经首咸恒而山泽风雷四隅之卦继立四正四隅俱立而地之方象成矣君子立不易方兼取象于洛书也不然恒无坤之体徳在卦何所取乎 　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初六变为大壮之初九在大壮之初以阳变隂为恒兼取恒下卦巽进之象而为壮于趾在初则言趾也以壮而征凶之道也又言有孚者有成心于壮也在本爻以隂变阳为大壮兼大壮义繋以浚恒巽进变刚徤深求于恒之道不在日用行习之常而为索隠行怪之人也故贞固而凶也是以无所往而利恒则亨而利有攸往偏僻非恒则何往利哉象传曰浚恒之凶始求深也方恒之始即求过深之道以为恒常凶可知矣 　　九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也 　　九二变为小过之六二在小过之二以隂变阳为恒止而变巽是进而小者过矣然小过以中阳为主二变阳而附之不为过矣故有过其祖遇其妣不及其君遇其臣之辞过而得遇可无咎焉 　　在本爻以阳变隂为小过巽变为止恒之道动宜反乎静止正所以为恒也虽小过于静止亦不为过也故系之以悔亡吉凶悔吝生于动止而不动守恒也何悔之有象传曰能乆中也九二之中所以为乆而能乆止于中止于至善而不迁也悔之亡也固宜 　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也 　　九三变为解之六三在解之三以隂变阳为恒变巽为险巽柔道也故逊而负险刚道也故骄而乘致冦至必矣 　　在本爻以阳变隂为解变险为巽忘于守而贪于进矣所以系之不恒其徳也徳不恒而或承之羞虽贞固而亦吝也恒以风雷相与而变坎不相与所以为不恒其徳至于贞吝向来不过言虽贞亦吝愚谓三之贞吝只是不贞盖贞乃贞而正也又有贞而固也贞而正者无此辞贞而固者未必中也三之贞吝非此二者其所谓不恒其徳而羞承之者有贞而自变为吝之义也即他卦爻有如此体象者贞吝贞凶之义亦宜细玩而求得所以繋之之意不可但以虽贞亦吝虽贞亦凶了之也○象传曰不恒其徳无所容也亦就卦体象以言恒之为徳巽而动也进徳之心与造徳之功合内外而交勉也今巽变险故不恒其徳且进徳虚心也不巽而恃险中有所恃何能容乎咸之虗受以象山下之虗也恒之进徳以象巽之下虗也虗者不盈盈者不容此象传之所示也○恒内卦三爻初乃索隠行怪者三乃半途而废者惟二之悔亡庶几恒道象传曰以中能乆其遵道而行不能自已之谓乎 　　九四田无禽象曰乆非其位安得禽也 　　九四变为升之六四在升四以隂变阳为恒以坤顺变震动象以升岐山而享帝以尽其诚意诚者升之本也 　　在本爻以阳变隂为震动变坤顺则巽动相与之义象俱失矣四为外卦之主变隂而求禽于田斯不得矣田有禽恒道也变则无禽失恒道耳象传曰乆非其位安得禽也动而变顺似乎得地之静正矣然四主外卦雷风相与乃为恒也若但静顺不动以为乆虽乆而非恒之正道则为非其位又安从得禽乎禽阳物也田地类也守静顺以为恒失震动相与之义则田而无禽何以为恒乎此爻是怠废之人自以为恒而非恒矣震卦以四爻一阳为主不动变顺何以与风相与乎 　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也 　　六五变为大过之九五在大过之五以阳变隂为恒兑悦变为震动动求济隂于上爻故有士夫得老妇之象老妇不能济隂而大者之过不能返无咎无誉而已在本爻以隂变阳为大过震动变兑悦不动而悦乎恒亦不能合雷风相与之义也所以恒其徳虽贵于贞然若妇人之贞贞而固则吉若夫夫子则以动为恒不以悦恒不动为恒也动而合巽巽进其心振动其功此所以能乆而得常道若夫执固不回以为恒者自悦其恒而不动以随时虽为恒徳而贞亦非时措咸宜之恒也象传曰妇人贞为恒而吉者从一以终之义也夫子则制义者随时随事各有义在无适无莫义之与比可也若从妇道之固执于一则不合于义亦不合于恒矣凶何疑乎观此爻象知贞之为义有二説贞而固不为尽善贞而中乃尽善也○此爻乃固执执一之人亦不足以言恒 　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也 　　上六变为鼎之上九在鼎上以阳变隂为恒得玉之象吉无不利之占玉者阳体而隂用合于以阳变隂之义故吉无不利是居上位而刚柔相济者也在本爻以隂变阳为鼎何系云振恒凶乎恒之相与原有往来上下之道惟上隂足乃能畜阳致雨今隂变为阳振而散之雷变为日何能与风相与乎小畜之五屯膏大贞凶亦惟隂不足不能畜阳故膏不下逮大贞愈凶本卦上爻亦畜隂致雨者变阳而振作失恒所以凶也与鼎上爻言隂阳得济之义相反正相通也象传曰大无功正谓不能致雨则空雷无雨大旱之兆也何有及物之功乎此爻似妄动失恒之人 　　恒卦六爻象六种人惟二以静守中道为悔亡而得乆于恒初则索隠行怪之异端三为半途而废之惰士四乃耽于安佚为恒者五乃悮以执固为恒者上乃妄动而不能守恒者明示其得失使学易者知所宗焉 　　恒卦内巽三爻以初爻主卦外震三爻以四爻主卦亦俱不得吉占者同于咸之示戒以主之也九二原以附初刚柔相济而能乆中九三则隣于外震之动阳爻随之易动亦因不附初隂而不恒其徳也六五恒徳而夫子凶者正因宜附四阳而动不动则非恒必凶矣上六振恒不附四阳乃变离明恃明妄动非动之正故大无功然则恒之初四两爻仍主内外卦者也但咸恒二卦原以上下两卦相与取象明义故卦之徳体重而爻之为主不必耑言之矣又与别卦稍异同也 　　【艮下干上】 　　遯遯卦谓继乎上经尾卦之离者天山俱阳惟有隂柔文明之徳乃能于阳未衰之时隂气潜伏骎盛审机察变预知当遯而早遯也皆借乎离明用柔丽刚方能识刚柔消长之道谙进退机宜也故以之继离以用明审遯焉遯大壮二卦相综而成皆四阳二隂之卦也遯以二隂生于下为六月之卦大壮以四阳进而上为二月之卦一以隂浸长将致否而当遯一以阳大盛将成夬而戒壮圣人为君子谋时在彼则避之时在我亦当谦让未遑焉甚不贵乎尚气节标名誉党同伐异与小人争小而一身被祸大而君国同敝也此遯壮二卦一嘉肥遯一示用防也二卦皆以隂少贵隂故示君子以用隂也然既以初二两爻为隂盛将致否矣何复用隂乎二隂盛而遯者运防以成时世也隂少用隂者易卦象义君子学易以寡过之道也易如此者多矣在人体防所谓神而明之存乎其人也○二卦隂少用隂固然矣序卦序于咸恒之后者天有隂阳人有邪正君子知天知人无非感应也感应之道即恒乆之道气虽消长理有一定君子明理御气而守此恒也大壮用隂易知遯亦用隂小利贞者隂道也 　　遯亨小利贞 　　象辞曰遯亨小利贞当遯而即遯以遯而得亨也小利贞宜善体防君子当遯之世必不得志行道明矣其洁身而退虽以贞为利亦道之小者耳非人已兼成之大道也小利贞之义也然又必有坦坦幽人之懐而无悻悻小人之态如孔子之以防罪行孟子之三宿后去不欲使君相被逐贤之名而以守道全义得正此以利贞之道隠其用于小者亦小利贞之义也 　　彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉【否属世运故示以小人不利君子之贞遯主于已故示君子不当显大其贞惟利乎隠约其贞此二卦防异处】 　　彖传释卦名义曰遯亨遯而后亨君子之道随时为进退行止皆亨也何以遯之时宜遯而亨乎刚强之主当位而与六二之隂柔小人应所谓武人为于大君之时也在履用刚而虑咥人则不遯必凶明矣况小人之结君方固有执用黄牛之革莫之胜説之象岂君子在位预政之时乎所以与时之气运同其升降以为污隆君子之行也以时行也或谓卦之二五两爻隂阳正应何作此解请以证之传言刚不言中何也外卦即刚健中正之干五也独言刚当位而应则遯卦之九五虽干五至此时隂柔小人同气运而盛不可执干五之体徳以取遯五之象义矣此象传之一证也再传言与时行也正见是君是臣为应正为应遯之时君子非好行也与时行而不得不遯矣若是刚健中正为君而应二柔顺中正之臣何以取与时行之义乎此又一证也不必言文王名卦繋辞何意求彖传而可知也小利贞者又言浸而长也言小人乘隂气而浸长君子之贞将如否之不利矣否以小人忌君子之贞故示君子以不利贞正欲君子以小亷曲谨示其贞而大道自晦盛名不居耳岂君子可不贞乎与此隂气小人浸长示君子以小利贞同一义但辞防有不同耳盖君子之贞虽以小者遵养时晦而全身者正以全道也不致身亡道废或可徐俟阳有复时运有泰时尚可以此身此道匡君定国使天下得拯其难被其泽也则遯之时义岂不大矣哉况隂阳消长天道反复至常之道君子不以一身与天地争胜时止时行不失其时乃君子先天弗违后天奉若之大道也非精义入神以致用岂能随时合义如此乎遯之时义大者正君子之道大也乎 　　象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严 　　象传曰天下有山遯之所也固然圣人取象宁止是乎天下有山天之阳气入贯乎地者遯藏于山矣正合君子退藏其身于山林幽僻之象也君子必体此不待否而俭徳避难不荣以禄也先已逺于小人矣逺之有渐则形迹不存而已超然俗表此即待小人不恶而严也此句为伪君子借口便私者多矣不知不恶而严之义全在逺字若与小人共朝事主同时为政而曰逺小人果可得而逺乎纵逺之而彼必来亲近容其亲近则非逺也非严也峻拒之何以为不恶乎于是进退失据且有同与小人之利禄而自立君子之髙名者亦有不亡君子之朋而遐遗小人不録者小人从此窥其防矣乘隙肆害未有不一网打尽岂遯之为义如是哉故必遯而逺去且不待否之时早已鸿飞冥冥矣善防逺字则不恶而严严在自已克治也不恶在待小人与之出处各途何自恶来加哉小人虽天资刻薄曽未闻过求局外之君子能以逺为不恶则其律身之严亦小人所乐服也不然朝夕共事志在不恶未有不同流合污矣方自谓曰此君子之不恶也宁知所谓严者将不可自问矣