大易通解 - 第 3 页/共 24 页

在本爻以隂变阳为复系以履霜坚氷至见霜而警氷固有此义但何不言吉凶乎初六隂生于下变复为阳其实就本爻义则姤也伏羲画卦时始此一偶非姤乎姤隂始生驯至于三隂过而霜结六隂盛而氷坚皆此一隂为之权舆也又见隂生必渐盛然变复则阳可生因互为根而生于不已所以消长随化出入无疾朋来无咎也即为剥为夬人事多乖天之气化原为自然之消长何吉何凶乎知此则隂阳有调济均平之道无扶阳抑隂之説也圣人于乾坤二卦爻辞明之何弗遵乎传曰驯致其道至坚氷也则更此气化一隂一阳迭为屈伸往来者归之于道矣道者一隂一阳之谓也隂生而驯至于霜结氷坚隂之迅长本如是也君子体之人事或有防隂剥阳之义而天地之气化乃以无心驯至为道也其言隂阳消长纯是自然何其明切乎此爻乃明隂阳自然之气化而人事亦当致谨于姤复矣 　　六二直方大不习无不利曰六二之动直以方也不习无不利地道光也 　　六二变为师之九二在师二以阳变隂为坤系以在师中吉无咎王三锡命师以一阳主乎五隂在坎隂中得乎阳刚中正之道故曰在师中吉中之义兼师中而得中道言也必得中道在师中乃旡咎王三锡命六五正应必宠锡嘉命矣此因阳变隂得柔顺中正之道以合坤之臣道也故能合于君德之阳道耳在本爻以隂变阳为师系以直方大不习无不利隂变阳能济阳刚中正以柔顺中正也直者易直也方者贞正也大者至直为体至方为用故至大也方者地德也直者主以天德也大者合天地之德以体之故推其用于刚柔得中正至大而莫京也岂外铄者哉我固有之也率性而天地之德在焉有体而用行焉何庸习而后利乎传曰六二之动直以方也言方本于直也言隂用之方本于阳体之直也惟阳之动也直是以阳之用为隂之体矣不习无不利地道光也本此直而方者以为体用则推用于至大地道发挥其光着于功业矣此地道之利贞而二能主之者也 　　六三含章可贞或从王事无成有终曰含章可贞以时发也或从王事知光大也 　　六三变为谦之九三在谦三以阳变隂为坤系以劳谦君子有终吉顺变止止而安焉谦之劳而不自以为劳者也故有终吉 　　本爻以隂变阳为谦隂柔在内变阳而成艮体以一阳而包二隂在内所以之以含章章文章也隂阳刚柔交错而成文章也含于内以阳主隂也此亦以贞为可而主之者也所以从王事而不受成功之赏自有吉终之道阳以包隂隂仍主利隂阳相济而成章美于内德立于中故功成于外且不居焉所以终于承顺得臣道而能从王事有余也传曰含章可贞以时发也中有主而时措不穷者皆咸宜也或从王事至于无成有终其知岂不光大乎胜于居功立名之小知昏闇多矣何以言光大艮之义光明也三必含章于内故知明处当能以柔而顺刚光大何如乎此爻亦得地道之利贞以为主者然较之二有安勉之分耳 　　以上内卦坤三爻以初言气化寓人事以二言柔顺中正为主而得阳刚中正为体故不习而无不利三则柔顺虽不中正以能变阳用阳包隂在内含美无成有终合于地道也内坤三隂以内卦得利贞柔顺之正故三爻皆吉占然二爻之隂用阳体得乎中正洵为内卦之主爻乎 　　六四括囊无咎无誉曰括囊无咎慎不害也 　　六四变为豫之九四在豫四以阳变隂为坤系以由豫大有得勿疑朋盍簪震变顺动而皆顺豫之所以合内外人已而咸豫也故曰由豫由之而豫则其得天人之至和多矣人之同有不盍簪而聚乎豫四以一阳豫羣隂又变顺以柔道聚豫故有大有得之庆也 　　在本爻以隂变阳为豫何以括囊期于无咎誉乎文言孔圣言之矣天地变化草木蕃天地闭贤人隐为四之时位言之也四处外卦之初七月以后三隂盛长四隂至而霜结六隂盛而氷坚于初言始于四言变也三隂未足以前隂气行于阳气之余天地方有由变而化之机四隂以后隂气自行阳气退避霜结氷坚草木蕃者至此凋落天地闭闭虽复而自开然贤人当此时知隂长阳消可不避而辞荣却禄以高尚其志乎此四之所以括囊以期无咎誉因气化以致戒于人事也传曰慎不害也以慎其言谨其行即退避之要防也隂之戾气岂能及而害阳乎此爻为外卦之初故又言气化而人事亦存于内焉 　　六五黄裳元吉曰黄裳元吉文在中也 　　六五变为比之九五在比五以阳变隂为坤系之以显比王用三驱失前禽邑人不诫吉以阳变隂以险变顺人自来比故示以显为比无心之孚不必以有心求比出于不光显之私比也以狩事王用三驱失前禽而不诫邑人此听其诚孚自比之最显然者吉何如之 　　在本爻以隂变阳为比又贵以阳体隂矣黄者中色且有阳之德故有黄中之色外着也用之于裳者合地道也五君位而以地道之中正自处乃深得柔顺中正之道顺承乎天如臣之顺君也君之于天犹臣之于君君以顺天者合天德行天道何尝非天哉故曰元吉此坤之元所以即为之乾元也吉者亨也元吉即干之元亨也何非主乎坤之利贞而即得干之元吉乎此爻主乎外卦且主乎坤卦合其体用故体用俱合干而亦同于飞龙之大人足为羣隂之利见也传曰黄裳元吉文在中也文者以柔济刚刚柔交错成文在中如地配天相对相错而成其顺天之行也哉孔圣之言坤德乎 　　上六龙战于野其血黄曰龙战于野其道穷也上六变为剥之上九在剥上以阳变隂为坤系以硕果不食君子得舆小人剥庐一阳居羣隂之上隂方长而剥之亦变隂然硕果中之阳自存也变隂者与时偕行而硕果不食阳方生于隂中隂何从而剥之乎所以君子处此则得舆隂中之阳能生而复也羣隂方奉之如车舆之载贵者也亦剥卦五爻贯鱼以宫人宠之义也小人处此则与隂战而剥庐必矣可见在剥中与隂战者不足有君子之德不能如泰二之朋亡尚于中行岂君子乎 　　在本爻以隂变阳为剥乃于隂中自居阳德者也在夬尚云居德则忌于剥而坤可居阳德之名以受剥乎故与隂战于野至于两败两伤而元黄之血俱见也干之上爻亢者纯阳而亢隂也坤之上爻战者一阳而战隂也为亢为战皆有自居其德之势故亢在干德刚健不过有悔尚可救也坤则以柔顺为德也战者失柔顺之道故传谓之道穷也道穷多以为阳穷不知正坤柔顺之道不能用而自穷所以致于 　　战而血出也 　　用六利永贞曰用六永贞以大终也 　　用六为坤卦六爻皆变反为纯阳立也然凡隂爻变动皆本乎此义系之曰永贞即主利为贞之义传曰用六永贞以大终也隂小而阳大永贞者贞即元也元亨阳而利贞隂永贞而复元亨则坤之利贞得乎乾元亨之道也盖贞下又起元矣非大终乎以大终合乎干足以配乎天也天以一阳统天干以一阳统易坤以顺承乎乾元者顺承乎天坤之元即干之元地之气无非天气之所贯也必合乎天德所以配天而同天行于不已也 　　以上外卦坤三爻以六五主通卦外卦隂盛而老变阳矣于四明隂盛之变于五主乎坤明隂用必体乎阳于上则隂极而战阳必如五之柔顺中正而合德于干方不失隂柔承顺之道也至于战则阳固为亢隂亦为亢亢者不得中正之道过于盛也故干谓之亢阳坤亦可谓之亢隂耳必用六永贞贞下有元隂中有阳乃合中正之道也【内经云亢则害承乃制六气皆有亢愚説本此】 　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 　　干有文言坤亦有文言为首二卦申明乾坤二卦之元亨利贞也孔圣为作之圣述之明俱不必论矣左氏之文掞藻摛华杂引诗书未必穆姜之语不出于左氏之文饰也既列于圣传十翼则亦同于圣传矣文言曰坤至柔而动也刚坤德虽至柔然资生顺承之德至柔者其体而至刚者其用故地气动而万物莫不生焉天道资始以刚为体而其动反柔坤道反是者何也天地无二气也资始者静刚动柔资生者静柔动刚资始之动柔即地道静柔之体也其动刚之用乃所以资生者也刚柔不过屈伸往来一气以无终始而已矣然则至哉坤之元何非大哉干之元乎乾坤又岂有二元乎既无二元所以亨则俱亨也特分卦言之则各系一元亨其实一元亨而已矣因其体而明其用又必因其用而明其德至方者刚之所以为刚也德者动之所以善夫动也此言坤之元亨也由于坤之利贞也至于坤之德利牝马之贞则惟以后为主而已能后而不争先乃坤之常德也所以谓之有常也主乎利即主乎义也此言坤之利贞也坤之德如此所以含万物之理于中而发万化之光于外有此元必有此亨然何非本于牝马之贞而得其坤道乎于是知坤道无他顺而已矣至顺所以能承乎天之至健而时行亦同于健行之不已也时行者有止在内不同于干之行健于无止也以隂德有止之道也然时止时行动静不失时而行即同于天行之健无时不行也此以不尽合为合不尽顺为顺如臣之匡君妇之相夫也地之配天亦如是臣道也妇道也无成代终此诚能以顺承天者乎坤道其顺乎二句是明坤德而兼君子及占者説使之共明此坤德而期于叶占也与干之君子行此四德者二句同 　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣繇辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也 　　积善之家六传亦孔圣之爻传拟议以成变化者也于乾坤之六爻俱详为拟议所以该六十四卦三百八十四爻之变化令学者各为拟议也故其所取义与爻辞固不同即与传亦多不同也如此则不可就文释义是在学易者各就其拟议变化以自为拟议自明变化可矣即朱子云后天之学可以各明其意见之説也 　　初爻拟议之曰隂之生也在天地之气化为出入无疾在人事云善恶则为诚邪存闲而庆殃判然积之大而久则庆殃迟而巨积之小而暂则庆殃速而微亦惟于隂阳二气中明其顺逆从违之理而已至于臣弑君子弑父为殃大而积必乆岂一朝一夕之故乎由来必渐亦必君臣父子间两失其道者也何也庆殃之成也显善恶之生也辨之贵精尤贵思患预防之早不能辨则殃及辨不早辨已莫救故易于履霜即言坚氷且至霜为氷之渐积顺其而往焉坚氷已结天地沍寒谁能使春风生于寒谷乎旧注谓顺为慎似与驯致其道传辞未合 　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不直方大不习无不利则不疑其所行也二爻拟议之曰直者何正是也方者何义是也内正则外直义定则行方然直方又有所本也君子敬以直内则不求正而自正义以方外不求和而得和内主敬外协义所谓直也方也皆至详慎委曲而流行通贯者也是以敬义立于已而天下祗觉其易知易从自然可久可大德必有隣逺近亲疎无不感应何哉故易之云直方有体用非拘谨执固乃甚大而该物我身世以为德业也是以生平所未习者皆推行之而无不利盖内敬则性之理存外义则事物之理通君子固自不疑其所行天下亦不疑君子之所行内忠外信隂柔中正之至德也然何非一敬以为主以隂元而顺承乎乾元者乎 　　隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 　　三爻拟议之曰隂者柔静贞顺以为美德者也含之于内立其静体则阳为体而隂为用也论存诚本立体于隂然诚既存则为阳德以隂含阳体立于刚健致乎柔顺之用地道而统以天道也以之自治其心身固形践性尽矣或从王事功可立事可干而不敢居功首事也功必有归事必有主我任其劳而成本于上此正地道而合于妻之从夫臣之从君者也盖地道生成万物无不顺承乎天是无成也然其施自天而资始非地则万物不能生成于天之下地之上矣万物虽中处而去天逺去地近无不托根受气于地是天始万物而地代天以终万物也是以含阳之隂德无成而无不成也 　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也 　　四爻拟议之曰隂之盛而极也则生之极而必杀矣成之极而必毁矣非不仁也义正以成其仁育杀以为生毁以为成也此亦气化之出入无疾故变化有常也而君子用易合时先万物而自正其性命草木方蕃生长已极然天地之气已收而闭贤人不及世乱即知不可荣禄而隐遯自全惟明隂阳消长之义知能之也易曰括囊无咎无誉不惟道不行而且言亦不可轻发也此谨之至而合乎收藏秋冬之气化者也无咎无誉之权俱自君子自操耳 　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也 　　五爻拟议之曰隂之道地道也黄帝素问曰五行之土生于黅天之气故其色黄及成五行而土居中以配天故坤道为地为黄中然土块然一大物耳抑知土至实而至虚上下四方皆天气固矣地中无处非天气贯之一大物中大而分为九野小而结乎一撮天气所出入地气即应之为出入故实中有虚气中有理如人心之性立诚为阳则虚者实神发于隂又至虚也君子以此黄中隂德立虚中之体即以此致生成万物之用无不法坤之德而以为德也故位则正而居中体则贞于至静黄中之美在中而近着于身则畅于四支逺征于物则发为事业隂德固地道臣道妻道也而其为德何尝非君德乎岂圣人之拟议乎隂忽为君忽为臣无定见哉不知黄中之德隂而含阳即河图之以十配五也十为成数隂也而五为生数阳也地居中而配者天地之中皆天气也以天气为体而地气顺承乎天以为用故为美在其中者天德含于地德之中也是隂之德亦为君德何尝非阳德乎知此则坤元何尝非乾元也哉故曰美之至也气之至极者惟天理之至极者亦惟天美德而言至非天德奚足拟议之乎大凡隂阳体用互根互生皆当以此拟议之则不执典要而可与言易矣 　　隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄上爻拟议之曰隂德不可极如阳德不可亢也隂极则不顺承乎阳反疑于阳疑者其气太盛则逆气逆则气中之理亦晦晦则生疑疑则生嫌嫌则必争争则为战气化人事无二理气也然周公之辞于隂盛之极疑隂与战仍称龙者嫌隂盛也天地之气化虽隂至盛亦无无阳之时即隂极而剥然硕果在上未至剥尽为坤而复已在下故隂有战阳之日必无无阳之日也所以仍称龙以存阳阳本在亦不待扶阳者存之也至于隂极终是隂气亲上亲下各有其聚羣分不外隂阳气为阳血为隂公一称血而隂之为疑阳与战就以明义昭然矣复言黄者隂战阳阳必应隂阳皆伤则天地之色杂见于血天之色本是气地之黄色方是血但此时隂盛阳微天气亦杂于地血之内故不言气而言血之黄也然气虽杂于血中血亦气之所化天之自在气必不沉没于血中之色自在天必不掩闭于黄中故传明之曰天而地黄上下尊卑定位固昭然而理气亦正无紊乱矣隂之含阳则美之至隂之战阳则伤阳而适以自伤圣人作易为君子小人两谋之也惟欲调之得中和而已按此六爻固有位次然亦有相贯之理气俱在中求义方知孔圣拟议首两卦十二爻以示人随卦逐爻皆当于隂阳变化中求知能行习之人道也 　　乾卦于拟议外有明爻之位者有明爻之时者又有明爻之兼三才而两之为六者坤以下皆无以干统易知乾卦六爻有位有时有兼三才而两之义则可推及于六十三卦故坤卦亦不复更立传焉易者交易变易于无穷者也虽拟议其变化于无穷然实不易之理气故以一干统全易而足以备其义也孔圣之传虽云释经然易之大成以集而天下后世开务成物之功能更切矣学易者必因传以明经且因传之切于下学处求圣人之至精至变至神斯可以穷理尽性至命而无难矣 　　文言言坤道之元亨利贞元亨亦由于利贞至于占者则必先言利贞而后可以元亨与干之文言异义何也体坤之君子气本隂柔皆是由愤悱勉强而成德者固不同于干之大人也及至叶于坤之至顺承天时行则亦无不同于圣人如六五所言美在其中畅四支发事业美之至者是也圣人可同且合天矣此二卦乃进德修业安勉难易圣人与君子分际合一之理也故于二卦之先明之乾坤立而易之体緼于内易之用自乾坤之门出焉所以为六十二卦之根所以为天地定位之始也 　　大易通解卷一 <经部,易类,大易通解> 　　钦定四库全书 　　大易通解卷二 　　江常镇道魏茘彤撰 　　【震下坎上】【屯四隂二阳阳少贵阳固根干矣然有乾坤父母遂生长男次男男随父也根干主阳之卦也】 　　屯乾坤之后父母之位定隂阳对错而相交阳必先交乎隂以一阳入二隂之下而成震説卦所谓震一索而得男谓之长男也向训索为求耑以揲蓍言抑知揲蓍之法固因易之理数而生者因有形质之数而求无形质之理气耳愚谓索者交也梭之上声音锁索之字义大防合小防而切撚之令乃成大防为索是交之义也以干之阳交于隂一阳伏于二隂之义则阳不终伏伏者必升升不遽升为隂所抑阳盛动于下隂开破于上而雷动于春帝出乎震三阳之气足出地之着此震之所以为雷因阳动而有声有光实无形质可求者也阳一交隂得名为震阳再交隂何以拟议之一阳伏于二隂之下必升而震动一阳夹于二隂之中乃随之流行行亦动也为阳斯动特升而震动倐忽不测随而流行则安顺有常矣拟之以水附于地而趋乎下阳随隂以为流行之理气也説卦所谓坎再索而得男谓之中男所以继乾坤父母隂阳相交一交再交一生再生如人家父母配合生育男女其事显而理微事庸常而理极神竒者也此就先后天八卦言父母生六子以为序卦之次以长男中男继乾坤縂见隂阳相交夫妇倡随子女续生成家造业人事日用造物化机皆寓于是易所谓易简而天下之理得焉矣○是以长次二男合体成卦而取象拟徳名之为屯屯者草木萌芽初者也雷动春生于下云行雨施于上而百果草木皆甲拆屯之所以取象立名也长男中男继父母后有如人家初造诸事草创必得丁男继生次第经营代父母之劳而兴作述之事故以屯次乾坤焉试思天地之间一气而已清者成天浊者成地天气上升之极必下降而入地地气下降之极必升而上天此雷起于地而雨沛于天昭然其可知可见者也何以不言水而言云水者附于地而不离乎地之浊气云者升于天而已得乎天之清气也水也云也一物也故伏于地下之阳气亦因不离地气之浊而成雷升于云中之阳气亦因得乎天之清气而成雨雨也雷也亦一物也此云雷为屯言云而在天为雨在地为水也此屯之继乎乾坤隂阳相交阳施隂生之道俱就天地初建隂阳升降开始之气象言也此屯卦以云雷相交而成之义 　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯 　　彖辞曰屯元亨屯之为道有曲直体象焉屯者曲所以为直之本也故元亨天地之木气曲者必直而人事之占则尺蠖之屈以求伸龙蛇之蛰以存身精义入神以致用利用安身以崇徳皆以曲为直利贞之义也既许以元亨而又戒以利贞勿用有攸往何也盖动而险非利贞则无以济险开屯何庸轻动而往以入险乎惟利在建侯尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧任己则劳勿用有攸往也任人则逸利建侯也此为占者体屯之徳而利其用也本义谓筮立君者遇之则吉愚谓筮使臣者遇之亦吉○内动外险动而往则动而动矣心役于事非无为恭已之义矣动根于静则动亦静也动根于静内动者究未尝动而外险所陷之阳必能出险济矣此即利贞之义也况又为任人不任己之道故不曰不利有攸往而曰勿用有攸徃 　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【凡彖传皆叶韵此传满盈当自为句言其气之充塞两间也本义合天造草昧为一句解误也】 　　彖传明屯名义曰刚柔始交则一索得震阳来交隂之义本于彖传非臆説也难生者亦即再索得坎阳再交隂之义而又别有説坎之为云在天之坎之为险在地之形各取一义而无非坎中自具之义象传言难生必根于刚柔始交者原天地之始二仪初分五行肇起天一地六之数先生成乎水所以谓之刚柔始交而难生正见屯之继乾坤而立卦之义合之雷而成卦者震之阳待时而发为雷坎之阳不舍昼夜而形乎水二卦皆以阳而伏藏附丽于隂有必动之理气乃合为屯卦故云动乎险中以应人事体天道协卦徳也大亨者水之下有雷水流雷天地之气化日新即乾元亨也然所以大亨者必本于利贞耳既贞而亨矣又谓勿用有攸往者仍是刚柔始交而难生之义以其阳升雷动于下云行雨施于上盈天地之间皆雷雨之气天地之为天地方当初造天未清于上地未宁于下下则雷阳动而云常浮于上上则云隂凝而雨常泄于下隂阳之体初分而刚柔之用互交在地则草木畅茂禽兽居之在天则浑沌不明嵗时无纪杂乱昏昧之世也此岂一耳目手足之烈所可理哉故必众建诸侯分任平地成天治厯明时明农教稼烈山焚泽诸事而后可开创草昧生民育物以告成功也故必本以无逸之心而后能成无为之治不然岂躬自倦勤而事权下逮哉夫屯之不宁即干之自强不息也干以纯阳之体君子体之为自强不息屯以阳伏丽于隂为体其不宁也尤为震动恪恭而不敢一刻之稍安也 　　曰云雷屯君子以经纶 　　传曰云雷屯君子以经纶经纶正是不宁之心外着见于事业之处云满于上隂气也即震阳之升而为云者也雷动于下阳气也即坎隂之抑而为雷者也云雷二物其中互有隂阳又各有隂阳有交相为隂阳有上下徃来屈伸变化以为隂阳君子观此乃用经纶之事以体之经者丝之经也纶者丝之纬也云雷之气上下往来横矗交互如其焉君子惟经之使如其常纶之使合其变俾上无涸隂下无伏阳阳气宣畅隂气固谧阳以动感时至则育万物生机得振隂以静应气和则保合万物各成性命即干之品物流形各正性命也非体屯之君子着经纶之业成辅相之功何以动乎险中而能济能亨乎按经纶者治丝之事以喻乎屯如虞廷诸臣禹稷益契分任教养各効艰难之事也此屯所以继乾坤也二帝以前固宜存而不论矣然九年之水非无因而生必云雷弥漫霪雨淋防而后成懐山襄陵之势屯之经纶足以拟议之 　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也 　　初九变为比之初六在比初以隂变阳为屯系以有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉以隂在下而比阳可无咎也然必盈缶诚存于中方能比于外五而不可知之吉终来也 　　本爻以阳变隂为比初为震之主爻动而变悦知有险焉进而不轻进磐桓者待时而动动则震而升腾无致阻滞矣此即居贞也此即所以为利也建侯同于卦辞者以屯之初九为一卦之主爻耳卦之建侯为天子建诸侯言初之建侯初即侯而宜建者也○传曰虽磐桓志行正也正即居贞也志在居贞而行磐桓非迟也阳贵隂贱以阳居隂下故谓之以贵下贱所以得民也似另取义然利建侯而不自用以君而任臣正是以贵下贱尧既得舜舜既得五臣而水土平稼穑兴五伦叙府修事和平章百姓黎民于变时雍得民为如何乎○初九在下而拟以得民与临以二阳居下而上临四隂一义也以上临下一义也以下临上即以近临逺又一义也易不可为典要者此盖初为内卦之主故可拟议之为君建侯亦君也公侯之也非天子之位也 　　六二屯如邅如乗马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也 　　六二变为节之九二在节二以阳变隂为屯有不出户庭之凶节卦为冬令之气化变屯必当动而进以出险乃不出户庭所以凶也 　　在本爻变隂为阳为节以女子之事拟之者震动体而变为柔悦之徳爻虽为隂变阳而其卦化阳刚为隂柔矣故其取象进不能进屯如邅如焉震为马故象乗马坎亦为马卦凡三爻皆象以乘马此班如之义也马者戎事之御今以隂柔乘马而羣进则匪寇而婚媾为宜矣二与九五正应宜其速字乃因近初阳维系之难字二贞而不肯字者虽性柔悦而有中正之徳所以不肯轻字也但柔顺中正以为贞焉有终不字者乎十年乃字虽迟乆而不失其婚媾之正何伤乎故不系以凶悔咎吝之辞占者得此必利居贞以为出险致亨之道也明矣 　　传言六二之难去声读可作平声读亦可以其乘刚所以欲字正应而又为初阳所系能不轻动而居贞以待字女之正道也如此之女宜其速字而至于十年乃字则似反乎经常之道矣不知变易者时也而不易者贞也虽反乎常而十年亦必字焉常之所以不可易哉○屯之为卦原以震阳上升得出险为济屯之义今二复以不急进为贞何哉以其隂柔而具悦体恐所以为动者不出于贞则虽出险能济何取乎故又以女贞不字以明其理为后世妄以柔悦之道取媚济险以为功者示戒也十年乃字既戒之复劝之也果能乆贞何险不出何必失守妄字或反不能出险者多矣 　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也 　　六三变为既济之九三在既济之三以阳变隂为屯震变离以火之阳进济坎隂即以火之刚明以克坎之柔险也因三隣于外卦故有髙宗伐方三年克之之 　　在本爻以隂变阳为既济亦隣于外卦不言进克出险乃言知几遂舍者何也屯之为义以震阳之升升于坎中而后引坎中之阳下济则雷动于下雨施于上之也斯能成品物咸亨之功今三爻之隂虽随震阳上升乃入于险中隂盛而阳不能流充祗助云气之凝塞不能成雨泽之和畅故以即鹿而无虞也鹿阳物也有虞则能今无以为具鹿自入于林中隂幽之域矣故戒占者当见几而舎另圗得虞方可即鹿而致耳必震阳充盛而坎阳斯能流通震阳衰弱坎阳闭陷险必不能出舎而不即免其悔吝莫此为宜矣舎非终舎也培此元阳以元致亨而已传言即鹿无虞岂可名为从禽乎君子舎之者非怯也以知往穷之义故必思六月之息以养图南之翼所谓培万里之风也○以上内卦三爻震体以初阳为主震之爻盘桓居贞则阳足而出震建侯辞同卦者正见主卦经纶必自初初必阳足而后可开屯也二以隂乘阳必随初阳方可动故阳起薄隂似寇而为婚媾又必守正为从虽迟无咎也三则隣外卦有外慕之义不如守同于二随初阳而开屯故有见机而舎之辞总以初阳充裕为屯开险平之义象焉 　　六四乗马班如求婚媾往吉无不利曰求而徃明也六四变随之九四在随之四变阳为屯系以有贞凶随而执固所以虽有而贞亦凶也必有孚而在道以明乃无咎有孚且明合乎道矣何咎乎兼屯义四必附五有孚方合道也 　　在本爻以隂变阳为随系以乘马班如坎亦为马两隂夹阳随之而流行故亦为乗马班如之随阳而动不同于二之应阳而来二乃震体故动而不可知其情遂有匪冦之辞四则直许以求婚媾为吉而已二所疑为冦者惟恐其比于初之阳而婚媾之情不耑四则随阳居险不必更言冦惟求婚媾而已四附五之爻以隂与为婚媾往而无不利自足相为济险无难矣传恐人认爻辞之求为四往求五失女之贞故明示之以求而可往谓必待阳之求而四隂方可往而得吉见婚媾之事和而有别方为夫妇正理待求而往与不求而往或反求彼而往焉其明晦何如乎在险中者必以明为本明而后能贞此又戒占者婚媾之失贞同于六二者也臣妾之道舎此安从乎○贞悔二爻辞传皆言明以坎险必闇然一阳在二隂中为明乃暗中存明也 　　九五屯其膏小贞吉大贞凶曰屯其膏施未光也九五变为复之六五复五以隂变阳为比坤体故曰敦复以其变屯故欲阳之在隂中者充足厚而后能流行不息也所以无悔 　　在本爻以阳变隂为复中阳变隂而不能流行闭塞凝固则雨泽之膏屯而不能下逮矣更系之小贞吉大贞凶者何也小者隂也屯之利贞为卦之隂爻言也隂无不从阳而在屯卦之隂爻更主于从阳在震则从初阳而上升在坎则从五阳而下降故婚媾为主而守贞不字待求而往无不吉焉此小贞吉也至于大者阳也阳主施者也帅乎隂者也如亦贞固而不流行则屯膏之凶在雨泽尤显著者天下何事阳不流行而不凶乎此大贞凶也凡元亨之徳阳也利贞之徳隂也四徳在干首卦如此六十四卦三百八十四爻皆如此也此大小之义也本卦之阳爻惟初与五在初不震动则阳不升起而伏于隂下在五不流动则阳不充周而陷于隂中故初虽磐桓而必朂其进五戒屯膏而以贞为凶二爻皆阳也大也在屯贵于动流行也此大贞凶之义也 　　上六乗马班如泣血涟如曰泣血涟如何可长也上六变为益之上九在益之上爻以阳变隂为屯有莫益或击之戒正变屯而泽不下益当损上益下之时惟思益已必反致人击矣 　　在本爻以隂变阳为益系以乘马班如泣血涟如者乘马合诸爻为象血隂也上隂居五阳之上正赖此隂以从顺者为卫防使阳行隂中鼓荡周流而成云行雨施之化今上变隂为阳是变坎为巽五阳之上复加一阳阳无所屯但上升而不复下济矣云散风行雨从何施占者得此泣血涟如以隂伤也盖人心为至隂心伤而泣血亦隂故曰泣血涟如谁谓圣人系爻不取于数哉特人不能窥测其涯际而已传曰何可长也隂伤则阳亦无所附丽隂阳离散岂能久乎○外卦三爻坎体以下震卦之阳升而入云则坎体之中阳足复降为雨泽水雷转为雷水解以开屯也四爻近五故以婚媾随阳行化亦必遇合以正五爻则主外卦者阳不足而屯膏则施不光矣小贞以畜阳则吉大贞而阳亢则不能雨而凶矣上爻居极无济阳行化之能亦得凶焉总见坎阳在中贵足而以二隂济之行化方吉又必震阳振起而坎阳方流动也此五之主外卦为外卦之主爻而初爻又为通卦之主爻也屯之为卦虽欲阳动而升升而出险然其经纶之功能则贵于使之升降往来也故经纶者皆使之连络交互而成物利用非谓解散开破云雷之势方出险而济屯也于下卦之震阳必期之进而上升于上卦之坎阳又必期之俯而下降二阳爻既交四隂爻亦必期乎随阳以为升降正与大象传经纶之义象相符也再云雷之起止聚散何非隂阳之气相上下然为屯为解不同矣得其和而万物以生失其和而万物以死则圣人以肃乂哲谋为雨旸寒燠之调剂者何非经纶之功用耶 　　【坎下艮上】【与屯综亦四隂二阳之卦阳少贵阳根干固然有长男次男遂有中男少男男俱随父根干主阳之卦也】 　　长男中男相协而理则家业开创其始矣中男之继艮三索而得男是谓之少男少男中男续起庶而且富逸居而无教则近于禽兽此蒙之所以序屯后也一家者天下之本也经纶草昧之后兴修徳教洵急务哉○艮之为卦一阳居二隂之上隂培积而厚盛之气也厚者隂而盛则阳艮上一阳亦隂之培积所生耳以髙山崇土取最合乎水而成者山在上而水在下山之髙可见水之深难测且山愈髙而水必愈深水愈深则险愈极山之髙虽可见亦不可即矣者草木畅茂之义原以山髙水深成其幽暗昧此山水为之象义也然岂任其乎必思亨亨不自亨必有亨之者方得显微阐幽智启虑而不终亦犹山水险阻茅塞弗通必开间披罅刋木导泉始而豁然乆斯大通矣此亦之因以取义之防也 　　亨匪我求童童求我初筮告再三渎渎则不告利贞 　　彖辞曰亨必求致亨也彖辞不为者立言乃为啓蒙者示训何也孟子曰天之生斯民也使先知觉后知先觉觉后觉也启蒙者之教立而者之率谨矣既为启者立训何不令其求童而必童求我乎不愤不启不悱不之义也有来学无往教师严道尊惟自成已而后能成物耳又以易理明之圣人作易开物成务犹必待占者至诚耑一之心来求斯一筮而即告如再三渎渎则弗告非有所靳也大凡占者必先定志志一则诚有筮必应若二三其心志中无所主徒渎扰乎神何以为告乎夫易之筮也未有筮而不告者也筮之再三亦必再三告之然其间吉凶祸福进退存亡必不一其辞矣辞不一而无所适从虽告犹弗告也故终戒占者利贞贞即正而中也先就其时审其事明其理定其志而后征之于筮以合乎数方能防微妙之辞中正之则而协其动静明其趋避焉亦如童之质疑问难必先审于情事晰其义理或得其至当而就正有道或未尽于两端而深究其用中俾教者言不多指而学者受益实也如徒日事于耳目之粗迹是惟求乎言语纷纭耳老庄墨释且言无言为教虽俱非所宗而圣人天何言哉之训不更深切着明乎 　　彖曰山下有险险而止亨以亨行时中也匪我求童童求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎也以养正圣功也 　　彖传释卦名义曰山下有险就二卦之体言之也又兼以险而止者合二卦之徳以言也然险而止则愈险矣愈险则愈难测故兼体徳以言之义更切平地之水流多缓山下之水流多急山下流水或多浅山下止水则常深矣兼二义为可想见焉所以亨者必以亨道而行其时中之教方可启为亨非时则非中也不中则无当于时也既时而无躐等之施且中而无偏辟之理以此启不必有意圗亨而亨自致矣匪求童必童求我者童之志先诚一为感方以诚一应之然后时中之教可以行不然奚望教之入而道之行乎初筮之刚中志一于诚再三之渎问志分而不诚欲告之岂惟渎于启者乎恐以杂乱塞之心思志虑使之狐疑犹豫将失其诚以漓于伪耳故不告非靳也正以慎处乎求也何也童而焉赤子之心浑然中存未有不正者也惟恐渎之使本正者无以养育而成全之耳倘能顺初心之至正者而以耑一至诚之道养之则全乎物与无之体合天道矣存乎天命为性之理尽人道矣天道合人道尽圣人之诚徳也而所以养之不失其正者则圣人所以为圣之功也孟子曰大人者不失其赤子之心者也童以养正而为圣功以成圣徳又何疑乎 　　曰山下出泉蒙君子以果行育徳 　　传曰山下出泉君子以果行育徳果行者泉之所以达其源也育徳者山之所以登其极也四字盖山水并取而非耑言出之有渐而已泉以愈出而愈江河之始不过滥觞也山以渐培而愈髙泰山之登小乎天下也此皆童养正用圣功以成圣徳之优悠渐渍者 　　初六利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也 　　初六变为损之初九在损初阳变为隂为恐其昧于急公之义故令其遄往而复戒以酌损也皆令安乎愚贱之分也 　　在本爻以隂变阳为损涉险初步晦耑固非严竣之教戒如刑人之迫笃无以启诱之所谓明刑以弼教正此道也如童之幼顽劣已甚必有惩创方能悔艾太甲之迁桐伯禽之被挞皆此爻之义也如寛缓其事说桎梏而无所防范则任情以动流于匪僻其吝可知矣此説似与本义异然观象传正法之辞似无説桎梏而纵之使往之解遵本义何如遵耶又如乱世用重典所以开顽民服驯新政耳殷盘庚之迁周东京之立皆尚严而不尚寛正是初之虽太上以寛服民然必在乎重熈累洽之世非去染作新之令也汉以寛大除秦之然汉法何尝寛大哉勿为耳食者所悮 　　九二包吉纳妇吉子克家曰子克家刚柔接也九二变为剥之六二在剥二以隂变阳为系以剥床以辨蔑贞凶变顺为险剥牀虽未有与而蔑贞则不能出险以凶矣 　　本爻以阳变隂为剥何所取乎以隂剥阳未甞无配阳之义如剥五以宫人宠也男子生而愿为之有室然必有刑于之徳故首曰包吉者率众隂不齐之徳而无不包于九二阳体隂用刚柔相济此家之所以齐也故先有包之徳而后能纳妇得吉也且包亦有和众兄弟以友恭之宜于兄弟也此中男之所以克家而顺其父母也九二阳刚中正之徳而能济以隂处天下国家何不宜而用之于晦之时更为至善此舜之徳服帝女仁爱傲弟而底豫顽嚚之也传言刚柔接正以阳爻济变于隂言必指为二五正应亦可然五之童之吉似无下应九二之义易既不可为典要就纳妇之爻辞言象传似指本爻为有据 　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利曰勿用取女行不顺也 　　六三变为蛊之九三在蛊三以阳变隂为蒙巽变坎进而阻于险矣故干蛊用进而遇险则小有悔不致大咎也 　　在本爻以隂变阳为蛊则以取女为戒坎变巽忘险而思进如女之失贞静故戒以勿取也见金夫不有躬冐险而不知进遇应止之位含九二内卦包之克家而应上九击之为冦故戒占者以无攸利象传曰行不顺变巽而进为顺然在险终而冐进不知自止则大有不顺不可以巽进为论也 　　以上内卦三爻皆言中男初教宜严包纳妇则吉而克家如取女得见金夫不有躬之人则勿攸利皆家教之兴始于夫妇之义于外卦艮三爻言则成教于外之道与家教不同故无妇女之参于其间盖内卦之教教子妇也外卦之教教子弟也内教何以言刑人乎刑人者以严训为喻耳然初爻又有初教之义不妨兼家国而言教况外卦之御冦言教且兼兵矣兵刑皆教化所以匡其不逮者也○内卦三爻坎险之体徳以中爻主卦初三两爻附之初于初宜敬二包克家而吉三宜内附而外应不顺故以包为主爻焉外卦三爻六五中行之士顔曾也六四商之不及求之退也上九师之过由之兼人也凡童之求者有此三种故列于外卦以为启者致辨焉 　　六四困蒙吝曰困之吝独逺实也 　　六四变为未济之九四在未济之四以阳变隂为未济至外卦既济矣离体明徳变而为艮体止徳故利于贞斯悔亡正而持乆三年克敌有赏文明以止久而有功也 　　在本爻以隂变阳为未济以艮体止徳变离体明徳似蒙而可亨矣而反为困者不自以为而自以为明虚浮夸大之学术为人而不为已尚名而不务寔此所以为吝也且学以实为贵必止而不见异思迁方乆而有得若方而恃其明不能止善而又妄动以为明吝何疑乎象传曰独逺实也本义谓独逺于阳亦确但逺于贤知不亲近以求亨则实求诸己之道固己自昧矣其义亦相通焉 　　六五童吉曰童之吉顺以巽也 　　六五变为涣之九五在涣五以阳变隂为涣变散变止则非涣也涣其大号而天下之俱矣涣王居而天下之养皆正养矣故无咎 　　在本爻以隂变阳为涣系以童吉者变艮止为巽进止不自止必求进益乃开致亨之义也故传言顺以巽也正言变艮为巽原存者已成之止徳而又变为巽顺之徳故为卦之主位而合于童养正之吉也养正之圣功何非巽进而顺致者乎传明言巽顺不言卦体非解矣○六五本有柔顺中正之徳此已成之止徳也而又为巽进正合童自不满假就正求益之道吉何疑乎