大易通解 - 第 9 页/共 24 页

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也 　　彖传释卦名义曰剥剥也柔变刚也谦豫二卦五隂乃错乎小畜履者也至剥而更变为五隂剥阳逐阳于极外将不有阳矣所以不利有攸往为君子谋也言小人之势更甚于否矣何又言顺而止之乎顺者顺乎气化之天时而止者止于乐天安命俭徳避难乃观卦象而用易之学也君子知消长盈虚皆气化之自然人生所值则为吉凶祸福天行不可强也小人得志亦有运会君子安命尚乎天行当隂盛之际不与小人争竞取咎唯有全生逺害明哲保身而已此君子顺而止之以处剥之道也殆剥而复焉君子必更观象而尚复之天行其消息盈虚无时停歇君子自强亦与不息所以孔子为时中之圣有易时止时行动静不失其时之学也唯君子尚之所以君子无入而不自得焉 　　象曰山附于地剥上以厚下安宅 　　象传曰山附于地为剥山髙而剥落为平地也地之大容乎山谦也山之髙附于地剥也处剥之君子顺而止之者观隂盛剥阳之象也处剥之时为上者厚下安宅观山髙附地之象也彖象二传固各有所取义矣然则厚下安宅皆仁心也厚下仁之用也安宅仁之体也安土敦仁安宅也仁厚为人之安宅也仁裕于心而推暨之于下厚民之生厚民之徳皆厚下之道也此为上者体乎卦剥隂极而阳生明隂阳之终始矣乾坤为六阳六隂而不言极者干六奇一奇也坤六耦一耦也乃隂阳之本原不可谓极也盖乾坤即隂阳两仪耳岂极可言乎唯剥与夬乃极也剥与夬有一隂一阳在而谓之极者天地无无隂独阳无阳独隂之时之事之物也五阳五隂即隂阳之极矣上一阳一隂未剥未夬而下一阳一隂已生矣非剥尽方复夬尽方姤也眀隂阳者固知之言之众矣不待愚之赘也于剥复夬姤综而成卦此义为尤着耳○何谓剥复继谦豫耶谦豫二卦五隂一阳隂多阳少以阳为贵为用上继乎小畜履而错乎小畜履之五阳一隂隂少阳多以隂为贵者也至于剥复则因乎谦豫之五隂以为隂盛成剥矣谦豫用阳以为礼乐之本礼乐贵中和也礼胜则离乐胜则流离流皆盛于隂而剥乎阳之义也必又起而为一代损益以制礼作乐矣阳又复于隂之义也以卦变言之可见地山谦阳在三爻雷地豫阳在四爻移坤于艮之下反震于坤之上则剥复也主乎礼乐者眀其体用则象传所言柔刚之义大着矣 　　剥不利有攸往 　　彖辞曰剥不利有攸往见羣隂剥阳阳主进隂主退易凡言不利攸往皆言不可用阳道冒进也○谦而柔变刚则虚伪而无诚实豫而柔变刚则淫佚而多宴乐象数变而义理亦如之此剥之所以继谦豫而根于干乎 　　象而以仁心为修己治人之本也于是知剥不能尽剥剥未尽而即有复矣盖人心之仁复之根源也天命之谓性者又仁心之根源而即乾元之统天者也此元存于天为天心之人为人心复卦言复其见天地之心乎愚谓于剥已早见天地之心矣试思厚下安宅一心之仁已流布于天下邵子所谓三十六宫都是春也剥之天行虽隂盛阳微而天心则万古常存矣宰乎天命于人岂羣隂所能剥乎彖为处剥之君子言在下位而无权不得不顺而止之也象为当剥世之上位言得时得位一念之存仁覆天下矣况我欲仁斯仁至矣即复也皆以一心为复而天地随之矣由是论之气化何常亦在人心之主持耳 　　初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也初六变颐之初九在颐初以阳变隂为剥失其震动之用变坤静而不能噬物自颐故有舎灵龟观朶颐之凶 　　在本爻以隂变阳为颐因初而象以剥床以足然蔑贞则凶得贞则无凶也象传以为灭在下也就初位而言致剥之根盖隂生而阳已渐消矣灭下者剥自下起已有渐深之戒如坤之初履霜而知坚冰之至也 　　六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也六二变蒙之九二在一以阳变隂为剥系以包蒙吉纳妇吉子克家者以二一阳主二隂为内卦克家之主也 　　在本爻取象渐剥而上以辨比于足浸盛矣亦蔑贞方凶贞则弗凶也象传言未有与者众隂剥阳无有与阳者矣虽未及于身其害尚浅亦当凛戒耳爻象俱为君子谋各义而可合为一义 　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也 　　六三变为艮之九三在艮三以阳变隂为剥系以艮其限亦指内卦外卦分限言列其夤则下卦切下体矣厉而薫心兼剥而言也薫心者下体危而渐薰于心眀其害切也 　　在本爻以隂变阳为艮反云剥之无咎何也亦取兼艮之义矣艮三之阳变为剥三之隂言无咎者止于内卦之限弗剥也留硕果不食之阳于艮上故无大咎也象传言失上下者正指剥去此爻则无限于内外上下皆隂用事矣失乎上下之羣而独留一硕果咎免焉矣隂盛当防不言而喻矣 　　以上内卦三爻坤顺之体故由初及二渐剥而上至三则为内外卦限剥若止于此否卦耳尚可反泰而无咎初二两爻皆言蔑贞凶贞即阳也隂中之阳皆剥中之硕果也何待上爻方言乎内卦以二爻为主然剥以内外五隂合象义故不必定论内外卦主总以上一阳主通卦可矣 　　六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也 　　六四变晋之九四在晋四以阳变隂为剥有鼫防之象小人而晋于髙位以剥阳为得意虽贞亦厉矣在本爻隂变阳为晋亦兼晋言惟晋而用剥骎骎日逼故有剥牀以肤之象焉凶者在阳乎不知剥阳之隂岂能独吉龙战而血黄小人亦凶可知矣象传言切近灾也隂阳相迫剥肤之灾彼此分受为君子谋兼为小人谋至矣 　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五变观之九五在观五以阳变隂为剥系以观我生者以巽变艮止而为观则观我观民俱有定识而得观矣就观卦五位而言观也 　　本爻以隂变阳为观以五隂剥阳至五极矣而羣隂从五又有亲近于阳尊奉乎阳之象亦天地自然之理气也周公系爻于此舎剥言贯鱼以宫人宠贵阳贱隂于隂盛极之时诚扶抑之心而实眀天地自然之理气也鱼为隂物行必贯串有此象义如宫人承宠次进羣隂奉阳何不利之有此以贤后妃之相夫理国太姜太姒足以当之关雎所以为风化之始也象曰以宫人宠终无尤也亦谓闺壶之内无尤则家国天下皆理耳爻与观义亦相通以宫人宠家齐也而观我生身修也身修而后以之观民则家齐国治天下平也且刑于寡妻妻者观型于夫至近也夫者端型于妻其始也二卦之贞悔爻相通何其切哉 　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也 　　上九变为坤之上六在坤之上六以隂变阳为剥有一阳在隂中与战之象故系以龙战于野隂阳战则两伤故其血黄互见也 　　在本爻以阳变隂为坤系以硕果不食果内之仁生意存焉此不尽之阳也种而复生剥即复也于卦象传已明其理气矣愚尝谓不待于复见复于剥即见复有合圣人系易之心也圣心即天心也见圣心而天心见焉圣人之心纯乎天理即仁也果内之仁无知无识而存生意圣人之心具众理应万事亦存天地之生意耳如此观硕果即食之而在自在小人虽害尽君子而君子之道自在天地岂小人所能剥乎剥者人也不能剥者心也理也道也即气化也即君子夬小人亦然故易不贵乎剥并不尚乎夬也泰之内君子外小人乃天地隂阳交而成者也法泰则无事于夬况剥乎又系以君子得与小人剥庐者何也言由硕果之不食而留仁为种者为复则君子有得舆小人有剥庐之日也七日来复何速哉此圣人为小人戒固矣而天地气化自然之反复来往亦必至之气必至之理耳君子眀乎此时止时行小人眀乎此亦可以少息其害正之念矣象传言君子得舆民所载也载者载其道也民之心各有一仁以合乎君子之心之仁君子之仁心为民心所同志合道者有不共载之乎小人剥庐终不可用亦为失其仁心与民心之仁相违暂乘隂盛之时肆害逞志岂能久乎天地之所以为天地者乾元之统也乾元之阳为天地万物所托命其中以人为贵而民与君子共得其理气君子又得其清而厚者也剥尽君子此理气自在天地中自在民心中此乾元之所以统天也小人之智力能剥乾元乎故剥即为复剥不极复不速小人能知彼害之易肆而志之得逞者实速祸也则庶几知适自剥厥庐耳 　　以上外卦三爻艮体以上爻一阳止羣隂故为通卦主爻隂虽欲剥之而不能也故四则剥肤有凶而五则反率宫人以承宠矣至上之硕果无能食者非不能食果无能食尽阳气也即无能食尽人心天理也此剥之以上爻为复之本也故以之主通卦焉 　　【震下坤上】【复与剥综复反自剥硕果剥烂而核中之仁种之又生即复也称名小取物大一物可该天地故为根干主阳之卦】 　　复所谓复继谦者谦隂徳也然卑以为髙退以为进以阳主乎隂柔而体于刚也故谦不可防伪谦不宜足恭皆诚以主之敬以持之是阳为隂之体谦其隂之用乎天地气化因剥而复人事理义因谦而尊皆隂阳屈伸之为也盖震下之一阳即艮上之一阳无非乾元所寄唯其能虚乎山之中所以能处乎地之下艮之止止于坤之顺乃能反而为震起而振天道之元阳自然生于纯隂中而无能剥之也此君子体谦继复之道以处乎剥之世而隂害弗及之义象也剥复二卦极隂之盛而阳主之会归于坎以终上经诸阳之卦合于义象眀矣 　　复者剥之综而反乎剥之卦也复下一阳即剥上一阳又即干之三阳又即一奇也其主乎阳而为体为用者亦在此根于干无疑义焉故愚五隂一阳二卦以剥复为乾坤之终始即彖传所谓复其见天地之心之义也 　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往 　　卦辞曰复亨得乾元而自亨也言出入无疾朋来无咎者指隂阳消长乃自然之气化即言剥言夬借此眀人事耳而隂阳之出入何尝阳疾于剥隂疾于夬乎天地无心自为运行隂阳无疾自为出入不可以人事君子小人进退吉凶为隂阳之疾戾也眀矣知此则董子天地不用隂用阳用阳多用隂少之俱不本于易即以扶抑为而不知圣人贵阳贵隂同归于自然者亦可以反矣隂阳之变化如此则虽朋来而盛亦非气化之可咎者也不过反复其道而已一隂一阳之谓道反复即一隂一阳互为出入之谓也至七日而必复由姤至复七数由复至姤亦七数日者借以记数耳或谓日者名阳月者名隂亦无据不过言七数而以日记之其实七月乃复隂阳俱如是卦辞眀言反复其道在复已兼姤言矣俱从出入无疾平论隂阳无有二义非専言阳而不言隂亦非言阳而隂在其中也若以月言诗言一之日二之日亦指月也亦可谓之以日名阳乎临彖辞八月有凶亦非主隂言月也盖因临以知观亦是于相综二卦明反复之道临必为观观必为临如复之七日为姤姤之七日为复隂阳自反复出入无疾也君子体之当用阳当用隂而人事分应之矣何尝定贵阳而贱隂乎然则当复之时君子得此占而利有攸往乃圣人示天下用易之学耳言气化则隂阳均平言人事则君子小人有进退此圣人作易眀天道合人事之本义也 　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎 　　彖传释卦名义曰复亨由于刚反也刚反者反乎综于剥之柔变刚也柔浸盛而变刚为剥至是七日乃复刚又以渐能变柔隂阳自然之运行本如是不足异焉其在剥之顺而止者亦变为动而顺行顺者地道也以顺为正也从乎阳为动止者也在艮则顺而止在震则顺而动矣从阳非从艮震也从乾元也艮之上爻之阳震之下爻之阳皆乾元之寓也动而顺行则隂阳反复其道衰亦不以为疾盛亦不以为咎矣故曰出入无疾不以衰为疾朋来无咎不以盛为咎也不过动以顺行而天地之气化自然为反为复者尽于顺行之中矣然则彖辞所谓反复其道七日来复乃天行也在剥则动而止之以示观象之君子在复则动而顺行但就天行言不言观象者有利有攸往之辞原为君子观复象立言也示之以复之天行而姤可知剥与夬皆可知焉又为君子观天象识天行统会言之也所以先言天行而后言占者之利往也剥先言观象后言天行令君子独就剥观象以眀天行而不必有怨尤之心九此于占辞眀刚长见刚由反而渐长渐长为夬至姤又反其道矣反复之复为复言亦为姤言耳复卦名也反复者出入之名也卦名借反复以名之非専言阳复也知此则知孔子彖传言刚长所以为君子戒非为君子幸矣末云复其见天地之心乎则専言阳贵乾元统天非隂可剥也请试论之 　　天地无心天地何有心哉有宰乎天地者天地之心也天地者气也宰乎天地者理也理何有心哉理无心而具于人心者天心也具于人心者人心耳何谓天地之心哉具于人心者命之自天天命人以性天地之所以为心也然于何寓而可见之乎亦寓之于气而已矣气以成形而理亦赋焉人物如是天地亦如是有有形之气化则无形之心理即寓于是不于气化见心何从见心乎惟于天地气化见天地之心则一阳为天地人物托命之始理气俱眀矣即乾元之资始者也乾元资始坤元顺承天而资生此天地之心即天心也天心即乾元也复之一阳愚所谓即干三阳又即一奇也伏羲画卦以天之圆形径一围三者画一奇以代之此天地之心初形于画者也若夫复所谓天地之心则虽有理有气而仍无形可见焉读易者欲见天地之心盍自伏羲之一奇画先求可见乎一部易经自此一言始万古天地亦自此一言立也大哉圣人之言乎 　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方 　　象传曰雷在地中复雷出地而帝出乎震雷在地中劳乎坎也隂阳之气皆起于地中此则在阳言复也先王至日闭关商旅不行后不省方本义云安静以养微阳阳不养于动而养于静静者动之本也阳生于隂可见矣剥之何疾于阳哉而先王必养阳者则人事之修为以应天行以合天者则天也天地自无心成化隂阳均平圣人有心法天冬至养阳夏至养隂人事尽而天行转应之此又天人感格之道矣 　　初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也初九变为坤在坤初以纯隂变一阳为复纯隂中自有复之初阳即象之所谓雷在地中也坤初以隂变阳为复仍有履霜坚冰至之戒就纯隂之正义象指其初隂为示也 　　在本爻变阳为隂为坤乃言不逺复又就纯隂中示有阳之义象也在人事则为改过不吝不逺复无祗悔所以元吉也元吉又有以元为吉之义如元亨矣象传曰以修身也固为人心言心者身之本抑知人心即天心乎修乎此而裁成辅相之功亦在于是此本卦主爻复之所以为复即全易之所以为易者而学易寡过之君子亦舍此无别义矣孟子曰学问之道无他求其放心而已矣放心来复不违仁也贤圣心俱在是耳 　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也 　　六二变为临之九二在临二变阳为隂为复系以咸临二为临之主爻即初亦附于二连阳以临隂也故曰咸临 　　在本爻变隂为阳为临系以休复初已复而二休养之亦连初爻为复也临初言利贞而二不言利贞初已得正不须言贞矣复初言元吉二言吉者初之元吉即二之吉也复以初为主二附之临以二为主初附之也象传眀指下仁不言下阳而言下仁可见仁即阳也在天为天心在人为人心在天为元阳在人心为仁孔圣言仁实本于易于此可见矣此爻贞悔相应如此 　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也 　　六三变眀夷之九三在明夷之三以阳变隂为复震动而变离眀南狩者动而向眀为治也得其大首不可疾贞兼复义言阳之复有渐不可以疾为贞也如眀夷之南狩既得大首新民之功亦非可遽期也在本爻以隂变阳为眀夷动而变眀兼明夷言明伤则疑也故频复者进退迟疑之象然终归于复而已故虽厉而无咎象曰义无咎以复为义复则不失义而无咎也 　　以上内卦三爻震动之体以初阳主乎本卦者也不逺即复何悔之有不止出入无疾在气化为无悔也二三两爻不过随初阳而动二休复养复也三频复亦归于复也故一吉一无咎皆为主于初阳而已 　　六四中行独复象曰中行独复以从道也 　　六四变震之九四在震四以阳变隂为复四为震外卦之主刚动变为柔顺震而反为滞泥者也 　　在本爻以隂变阳为震内外皆成震即皆成复之象矣系之以中行独复不止初复于下四于外卦之中亦能于羣隂中独行成复四初本正应言独者不必言应四于隂中变阳自成其中行独复也象传曰以从道也道即反复其道之道也隂阳自然之道也在四独复则以人心合乎天行之道于复之时也与之之辞也此爻贞悔相应亦甚眀切○下经解卦四爻当与此爻防玩 　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也 　　六五变屯之九五在屯五以阳变隂为复阳变于坎中爻不能成云以施雨矣故为屯膏小贞吉者用隂以济阳也大贞凶者阳亢则终屯膏矣故凶 　　本爻以隂变阳为屯在坤中爻敦厚其复敦之至复之至也无悔者敦厚为复非复之浅者何悔之有各就坎坤中爻明象眀义亦相应也象传曰中以自考也归重于中坤之中有柔顺中正之徳者也以之自考其心仁复与否敦复与否存仁之道也安土敦乎仁正存仁之象义也 　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也 　　上六变颐之上九在颐上爻以阳变隂为复以止变顺顺乎初阳下动上顺所以颐故谓之由颐下动上止为颐由颐也下动上顺亦由颐颐象人口下动上止共成颐也然上顺乎下之动方能噬物颐故变止为顺亦颐之所以为颐也厉吉者处颐之极故厉而由颐未有不吉者也利涉大川则贵于得养而有所作矣 　　在本爻以隂变阳为颐系以迷复凶何取乎变颐上止则失复阳浸长之道所以为迷复而凶也有灾眚者复不能终复也用行师亦利涉大川之义用师之武以遂其复于终也然终有大败者复极于阳而姤又复阳必败于隂矣至于国君俱败则阳之全势俱衰也言出入无疾又言凶为人事言也至于十年不克征阳既败则当养阳以静不宜轻动如卦象传所言安静以养微阳养之久而又复以败隂耳此就人事之反复以眀天行于复之终为君子戒复方微不可恃焉象传谓反君道也君道者阳道也天道也至复之终而反君道将以反复为姤也故凶虽言天道而于人事之修救岂废而聴之天乎不迷于复不反乎君道则阳浸盛矣亦保泰之义也纵天行反复为道而人心之仁则无时可迷也岂止为君者为然乎作君作师俱惟仁是以而已矣 　　以上外卦三爻坤顺之体徳皆以附阳成吉占四与初应且变震同初故为中行独复言在外卦而变震亦能居卦中成复也五为外卦主爻敦复者用隂以培阳隂之厚阳之充也以其变坎中之阳故云上爻变艮方复而变止所以迷复必久而方复也外卦虽坤隂而在复则用以附阳成复孰谓圣人于隂阳有异视哉然则敦复之系以为阳生之充者五爻洵外坤之主乎医家且言土厚水深而火方充实也火虚物必土厚水壮方盛理洵微哉 　　大易通解卷五 <经部,易类,大易通解> 　　钦定四库全书 　　大易通解卷六 　　江常镇道魏荔彤撰 　　【震下干上】 　　无妄无妄大畜二卦相综而成俱四阳二隂之卦阳多隂少何根乎隂少用隂其体则隂也根于坤耳此二卦根于坤而继乎需讼朱子独有防于卦变则愚继卦之説紫阳亦先启之矣本义言卦变谓无妄自讼来初隂上居于二二阳下居于初刚自外来而为主于内也二爻之阳在讼为主爻变无妄又以初六为主爻俱在内卦所以彖传言刚自二外来居于初两爻俱为主于内卦焉继讼用阳爻以主卦甚明矣所以继讼之义则讼之无情者不得尽其辞由于大畏民志而民志之大畏由于聴讼者之无妄也又非强其畏也天下雷行物与无妄民之志原自无妄知诱物化风移俗染失其无妄诈伪日生讼之原本也为上者以无妄之体致无妄之用以一心之诚通天下之志讼之无也合上下彼此而反乎无妄之本然者也 　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往 　　卦辞元亨利贞同于干以乾元为亨无妄则自利于贞少有妄则利在乎贞为占者明之使自审焉匪正则有眚矣何利往乎盖无妄者天之命也人之性也率性之谓道而不可须臾离者也君子戒慎于所不睹恐惧于所不闻求全其无妄而已匪正有眚所往皆不利所谓可离则非道矣○无妄立体元亨致用利贞又是由用以返于体匪正有眚不利攸往便是无体无用反复看倍明 　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 　　彖传明卦名义曰无妄之刚自外来而为主于内主乎阳也讼之二爻在险中所以济险使无讼也来主于初为震之初阳即干之元也又本卦之主爻也故首标出以示立卦命名之义其徳则取乎动而健唯其刚主乎内斯动而无不健矣静为动之本静有常而动斯无所括也又有外卦之刚中为应所以大亨同于干自以贞正为用也刚为主者体也动为健者用也大亨以正合体用而为一也乃本于天命之无妄也即干之元所以统天资始人得之为性为仁而毫不渉后起之私者也言刚中而应亦同于讼讼以九二主讼故以外卦之五言刚中谓五为能聴讼之大人而二以正应利见也此二卦相继之定象也而义亦因之具矣匪正有眚不利攸往无妄为往固无所之而天命不祐岂可行矣乎哉天命即大亨以正本乎天命者也合之则祐悖之则不祐天无私命也栽者培之倾者覆之而已究之在人心分妄与无妄天祐不祐亦自主之耳诗云自求多福天命之祐所自来也此彖传言天命以警人心也 　　按彖辞无妄之往与初爻辞有二义彖辞无妄之往乃失乎无妄之本体而往焉是离无妄而去之也初爻爻辞无妄往吉乃顺乎无妄以往也何以不同在彖辞言本卦无妄之本体也故不可不守此而他往在初爻辞言无妄之用也可以推此无妄无所不往也 　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物象传又就天之气化以明天之命天命不可见可见者气化也犹之复之天心在阳生为复方得见耳雷在地中阳复矣盛而雷出地奋帝出乎震天下雷行矣于是天下之物无不得天之阳以为体所谓物与无妄也此物与无妄者合气与理而言也气以成形而理亦赋焉动乎天为继之者善也畀于物为成之者性也人得其全物得其偏人得其同圣得其同中之异清浊厚薄各以为形各以为质各成其性此所谓兼理气而言无妄之体也故有一物必有一太极即一物一无妄也于此证防无妄本干之元统天资始而主以震之长男仁济万物震动元阳广大生意焉是震之阳即乾元也先王者率乎性之道修为教者也知天之命物各有无妄四时之行者此也百物之生者此也于是茂乎对时育乎万物此圣人致中和之极成位育之能所以自全其无妄也所谓尽已之性以尽人物之性也本义释对时育物置茂字于不言愚谓对时者四时也四时错行中庸言之矣八卦相错易言之矣故知对即错也四时错行八卦相错皆言对也对时正与万物并言如论语所言四时百物也自当以茂配育对配万时配物甚明也何以谓之茂乎茂即懋也书曰懋勤言勤也君子自强不息圣人至诚无息易言不息以合乎干之天行健即诗言文王之徳之纯以合乎天之不已也圣人之勤合乎四时之运故曰茂对时也然时之行乃物之生之本也茂对时即育万物之本也育万物者以物遂其生民复其性为育又以春为发生夏为长养秋为各正冬为保和之义为育乎是茂对时即育万物也法天行健自强不已以合乎圣徳之至诚不息则又茂对时育万物之本也先王以一心之无妄上合乎天命之无妄下合乎物与之无妄期于合天地人物俱全一无妄共防一无妄也此象传之言无妄取象于天下雷行气之所行者皆理之所寓也【程传释茂谓如殷荐盛行大举永言之义然愚疑象传六字作对句立解】 　　或谓余曰无妄大象传既有程朱之説而子乃有异解果然乎否乎余曰余遵经也大象传凡四字六句八字无不以上半言上卦下半言下卦惟上下卦同者则浑言之或递言之否则一句之中有两意也无妄之大象传乃以茂对时言天育万物言雷也茂者厚也即中庸谓因材而笃笃字之义笃厚乎四时使之流行顺序者天之气也先王以徳合天且能使天之气流行顺序乎四时者至笃厚而至茂盛则四时之成功固天主之其实圣人主之矣不曰茂四时而曰茂对时春与秋对夏与冬对时有流行有对待天地之气化自然有此二者不可执一以流行者言四时而谓不可以对待者言四时也不曰厚而曰茂者又以发生之气为四时之元气茂盛者可见于春者也笃厚者不可见于四时者也先王以仁心合乎天地生肇端以仁长五徳犹之天以东方震动之阳气长终嵗之气也一言茂而笃厚自在其中矣先儒自有见不及者何不遵经而遵注也若以对时育物为説则于经文先从后儒所见为损益矣余不敢悖经徇注也 　　或问余以对时为四时有本乎余曰有盖本于本经説卦传云八卦相错也错之义对也又本于中庸云辟如四时之错行注云错犹迭也八卦相对而曰错者相对而交错亦以对待为流行也然则对即错也错即对也四时言流行对时言对待皆言时而已矣不言四而言对者就天象言也就天象与雷声分言也雷动于下言育万物已言流行矣则天象之动又为主宰此雷动者主宰者气体也故天动而亦可谓之静对雷动言则静者为体也既于雷之象育万物者言流行之用不又于天之象茂对时者复言流主矣必言对待所以不言四时而言对时一体一用昭然分言之奚疑乎且余更有本于圣人之言曰四时行百物生乃以四嫓万以时嫓物则非无本也明矣况对也四也可言则俱可言古人文字多一义数名汉人以后则拘泥矣先去宋儒所言必不可易之私见方可与言易通不然此书俱可废也宁止此一字之异同乎 　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也 　　初九变否之初六在否初变隂为阳为无妄有拔茅彚征之吉否而变阳成无妄故可以合三隂而彚征得吉同于泰初也 　　在本爻以阳变隂为否乃无妄之主爻根柢乎无妄者也故以卦辞无妄繋之往而吉即匪正有眚不利攸往之反照也象传言得志志在心无妄之命于天率乎性者也志在于是体立用行以此为往吉不须言矣 　　初爻无妄之往吉上九何以无妄又不可行乎上九无妄之极则至诚之无妄变为因任私意而行有所恃而妄行矣故中庸云君子而时中小人则无忌惮亦此象也 　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也六二变履之九二在履二以隂变阳为无妄繋以履道坦坦幽人贞吉以无妄为履坦坦可知幽人所守者以无妄为正道何弗吉乎 　　在本爻以隂变阳为履繋以不耕获不菑畬先难后获之义也如此则利有攸往亦兼履之贞吉为无妄之往也有正谊明道之心无计功谋利之见则无妄以为往何弗可往乎象传言未富也富者隂也变阳则志不在富而以立徳为急所谓以义为利不以利为利也 　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也 　　六三变同人之九三在同人之三以阳变隂为无妄因错师而言伏戎然升于髙陵因变离而避难也三嵗不兴无妄则明而不疑故不妄动也 　　在本爻以隂变阳反有无妄之灾何也震体变离明过则诚意不足于已矣故不见信于人有或繋之牛行人得而邑人灾之象不诚则亦不明矣兼同人以言行人邑人合人已为无妄方为本忠行恕也象传言行人得而邑人灾则明亦不足以辨矣不诚之明非明也必无妄而明则诚而明也此爻贞悔对看同人之三亦有所疑故伏戎然三嵗不兴因变无妄而察实释疑也占者得此以诚为明乃能合人已以成无妄耳 　　以上内卦三爻震动之体徳初为内卦之主爻且主乎一卦乃无妄之本体也无妄则无往不吉矣二亦云利有攸往随初阳而往震隂本随阳也三变离而明反生疑故有此得彼灾之舛然果无妄诚至而疑释乃大明耳内卦主初爻二三爻有随阳不随阳之别故信疑亦不同终归之随阳则诚立而无妄矣 　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也 　　九四变益之六四在益四以隂变阳为无妄繋以中行告公从者无妄而人已皆孚也利用为依迁国干变巽而进奉乎阳五五为君而利于依乎有益之臣也 　　在本爻变阳为隂为益变隂则宜于贞而方无咎可贞者非以贞为利自然当正也四为初阳正应变隂有得应之义故必戒其贞以为应也象传曰无妄可贞固有之也无妄非自外铄我者我固有之也孟子言性或得于易乎即言贞亦不自外求固有此无妄即固有此贞可贞者取懐而自足矣四干体本无妄也变巽而得贞则仍干体之无妄而已 　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也九五变噬嗑之六五在噬嗑之五以隂变阳为无妄繋以噬干肉得黄金噬嗑用明以为断也变无妄更以诚得明所以能噬得黄金变干为金也犹必利艰贞者五隂爻必无妄乃其所以为艰贞也 　　在本爻以阳变隂为噬嗑无妄阳变隂无妄有疾矣勿事于药以治之也惟复乎无妄而疾自愈有喜矣兼噬嗑义五之疾饮食致病也节饮食足以致喜不必用药可知矣象传以为药不可试为医言慎重也然能无妄则亦无疾矣何须试药乎今之以药为试而致疾者观于此爻能无妄其妄疾之瘳也大半矣盖疾亦未有不自妄而得者知其妄在何事在何念以无妄治之焉药不必试富哉言矣 　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上九变为随之上六在随以隂变阳为无妄繋以拘系之近五之阳也然有正应使之维于初以成随如亨西山然立诚主敬也盖随初综之即蛊上爻山之象也无非以交为随以随泰交耳随初爻之阳得无妄之本矣 　　在本爻以阳变隂为随干体变兑悦渉于私将失其无妄矣故以卦辞之匪正有眚不利有攸往于此戒之戒于终也必终于无妄方为无妄之全体也言其行有眚眚由于行行匪正可知又何往乎象传言穷之灾无妄何有穷乎穷于妄耳若无妄则终之始之愈乆愈通天地之所以为天地至诚之所以为至诚皆以此为恒乆而不已也然则无妄之穷而灾非妄而何甚矣人于无妄全而生之全而归之终食之间无可违造次颠沛必于是为仁之难而至诚无息之不易得也 　　以上外卦三爻干健之体徳四言可贞正与初应以无妄相交应也五主外卦变隂有疾然无妄之疾不必药全其无妄而疾愈矣上变兑是无妄而因行得妄也故为穷则变变则灾所以励无妄于终也外卦干体何以五上皆无吉辞四变巽无妄之进也可贞仍无妄无妄可以攸往变巽何咎变离则明或伤诚变兑更有私悦故一一示戒焉然干体之卦必以五在中者主外卦附于初阳初阳动而天下皆应也○无妄之内卦以震初为主无妄之本也二必示以后所三必示以去所疑皆以成无妄之行也且以考无妄之心也外卦三爻干体本无妄而变则妄矣故四云可贞五云勿药上则严戒其穷灾也盖无妄虽存于一心而天下事物之众吾生嵗月之长事物相扰坚久最难谁能于身心之际人已之交守此无妄而无毫髪变渝者乎唯大人乃能不失其赤子之心也唯圣人乃能践形尽性也此物与无妄克终始者之鲜也 　　卦既以天雷成卦而谓之根坤者所象者天命人性在天雷之象义则继善之阳在人性之象义则人性之隂也故二卦阳为体命也隂为用性也及以无妄象雷动于天则又以性为体矣卦言无妄之本体也故主隂而根于坤焉 　　【干下艮上】 　　大畜大畜与无妄相综之卦也二卦俱根于坤用隂贵隂至无妄继乎讼大畜继乎需本于卦变朱子已言之矣愚又申明无妄继讼者欲以无妄无讼也大畜继需者需之懿文徳即大畜之多识前言往行以畜其徳也俱从朱子之説推原其义也 　　大畜继需朱子谓卦变大畜自需来阳自五爻上居上隂自上爻下居五彖传谓刚上而尚贤也 　　盖需者需于久也饮食宴乐以为需而刚健笃实之徳日积矣徳之畜也然畜徳非学古证今无以得大多识前言往行者畜学所以畜徳也需之愈乆畜学益多畜徳愈大矣此大畜继需也根坤者凡言畜皆为隂也综乎无妄者无妄后受之大畜无妄为畜大之根基本源而非口耳记诵之末也