大易择言 - 第 59 页/共 61 页

康节邵子曰六虚者六位也虚以待变动之事也紫阳朱子曰虽无师保而常若父母临之戒惧之至泉峰龚氏曰既曰不可为典要又曰既有典常不可为典要者以刚柔之变易无常者言也既有典常者以卦爻之一定而不可易者言也刚柔变易之无常所以卦爻一定而不可易而一定不易之理未常不行于刚柔变易之中也 　　虚斋蔡氏曰卦爻所説者皆利用出入之事其出入也皆必以法法者事理当然之则也使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄为是使知惧也知惧必以度 　　敬庵呉氏曰不可为典要变无方也既有典常理有定也故曰易者变易也不易也 　　愚案首句乃一章之纲不可逺犹不可湏臾离之意自为道也屡迁至唯变所适言刚柔之变动周流于六爻之虚位而无常而吉凶悔吝由此而生也自其出入以度至末言刚柔变动而无常吉凶悔吝之来则一定而不可易人于此能以法度之有定御时位之无定则合乎道然无他术惟有知惧明于忧患之故而已然则易之为道岂可湏叟离乎上章明卦象之忧患此章明爻辞之忧患也○外以应事言内以存心言 　　赵氏胥山曰不特使人知惧又明于忧患与所以致忧患之故谆谆然与民同患与民同忧不止如师保之提命且直如父母之俨临爱之无所不至虑之无所不周故训之无所不切也 　　愚案无有师保如临父母二句言欲人奉承之至而诚敬之切也语势直承上文知惧与明于忧患之故非赞美圣人也似当以干氏朱子之解为止右第八章 　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也 　　【正义】颍川韩氏曰质体也卦兼始终之义也 　　愚案六爻相杂谓六爻之中有刚有柔也视其初二三四五上之位以辨美恶则所谓唯其时物也 　　【通论】何氏元子曰此章通论爻画而归重于彖辞説易之法莫备于此易之为书纲纪在卦卦必合爻之全而后成卦一画不似便成他局圣人之繋卦为之推原其始要约其终弥纶全卦之理如物之有体质至于系爻则惟相其六位之时而导之宜因其隂阳之物而立之像然其大指要不过推演彖辞之意 　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备 　　【正义】侯氏【行果】曰本末初上也初则事微故难知上则事彰故易知失在初微犹可拟议而之福过在卒成事之终极非拟议所及故曰卒成之终假如噬嗑初九犹可拟议而之善至上九则凶灾不移是事之卒成之终极凶不变也 　　崔氏【憬】曰上既其论初上二爻此又明其中四爻也言中四爻杂合所主之事撰集所陈之徳能辨其是非备在卦中四爻也 　　紫阳朱子曰中爻谓卦中四爻 　　愚案拟者揆度之意言初为事变之方来虽不能无吉凶而未足以限之故难知也卒成之终言上为人事之终竟吉与凶既至于此则一定而不可易故易知也此言人既当慎其始而尤不可不致严于其终也物即上文时物之物谓刚柔也徳谓爻之是非杂物撰徳莫备于中四爻而四爻之中则所谓是者二与五为多所谓非者三与四为多此其槩也 　　【存异】紫阳朱子曰先儒多以中爻为互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备防来此説亦不可废 　　愚案互卦之説始于左传盖春秋时筮史之法汉儒用以解经固多傅防且本体已有六爻互体又得六爻是一卦有十二位矣而説卦传何以云易六位而成章邪朱子亦取其説何故 　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣 　　【正义】东坡蘓氏曰彖者常论其用事之爻故观其彖则其 　　余皆彖爻之所用者也 　　愚案居可知言无知与愚皆居然可见也 　　【通论】 　　折中曰彖辞之繋文王盖统观六爻以立义者如屯则以初为侯蒙则以二为师师则以二为将比则以五为君其义皆先定于彖爻辞不过因之而随爻细别耳其爻之合于卦义者吉不合于卦义者凶故彖辞为刚领而爻其目也彖辞为权衡而爻其物也总之于纲则目之先后可知审之于权衡则物之轻重可见夫子彖传既参错六爻之义以释辞示人卦爻之不相离矣于此又特指其要而切言之读易之法莫先于此 　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶【二与四同功三与五同功皆宜句】 　　【辨正】愚案此特言中爻杂物撰徳之例功以刚柔言位以爻言二与四同功谓同刚同柔也异位谓或二或四也近者言二在下卦之中四在上卦之下其位皆卑近而易免于不善故其善虽不同而一则多安坐以致福一则多戒惧以自守也此统刚柔而言者若柔之为道则不利于逺而利于近故其居二与四虽皆善而二之柔中多归于无咎四殆有所不及也三与五同功亦谓同刚同柔也而异位或三或五贵贱不同也爻位皆有贵贱而独于三五言之者三至贱五至贵也然五之多功虽柔亦危三之多凶虽刚亦胜爻以五为尊而徳以刚为重此易道之至要故终言之 　　【通论】 　　折中曰多誉多惧以二四之位言不论刚柔居之皆多誉多惧也多凶多功以三五之位言亦不论刚柔居之皆多凶多功也 　　【存疑】颍川韩氏曰二与四同功同隂功也而异位有内外也四多惧近也位逼于君故多惧也三与五同功同阳功也而异位有贵贱也 　　侯氏【行果】曰三五阳位隂柔处之则多凶危刚正居之则胜其任言邪者不定之辞也或有柔居而吉者得其时也 　　崔氏【憬】曰此重释中四爻功位所宜也二四皆隂位隂之为道近比承阳故不利逺矣二逺阳虽则不利其要或有无咎者以柔居中异乎四也 　　紫阳朱子曰此以下论中爻同功谓皆隂位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之 　　草庐呉氏曰二与四同是隂位若皆以柔居之则六二六四同是以柔居隂故曰同功然其位则有逺近之异五者一卦之尊位故逺近皆自五而言二与五应为逺四与五比为近以位之逺近有异而其善亦不同逺者意气舒展而多誉近者势分逼廹而多惧近也二字释四多惧○三与五同是阳位若皆以刚居之则九三九五同是以刚居阳故曰同功然其位则有贵贱之异贱者刚居刚为太过而多凶贵者刚居刚为适宜而多功 　　愚案易中爻位惟有贵贱上下初无隂阳之分其説至近日始定汉后诸儒皆有所不识也此章于繋辞将终特明爻位之辨刚柔居之遂分优劣功本以刚柔言而旧説皆指为爻位夫阳贵而隂贱道之一定三五既皆阳位则传何以云贵贱之等且所谓刚胜者不亦偏于刚乎而柔危之説果如所谓以隂居阳者邪至于逺近虽以位言而三与五亦在内不止二与四也盖三居下卦之上五为中爻之至尊皆逺者也惟二在下卦之中四处上卦之下位皆卑近故传相提而并论若如旧説以近为独承四而言则于文义未协矣且四为近于君二为逺于君逺于君而得无咎则近于君而多惧者为有咎矣其得皆谓之善乎若谓近于君则多惧逺于君则多誉将逺于君则不惧近于君则无誉乎求其理而不得无怪草庐有逺近皆自五而言之凿説矣不知传之二多誉四多惧统刚柔而言也柔之为道不利逺者言刚之为道则可近而可逺也其要无咎其用柔中言柔之在四又不如在二也自先儒以爻位分刚柔多误解爻辞而此章文义亦复滞窒难通今姑略为辨析以俟来哲 　　右第九章 　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉 　　【正义】呉郡陆氏曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静吉凶善恶之变圣人设爻以效三者之变动故谓之爻者也 　　紫阳朱子曰三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地 　　平庵项氏曰言圣人所以兼三才而两之者非以私意傅防三才之道自各有两不得而不六也 　　防斋李氏曰一则无变无动兼而两之故三才之道皆有变动以其道有变动故名其画曰爻爻者效也言六画能效天下之动也 　　敬庵呉氏曰以时义之得为当时义之失为不当不以位论 　　愚案易有三才之道其兼而两之者则如説卦传所云天有隂阳地有刚柔人有仁义此爻之所以六也爻有等故曰物等者初二三四五上是也物相杂故曰文九六是也九六之于六位有当不当乃吉凶之所由生此承上章亦要存亡吉凶则居可知而言 　　右第十章 　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【百物不废惧以终始八字宜句】 　　【正义】紫阳朱子曰危惧故得平安慢易则必倾覆易之道 　　也 　　南轩张氏曰既惧其始使人防微杜渐又惧其终使人持盈守成要之以无咎而补过乃易之道也 　　何氏元子曰使者天理之自然若或使之也所谓殖有礼覆昏暴天之道也 　　【通论】景逸髙氏曰一部易原始要终只是敬惧无咎而已故曰惧以终始无咎者善补过也易中凡説有喜有庆吉元吉都是及于物处若本等只到无咎便好 　　【余论】愚案孟子谓及纣之身天下又大乱易适作于极乱之时故大传屡及之且以见其于人事之变蔑以加矣后儒因此多附防纣与文王之事以释卦爻非是 　　右第十一章 　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者【本义侯之二字衍】 　　【正义】衡水孔氏曰干之徳行恒易略不有艰难以此之故能知险之所兴若不易则为险故行易以知险也坤之徳行恒为简静不有紊乱以此之故知阻之所兴若不简则为阻难故行简以知阻也 　　横渠张子曰易简故能説诸心知险阻故能研诸虑紫阳朱子曰至健则所行无难故易至顺则所行不繁故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不防于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也説诸心者心与理会干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也説诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹 　　南轩张氏曰心之説也不忤于理虑之研也不昧于事则得者为吉失者为凶吉凶既定则凡勉于事功者莫不自强不息以成其功矣 　　愚案险阻天下之所不能无而惟乾坤恒易恒简则能于其未至而为之防己至而不为其所防此之谓知险知阻也至健至顺故能恒易恒简恒易恒简故能知险知阻然则易之忧患恐惧岂无其本者与説心研虑即忧患恐惧也至于定吉凶成亹亹则不独以易简知险阻而且能化险阻为易简矣大易立教之防备于此矣○案如后儒刚变柔柔变刚之説则乾坤不得谓之恒易恒简矣 　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能 　　【正义】紫阳朱子曰天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能 　　云峰胡氏曰圣人成天地所不能成之能百姓得以与圣人所已成之能也 　　愚案器犹俗语言东西也象事知器则变化云为之道彰此以卦爻而言知以藏徃之谓也占事知来则吉事有祥之理着此以卜筮而言神以知来之谓也圣人所以成天地之能者如此人谋鬼谋所谓询谋佥同而龟筮协从也百姓与能言能使日用而不知之百姓亦可以知险知阻言圣人功用之盛如此 　　【余论】何氏元子曰凡人事之与吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之动气也圣人作易正以廸人于吉故独以吉事言之与吉之先见同义 　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝 　　【正义】崔氏【憬】曰伏羲始画八卦因而重之以备万物而告于人也爻谓爻下辞彖谓卦下辞皆是圣人之情见乎繋辞而假爻象以言故曰爻彖以情言六爻刚柔相推而物杂居得理则吉失理则凶故吉凶可见也 　　草庐呉氏曰害者利之反凡占曰不利无攸利者害也近而不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无悔无咎从可知也 　　【辨正】愚案曰告曰言圣人示人以知险阻之方也刚柔杂居而吉凶可见所谓文不当则吉凶生变动以利言所谓变而通之以尽利吉凶以情迁则下三句是也爱恶相攻以下旧説专以爻之比应言之然详玩经传惟卦之全体有应故屡见于彖辞传而爻辞传絶不言以此知六爻之义初不用应其説亦至近日始定即以此节言之相攻相取相感者乃指一人一事而言非谓两人两事或两人而共一事也何则人情有爱即有恶不能并立故曰相攻而得其正则吉失其正则凶也悔者见于事后而当前实开其隙此以逺而取近也吝者见于当前而事后或蒙其羞此以近而取逺也故曰逺近相取也情者真也事物之理有真即有伪真与伪相感而去伪以存真则利真去而伪存则害也此皆谓一人一事也考之卦爻讼之惕中则吉终则凶非以自外有相攻者也家人之嗃嗃则悔嘻嘻则吝非以自外有相取者也临之甘临则无攸利既忧之则无咎非以自外有相感者也故凡以比应言爻者皆误也或曰大传言近而不相得非指爻之相应而何曰亦非也旧説所谓应者必竒与偶値偶与竒値也若乾坤之纯竒纯耦则其例不合而皆可谓之近而不相得矣乾坤具凶害悔吝之尤者乎合其例者莫如既济未济则惟此二卦乃可谓之近而相得宜其絶无凶害悔吝矣而亦未有以见其然也故曰非也然则何説曰近者即所谓相攻相取相感者也近有相得不相得为吉凶悔吝利害之所由生其义具足于本爻而无取乎比应旧説未之察耳且爱恶相攻三句承上吉凶以情迁之文而泛指人事之情以起下凡易之情也若三句已切指乎六爻则凡易之情数语岂不嫌于重乎故此三句有谓当与下将叛者其辞慙六句一例观者其説近是此节与第九章先儒皆以眛于易爻义例莫不误解故以应比立论者今槩不取而辨之如此 　　将叛者其辞慙中心疑者其辞枚吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈 　　【正义】秋山王氏曰歉于中者必愧于外故将叛者其辞慙疑于中者必泛其説故中心疑者其辞枝吉徳之人见理直故其辞寡躁竞之人急于售故其辞多诬善类者必深匿其迹而隂寓其忮故其辞游失其守者必见义不明而内无所主故其辞屈 　　愚案有是情方有是辞而能由是辞以知是情者易简以知险阻之谓也非有忧患者其孰能之右第十二章 　　大易择言卷三十五 　　钦定四库全书 　　大易择言卷三十六 　　上元程廷祚撰 　　説卦传 　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命 　　【正义】衡水孔氏曰以此圣知深知神明之道而生用蓍求 　　卦之法故曰幽赞于神明而生蓍 　　又曰七九为竒天数也六八为耦地数也故取竒于天取耦于地而立七八九六之数也何以参两为目竒耦盖古之竒耦亦以参两言之且以两是耦数之始三是竒数之初故也不以一目竒者张氏云以三中含两有一以包两之义明天有包地之徳阳有包隂之道 　　紫阳朱子曰和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也 　　平庵项氏曰生蓍谓创立用蓍之法神不能言以蓍言之所以赞神出命故谓之幽赞神明即大衍所谓佑神也 　　又曰命即道徳即性义即理和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命反覆互言也易之竒耦在天之命则为隂阳之道在人之性则为仁义之徳在地之宜则为刚柔之理和顺于道徳而理于义自幽而言以至于显此所谓显道也穷理尽性以至于命自显而言以至于幽此所谓神徳行也 　　【通论】衡水孔氏曰系辞言伏羲作易之初故直言仰观俯察此则论其既重之后端策布爻故先言生蓍后言立卦非是圣人幽赞在观变之前也 　　折中曰此章次第最明易为卜筮之书而又为五经之原者于此章可见矣生蓍者立蓍筮之法也倚数者起蓍筮之数也立卦生爻则指画卦系辞言之是二者蓍筮之体而言于后明易为卜筮而作也和顺于道徳而理于义言卦画既立则有以契合乎天之道性之徳而下周乎事物之宜也穷理尽性以至于命言爻辞既设则有以穷尽乎事之理人之性而上达乎天命之本也夫易以卜筮为教而道徳性命之奥存焉然则以禨祥之末言易者迷道之原者也以事物之迹言易者失教之意者也 　　【余论】问穷理尽性以至于命朱子曰此言作易者如此后来不合将作学者事防如孟子尽心知性知天之説岂不与此是一串却是学者事只于穷理上着工夫穷得理时性与命在其中矣横渠之説未当或问程子之説如何曰理性命只是一物故知则皆知尽则皆尽不可以次序言但知与尽却有次第耳 　　愚案穷理尽性即易简而天下之理得也以至于命则成位乎其中矣此大圣人分上事本义以为作易之极功是也至大学章句解格物为穷理虽云即物穷理与此有辨然不应以作易之极功为学者之始务致儒者议论纷纭真以为上自无极太极下至一草一木胥当穷究而后为大学之格物矣孟子云尧舜之知而不徧物急先务也其言岂未之闻乎观朱子谓后来不合将作学者事看葢亦自知其误矣 　　右第一章 　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章 　　【正义】汉上朱氏曰立卦之前象未着故曰隂阳以立天道也立卦之后象乃见故曰刚柔以立地道也 　　愚案人之性命即天地之易简性命具于人之身而其理播于天下之事物非圣人作易则人之所行所为不能无拂于性命之理也然易之为书卦皆六画何也盖人与天地参谓之三才而三才之道各有两端所谓隂阳柔刚仁义是也三者皆曰立以明非是则有所不立也三者皆曰与以明其不可偏废也兼三才而两之此卦之所以六画也象未着而统于天道曰隂阳象已着而统于地道曰柔刚实则一物而已卦既立则有爻有爻则其刚者为九柔者为六而皆出于隂阳故曰分隂分阳迭用柔刚此爻之所以六位也易之成卦成爻者如此至上言兼三才而此惟言隂阳柔刚者盖天地之易简即人之仁义分之用之乃所以顺性命之理而立人道也易岂偏言天道哉 　　【通论】 　　折中曰上章云观变于隂阳而立卦和顺于道徳而理于义此章即所以申其指性即徳也命即道也性命流行于事物而理名焉即道徳之散而为义者也故总之曰性命之理六画成卦则与三极之道相似其于天地之道人性之徳也不亦和顺矣乎六位成章则隂阳柔刚仁义之用不穷其于事物之宜也不亦曲尽其理矣乎 　　【存异】草庐吴氏曰位无质故以隂阳名之画有质故以刚 　　柔名之 　　愚案以隂阳分六位此歴来习用之説其实则非兹书已屡加辨晰至此章分隂分阳本指内外卦体而言诸儒犹执旧解不必详辨姑载一説以概其余夫分隂分阳即立天之道之隂阳谓隂阳分于六位岂六位专属天道乎况位有初二三四五上之等森然而不可紊亦不可曰无质也草庐诚曲説矣 　　右第二章 　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之