周易集注 - 第 34 页/共 39 页

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福 　　邻者文王圆图离居正南坎居正北震居正东兊居正西则东西者乃水火之邻也故有东西之象观震卦上六变离爻辞曰不于其躬于其邻则震兊又以南北为隣矣杀牛不如禴祭者言当既济之终不当侈盛当损约也五变坤牛之象离为戈兵坎为血见戈兵而流血杀之象禴夏祭离为夏禴之象坎为隐伏人之象又为有孚诚心祭人之象杀牛盛祭禴薄祭实受其福者阳实阴虗阳大阴小小象曰吉大来也大字即实字吉字即福字大与实皆指五也言如此损约则五吉而受其福矣泰入否圣人曰勿恤其孚于食有福既济将终圣人曰不如禴祭实受其福圣人之情见矣六四不衣美衣而衣恶衣九二不尚盛祭而尚薄祭皆善与处终乱者也○五居尊位当既济之终正终乱之时也故圣人戒占者曰济将终矣与其侈盛不如艰难菲薄以亨既济之福若侈盛则止而乱矣故其戒之之象如此 　　象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也之当作知因与音同冩时之误时二簋应有时之时言东隣杀牛不如西隣知时也葢济道终乱之时此何时哉能知其时艰难菲薄以处之则自有以享其既济之福矣吉大来者言吉来于大也来字与益卦自外来也来字同 　　上六濡其首厉 　　初九卦之始故言濡尾者心有所畏惧而不敢遽涉也上六卦之终故言濡首者志已盈满而惟知其涉也大过上六泽水之深矣故防顶既济上六坎水之深矣故濡首○既济之极正终乱之时也故有狐涉水而濡首之象既濡其首已溺其身占者如是危可知矣 　　象曰濡其首厉何可久也 　　言必死亡 　　【坎下离上】 　　未济事未成之时也水火不交不相为用其六爻皆失其位故为未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉所以次既济 　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利 　　亨者言时至则济矣特俟其时耳故亨也坎为狐坎居下卦故曰小狐坎为水为隐伏穴处而隐伏往来于水间者狐也又为心病故多狐疑既济未济二卦皆以狐言者此也水涸曰汔此指济渡水边水浅处言也濡其尾者言至中间深处即濡其尾而不能涉矣此未济之象也无攸利戒占者之辞○言未济终于必济故亨然岂轻于济而得亨哉如小狐不量水中之浅深见水边之浅涸果于必济及济于水中乃濡其尾而不能济矣如此求济岂得济哉占者无攸利可知矣故必识浅深之宜持敬畏之心方可济而亨也 　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也 　　释卦辞柔得中指六五阴居阳位得中则既不柔弱无为又不刚猛偾事未济终于必济所以亨前卦既济之初吉者已然之亨也柔中之善于守成者也此卦未济之亨者未然之吉也柔中之善于拨乱者也未出中者未出险中也言止于水边涸处济之而未能出其险陷之中也济而得济谓之终今未出中则始虽济而终不能济是不能继续而成其终矣然岂终于不济哉葢六爻虽失位故为未济然刚柔相应终有恊力出险之功是未济终于必济此其所以亨也 　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方 　　火炎上水润下物不同也火居南水居北方不同也君子以之慎辨物使物以群分慎居方使方以聚则分定不乱阳居阳位阴居阴位未济而成既济矣 　　初六濡其尾吝 　　兽之济水必掲其尾尾濡则不能济濡其尾者言不能济也○初六才柔又无其位当未济之时乃不量其才力而冐险以进不能济矣吝之道也故其象占如此 　　象曰濡其尾亦不知极也 　　极者终也即彖辞濡其尾无攸利不续终也言不量其才力而进以至濡其尾亦不知其终之不济者也 　　九二曵其轮贞吉 　　坎为轮曵其轮者不遽然而进也凡济渡必识其才力量其浅深不遽于进方可得济不然必濡其尾矣贞者得济之正道也吉者终得以济也○二以阳刚之才当未济之时居柔得中能自止而不轻于进故有曵其轮之象占者如是正而吉矣 　　象曰九二贞吉中以行正也 　　九居二本非其正以中故得正也 　　六三未济征凶利涉大川 　　未济者言出坎险可以济矣然犹未济也故曰未济利涉大川者正卦为坎变卦为巽木在水上乗木有功故利涉大川征者行也初濡其尾行而未济也二曵其轮不行也坎至于三则坎之极水益深矣故必頼木以渡之方可济也若不頼木而直行则濡其尾而凶矣○阴柔不中正当未济之时病于才徳之不足故征凶然未济有可济之道险终有出险之理幸而上有阳刚之应若能涉险而往頼之则济矣故占者利于頼木以涉大川利涉大川又占中頼阳刚之象也 　　象曰未济征凶位不当也 　　以柔居刚 　　九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国 　　震者惧也四多惧四变中爻为震故以震言之伐方三年详见既济大国对方而言则伐之者为大国方为小国也有赏于大国者三年方自顺服故大国赏之惟其有赏故不言克之也既济言克之者方在上仰关而攻克之甚难且水乃尅火之物火又在下所以三年方克小象曰惫者此也此则方在下易于为力故自屈服曰有赏者如上之赏下也未济与既济相综未济九四即既济九三故爻辞同亦如损葢相综损之六五即益之六二夬姤相综夬之九四即姤之九三所以爻辞皆同也综卦之妙至此○以九居四不正而有悔也能勉而贞则吉而悔亡矣然以不贞之资非临事而惧何以能济天下之事哉故必忧敬惧之久则其志可行而有以赏其心志矣故占者又有震用伐方三年有赏于大国之象 　　象曰贞吉悔亡志行也 　　志行者已出其险济之之志行也履之九四否之九四暌之九四皆言志行以四多惧故也 　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉 　　贞非戒辞乃六五之所自有无悔与悔亡不同无悔者自无悔也悔亡者有悔而亡也未济渐济故虽六五之阴而亦有晖光既济渐不济故虽九五之阳而必欲如西邻之禴祭凡天地间造化之事冨贵功名皆如此○六五为文明之主居中应刚虗心以求九二之共济贞吉无悔矣故本之于身则光辉越徴之于人则诚意相孚吉不必言矣占者有是徳方应是占也文明即君子之光中虗即有孚 　　象曰君子之光其晖吉也 　　日光曰晖言如日光之盛葢六五承乗应皆阳刚君子相为明故其晖吉 　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是 　　六爻皆有酒象易中凡言酒者皆坎也上二爻离错坎亦酒也是字即无咎二字濡其首者二也坎水至三坎水极深矣故涉之者濡其首既济之上六即未济之六三也既济言濡其首故上九与六三为正应即以濡其首言之○六五为未济之主资九二之刚中三涉川四伐国至于六五光辉越已成克济之功矣上九刚明之才又无其位果何所事哉惟有孚于五饮酒宴乐而已此则近君子之光所有孚者是矣无咎之道也若以濡其首之三为我之正应乃有孚于二与之饮酒则坠落于坎陷之中与三同濡其首所有孚饮酒者不是矣安得无咎哉故曰有孚失是教占者必如此 　　象曰饮酒濡首亦不知节也 　　节者事之界也濡首同于六三亦不知三在坎险之界而自罹其咎矣 　　周易集注卷十二 <经部,易类,周易集注> 　　钦定四库全书 　　周易集注卷十三 　　明　来知徳　撰 　　繋辞上 　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣 　　天地者阴阳形气之实体也乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常以天地论天动地静以万物论男外而动女内而静雄鸣而动雌伏而静也刚柔者易中卦爻阴阳之称也断判断乃自然分判非由人也方者东南西北之四方也方以聚者以天下言之冀州之与冀州相聚荆州之与荆州相聚是也以职方言之南方之与南方相聚北方之与北方相聚是也物者万物也羣分者角之羣分别于毛毛之羣分别于羽羽之羣分别于祼是也吉凶即善恶以方言之中土四边有腹里边方之善恶天下九州有君子小人之善恶以物言之牛马则善虎狼则恶此皆阴阳淑慝之分也故吉凶生矣吉凶者易中卦爻占决之辞也此皆圣人仰观俯察列于两间之表表可见者故以一尊一卑一卑一髙一动一静一一羣一形一象言之前儒以方谓事情所向恐不然矣象者日月星辰之属形者山川动植之属两间形象其中有徃有来有隐有见有荣有枯有生有死千变万化易中变化则阴之极者变乎阳阳之极者化乎阴也○此一条言天地万物一对一待易之象也葢未画易之前一部易经已列于两间故天尊地卑未有易卦之乾坤而乾坤巳定矣卑髙以陈未有易卦之贵贱而贵贱巳位矣动静有常未有易卦之刚柔而刚柔已断矣方以聚物以羣分未有易卦之吉凶而吉凶已生矣在天成象在地成形未有易卦之变化而变化已见矣圣人之易不过模冩其象数而已非有心安排也孔子因伏羲圆图阴阳一对一待阴错乎阳阳错乎阴所以此条 　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物 　　八卦以天地水火山泽雷风八卦之象言非干坎艮震巽离坤兊也若旧注以两相摩而为四四相摩而为八则将下文日月男女説不通矣八卦者刚柔之体刚柔者八卦之性总则刚柔分则八卦摩荡者两仪配对气通乎间交感相摩荡也惟两间之气交感摩荡而后生育不穷得阳气之健者为男得阴气之顺者为女然成男虽属乾道而男女所受之气皆干以始之成女虽属坤道而男女所生之形皆坤以成之分之则干男而坤女合之则干始而坤终此造化一气流行之妙两在不可测者也知者知此事也作者能此事也盖未成之物无所造作故言知巳成之物曾经长养故言作言干惟知始物别无所知坤惟能成物别无所能此所以易简也凡人之知属气属魂凡人之能属形属魄故干以知言坤以能言也大者完全之意譬之生人止天一生水也而二之火为心三之木为肝四之金为肺五之土为脾一身之骸骨脏腑皆完全备具矣葢不惟始而大始也○此　一条言天地阴阳之流行一施一受易之气也言天地万物惟有此对待故刚柔八卦相为摩荡于是鼔雷霆风雨日月寒暑运行徃来形交气感男女于是乎生矣故干所知者惟始物坤所能者惟成物无干之施则不能成坤之终无坤之受则不能成干之始惟知以施之能以受之所以生育不穷孔子因文王圆图帝出乎震成言乎艮又文王序卦阴综乎阳阳综乎阴所以此条 　　干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 　　易知者一气所到生物更无凝滞此则造化之良知无一毫之私者也故知之易简能者乃顺承天不自作为此则造化之良能无一毫之私者也故能之简葢干始坤成者乃天地之职司也使为干者用力之难为坤者用力之烦则天地亦劳矣惟易乃造化之良知故始物不难惟简乃造化之良能故成物不烦也人受天地之中以生其性分之天理为我良知良能者本与天同其易而乃险不可知本与地同其简而乃阻不可从者以其累于人欲之私耳故易则易知简则易从易知者我易知乎此无私之理也易从者我易从乎此无私之理也非人知人从也【下易字难易之易】○此一条言人成位乎中也言干惟知大始是干以易知矣坤惟能成物是坤以简能矣人之所知如干之易则所知者皆性分之所固有而无一毫人欲之艰深岂不易知人之所能如坤之简则所能者皆职分之所当为而无一毫人欲之纷扰岂不易从易知则此理之具于吾心者常洽浃亲就不相支离踈隔故有亲易从则此理之践于吾身者常日积月累无有作辍怠荒故有功有亲则日新不巳是以可久有功则冨有盛大是以可大可久则贤人之徳与天同其悠久矣可大则贤人之业与地同其博大矣夫以易简而天下之理得成贤人之徳业则是天有是易吾之心亦有是易地有是简吾之身亦有是简与天地参而为三矣易中三才成其六位者此也理得成位即致中和天地位万物育之意贤人即圣人与天地并而为三非圣人而何 　　右第一章　此章天尊地卑一条言天地对待之体刚柔相摩一条言天地流行之用干以易知一条则言人成位乎天地之中成位乎中则天地之体用模冩于易者神而明之皆存乎其人矣此三条孔子原易之所由作通未説到易上去至第二章设卦观象方言易 　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化设卦者文王周公将伏羲圆图六十四卦陈列也象者物之似总之有一卦之象析之有六爻之象观此象而繋之以辞以明一卦一爻之吉凶刚柔相推者卦爻阴阳迭相为推也柔不一于柔柔有时而穷则自阴以推于阳而变生矣刚不一于刚刚有时而穷则自阳以推于阴而化生矣如干之初九交于坤之初六则为震坤之初六交于干之初九则为巽此是也又如夬极而干矣反下而又为姤剥极而坤矣反下而又为复此是也易之为道不过辞变象占四者而已吉凶者占也占以辞而明故繋辞焉而明吉凶刚柔相推者象也变由象而出故刚柔相推而生变化 　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也 　　是故者因上文也吉凶悔吝以卦辞言失得忧虞以人事言易言吉凶在人为失得之象易言悔吝在人为忧虞之象盖人之行事顺理则得逆理则失故辞有吉凶即人事失得之象虞者乐也忧则困心衡虑渐趋于吉亦如悔之自凶而趋吉也虞则志得意满渐向于凶亦如吝之自吉而向凶也所以悔吝即忧虞之象所谓观象繋辞以明吉凶者此也变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言柔变乎刚进之象刚化乎柔退之象进者息而盈也退者消而虗也刚属阳明昼之象柔属阴暗夜之象进退无常故变化者进退之象昼夜一定故刚柔者昼夜之象三者三才也地位人位天位也三才即六爻分之则六爻总之则三才极至也爻不极则不变动阳极则阴阴极则阳言六爻之变动者乃三才极至之道理如此也故曰道有变动曰爻所谓刚柔相推而生变化者此也六爻之动二句言变化之故 　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也 　　上二节言圣人作易之事此二节则教人之学易也居者处也安者处而不迁乐者悦乐也玩者悦乐而反覆玩味序者文王序卦也所居而安者文王六十四卦之序所乐而玩者周公三百八十四爻之辞文王序卦有错有综变化无穷若可迁移矣然文王本其自然之画而定之非有心安排也故不可迁移如干止可与坤相错不可与别卦相错故孔子杂卦曰干刚坤柔屯止可与蒙相综不可与别卦相综故孔子杂卦曰屯见而不失其居蒙杂而着故处而不迁此则教人学文王序卦学周公爻辞 　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利 　　辞因象而繋占因变而决静而未卜筮时易之所有者象与辞也动而方卜筮时易之所有者变与占也易之道一阴一阳即天道也如此观玩则所趋皆吉所避皆凶静与天俱动与天游防防之中若或助之矣故自天祐之吉无不利变即上变也言变则化在其中此则教人学文王周公辞变象占 　　右第二章　此章言圣人作易君子学易之事 　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也 　　彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言乃一卦之所具者如元亨利贞则言一卦纯阳之象变指一节而言乃一爻之所具者如濳龙勿用则言初阳在下之变凡言动之间尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误于不善之谓过觉其小不善非不欲改而彼时未改于是乎有悔觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝悔未至于吉而犹有小疵吝未至于凶而已有小疵善者嘉也嘉其能补过也即上文言乎言字之例本有过而能图回改复谓之补譬如衣有破处是过也帛则用帛补之布则用布补之此之谓补过吉凶失得之大不如悔吝之小悔吝疵病之小又不如无咎之为善○彖言象爻言变则吉凶悔吝无咎之辞皆备矣故吉凶者言乎卦爻中之失得也悔吝者言乎卦爻中之小疵也无咎者善乎卦爻中之能补过也此释彖爻之名义又释吉凶悔吝无咎之名义也 　　是故列贵贱者存乎位齐大小者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之 　　上文释卦爻吉凶悔吝无咎之名义矣此则教人体卦爻吉凶悔吝无咎之功夫也五存应四言一善列贵贱句应爻者言乎其变齐大小句应彖者言乎其象列者分列也六爻上体为贵下体为贱齐者等也等分大小也阳大阴小阳大为主者复临泰之也阴小为主者姤遯否之也小徃大来大徃小来皆其也介者分也震者动也大小即所齐之大小也险易者即卦爻辞之险易也险者暗昧而艰深如文王卦辞履虎尾先甲后甲之周公爻辞其人天且劓入于左腹之是也易者明白而平易如文王卦辞谦君子有终渐女归吉之周公爻辞师左次同人于门之是也之者徃也各者吉凶悔吝无咎五者各不同也各指其所之者各指其所徃之地也○言爻固言乎其变矣若列贵贱则存乎所变之位不可贵贱混淆彖固言乎其象矣若齐大小则存乎所象之卦不可大小紊乱吉凶固言乎失得矣若辩吉凶则存乎其辞辞吉则趋之辞凶则避之悔吝固言乎小疵矣然不可以小疵而自恕必当于此心方动善恶初分几微之时即忧之则不至于悔吝矣无咎固补过矣然欲动补过之心者必自悔中来也是故卦与辞虽有大小险易之不同然皆各指于所徃之地如吉凶则趋之避之如悔吝则忧乎其介如无咎存乎悔也此则教人观玩体卦爻吉凶悔吝无咎之功夫也 　　右第三章　此章教人观玩之事故先释卦爻并吉凶悔吝无咎五者之名义而后教人体此卦爻并五者功夫也 　　易与天地凖故能弥纶天地之道 　　凖者均平也言易之书与天地均平也弥者弥缝包括周宻合万为一而浑然无欠即下文范围之意纶者丝纶条理分明析一为万而灿然有伦即下文曲成之意弥纶天地者如以乾卦言为天为圜以至为木果即一卦而八卦可知矣如以乾卦初爻濳龙言在君得之则当位在臣得之则当退休在士得之则当静修在商贾得之则当待价在女子得之则当愆期在将帅得之则当左次即一爻而三百八十四爻可知矣岂不弥纶天地 　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物防魂为变是故知神之情状 　　天垂象有文章地之山川原隰各有条理阳极而阴生则渐幽阴极而阳生则渐明一日之天地如此终古之天地亦如此故者所以然之理也人物之始此阴阳之气人物之终此阴阳之气其始也气聚而理随以完故生其终也气散而理随以尽故死説者死生乃人之常谈也人之阴神曰魄耳目之聪明是也人之阳神曰魂口鼻之呼吸是也死则谓之魂魄生则谓之精气天地之所公共者谓之神阴精阳气聚而成物则自无而向于有乃隂之变阳神之伸也魂游魄降散而为变则自有而向于无乃阳之变阴之归也情状犹言模様○易与天地凖者非圣人安排穿凿强与为凖也盖易以道阴阳阴阳之道不过幽明死生神之理而已今作易圣人仰观俯察知幽明之故原始反终知死生之説知神之所以为神者乃精气为物游魂为变也故能知其情状夫天地之道不过一幽一明一死一生一一神而已而作易圣人皆有以知之此所以易与天地凖也 　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【知周音智】 　　相似即不违下文不过不忧能爱皆不违之事知周乎万物者聪明睿知足以有临所以道济天下也不过虽指天地若以圣人论乃道济天下徳泽无穷举天下不能过也如言天下莫能载焉之意与下文不过不同旁行者行权也不流者不失乎常经也天以理言仁义忠信是也命以气言吉凶祸福是也乐天理则内重外轻又知命则惟修身以俟所以不忧如困于陈蔡梦奠两楹援琴执杖而歌是也随寓而安乎胸中无尔我町畦又随寓而敦笃乎仁所行者皆立人达人之事所以能爱不过不忧能爱皆指天地言至大不能过者天地之体不忧者天地之性能爱者天地之情天地之道不过如此而已故以此三者言之万物天下恊不过二字乐字恊不忧二字仁字恊爱字○此言圣人与天地凖也言圣人于天地之道岂特如上文知之哉圣人即与天地相似也惟其与天地相似故圣人之道皆不违乎天地矣何也天地至大无外不能过者也圣人则知周乎万物而道济天下故与天地相似同其不过天地无心而成化鼓万物而不与圣人同忧不忧者也圣人则旁行不流乐天知命故与天地相似同其不忧天地以生物为心能爱者也圣人则安敦仁故与天地相似同其能爱是三者皆与天地相似者也惟其相似所以作易与天地凖也 　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体 　　范如人范金使成形器围如人墙围使有界止化者天地之变化也天地阴而阳阳而阴本无遮阑本无穷尽圣人则范围之范围即裁成天地之道治厯明时体国经野之是也不过者不使之过也曲成万物如教之养之大以成大小以成小之是也通者达也通达乎昼夜之道而知之也昼夜即幽明死生神也神指圣人即圣而不可知之谓神易指易书无方所无形体皆谓无形迹也○圣人既与天地相似故易能弥天地之道圣人则范围天地而不过亦能弥之易能纶天地之道圣人则曲成万物而不遗亦能纶之易书所具不过幽明死生神之理也圣人则通乎昼夜之道而知亦能知幽明死生神故圣则无方而易则无体易与天地凖者因作易圣人亦与天地凖也 　　右第四章　此章言易与天地凖者因作易圣人亦与天地凖也 　　一阴一阳之谓道 　　理乘气机以出入一阴一阳气之散殊即太极之理各足而冨有者也气之迭运即太极之理流行而日新者也故谓之道 　　继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【见音现知音智】继是接续不息之意书言帝降中庸言天命气之方行正所降所命之时人物之所公共之者也此指人物未生造化流行上言之盖静之终动之始静极复动则贞而又继之以元元乃善之长此继之者所以善也以其天命之本体不杂于形气之私故曰善成是凝成有主之意气以成形而理亦赋焉乃人物所各足之者也因物物各得其太极无妄之理不相假借故曰性见见也仁者知者即君子○此一阴一阳之道若以天人赋受之界言之继之者善也成之者性也此所以谓之道也虽曰善曰性然具于人身浑然一理无声无臭不可以名状惟仁者见于恻隐则谓之仁知者见于是非则谓之知而后所谓善性者方有名状也故百姓虽与君子同具此善性之理但为形气所拘物欲所蔽而知君子仁知之道者鲜矣 　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉冨有之谓大业日新之谓盛徳 　　仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也如春夏之生长万物是显诸仁用本在外者也如秋冬之收敛万物是藏诸用春夏是显秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所显之用仁曰显用曰藏互言之也不忧者干以易知坤以简能无心而成化有何所忧冨有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一毫之间断天地以生物为徳以成物为业○此一阴一阳之道若以天地言之自其气之嘘也则自内而外显诸其仁自其气之吸也则自外而内藏诸其用然天地无心而成化虽鼔万物出入之机而不与圣人同忧此所以盛徳大业不可复加也冨有日新乃徳业之实此一阴一阳之道在天地者也 　　生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神 　　效法者承天时行惟效法之而已极数者方卜筮之时防极其阴阳七八九六之数观其所值何卦所值何爻以断天下之疑故曰占通变者既卜筮之后详通其阴阳老少之变吉则趋之凶则避之以定天下之业故曰事以其理之当然而言曰道以其道之不测而言谓之神非道外有神也○此一阴一阳之道若以易论之阳生阴阴生阳消息盈虗始终代谢其变无穷此则一阴一阳之道在易书易之所由名者此也圣人作易之初不过此阴阳二画然干本阳而名为干者以其健而成象故谓之乾坤本阴而名为坤者以其顺而效法故谓之坤此则一阴一阳之道在卦者也故防极此一阴一阳之数以知来则谓之占详通其一阴一阳之变以行事则谓之事此则一阴一阳之道在卜筮者也若其两在不测则谓之神盖此一阴一阳之道其见之于人则谓之仁知见之于天地则谓之徳业见之于易则谓之乾坤占事人皆得而测之惟言阳矣而阳之中未尝无阴言阴矣而阴之中未尝无阳两在不测则非天下之至神不能与于此矣故又以神賛之 　　右第五章　此章言一阴一阳之道不可名状其在人则谓之仁知在天地则谓之徳业在易则谓之乾坤占事而终賛其神也通章十一个谓字相同一阴一阳贯到底 　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣 　　广言其中之所含大言其外之所包不御者无逺不到而莫之止也静者无安排布置之扰也正者六十四卦皆利于正也备者无所不有也下三句正形容广大○夫易广矣大矣何也盖易道不外乎阴阳而阴阳之理则遍体乎事物以逺言其理则天髙而莫御以迩言其理则地静而不偏以天地之间而言则万事万物之理无不备矣此易所以广大也 　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉 　　天地者乾坤之形体乾坤者天地之情性专者专一而不他直者直遂而不挠翕者举万物之生意而收敛于内也辟者举万物之生意而散于外也干之性健一而实故以质言而曰大大者天足以包乎地之形也坤之牲顺二而虗故以量言而曰广广者地足以容乎天之气也动者乾坤之相交也○易之所以广大者一本于乾坤而得之也盖干画竒不变则其静也专变则其动也直坤画偶不变则其静也翕变则其动也辟是以大生广生焉易不过模冩乾坤之理易道之广大其原盖出于此 　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳 　　配者相似也非配合也变通者阴变而通于阳阳变而通乎阴也义者名义也卦爻中刚者称阳柔者称阴故曰义易简者健顺也至徳者仁义礼知天所赋于人之理而我得之者也仁礼属健义知属顺○易之广大得于乾坤则易即乾坤矣由此观之可见易之广大亦如天地之广大易之变通亦如四时之变通易所言阴阳之义与日月之阴阳相似易所言易简之善与圣人之至徳相似所谓逺不御而近静正天地之间悉备者在是矣此易所以广大也 　　右第六章　此章言易广大配天地 　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门