周易象辞 - 第 14 页/共 38 页
湿溽之气盛则蒸濡乎牀足土润牀防先灭没其下体全体倾頽自此始矣
六二剥牀以辨蔑贞凶
辨者牀足与牀靣交防之处足之用木竖立靣之用木横列其才判然不同其为用亦异所以象辨也位当剥之二爻牀足已去而次及牀靣人心既去澌灭世道既己陵替其剥之势浸滛而不止此际之天下谁复知有正道此亦一是非彼亦一是非同为蔑贞凶而与初逈别向也视之而不见令则见正而反以为邪见君子而反指为小人矣承乘比应莫非隂柔防身幽谷之中所闻所见以习俗为常于戏先王之礼乐圣贤之大道万古终不可磨灭尔岂能以一时之习俗一人之识力自为一定不易之法则哉辨判也从刀从辡辡本二人相讼其辞支离而莫
能决聴颂之人以片言判断其曲直如刀从中分截去其纷蔓也借凡事辨别明辨之类
象曰剥牀以辨未有与也
处位中正是人性本善也但当重土之下无有应援前后左右莫非阴柔虽欲为善其谁与为善风俗移人贤者不免进德修业必赖师友未有与则终于蔽锢而已矣
六三剥之无咎
山地相合而成剥下体三爻已就壊烂不得不去而向上彼臬兀腐败之牀何庸顾惜介乎上下之交可变危而即安故剥之而得无咎独当五隂之中上有四五是不为福先也下有初二是不为祸始也随行逐队因人成事无所表着时过运回有可挽之机矣夫初之足二之辨已经剥落必非修所能治世道人心既剥亦岂因循所能改惟惩创振作一洗积习庶乎可期于更始
象曰剥之无咎失上下也
上为艮山而未至下为坤地而将尽非山非地有可变革之道处乎其介是失上下而不罹剥之咎
六四剥牀以肤凶
肤鱼果俱为牀上陈设之物三牀已尽四乃剥牀上之肤礼有肤鼎取柔软无骨之肉以为鼎实柔爻隂位故象之下卦既剥无牀可荐则肤方堕地不成燕飨不可尝食安得而不凶 下卦三隂一体为地而伏于下其势未甚四复以隂引之加土于土始积垒而难遏且崄不平剥之为祸于斯大张矣
象曰剥牀以肤切近灾也
因牀之剥而及于肤是割切者近向剥壊之牀故罹其灾害也 肤乃已切之鼎实故牀剥则与之俱剥如曰人所寝处之牀剥壊而及人之肌肤天下焉得有此事或瘫木不仁者耶苟既剥肤则灾已入身胡得尚云近灾吾不知此剥人肌肤者为何物彼必曰隂柔之气如其为隂柔之气也则非若白蚁之蚀牀版而渐蚀人身明矣牀为木之死气人为天地之生气蚀牀之虫未有能蚀人者也愚尝读仪礼知虚文之盛莫甚于飨礼极其贲餙然后成飨一飨以后笾豆挠乱品物委弃而不问故曰致饰然后飨则尽矣致饰者极其文饰也尽者遗落无余也剥牀以肤正既飨则尽之谓先儒误读燕亨之亨为元亨之亨此义茫然矣观京氏易作剥牀以簠其义益明
切刌也从刀从七国君七鼎切肉有制寸者分寸
不苟之意
六五贯鱼以宫人宠无不利
仪礼牛羊豕各为一鼎之实惟鱼每鼎用十五头昬礼用十四头其数多烹必须贯恐其缺烂不成形也以宫人宠即诗云谁其尸之有斋委女之意宫人使之治饮食以供祭祀宾客以用也宠任也言用谨慎修洁之宫人而任其事也隂之剥阳女之剥男小人之剥君子其为不利者何可言説庶乎用之得宜御之有道或可消不利而使之无也如先儒所云五率众阴而事上袭郑康成一后三夫人当夕之邪説以谓鱼贯其宫人排列而承滛即在大壮之时未有不至于颠隮者岂老去之孤阳堪此伐性之众斧而犹言无不利也即利矣是周公诲滛也斯为诬圣贯穿物持之也众形后加贝指所贯之物赘也説
文因而分为两字大缪又与古毋【冠】字相混冠方而贯圆各象其形小篆废圆尚方义不可寻矣
鱼水虫也象形小篆譌鱼首作人鱼尾作火而制字形与意一无可据所当改正者也宠篆解见师
二爻象传
象曰以宫人宠终无尤也
宫人各尽内职隂岂有剥阳之尤乎是亦因变图存顺止之术也
尤从犬省体犬类之小者犬小而徤畜之甚猛者
也故称为最甚之称过甚则失中故借悔尤
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
硕果至危幸而不食正天意所存以剥之时视之亦无用委弃之物耳或遗失于树颠或零落于几席其究也必反于地则蕴隆之气从此而泄生生无穷葢不剥则不倾不倾则不入地不入地则其生未可期故惟君子当此为得舆也舆地也君子在上乘舆以治人得人而俯畜之众皆仰而受戴彼顺乎我我得止彼道不终穷小人本无含养之仁一经摧折才华既尽至性随之消灭必不能反本还原以作传薪之计是剥于上者穷于上而已故云剥庐庐田舍也小人本宜在下以承顺夫君子使其欲攘夺君子之位而窃居之是自剥其覆庇之庐舍而亦沦亾矣愚按硕果不食正与夫子吾岂匏也哉焉能繋
而不食相同凡壶之硕大而美者可以为种老圃预选择之繋艸为识以示不可食然周公何以若有庆于硕果夫子若深悯夫匏也悯匏者舍当前之饥溺而逺世传道以及来世若似乎缓不能待悲滔滔者未有己也庆硕果者喜天之未防斯文而懐其寳以存其类万古纲常圣贤名教幸存而不剥也其庆与悯虽异而实同
硕头大也从页从石人身惟头最大而坚艮山一
阳在上实似之观之颙若谓人头之大异乎常者两阳故也此硕之头大指一身中以是为大一阳故也果木实也指果在木上形以其坚也故借为决断
以其实也故借为充足 庐从广从庐田间艸舍春夏寄迹耕种耔耘暂休息之所也其制草率而卑隘仅可以揜葢农家之噐具不使雨渍日暴而已至于人则局趺而寄宿犹胜露处尔圣人于一文一字之中俱寓稼穑之艰难以告后世以其草率也故借为丧次居庐
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也无君子则莫治民无民则莫养君子君子居上而民居下是以民为舆以载君子也小人欲篡此位以隂柔之偶画居之其庐上穿不可以蔽风雨终焉用之
【雷下地上】复
两间之气化不息其运行者隂阳而己一往一来迭为消长虽有偏胜而无孤行隂穷于上则姤于下阳极于上则复于下夬则姤剥则复非夬后成干始姤剥后成坤始复也硕果之仁即含于硕果之内不待他求而自得子曰仁逺乎哉欲仁斯至复岂别有物自外来不过就此未食之余不剥之而即是矣寒极必温乱极必治虽近禽兽未尝无夜气物不可终尽剥亦未有终尽剥之事也此复之所以次剥也然何以谓之复乎复者去而来往而返去来往返交错不止之义凡为阳气无不上升上之至则反下矣如日月经行西之至则又东矣就四时而言之春阳在地靣草木随地气而生夏阳离地在于人间暑热烁肤万物受其熯燥秋阳去人丽乎空中一切浊质不能随乃见澄清严肃之象冬阳上达九天离人甚逺故人物苦寒天之最上接于地之最下此阳尚往而不息即埋伏地中是为后日之雷雷非能去天而入地也升升不已则雷已在地中故合地雷二象谓之复也地顺雷动顺礼而动则为圣贤顺己而动则为禽兽地中之雷有动之机实未尝动理欲未分喜怒哀乐未蕴畜培养正在此时初阳从剥上来似乎相去甚逺先儒拟为主人翁他出宅舍日就荒芜一旦归来便门庭洒扫此语尚觉毛轮主人他出归来是逺复也剥之终即是复之始剥之上即是复之初斯为不逺尔六爻取象俱以道路往来为义以明复乃往复也初不逺复操存之心无有放失【即先儒心在腔里之意】居于安宅修身为政不下堂而万事理二休复有所依据休息安养无外慕者也三频复时出时入用力劳而成功寡四中行独复如众客覊旅吾独还家五敦复如驱安车而由正道无反无侧自然登堂入室者也上迷复防失道路离家日久客子忘归放心不求者也释氏谓无心者非无其心心本自无心也欲还无心不须勉强放下即是剥可不必复复而修身下仁从道自考指为纷纷理障圣学求放心心之官则思思则得不思则不得不放是复得亦是复复非空空可以保守必修身下仁从道自考其本原不同枝流逈别后世之欲合儒释者岂非梦语乎
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
穷上反下往而复还故谓之复复则无有开塞行而莫阻故亨复者复其所固有非由外烁阳气下入隂气上出入者因之越出者因之退譲其出其入俱由渐而至非一蹙而成故云出入无疾疾速也一阳虽孤五隂之朋虽咸阳动上升阴皆顺从其朋来聴命于我故云朋来无咎隂阳之道路上下交错反反复复无时或已故云反复其道日阳之象剥穷于上复反于下以剥六爻加复一爻其数为七故云七日来复二至相距每跨七月隂阳一改谓之日者犹诗云一之日二之日也当此之时君子可以有为世运渐成开朗是以利有攸往与剥正相反也
复往来也从彳从□□从刄从□谓老人血气向
衰其由行之道路不过在日用饮食之中其起居出入俱有定所人行往而复来来而复往就此故道有似乎此故合彳复为复然实一字尔小篆强如区别不若古文专用复为正当简易也彖辞出入朋来反复道来复往皆在文义中可以想象刚反一语亦觉燎然
七日来复有取易纬稽览图卦气起中孚六日七分为复朱子从五月姤一隂六月遯二隂七月否三阴八月观四阴九月剥五隂十月坤六隂至此十一月一阳生而为复夫复夲一阳在初而二而三而四五上则成剥矣剥则复来居初故云复反其道如人之行路者去而复反其期则七日而来复于此位也其义甚明何用支离
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七月来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
复何以亨也刚去居于上矣从上反居于初无所隔碍故也雷之性动地之性顺动而以顺行之不虞其不继不虑其不勇是以出入无疾朋来无咎也其所以能去而仍反往而又复不息于道路期乎七日来复而不爽者何与阴阳之气天所旋转絶无置作勉强自然而往来以为行也其所以利有攸往者刚在世道为昌明在人为君子在人心为天徳刚长则天下治贤人出克己复礼圣人于此若庆之也隂阳屈伸刚柔往来其气机运行俱天地之心为之主宰然而寄诸品物或蕃盛或雕零其心俱不可见惟此出入之交反覆之际穷于彼而倐生于此其端倪接续乃见变化之无尽其为心也葢于此而见乎自王辅嗣以反本为心寂然至无为本其説沦于致虚守静邵氏拟之酒太音朱子指为冷冷清清皆形容其静而未动是即无极之意然此实老氏之学也与吾夫子所云天地之心毫厘千里夫阳从剥反惟其能动也故出有入无莫间乎上下使其止而不动则终于剥上矣文王之言出入朋来反复来复利往夫子之言刚出动而顺行天行刚长合而观之言动乎言静乎可不辩而自明矣 人本有心释氏千言万语必欲抵之曰无天地本无心圣人一言断之曰见天地之心无心之心因气化流行而见知气化非能自流行也有心以主之也岂有有心之眼耳鼻舌身意而欲付之色声香味触法灭絶其心使之弗思弗思之祸外蔽于物而不详审犹其小者也内无可依据私邪横起莫知端绪其害始不可名状矣孟子曰必有事焉而弗正心乃是对证之药
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
一阳伏至重阴之下其象为雷雷之独体原为地中潜藏之物再加以地则其阳气更觉防天地阴阳之屈伸如环如轮往之极即是来之始阳气初来几希而未可见复之象也先王政教必合天时当隂阳交会之际日极南陆谓之至日闭四郊之关不令奔走出入即商旅之在道路者亦止而不行后之廵狩者亦端居而不省方葢静聴隂阳之变易不敢渎扰其往来接续之隙也人身之气血原与天地气化相通日月饮食俱以麤暴掩忽不能察识一当疾病则毎逢节候其轻而就愈者即从此退去重而难瘳者必于此而増剧元后为天地賛化育岂可不顺时令以调天下之气血乎
行与省亦是出入往复之义天地之气化初回人不敢与之争道而驰也
关以木横持门户也从门从者织帛以丝贯
杼者距门者以横木贯门扇有似乎此郊外为关邻国之界限设门以防出入关须稽察借为相关关系关啓闭有声借为关关间关 □行贾也从贝从商省啇贾重利商度其货贝之贵贱以为趋向当如楷书借用商度之商小篆如贝近俗
初九不逺复无祗悔元吉
初阳来自剥上若似乎相去甚逺然剥之上即是复之初阳升之极造为天上之天即反为地下之地即是此阳循序而至故云不逺复也人性本善无或尘竢防染一念偶起旋即消除固未尝彰显而可见何至于有悔悔者悔其不善而迁于善本无不善自不至悔祗至也此身混然天理故为元吉倘剥之而坤由坤而反复逺乎不逺乎天道圣学俱背驰者矣大传曰震无咎者存乎悔悔而后复者常人之放心其去已逺震者困心衡虑之谓君子无见于言行之过何所用其悔
象曰不逺之复以修身也
不逺之复本从慎独而来所以能诚意正心使视聼言动咸归无过以其握修身之要也放心不知求者是逺而不复皆因五官百骸偏任其好恶血气强暴心反退舍物交物而引之则其身蔽壊汚浊修之亦甚费整顿过不外章身自光明清洁修之之道孰与于此 释氏以视聴言动付之五官百骸当其然不动是为真空空实非空当其或视或聼或言或动是为妙有有实非有是为空有不二是为色即是空空即是色当视而视当听而听当言而言当动而动何尝有心于其间是为过去心不可得见在心不可得未来心不可得达磨西来直指本体本体者何身是也身能视聼言动付之官骸不落识神则虽视虽聴虽言虽动无所留滞自落生死洒落超脱轮迥同谓之身以身还身何所用修苟无识神黏恋偶有非礼之视聴言动亦无伤于本体又何必用修故以时时频拂拭为凡夫以本来无一物为见道也爻词不逺复本言心传以修身释之正一大关键不可不详辨者
六二休复吉
他卦之为雷者隂居阳上为乘刚乃雷出奋之冲多属危而不安复则地下之雷潜藏深閟未露端倪二依其上得借其温和之气休息含养神情暇豫从容以成其复吉之道也 初不逺其象敏速刚徤见于几先也二之休其象和缓柔中涵育于平时也
象曰休复之吉以下仁也
阳气初回独与之近二爻皆正刚柔合宜仁在我之下吾即休息于此初之仁斯为二之仁矣其体虚故乐善而能受
六三频复厉无咎
位介乎上下之交雷体近地为将出之象故为频复频者地水之际涉水既尽则登于地雷由下起亦将陟乎地上葢因相似而取义者也人心操存舍亡或出或入知及而不能守择善而不能执必当战竞惕厉恒过然后改乃可无咎 复之出入反复其往来道途本一气周流其运行无有端倪三当上下之介有接续可见之迹如行者逢津梁于此自觉危险合彖词观之爻之取象岂不神妙也哉
频水涯从渉从页水陆之际津梁会集前后往来
相继故有频数之义冬月病涉寒彻心髓愁客见于顔靣故从页俗省作频
象曰频复之厉义无咎也
义人路也频于危险则操心虑患自由正路而复还惟义故无咎 不逺者即身即复休者有所依而涵养子曰依于仁频者见险而知岐然后能复是义之有分辨也
六四中行独复
不行则为地行则为大涂皆二体所自具之象四离下而上后有二三随之前有五上导之居羣隂之中以行独与初阳相应以上下卦而言又逼近于雷雷以时升必先乎四故为中行独复
象曰中行独复以从道也
道即路也出入反复者皆于此而共行四之中行独复知所趋向循守辙迹而往无废无画以其从 道而行故也即礼传君子循道而行之谓
六五敦复无悔
承乗比应皆隂与阳相去校逺矣五自身以下三爻皆偶亦地象也五履其上而又为偶画是地上又加以土有敦厚之义培土既厚而出入反复以由之惟觉荡平正直不忧其险巇虽稍有迟速之不同终必得复所以无悔 子云多见阙殆慎行寡悔敦则不殆矣行自无悔其笃学力行者与
象曰敦复无悔中以自考也
二近阳故下仁四应阳故从道三非近非应犹与阳同体故义无咎义者宜也人路也宜犹此路而复于阳也至于五既非比应又非同体似与初逺特以虚中之徳天资混厚可以自考于己而信于初庄生所云此心同此理同者是也 敦之取象皆属重土之义敦临亦下践三偶益以上之一偶敦艮下卦已成山矣又益之以上卦之山亦两重刚土之意
上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
人之改过贵勇觉于防防者上也更于显著者次也复之既终是惮于改过矣与阳既逺无师友也身居重阴质愚下也日处利欲之内久而惑乱恶知其非葢昬迷晦冥不知有路可复者宁得不凶乎如此聋瞽外失路而灾至内狂诞而生见邪为正即妄成真不但不能从阳而且与阳战血气为主必欲尽除其天理恃其居上之势羣隂之众用行师以敌初不知孤阳虽下雷霆奋自能破土始则自谓莫强终必至于大败而已此时之君主失职贼邪为政五官百骸反放废其心国君亦以之而凶也虽至于十年之久焉能往而正之一步不可行也 此爻备极诸恶见人不能无过贵于改过梏之反覆所以至于如此者未尝不因官骸用事心主失职在国家则君弱臣强小人秉政斥遂君子之象释氏欲惩其敝反以无心处之任官骸之交引而心不与虽有非礼亦空中纎尘不患其不宻苟以之治国则权操于臣无君子小人之辨大乱之道也
象曰迷复之凶反君道也
以阳为君君当在初以位为君君当在五上何为者而乃行师误国以及于君其迷复之凶是君不当君反其为君之道也在人则耳目手足为主心放不知求者与天地不能无寒暑世道不能旡治乱人心不能无理欲天地气化行而不息故寒暑所以生物而非厉物葢剥即复也治乱必造于人其人不出乱未可治理欲战胜为仁由己防操于天者剥之就复难权操于我者剥之就复易君子审消息盈虚以人合天则剥不乆复不逺矣
【雷下天上】无妄
予知予圣必属妄人人性本善俱因剥而自壊剥后得复己自还其故我妄于何生一日克复天下归仁依然子臣弟友不离庸徳庸言故复后继以无妄然而无妄之名不可以不辨释人恶妄之累人防溺而不可出曰性空曰无心以视属诸目目虽见未尝动见之念以聴属诸耳耳虽闻未尝动闻之念鼻口能臭味鼻口自知香殠甘苦未尝动香殠甘苦之念手足能持行手足自知操纵步履未尝动操纵歩履之念原有思思而不着于思亦有念念而不着于念倐起倐灭莫得停留无所系恋无所憎恶自然去来随我不滞于死生故以人伦日用为烦恼为汚浊欲尽屏除始能全消其意识归于无妄吾圣人非礼勿视视则思明非礼勿聼聼则思聪非礼勿言言思忠信非礼勿动动思恭敬心之官则思不思而蔽于物思则得不思则不得思之尽善大中至正为子而孝为臣而忠为弟而弟为友而信生顺死安寕惧识神之为主而入于妄耶葢圣人之无妄修齐治平参賛位育皆平实可据者释氏截断意识以为去妄之根当体全空则意识横起以求无妄妄即生于无矣浅学不深于义理若为高逺防妙学者反欲弃此而就彼亦大惑不可解也卦体下雷上天天下雷行万物尽含生之气然而不秀不实夭札疵厉者何胜校量人之无妄但具作圣之基其间之自暴自弃途废道画者人人皆是醉梦之人不可入道去醉就醒去梦就觉但离醉梦亦未可即言道也唯学能驱妄学然后知不足故大畜随之将以多识前言往行也 或问妄之义于何而立人之妄于何而成曰妄者不诚之谓人而不诚则言行欺伪乆之则虚而为盈无而为有即妄成真遂为妄人矣今日害于圣道者莫如佛并失其佛之本意而为之蟊贼者莫如禅佛氏之书其立教也毎以无为有以有为无颠倒互易以愚生民之耳目天堂地狱此本无者也梵典形容极于鸟兽草木纎尘分寸歴歴不爽山河大地人伦日用此本有者也彼偏一切扫除古今之妄有过于斯者乎就其异学之中又有所谓教外别传者出指其佛所着之经律论为语言文字比之尘饭土羮弃而不用欲直指本体遂妄自夸大云禅宗所悟絶非心性郤是明心见性絶不渉空有郤果真空妙有视教典之有真空有本无者又落凡夫矣天上天下惟我独贵如来禅不足以当之当之者为祖师禅尔信斯言也岂非即妄成真为天下之妄人也哉 天下雷行阳气上升土膏肥滋其于时也为惊蛰之候初氲其全故无之而不宜所以往即得吉二乘其时当耕菑以有事三当勤劳之不暇而乃繋牛以偷安所以二未当而三有灾言其不循下学之苦功遽思上达以躐防圣人所以破其妄也四离下而上耳目聪明心思警敏可以语上归于正道彼固有之五刚徤中正直知性天浮云太虚无或防染野马尘埃悉为元气故有疾勿药上自处过髙髙谭性命虚空生障揑目空华疑神疑鬼无妄以成其妄故有而穷灾 无妄史记作无望汉人引经如此甚多大约声音相似即通借互用未可为据
无妄元亨利贞其匪正有不利有攸徃
无妄者人无妄念心与天通所以防元亨利贞同于干也然于此有正与不正之分焉其匪正者专恃一己之觉慧不加学问任质而行自以为不勉而中不思而得矣不知其障蔽即生于其内若似乎有斯理也而不可施之行事若似乎有斯道也而不可布之经纶是匪正之而莫可往也其竟与迷复者同矣圣贤正道不贵顿悟必资学问而后成 妄罔二字古人互用有欺诳之义有罗网之义罗网之设所以欺诳禽兽言行欺诳亦所以揜袭人耳目而罗罔之
无妄无解见寻门余论妄从亾从女【汝】言人
之不诚是丧失其本心非尔之身矣即操存舍亾君子存庻民去之谓礼传所云无自欺全得此解 女子言行不出于户阈壅蔽其面保传导之然后敢行焉有出亾之事女而出亾不必其为非僻即此已是勇决狂诞自用自专不循轨道者矣妄人之自以为是亦何异哉
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而徤刚中而应大亨以正天之命也其匪正有不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
卦之所以名无妄者以干之一刚自外来而居震之初为主于卦内葢雷藏地下阳甫回而为复其气必升上升而及乎天动之极而徤之至九五刚中天德六二应之即禀此性而为人所以大亨以正纯然干德之全其德未赋于人在天乃为天命既赋于人率性而来为禀此天命总皆天之命也虽有洪纎髙下之不同要之人人皆具物物皆偹从此而磨链追琢其加功未有涯涘如视以为惟我独得竟行直往是非正有往何所利葢无妄本末可往往将何之乎彼自信知天命矣然此天命者岂即防扶持防卫而聼吾所行若其不祐行当自知之也故曰行矣哉往也之也行也咸同一义极言无妄正当培养未可云神化莫测石火雷光无所接续倐忽冺灭释氏一悟妄自夸大匪正有无妄之往也
象曰天下雷行物与【句】无妄先王以茂对时育万物【与句去声】
天下雷行是天之阳气无乎不到凡天下之物皆与焉此时之物天性具足无有欲恶无有欺伪无妄之义也茂者长养之谓时当发生之际先王即因天时以布长养发生之政教不使天时独立无助以对之凡厥所为皆育万物之事使之得遂其生生之正亲亲而仁民仁民而爱物以至于不破卵败殈不杀蛰折长而后尽其参賛之量 与如吾其与闻之与言凡物皆与此天下雷行之气防也见天之于物未尝有二物且不二况人为万物之灵者乎
茂草丰盛也从艸从戊戊者中宫之土六甲五龙
相拘绞草生至此其丰盛极矣
初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
彖辞言不利有攸往而此爻辞言往吉彖传言无妄之往何之矣而此爻象传言无妄之往得志也何其不同若此曰匪正则有不利所往如者之行必至颠仆也初固正矣无妄之初湛然纯一守是而往彻始彻终无所蔽惑吉道也往而学问往而歴试皆自此而扩充之也其志已先定矣此志如志道志学之志往则得其志矣苟用此而即欲有为有民人焉有社稷焉学者制锦代工琢玉则将败其本质矣何所之乎以是知拈花防笑而证果之流不可行也
六二不耕获不菑畬则利有攸往
言人但恃此诚信之质智慧之姿未尝加以学问无所事事如为农夫者春当耕而不耕秋当获而不获一歳而不治菑三歳而不治畬苟防如此而无饥馁之患则无不可往矣此葢断其必不防之辞也天下质性粹羙不过易于入道如人百己一人千己十而已矣非谓即此可以动容中礼泛应曲当也江皋河濒校之硗确用力少而得糓多非谓守此空田即能秉穗充庭也如曰无所期望不耕而有获不菑而有畬此信天縁之仰鱼守株而待兎圣人教人立岩墙不尽人事而徒聼天命此则妄之至也世固无此理无此象也信斯言矣何不直曰利有攸往而曰则利有攸往葢曰防如此则可不防如此则不可斯义不明圣学混于二氏矣不可不辨者
耕以牛犂田也从耒从井古者未用牛耕先用耒
耜 获刈糓也从禾从蒦蒦有商度之义収刈五糓当商度其先熟者而急取之汉志云収获如避冦盗之至正此意也 甾不耕田也从巛【灾】从田田乆不耕则水道壅塞如欲耕种当先治其沟洫故一歳曰甾后人以为治沟洫当先去除草莱又加艸作菑赘也 畬田庐也从田从余余者庐无外垣仅左支右吾其制作减于舍也本作余足矣以余误训语舒复借为自谓之称故加田以别之亦赘
象曰不耕获未富也
为农夫者亦欲富而已苟不耕于始而望获于终是为欲富乎未可也六二既中且正具无妄之美才上与五应天资纯粹者也不可因之而自足不加苦功不防致富指其中无所有未得遂为至境墨者曰以此求富譬犹禁耕而求获也实本诸此
六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾
生于内灾至自外庄生云外养者病攻其内内养者虎食其外正疾与灾之谓也三当上下之交有灾自外至之象君子立身无过自慊于心知我者其天灾不宜至而忽至焉此灾非我召无妄之灾也然其审防度时固有间不容髪者在如牛之为物可驾可耕乃或繋而不用行人取以服车致逺于行人则为得矣而邑人之有事南亩者岂不坐失防宜而为农夫之灾乎葢无妄者即素位而行不愿其外之意然其分所当尽者正是不少当耕不耕非顺受天命也虽与自作之孽不同而力学笃行安在哉 天下雷行时宜播种二三两隂乃雷上之地天下之田故二为耕获菑畬三为牛指农事之方殷也二位中正自恃天分过人未肯勤学好问三望道髙美骤想登天亦不欲屑屑于人生之得失然吾虽不计荣辱无心得丧奈荣辱得丧之及身则有不可摆脱者唯君子防日习于得丧荣辱而不动其天均非人失人得付之卤莽者比也
象曰行人得牛邑人灾也
天下有侥幸之妄即有灭之妄其妄则一也共此一牛行人尽其驾车之职则邑人失其扶犁之业矣得在彼则灾在此祸福之几防于转丸岂无妄所防消乎必渉歴忧患始克有济
九四可贞无咎
下乗震动上渉于干葢自迩及逺自卑登髙者也中人以上闻道而不笑日进有序又无匪正之以无妄之姿而知用功于学问其究竟之造谊尚未可预期若匪正之庻防或免圣人许其可贞所以无咎四为天体天行不息与雷之一时奋迅者不同故
有进而不止之象非仅仅抱无妄之虚质而自足者曰可贞者言必如此乃可为正道也