周易象旨决录 - 第 15 页/共 19 页
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
小狐者初六六三干宝以为坎狐本九家易虞翻曰艮为小狐非也明在外而险于内狐之疑而心病也阴称小小者才不足狐者志不果之称汔干宝引説文曰涸汔坎本不涸坎在离下无火以作之遂为伏险而不溢未济之象以为涸而可济耳九二险主不予也则小狐安能出其中而独济小狐汔济明指下卦柔得中以言离汔济濡尾以言坎耳朱先生通指一卦非也中者险中不续终指初言下坎象狐初其尾也郑虞皆训汔几何子元因读如井汔至之汔谓辞有濡尾不当谓涸非矣三征凶初濡尾而二亦病故无攸利
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
水火异物辨之使羣分水火异方居之使类聚
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
以阴居下方将涉险而尾即濡与既济登岸者异矣极者终极之谓初知当济而不自审其续终之难故曰亦不知极苏氏曰水火相切极乃致用故济必待极亦通李鼎祚谓极为中四居坎中以濡尾是不知极此自言初耳论其所应非也朱先生或谓敬或谓极亦于繇象无涉
九五曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
姚信曰坎为曳为轮两阴夹阳轮之象也二应于五而隔于四止而据初故曳其轮俞氏谓五曳二非矣处中而行故曰贞吉以九居二在他卦为不正然以刚德居中而无过故曰中以行正葢中胜于正矣曳轮一也既济仅无咎而未济吉初不中而二中也陆氏曰既济之初思未济之难故曵轮濡尾同在一爻未济之初阴在下未能自济故濡尾而退二虽阳爻复未出险坎性趋下未能济物故曳轮而返
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也居下坎之上又有互坎在前葢欲济而尚未济也位不当如此故征凶也利涉大川者荀爽曰利不从坎王辅嗣注二能拯难而已比之弃已委二载二而行不能溺也何忧未济葢下卦为坎二者坎成卦主爻为水有大川之象又在互离之中明于几事下比于二蓄其全力合其同德以拟大难利涉大川之象也初与三情同而凶异者三入险之深故曰位不当
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
四变则互震而居震极又四刚而五柔挟震主之威者也然用其震于伐鬼方国之虎臣也先儒或言震为长男帝臣之象愚谓弟子岂有伐鬼方而能吉者当如诗薄言震叠读之可耳变四互坤坤为年故三年也俞氏曰鬼方指初自四至初厯三爻故三年矣变坤为开国故赏于大国志行者李鼎祚曰坎为志震为行故志行也仁山金氏曰既济下卦离之三动则为震以三十六宫言之既济之三反则为未济之四故又以震言也亦曲解甚哉
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
君子之光离为大也有孚吉互坎为孚也其晖吉者自孚者言之六五文明之主虚中下贤有贤者及时而孚之象程先生曰君子充积光盛至于有晖不然矣不言天子之光而言君子之光所谓承乗应皆阳刚君子相助为朋者管辂曰日中为光朝日为晖及其晖而孚言其早也如是其不吉乎
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
有孚于饮酒者孚于五也有孚失是者孚于三也未济之家羣防并屈以求济犹所谓若作酒醴尔惟麯糵经师或谓所乗六五之孚者是坎为酒食济名由坎未济坎在下而亨之在五故主五而孚之无咎也濡其首卦之上为首濡之者三也与三应而没入坎水中也三方在险而上已出中犹复不能忘情于三不胥溺乎失是是谓上之安地俞氏指六五非是或曰象传以饮酒濡首作一事是朱先生所疑也朱先生葢知涣王居涣其血之为节文以成句而偶不察饮酒濡首之辞与节繇象同例也节苏氏谓事之防犹言时节非节止义王应麟曰易之始终皆阳也始干之初九终未济之上九
字音句无误
周易象防决録卷四
<经部,易类,周易象旨决录>
钦定四库全书
周易象防决録卷五
明 熊过 撰
系辞
叶正则曰学者于孔氏易之成书无所得惟大以下之为信虽非淫诬幻怪者然依于神以夸其表耀于文以逞其流于易之道犹曰出入焉于是厘拆其大防决哉叶氏因欧阳氏而更张大之吾何敢哉吾所不能无疑者乃在序卦韩康伯曰序卦非易之蕴横渠张先生晦庵朱先生皆谓非易之精不谓非其蕴也
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
天尊地卑何以定乾坤太卜三易之法其经卦皆八其别皆六十四然连山首艮归藏首坤惟周易先干后坤因于天尊地卑之分也自荀爽以否卦立义郭雍而下无议矣钩深图曰自一至十天尊于上地卑于下祗以异耳卑何以先髙史氏曰卦画自下之序也动静何以断刚柔刚非不静其常在动柔非不动其常在静断者虞翻云分也置阴阳言刚柔俞氏琰曰质可见气不可见也龚氏曰坎在北震在东西北则干东北则艮皆阳也离在南兑在西东南则巽西南则坤皆阴也各以其所居之方此之谓类聚阳物也而与阳为羣阴物也而与阴为羣各以其所名之物此之谓羣分方其各止于一而不相与则无失无得贞而已矣或类聚或羣分则得失随之此吉凶所以因其动而生以为得失之报也方曰事情所向物曰事物善恶以言乎阴阳实体则朱先生未若龚氏之切乎九师曰姤卦阳爻聚于午为类聚复卦阴爻羣于子为羣分虞翻曰干生故吉坤杀故凶之数言皆非也在天成象按虞翻説曰震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象丧乙坎象流戊离象就已于文日月为易虞説当是辅嗣注以为况日月星辰非也在地成形震竹巽木坎水离火艮山兑泽干金坤土也物极谓之变变然后成象物生谓之化化然后成形天地一物也阴阳一气也在云者明其一也朱子发曰乾坤贵贱两者圣人观天地而画卦刚柔吉凶变化三者圣人观万物而生爻
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
是故接上以起下之辞刚柔谓爻画竒耦也马融云摩切也荡除也刚摩柔为震坎艮柔摩刚为巽离兑虞翻谓刚柔相摩则八卦相荡者是也其言二摩四四摩八八荡六十四揆之上下起接不属矣然则八卦之荡奈何胡瑗言一阳生则推去一阴一阴生则推去一阳颇为近之然荡阴入阳荡阳入阴京房义精矣此言夫天道卦象之流行非以画卦也录其事故下遂以雷电风雨继之鼓之以雷霆雷震也霆离也蜀才疑霆为电淮南子曰阴阳相薄为雷激而为霆孟云音霆则为雷音蜓则为电春秋谷梁称电为霆是也风巽雨坎呉防清曰羲皇卦图左起震而次以离鼓以雷霆右起巽而次以坎润以风雨也润依乐记作奋陈骙文则曰气和润生非也运行寒暑五经通义云日在牵牛则寒在东井则暑呉防清曰艮山在西北严凝之方为寒兑泽在东南为暑左离次以兑者日之运行而为暑右坎次以艮者月之运行为寒也修江王玠曰吸神观心炼精化气逆上泥丸即鼓以雷霆槖籥动浩气冲虚通身发汗即润以风雨水上升火下降即日月运行进阳火退阴符即一寒一暑
乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能
干交坤而震坎艮得乾道成男坤交干而巽离兑得坤道成女干男为父者以其始物之气坤女为母者以其成物之质易象数钩深图曰一阳生于子干位在西北居子之前故知大始一阴生于午而坤位西南作于申成于酉故曰作成物皇极通变以为干位在亥知大始坤位在未作成物文王后天之用二説相通也干以易知坤以简能姚信晁説之皆曰能当作从叶正则谓健顺所以为易简是也乃又自疑健顺不足以尽乾坤至并疑成男成女之説则滋惑矣
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣可乆可大与盛德大业无异也而称贤人者项氏曰明乾坤之德业人皆可充而至吴幼清指为贤人别曰易简理得者圣人也殆不然乎湛子曰理一而已易简非二体乆大非二功德业非二事以其类而分言之耳成位乎其中荀爽曰阳位成于五阴位成于二五为上中二为下中葢缘马融本而误融本作易成位乎中非也朱先生谓与天地参是已
证音【据谷梁及孟氏霆音蜓】 证字【据乐记 姚信晁説润作奋 之能作从】
右第一章言作易之本
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化圣人设卦观象而明吉凶言卦之贞虞本吉凶下有悔吝字刚柔相推而生变化言卦之悔刚柔两盛则为摩刚柔迭胜则为推也朱子分设卦观象者羲易系彖辞者文易然生变化而有爻辞亦文易耳谓周公之易非也易干凿度曰阴阳有盛衰人道有得失圣人因其象随其变为之设卦方盛则托吉将衰则寄凶阴阳不正皆为失位其应实而有之皆失义善虽防细必见吉端恶虽纤芥必有悔吝所以极天地之变明王事也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
易言吉凶在人为得失之象易言悔吝在人为忧虞之象杨用修云虞与忧对当读如驩虞之虞言乐也柔变为刚进之象刚化为柔退之象刚属阳明昼象柔属阴暗夜象吉凶失得悔吝忧虞之象即刚柔相推之变未始一也变化进退刚柔昼夜之象即刚柔屈信之交未始非一也呉防清専指爻辞者非苏氏曰变化生而吉凶之理无定不知变化而一之以为无定而两之此二者皆过也圣人以进退观变化以昼夜观刚柔二观立无徃而不一也极陆德明训至是也爻不极则不动二老变二少不变也然则六位而配三极者何也十有八变而成卦每爻正得三变其曰极者犹所谓道有变动故曰爻也朱子发引震之究为徤巽之究为躁欲以例余卦而曰一生二二生三以三为易之贞数非此章本防马融指三统于爻位无当如郑韩三才王肃阴阳刚柔仁义之説也则圣人何以称爻动乎苏氏曰未极则为三既极则动动则为六三六无异道也如苏氏则必读动为重乎
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
序依虞翻本作象乐依虞翻本作变叶氏曰谓易有成序君子之所当居则泛滥而无择谓君子于易有当居之序则移徙而难常疑之是矣不知字误也按虞翻曰旧读象误作厚或误作序乐作变云旧作乐者误与下文观象观变义应得之
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利也
居指本卦动指之卦
右第二章言系辞之卦
证字【据虞翻本吉凶下有悔吝字】
【据虞翻本易之序作象字】
【据虞翻本乐而玩作变而玩】
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
彖言象即设卦观象也爻因揲蓍之变即刚柔相推而生也説文曰豕走之谓彖字从匀音计彚头也象其鋭而上见比诸卦辞列于爻上彖者苏氏谓彖豕罗泌曰茅犀名豨神者彖犀形独角知几知祥彖葢取于几非也或谓彖六牙象有六爻之意亦非也爻木经云交疏之窻苏谓折爼要之彖爻物形字义或偶参同矣然圣人奚琐琐焉剽模哉大传言材效动已明之矣蔓説枝辞胡为哉补过称善善言相近而误从刘绩作言
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
阴阳各有所统御谓之齐阳大阴小阴卦多阳阳卦多阴辞専取主爻阳大阴小语其常分耳当其为卦主则无异也五存者应五言而为文卦有小大辞有险易俞氏曰卦以阳爻之大者为主则其辞平易如复谦之类卦以阴爻之小者为主则其辞艰险如小畜夬之类各指其所之汉上朱氏曰之者动爻虚斋赵氏曰之变卦也言本爻之辞正指之卦之义右第三章此承上章释彖爻系辞之防
证字【据刘绩本及本章上文善字例作言】
易与天地凖故能弥纶天地之道
谓圣人凖天地作易也呉防清曰弥如开弓愈开愈满纶如合绳渐合渐大充而广之与天地一道其言似矣然弥本弛弓以为张弓斯害也已曷不曰弥如弛弓反之愈合乎葢弥以反本言纶以致用言也
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
此皆圣人用易弥纶之事以者用易也故幽明始终鬼神皆就易言之原始反终依郑虞本当读原始及终若曰推原其始则知未来反折其终则知已徃又或以为于其终而反求其始则固已辞费矣朱子发曰一变者卦之始也谓之一世六变者卦之终也谓之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂始者生也终者死也反则死而复生故知此则知死生之説其以初上为始终而始终为生死是也其指六爻之变而谓游魂归魂者非也物者阴物阳物葢爻也变者用九用六也少阴少阳伸者为神老阴老阳屈者为鬼张子有言精气自无而有故显而为物游魂自有而无故隐而为变郑曰精气为物者七八游魂为变者九六皆是也然曰木火用事而物生金水用事而物变文义违反亦倐合遽离矣鲍景翔曰推幽明可以知死生推死生可以知鬼神呉防清曰天地之道幽明之故皆言天地也而知幽明三言者即弥纶天地而申释之死生之説鬼神之情状皆言万物也而知鬼神三言者即知死生而申释之两节各二句者言故两节各三句者言是故申释之意亦近之矣而不知幽明死生鬼神之指卦画耳达其指一贯之学也乎
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
谓易与天地两相似也葢天地一阴阳易之幽明死生鬼神亦莫非阴阳者圣人作易仰观俯察而其故説情状皆与天地之阴阳相似故天地不能违也郑虞翻旧与鬼神情状连解者非万物者荀爽曰二篇之策万有一千五百二十当万物之数故曰知周万物是也以万有一千五百二十当万物余千五百二十不用者三之积而又虚其一显仁藏用也天下者万物之防显仁藏用以济之宁有过哉旁犹旁烛之旁非避碍之意不流依京房本作不留朱子发曰易之用者近是矣朱义行权守正非本防也易旁行不流故玩辞者变通天道以知天命亦周物不忧似天也乐天依虞翻作变天安居易象是为安土安土则心存理得故亦道济天下似地也变天知命则智迹冺安土敦仁则生意发天地万物皆就易言之昼夜者刚柔之象刚或化柔柔或变刚阴中有阳阳中有阴贯通为一则不为变化之所乱而可以知范围曲成之道矣神者何易之道也随物而在故无方也何以为易理之变化也易何以无体变化故无体也叶少蕴谓凡易见于有为者皆言用用之者体而易不以体对用故别而论之曰无体晁景迂云体用本乎释氏圣人未尝有体用并言者项氏玩辞曰三知者易之所知与天地凖也四故者易之所能与天地凖也范围至无体三而者言弥纶之功也
右第四章
证字【据郑虞本反终作及终】
【据京房本不流作不留】
【据虞翻本乐天作变天】
一阴一阳之谓道
言阴阳得中者为道也今夫圣人之明民示诸有而儒者之髙论乃欲引而沦诸无大传云一阴一阳谓道矣今乃复云阴阳气也其理则谓之道然则阴阳不足谓道乎易称乾道称坤道又称干阳物坤阴物以明阴阳即道道者所由之路阴阳即羣有之所由出入也今云然者岂非其误解形下之器哉古老曰偏阴偏阳之谓疾此岂独命家之説也陈氏新话云道在阴而隂得其一在阳而阳得其一当别説如仁知所见也
继之者善也成之者性也
此明阴阳谓道之义继指流行言万物资始继贞以元元为善长故曰继善属一阳之分贞而成终物各有则故曰成性属一阴之分北溪陈氏曰继成字与阴阳字应善性字与道字应为得经义而复云指气指理则亦过矣近世敬轩薛氏之言亦出于此继善者即性善意犹言吉之先见为良心之本体成性者即性相近意葢有累于气之不中正者矣
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德仁知即性之成者人受天地之中以生仁知皆得其偏耳仁者见阳而不见阴知者见阴而不见阳非一阴一阳之道显诸仁则不可固曰知藏诸用则不可固曰仁张文饶曰易明变六十四不变者八变者五十六体少用多以用为主因用以显其体故曰显诸仁暗变六十四变者八不变者五十六体多用少以体为主因体以藏其用故曰藏诸用见者为显仁则用无非体不见者为藏用则体无非用邵氏经世之用即周易暗藏之数此言是矣然此承上言君子之道即一阴一阳之道耳非以卦变言也鼓万物则显仁不同忧则藏用是天地之德业也已富有者冐天下之道开物成务显仁也日新者惟变所适根本盛大藏用也苏氏曰我未尝有即物而有日新者未尝新吾心一也新者物耳此圣人之德业也已上阴阳自在天在人者言之
生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事
此以易之阴阳言生生者生阴生阳也申一阴一阳谓道之意一阳生而成象之谓干一阴生而效法之谓坤效法者依成象而代有终也成象为朕兆耳申继善成性之意占者穷过扐之数遂知来物事则贯十有八变因变以成务矣呉防清曰数者变之已成变者数之未定
阴阳不测之谓神
蓍初揲卦犹未成或阴或阳不为典要矧可度思故曰神语在俞琰刘绩解此言乎阴阳之道用于蓍数也在天在人谓之道在易在占谓之神龚氏曰初言道以一阴一阳为宗中言易以乾坤为序未言神以阴阳不测为妙则易果道阴阳而为理气之别者亦太刻画矣业德易乾坤占事神是一阴一阳之道随所在而得名者非二理也
右第五章
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
易书广大故为道亦广大虞翻曰乾象动直故大坤形动辟故广干天高故不御坤地静而德方故正天地之间则备深居冯氏曰人事也屯蒙而下六十二卦也然则乾坤独无人事乎哉
夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
不杂故専俞氏曰干画竒而实不变则其静也専变则其动也直直者坤之德坤画偶而虚不变则其静也翕变则其动也辟辟乃干之德是也干天道无所不包故大坤地道无所不受故广然气未尝不贯是天地非二物广大非二事也
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
广大配天地坤广干大也变通配四时虞翻曰变通趋时谓十二月消息葢乾坤之变也阴阳配日月者荀爽曰干舍于离配日而居坤舍于坎配月而居深居冯氏止以复临明之湛子因曰阴阳交迭升降合日月徃来代明恐与变通义复也苏氏曰天地得其广大四时得其变通日月得阴阳之义至德得其易简之善明乾坤非専以为天地也
右第六章
诚斋杨氏曰此章言圣人所以赞易之道其极主于广大之二言其原生于乾坤之二卦也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
称道义之门明业由德广也敬轩薛氏曰成性即天地存存即设位道义之门即易行其中天之生生不已理之生生不已也
右第七章
圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
刚柔各有其体故曰形容
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
于众理所聚而观之求所通利而典礼行所谓择乎中庸也
言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化