周易本义通释 - 第 9 页/共 26 页

革道已成君子如豹之变小人亦革靣以听从矣不可以徃而居贞则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之 通曰虎豹皆兊象豹小于虎兊説见于上有革面象二三四五皆言革者上则从革者也君子小人以位则有上下以德则有正邪今既无不革矣此时岂可复有徃防惟居贞不动则吉革非得已之事初未可革当中顺以自守上既已革当静正以自居 陆绩曰犹虎尾箕豹   【巽下离上】   鼎元吉亨   鼎烹饪之器为卦下隂为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聦明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也 通曰人所需者饮食饮食所需者井与鼎革茹毛而为火食包羲有取于鼎也尚矣后世制器尚易之象而伏羲画井鼎之象则已取诸井鼎之器矣大有与鼎卦名下直言元亨孔子以卦才言之文王之初意谓大有六五虚中在上而能有众阳之大所以大亨鼎变生而熟化刚而柔水火不同处而能使相为用可以养人亨亦大矣   初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎   居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦犹是也此爻之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也 通曰此爻象中取象颠趾非利出否则为利得妾未为重有子则可重矣阴柔在下于鼎为趾象于人则又为妾象鼎偶颠趾而有出否之利是因败以为功也又因得妾而遂有得子之庆是因贱以致贵也天下事固自有偶如此者非可有心以致之也   九二鼎有实我仇有疾不我能即吉   以刚居中鼎有实之象也我仇谓初隂阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣是以其象如此而其占为如是则吉也 通曰鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井九二有泉象下比初六则有射鲋之象鼎九二有实象下比初六则有我仇之象井初为泥二视之为鲋鼎初为否二视之为疾皆隂恶之象也井二无应故其功终不上行鼎二有应而能以刚中自守故初虽近不能就之而吉   九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉   以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正茍能自守则隂阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也 通曰井鼎九三皆居下而未为时用井三如清洁之泉而不见食鼎三如鼎中有雉膏而不得以为人食然君子能为可食不能使人必食六五鼎耳三与五不相遇如鼎耳方变革而不可举移故其行不通然五文明之主三上承文明之腴必以刚正自守五终当求之方且如阴阳和而为雨始虽有不遇之悔终当有相遇之吉井三所谓王明并受其福者亦犹是也   九四鼎折足覆公餗其形渥凶   晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之隂则不胜其任矣故其象如此而其占凶也 通曰初颠趾四应初故有折足之象初未有鼎实故因颠趾而出否四已有鼎实故折足而覆餗否旧秽餗取新者也其形渥诸家或以为其形赧汗或以为霑濡之象皆未足以见其凶如本义则大臣居上任重而信用阴柔之小人必有重刑之凶闻者惧矣   六五鼎黄耳金利贞   五于象为耳而有中德故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五居中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在正固而已或曰金以上九而言更详之 通曰金本义存两説窃谓在上可以举鼎二刚在下可谓之金不可谓之不若上之刚可谓之金利贞五质阴柔故因占而为之戒   上九鼎玉大吉无不利   上于象为而以阳居隂刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利盖有是德则如其占也 通曰上九一阳横亘乎鼎耳之上有象金刚物自六五之柔而视上九之刚则以为金玉具刚柔之体上九以刚居柔而又下得六五之柔则以为玉鼎上爻与井皆以上出为功故彼之占元吉此之占则大吉无不利或曰鼎象也全体一鼎分上下体则为二鼎上体之鼎有耳而无足故四折足下有足而无耳故三曰耳革   【震下震上】   震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯   震动也一阳始生于二隂之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貎震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重 通曰虩虩一阳方动而上为二阴所蔽之象哑哑隂破而上达之象震惊百里以震为雷取象不丧匕鬯以长子主器取象彖有一句言一事者萃是也有数句言一事者震艮是也此首言震亨谓震有亨之道又自以震来虩虩释震字以笑言哑哑以下释亨字盖人心常如震来之时虩虩然恐惧忧于先必乐于后便自有致福之理虽震惊百里之时亦不失其所主之重也 说文虩虩虎周旋顾虑不自宁   初九震来虩虩后笑言哑哑吉   成震之主处震之初故其占如此 通曰二阴一阳则一阳为主初九在内卦之内震之主也故辞与卦同乾坤之后为屯便以震之初爻为主彼彖辞曰利贞利建侯周公之爻辞曰利居贞利建侯只加一居字至本卦彖辞曰震来虩虩笑言哑哑而爻辞亦只加一后字盖震之用在下而重震之初又最下者所以为震之主者也彖之占曰亨爻之占曰吉一也   六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得   六二乗初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳 通曰常人之情震惊则多丧失故丧匕鬯丧贝每每言之二当初九动而方来其势甚危大丧其贝事之危也跻于九陵地之危也其危如此二中正自守不以已即物始也有丧而不追其丧末也有得亦数穷而自得之也或曰互艮有陵象九即初九跻于九陵二进在初之上也七日得既济六二占同皆于六二言之者自二至上又自上而二七数二中正故始虽失而终复得之 五在洊雷外艮上为九陵初至四互离贝象   六三震苏苏震行无眚   苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣 通曰二当震初之来虽有所丧戒以勿逐三去初逺而勉之以行何也六二中正自守三不中正故也故戒之曰与其惧而苏苏自失不若因其惧而能行以去不正庶乎可以无眚矣 初雷洊雷之间互坎之下   九四震遂泥   以刚处柔不中不正陷于二隂之间不能自震也遂者无反之意泥滞溺也 通曰初与四皆震之所以为震者然震之用在下四溺于阴柔之中故震之亨在初而不在四亨者初之刚当上达泥者四之刚不能达也   六五震徃来厉亿无丧有事   以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣通曰或曰二在初阳之上阳之来甚急必至于丧其所有五在四阳之上四方溺于二隂之中或徃或来而无定其来也犹缓故不特无丧而又且有事功五得中所以如此程子曰诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也中不违于正正不必中也   上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎防媾有言   以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之时恐惧修省则可以无咎然亦不能免于防媾之有言戒占者当如是也通曰三苏苏神气散缓上索索矍矍神气无复存   矣盖以阴柔处震惧之极故其行也必凶犹幸四震之来也缓上之惧不待及身之时而已惧于及五之际则庶乎可以无咎然亦终不免于防媾之有言者近于五而无应于三也爻言虩虩哑哑苏苏索索矍矍与二五言亿诸卦皆无其义虽多恐惧之貎亦于爻义各有辨也六爻惟初为吉唐房乔曰震之初九谨始恐惧所以致福豫之初六倡始逸豫所以贻凶也除上六征凶外皆无凶者皆有恐惧之福而无逸豫之凶也 四震三上六其配防媾有言而躬无言也   【艮下艮上】   艮其背不获其身行其庭不见其人无咎   艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也盖身动物也惟背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也 通曰人身惟背不动此艮止象不获其身内艮象不见其人外艮象四五两爻在门阙之中行其庭象人之所当止者义理而已止其所当止则惟知有义理不知有人我不获其身理所当止止而止也行其庭不见其人理所当行行而止也如是则其止其行可以无过矣文王彖震艮又自是一例震来虩虩以下三句只是发明虩虩之效验艮其背以下三句亦只发明艮背之效验也惟本义为能发之   初六艮其趾无咎利永贞   以阴柔居艮初为艮止之象占者如是则无咎而又以其阴柔故又戒以利永贞也 通曰事当止者当于其始而止之乃可无咎止于始犹惧不能止于终而况不能止于始者乎初六阴柔惧其始之不能终也故戒以利永贞欲常久而贞固也其即上九之敦艮乎   六二艮其腓不拯其随其心不快   六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎二虽中正而体柔弱不能徃而拯救之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此通曰咸六二与艮六二皆象腓咸下体即艮也艮以三为主咸于二言腓三言随随二而动者也三为下卦之主不能自守而下随于二故往吝艮于二言腓又言随随三而止者也三列夤不得止之宜而二隂柔不能救其所随故其心不快虽然视咸之执其随者有间矣   九三艮其限列其夤厉薫心   限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉薫心不安之甚也通曰震所主在下初九下之最下者也九四虽亦震所主而溺于四柔之中有泥之象故不如初之吉艮所主在上上九上之最上者也九三虽亦艮所主然界乎四柔之中有限之象有列其夤之象故不如上之吉二曰其心不快三曰厉薫心盖寂然不动者心之体如之何可以徇物感而遂通者心之用如之何可以絶物二隂柔随三而不能拯之是徇物者也二本中正故其心犹以为不快三过刚确乎止而不能进退以至上下隔絶是絶物者也三不中惟见其危厉薫心而已   六四艮其身无咎   以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎也 通曰艮二与三皆言心四心位也与咸九四同咸九四憧憧徃来以心之动言此不言心而言身兼动静言也身止则知心得其所止矣   六五艮其辅言有序悔亡   六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以阴居阳 通曰辅颊之两旁骨背后可得而见者咸言其靣故并见颊舌艮其背故止言辅初艮趾止其行也五艮辅止其言也能止其言者必能止其所行故悔亡   上九敦艮吉   以阳刚居止之极敦厚于止者也 通曰咸艮皆以身取象咸言人前艮言人背艮言腓咸亦言腓腓虽在后而前亦可见也咸言辅艮亦言辅辅虽在前而后亦可见也故咸得兼艮之腓而不得兼艮之限夤艮得兼咸之辅而不得兼咸之颊舌其取象可谓精矣上独不言象何防敦临敦复皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者也其厚也弥固故其象为敦其占曰吉凡上爻除井鼎外鲜有吉者惟艮之在上体者凡八而皆吉人可不自厚防厚于始可不厚于终防   【艮下巽上】   渐女归吉利贞   渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也 通曰咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也然皆以贞艮为主艮止也止而恱则其感也以正是为取女之吉止而巽则其进也以正是为女归之吉   初六鸿渐于干小子厉有言无咎   鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也 通曰二至四互坎故初有水涯之象艮少男故有小子象或曰鸿之飞长在前而防在后防者惟恐失羣故危之而号呼长者必缓飞以俟之故为小子厉有言之象以占者则小子在下未可遽进而进鸿之幼者不若也   六二鸿渐于磐饮食衎衎吉   磐大石也渐逺于水进于干而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也 通曰艮为石故有磐象互坎有饮食象鸿食则呼众饮食衎衎和鸣二柔顺而有应之象初始进于下未得所安二则自干进于磐未安者安矣初之小子厉有言危而伤也二饮食衎衎安且乐矣时使之然也在初则无应在二则柔顺中正而上有九五之应也   九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇   鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御寇 通曰磐进于干陆又进于磐然则石之安平者鸿亦安焉陆则非鸿之所安也其占为夫征不复者三恱四之阴往不以正也妇孕不育者四从三之阳合不以正也其凶也宜矣爻因彖言女归之吉故又以此明为夫为妇之所以凶者以为戒也然以九三之刚而比六四之柔则为夫妇不正之象九三倘能以其刚而遏六四之柔则又自有御寇之象也或曰鸿羣不乱止则相保亦有御寇象   六四鸿渐于木或得其桷无咎   鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乗刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也 通曰巽为木而处艮山之上九三之前三以一阳画衡于下有桷之象鸿渐于此则愈髙矣鸿之掌不能握木木虽髙非鸿所安也然阴居阴得正如于木之中或得平柯而处之则亦安矣故无咎   九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉   陵髙阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也 通曰五居尊位有鸿渐于陵之象三与五皆言妇五以二为妇正也三以四为妇非正也三四相比而为夫妇妇虽孕而不敢育女归之不以渐者也故凶二五相应而为夫妇妇不孕而三四莫能胜女归之以其渐者也故吉周公于三五二爻言妇之吉凶而卦辞所谓女归吉者愈明矣   上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉   胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极髙而不为无用之象故其占为如是则吉也 通曰鸿进以渐而不失其时翔以羣而不失其序所谓进退可法者也而独于上爻言之者要其终而不可乱也大扺无位者多无用上九犹贤达之髙致其用可以为法虽髙而无位然不为无用也故其象占如此或曰子午以东为阳子午以西为阴由艮达巽子午以东阳气之地也立春以后鸿鴈来故六爻皆系以鸿鸿随阳之鸟也然龙为阳物干至上则亢渐至上则吉何也干以六阳之极故过髙而亢渐三隂三阳而进有序故至髙而吉也   【兊下震上】   归妹征凶无攸利   妇人谓嫁曰归妹少女也兊以少女而从震之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五爻又皆以柔乗刚故其占征凶而无所利也 通曰彖辞惟临与井言凶非临与井之凶也反乎临与井之道则凶耳否与剥言不利在君子不利小人则利矣且言凶者未尝言不利言不利者未尝言凶归妹既曰征凶又无攸利何其絶之甚也以说而动非情之正恣情肆欲何所不至故六十四卦中其言凶未有若是之甚者圣人着之以为世戒也然随亦动而说者而曰元亨利贞何也易以内卦为贞随贞震此动而彼说归妹贞兊女说而男动故不同也   初九归妹以娣跛能履征吉   初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之德但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也 通曰卦辞征凶初爻之辞征吉何也以一卦论则以说而动故其征也凶即此一爻论初以刚居刚是女子而有贤正之德者故征吉然为女而在下无应非匹也媵也为媵虽贤正仅能承助其君不能大有所行也故有跛能履之象象如此而占吉以有德故也   九二眇能视利幽人之贞   眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也 通曰初曰跛能履此曰眇能视承初而言也九二阳刚得中女之贤者也上有正应则非初之娣矣在娣则不能有行非娣而亦眇能视何也九二刚中而上应六五阴柔不正是女之贤而不遇其夫如丰之六二文明而上应六五之柔暗臣之贤而不遇其君者也故丰曰日中见斗此曰眇能视其见其视由于彼而不由于此也履亦下兊六三眇能视跛能履刺之也此分言于初二悯之也履九二曰幽人贞吉此亦曰利幽人之贞皆以近于三故也六三隂柔不中正二独以刚中自守履之三武人为于大君不贞者也然后见二为君子之幽贞归妹之三反归以娣不贞者也然后见二为女子之幽贞   六三归妹以须反归以娣   六三阴柔而不中正又为説之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者 通曰初九居下娣也六三居下之上非娣也阴柔而不中正又为兊说之主无德之女也无德之女人无取之者故本宜须而反归以娣也初之吉二之利皆以德取六三无德彖所谓征凶无攸利不言可知矣   九四归妹愆期迟归有时   九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反 通曰六三九四皆失位无应三以其无应也急于从人而反归以娣四虽无应不轻从人而愆期迟归何其相反如此之甚防三阴柔不中正为无女德者四刚健在女则为贤明有德者也士之自贱自贵如之   六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月防望吉六五柔中居尊下应九二尚德而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加此故又为月防望之象而占者如之则吉也 通曰娣以容饰为事五君也岂假容饰以恱人者故其君之袂不如其娣之袂良良在德而不在袂也下三阳皆以女德称六五柔中居尊下应九二是帝之女而下嫁者也而不盛其服饰德之盛无以加于此矣故又取月防望之象月防望在小畜中孚以位言阴盛而与阳亢也在归妹以德言阴盛而可与阳对也本义于二与四皆以女之贤称于初则曰在女则为贤正之德于五则曰女德之盛无以加此其防深矣   上六女承筐无实士刲羊无血无攸利   上六以隂柔居归妹之终而无应约防而不终者也故其象如此而于占为无所利也 通曰震有虚筐之象兊羊象上与三皆隂虚而无应故有承筐无实刲羊无血之象程以为女归之无终本义以为约防而无终盖曰士曰女未成夫妇也先女而后士罪在女也故无攸利之占与卦辞同而有不同者卦以六来居三失夫妇之正故无攸利然其归罪于兊之隂则一也 宗庙之事房中之俎后夫人职之君视割牲取血所归者娣非夫妇之正不可以奉祭祀故也   【离下震上】   丰亨王假之勿忧宜日中   丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也 通曰卦辞称王者三涣萃曰王假有庙丰曰王假之假至也惟王者为能至此丰之大有亨道焉大则必通也亦有忧道焉大则可忧也不必过于忧如日之中斯可矣泰晋夬家人升皆曰勿恤此曰勿忧皆当极盛之时常人所不忧而圣人所深忧其辞曰勿忧深切之辞非谓无忧也于此有道焉可不必忧也 日在下雷在上是正昼昬暗雷电大作之时故不取日象而彖曰宜日中宜照天下丰似明夷   初九遇其配主虽旬无咎往有尚   配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也 通曰初不言丰初未至丰也五亦不言丰者阴虚歉然方赖在下之助不知有其丰也凡卦爻取刚柔相应丰则取明动相资初当离体之初四在震体之初当丰之时事物至繁其明易惑初之刚与四之刚同德而相遇虽两阳之势均敌徃而从之非特无咎且有尚矣或曰离纳已震纳庚自庚至已十日为旬   六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉   六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也徃而从之则昬暗之主必反见疑惟在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象 通曰日中岂有见斗之理谓之疑疾犹睽之载鬼一车也凡言徃者多自下而进上初之徃上而从四也初以阳居阳而四又阳故往有尚二之徃上而从五也二以隂居隂而五又阴故往得疑疾然二有居阴从阴之象固足以致疾有离明中虚之象亦足以致吉所以占辞两及之丰其蔀外也有孚发若内也外有疑内有孚孚疑之反也发蔀之反也   九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎   沛一作斾谓旛慢也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此通曰蔽愈大则见愈小沛之蔽甚于蔀故沬之见   甚于斗三刚正又居明之极可以有为上幽昧不足以有为故有折右肱之象然非三之咎也   九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉   象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同德则吉也 通曰二应五四承五位异而所见均故象同当丰之时上承六五柔暗之君下就初九刚明相资则吉矣自下而合乎上则曰配自上而合乎下则曰夷   六五来章有庆誉吉   质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣通曰四爻称丰皆无善道初与五不言丰独为可   尚三爻称日中皆有所蔽六五不称日中盖疑日中无蔽也自二之五则曰往五暗主也往则得疾自五致二则曰来二文明者也来之则有庆誉而吉柔暗之五未必能如此本义从程谓因其柔暗而设此以开之真得圣人作易之防矣   上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三歳不觌凶以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣 通曰上六以阴柔居丰极处动终明极反暗故蔀其家动极必静故闚其户阒其无人阒静也卦辞曰勿忧宜日中二下卦之中日中之象五上卦之中日中之位初与四未及乎中三与上已过乎中者也况上又处丰之极其凶宜矣   【艮下离上】   旅小亨旅贞吉   旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可须臾离也 通曰止而丽乎外旅之义也山上之火去其所止而不处旅之象也或曰山止而不动旅馆之象火动而不止旅人之象丰为大则旅为小在旅而亨亨之小者也然事有大小道无不在大亨固利于贞慎不可以旅亨之小而失其贞也正道果可须臾离防   初六旅琐琐斯其所取灾   当旅之时以阴柔居下位故其象占如此 通曰旅而居下其道涂负贩之旅乎柔弱卑贱其鄙固宜而以为斯其所取灾盖谓旅之贱者而琐细取灾如此富商巨贾盖可知也象之意可以旁通又不特为旅言也   六二旅即次懐其资得童仆贞   即次则安懐资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之德故其象占如此 通曰旅贵卑巽故位隂爻柔者多吉而六二兼之二以柔居中承刚乗柔旅之甚安而且裕者贞字诸家多自作一句读本义以连上文盖即次懐资自见六二有柔顺中正之德不必复以贞戒之惟旅中不能无頼乎童仆之用亦多不能免乎童仆之欺惟得其贞信者则无欺而有赖此旅之最吉者也   九三旅焚其次丧其童仆贞厉