周易本义通释 - 第 5 页/共 26 页
六二休复吉
柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也通曰遯贵逺莫逺于上九而九五能比之故曰嘉
遯遯之美者也复贵不逺初九曰不逺复而六二能比之故曰休复复之美者也里仁为美亦此意欤似剥五
六三频复厉无咎
以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此 通曰三上下进退之间故曰频巽以柔为主九三刚而不中失之矣以其比柔故频巽复以刚为主六三柔而不中失之矣以其位刚故频复然频巽吝频复虽厉无咎此又不同也
六四中行独复
四处羣阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之 通曰泰二夬五曰中行二五上下之中也盖三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也然则二五之中中也或以三四为中随时以取中也四在五隂中独应初九有独复之象犹夬九三在五阳中独遇上六亦曰独行遇雨然彼之独何如此独防 与剥六三同
六五敦复无悔
以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也通曰敦艮者坤之土而隆其上者也临上为敦临中三画互坤此为敦复中三画亦互坤也本有坤体又互坤厚之至也故曰敦诸家于此爻皆轻看殊不知不逺复者善心之萌敦复者善行之固故初九无祗悔敦复则其复也无转移自然无悔矣又曰不逺复入德之事也敦复其成德之事欤
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
以阴柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也 通曰坤体而居上体之上先迷者也迷不特凶又有天灾有人眚用行师终有大败及其国君亦凶至于十年终不能行爻之凶未有如此之甚者爻之辞未有如此之烦而不杀者甚言迷复之不可也迷复与不逺复相反初不逺而复迷则逺而不复敦复与频复相反敦无转易频则屡易独复与休复相似休则比初独则应初也十年不克征亦七日来复之反干无十坤无七隂数极于六而七则又为干之始阳数极于九而十则自为坤之终故凡言十年者坤终之象也屯十年乃字颐十年勿用皆互坤
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸徃
无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也 通曰朱子解中庸诚字以为真实无妄之谓此解无妄则以为实理自然之谓自然二字已兼无所期望之意矣其占元亨而必利于贞者无妄诚也正而固诚之者也不正则妄矣占辞曰贞曰匪正曰利曰不利其辞一正一反圣人示戒深矣防爻辞与卦辞同初九九五六二正也故初九曰往吉六二曰利有攸往九五曰有喜六三上九不正也故曰灾眚九四亦不正故戒以固守则无咎
初九无妄往吉
以刚在内诚之主也如是而徃其吉可知故其象占如此 通曰释彖曰刚自外来而为主于内本义于此曰以刚在内诚之主也主字最有力盖妄者诚之反也诚之主如此妄自然无矣如此而徃其吉固宜或曰此占辞也本义以为象者何也曰初九刚主于内诚之主之象也
六二不耕获不菑畬则利有攸徃
柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所徃矣 通曰耕获者种而敛之也菑畬者垦而熟之也诸家以为不耕而获不菑而畬是从外添一而字惟本义以为一歳之田始于耕终于获三歳之田始于菑终于畬不耕获不菑畬六二柔顺中正终始无所作为之象而必曰因时顺理者理本自然无所作为亦有时可如此不烦作为者六二柔顺之至因其时顺其理自始至终絶无计功谋利之心无所望而有得焉者也故其占曰利有攸往或曰利有攸徃则冝于有为矣而以为无所作为者何也曰惟其因时顺理而不自作为此其所以可有为也
六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾
卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也 通曰匪正有眚人自为之也无妄之灾天实为之也六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者也六二得位而有无妄之福时也六三失位而有无妄之祸亦时也行人牵牛以去而居者反受诘捕之扰其灾出于意料之外杂卦曰无妄灾也其此之谓欤三居内邑人也四居外行人也三以柔居刚则失其顺失牛者也四以刚居柔则得其顺得牛者也失非其所当失得非其所当得皆不正矣因行人之得致邑人之灾非邑人所自为也
九四可贞无咎
阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也 通曰贞正而固也曰利贞则训正字而兼固字之义曰可贞则专训固字而无正字之义不可不辨九四阳刚干体下无应与仅可贞固守之而其占不可有为不如初之吉亦不至如上之凶仅得无咎而已
九五无妄之疾勿药有喜
干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此 通曰豫六五以柔乗刚贞疾固宜无妄九五刚健中正下应柔顺中正无妄之至者也如是而有疾文王羑里之囚周公流言之变也不殄厥愠亦不殒厥问公孙硕肤德音不瑕文王周公之疾不药而自愈矣
上九无妄行有眚无攸利
上九非有妄也但以其穷极而不可行耳故其象占如此 通曰六爻皆无妄也特初九得位而为震动之主时之方来故无妄徃吉上九失位而居干刚之极时已去矣故其行虽无妄有眚无攸利是故善学易者在识时初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦时也初与二皆可徃时当动而动四可贞五勿药上行有眚时当静而静
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利渉大川
大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利渉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也 通曰大畜大壮皆四阳卦也故皆谓之大其占皆曰利贞者大壮而不贞其壮也刚而无礼大畜而不贞其畜也博而寡要不家食是贤者不畜于家而畜于朝渉大川又似有畜极而通之意要之两利字一吉字占辞自分而为三不必泥而一之也
初九有厉利已
干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占为往则有危而利于止也 通曰他卦取隂阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义独三与上居内外卦之极畜极而通不取止义初九为四所止其势本危而初性健欲进故曰利已戒之之辞也
九二舆说輹
九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也 通曰大畜九二説輹与小畜九三说辐不同辨已见小畜程子曰初与二干体刚健而不足以进四五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所当深识也杂卦曰大畜时也其此之谓乎初刚居刚性欲上进曰利己者勉其止也二刚中自能止而不行可谓知时者矣
九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸徃
三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马遂之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有徃也曰当为日月之日 通曰闲习也日闲犹言时习闲舆卫又因二之舆三之马取象舆者乗内之二阳卫者防外之二隂良马逐者上一阳与己同志三逐上以进而下二阳又逐三以进之象也初利己戒其进也二説輹喜其不进也三可进矣而犹戒之艰难贞固日闲舆卫之事者惧其可进而锐于进也二之舆既说輹而不进三复闲其舆卫而不轻进至是则初之利己者三可利往矣
六四童牛之牿元吉
童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也通曰祭天地之牛角茧栗童则犹未有角其天全
矣此时牿之禁于未发者也用力甚易故其占大善而吉然六四有牿牛之吉反而无妄之六三又值繋牛之灾亦可以知时矣 四畜初
六五豮豕之牙吉
阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也 通曰初之阳未进而止之用力犹易二阳已进则亦难矣六五柔中居尊故得其机防而可制如猪豕然然已不如初之易故曰吉而不如初之元吉或曰牛与豕皆隂物而以象阳者何也曰牛之刚在角豕之刚在牙四五下畜二刚盖取童牛防其角豮豕防其牙之象也 畜二
上九何天之衢亨
何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此 通曰随畜随发不足为大畜惟畜之极而通豁达无碍如天衢然何之一字讃之之辞也盖曰是何通达之甚如此也 不特为仕进之占大学章句所谓用力之久一旦豁然贯通者亦此意也多识前言往行以畜其德者当如之
【震下艮上】
颐贞吉观颐自求口实
颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也 通曰需颐蹇旅卦辞皆言贞吉蹇旅非处顺境失正则不吉需颐饮食之养尤易于失正也故不贞亦不吉观颐谓观颐之象于卦也自求口实谓自求颐之道于己也颐中虚有口象观象于颐二阳而函四阴无有不正自求口实惟反观吾之养者正与不正尔 阳能养阴阴受养于阳初上二阳乃养人者中四隂乃受养于人者
初九舍尔灵观我朶颐凶
灵不食之物朶垂也朶颐欲食之貎初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此 通曰离为颐似离故有象犹兊为羊大壮似兊爻亦取羊象灵以静为养者也朶颐以动为养者也初九一阳居四隂互坤之下自有灵伏地养气之象乃自舍之观六四而朶颐焉朶下垂也震下凡八卦惟颐最凶以其动于口体之欲故也或曰观三五皆曰观我各指本爻而言此曰观我独指外爻而言何也盖惟灵可贵也自不知贵故尔之在此者为尔则在彼者反为主而以我称矣中孚九二曰我有好爵吾与尔靡之此为我则彼为尔尔我二字理欲内外之分如此其严矣防
六二颠颐拂经于丘颐征凶
求养于初则颠倒而违于常理求养于上则徃而得凶丘土之髙者上之象也 通曰初上二阳众隂所资以养者也二在初之上反受养于初则为颠颐又违五正应则为拂经若往而求养于上必有凶六二在他卦为柔顺中正在颐则为动于口体初动于六四二则下为初九所动上为上九所动两有所从一无所利艮为山上九在外而髙有丘象
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此 通曰诸家多谓拂颐之贞故凶本义谓既拂于颐虽正亦凶盖谓之拂颐贞凶疑与拂经同意但曰拂颐则又不止拂经而已虽贞亦凶况不贞乎三阴柔不中正又居动极人皆求颐于上三独拂之而随下体之动是自拂于颐矣故不但曰凶且曰十年勿用无攸利下三爻皆以动故凶此又动之极故贞凶十数之终互坤象 三上应拂之而随下体之动故凶
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣 通曰颐似离离为目故初于四曰观四于初曰视人之食也口必下垂初应四而动于下故有朶颐之象虎之视者首必下垂四之求初下而专故有虎视之象二与四柔顺得正皆曰颠颐而吉凶不同何也卦有二阳众隂所资以养者二下比初之阳又欲上求上之阳两用其心故凶六四柔正惟知下应初刚上非其应也虎视眈眈下视初九之阳而专不以上之阳间之也其欲逐逐求于初之阳者不已也求养于下【缺】
之不厌乎数故其养人也不穷非
六五拂经居贞吉不可渉大川
六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此 通曰二与四言颠颐者皆在初之上而反求养于初也五与二皆言拂经者二五相应经也今则二拂五而求养于初五拂二而求养于上也五独不言颐者由豫在九四故五独不言豫由颐在上九故五独不曰颐也然彼贞疾而此居贞吉彼在豫之时以柔乗刚此在颐之时以柔承刚也六二亦拂经而彼曰凶此曰吉何也曰下三爻动皆凶上三爻静皆吉故曰征凶动而凶也曰居贞吉静而吉也居贞吉犹洪范用静吉谓自养可也不可渉大川犹洪范用作凶谓欲以养人不可也艮为止有居之象
上九由颐厉吉利渉大川
六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利渉川 通曰六五君也君不能养人而赖上九之养以养天下是上九者颐之由位髙任重虽危而吉五不可渉大川而上则利渉大川五柔而上刚也中虚有舟象故曰渉川
【巽下兊上】
大过栋桡利有攸往亨
大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有攸往而得亨也 通曰上栋下宇取诸大壮壮四阳在二隂之下其本壮也今二隂在上下本末弱矣故有栋桡之象或曰既言栋桡又曰利有攸徃亨何也曰栋桡以卦象言也利徃而后亨是不可无大有为之才而天下亦无不可为之事也以占言也
初六借用白茅无咎
当大过之时以隂柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者 通曰成卦以栋桡为象三四爻亦取栋象使六爻不出乎栋桡之一说则是付天下之事于不可为而复已是故圣人于初见其以柔乗众刚刚易缺折而柔以借之则可无伤如物错诸地可矣而必有以借之借之用茅可矣而必用白茅戒慎恐惧之过也故其占如此
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也 通曰巽为木兊为泽杨近泽之木故以取象枯杨大过象稊根也初在下象女妻九象老夫初柔在下象九二阳虽过而下比于阴如枯杨虽过于老稊荣于下则复生于上矣老夫而得女妻虽过以相与终能成生育之功无他以阳从阴过而不过生道也虽然女嫁士夫常也遇老夫过也自古君臣过以相与者多矣吁可叹也
九三栋桡凶
三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶 通曰屋以栋为中三视四则在下栋桡于下之象四在上栋隆于上之象然三之桡有二以刚居刚过刚则折一也应上之柔柔不能辅二也所以凶
九四栋隆吉有它吝
以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有他则吝也 通曰九四栋隆亦有二义刚而能柔一也三应上是救其末四应初是救其本上六以柔居柔为隂之极初六以柔居刚犹可不桡乎下二也盖惟其柔而居刚故二比之则如稊之复生于下四应之则如栋之不桡乎下也有他吝王弼以来多以他为初愚案易中未有以正应为他者子夏曰非应故称他夫子释爻于三之应上则曰不可以有辅言上为末不可辅栋之桡也四之应初则曰不桡乎下也下不桡则上隆矣四不应初而有他则吝尔况大过上下体易则为中孚本义以中孚之初有他为不应四也则大过之四有他谓不应初可也是说也惟郑翼知之未敢必以为然安得从先师而质之防
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与二反通曰枯杨而稊可以复生枯杨而华速其死也老
夫得其女妻犹可生育士夫而有老妇无复生道矣故反称老妇得其士夫谓上六也隂柔过极得阳不为无益云无咎者隂欲得阳非阳之咎也然亦非美矣
上六过渉灭顶凶无咎
处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此 通曰初六借用白茅过于畏慎者也故无咎上六过渉灭顶过于决裂者也故其事虽凶于义亦无咎然亦惟其时而已初者事之端能慎其端以往可无失上者事之极极则不可以有为矣故本义以杀身成仁之事当之
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此 通曰六子卦皆重此独加一习字或以为序卦适居六子之先坎言重他可知矣或以为人之两肾象之蛇方曰北曰朔而太配罔与防皆有重义他卦亨字本义例以为占惟此则曰中实为有孚心亨之象盖他卦言占事之亨也此言象心之亨也阳实有孚之象阳明在内心亨之象心有主则实此心见得事理实是如此心既通透由是断然行之而无疑不然此心防有不通即是险阻即不可行矣故本义以亨为象有尚为占也
初六习坎入于坎窞凶
以隂柔居重险之下其陷益深故其象占如此 通曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又居下坎体本陷而又居陷中之陷故皆入于坎窞初又下卦之下也其占之凶固宜
九二坎有险求小得
处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也 通曰初在重险之下其占曰凶三在重险之间其占曰勿用二之占乃曰求小得何也刚得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二刚中而仅小得何也豫之刚动乎坤顺之上故不求而所得者大坎之刚陷于坎险之中故虽求之而所得者小
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
以隂柔不中正而履重险之间来徃皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意 通曰干九三在两干之间故曰干干坎六三在两坎之间故曰坎坎来而下固坎之而上亦坎也本义曰前险而后枕枕有两意谓下卦为前险而六三枕之可也谓六三处前险而四又枕之亦可也初与三皆曰入于坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出此之入将可出也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执梜匕周旋而贰是也五居尊位六四近之在险之时刚柔相济故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此 通曰学易不可不知时损之后必益故二簋用有时坎之上又坎故一簋贰用缶本义曰贰用缶为益以诚心之象盖缶之器质有诚实象酒簋之礼至薄当坎之时不得已而用之非益之以诚不可也纳约不自户而自牖亦坎之时不得已也自牖象坎险之时不可直致犹遇主于巷象睽乖之时不可直行也其占曰终无咎始犹艰难也
九五坎不盈祗既平无咎
九五虽在坎中然以刚阳中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此 通曰坎不盈犹有险也既平则无险矣二处重险之中五将出重险之外所以二有险不如五既平也
上六系用徽纆寘于丛三歳不得凶
以隂柔居险极故其象占如此 通曰系之徽纆而又寘于丛重险象三歳亦复不得出以隂柔处坎险之极故也
【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉
离丽也隂丽于阳其象为火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也 通曰本义于坎曰中实而外虚则知离中虚而外实于离曰体隂而用阳则知坎体阳而用隂互见也夫丽则易至于不正丽而正则亨矣必畜牝牛而乃吉何也坎之明在内以刚健而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中也况坎水润下愈下则陷故以行为尚离火炎上愈上则焚矣故以止为吉
初九履错然敬之无咎
以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也 通曰物相杂故曰文初以刚居下而明体志欲上进必与上接接则刚柔相杂而文生焉二方相接成文敬之可无咎本义以为戒辞者杂则易流于不敬故也况需上六柔顺故于下之三阳能敬之离初九刚躁于二之一阴未能敬之也故以为戒
六二黄离元吉
黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此 通曰离六二以黄离言者离之二自坤来也二与五皆自坤来而五不以黄离言者坤五爻皆臣道故于五曰黄裳元吉离五君二臣故于二曰黄离元吉况离性炎上上之中又不如下之中为元吉也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶
重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒古者当如是也 通曰日昃昼而将夜也昼之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼓缶而歌是不安常以自乐也不安其常则不能自处而以大耊为嗟矣嗟者歌之反故凶
九四突如其来如焚如死如弃如
后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此 通曰离以二五为主本义所谓前明后明者指二与五也三近二则前明将尽四近五则后明将继突如其来四迫五也坎三离四正上下之交故两卦于此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下故曰突如其来来而上也水本下又来而之下入于坎窞而后已火本上又来而之上焚如死如弃如而后已然坎之三有枕象三枕下之险而四又下枕三故三之入也愈深离之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚