周易函书约存 - 第 29 页/共 75 页

庚辰辛巳金    壬午癸未木   甲申乙酉水    丙戌丁亥土   戊子己丑火    庚寅辛卯木   壬辰癸巳水    甲午乙未金   丙申丁酉火    戊戌己亥木   庚子辛丑土    壬寅癸卯金   甲辰乙巳火    丙午丁未水   戊申己酉土    庚戌辛亥金   壬子癸丑木    甲寅乙卯水   丙辰丁巳土    戊午己未火   庚申辛酉木    壬戌癸亥水   葛稚川纳音图   一言宫属土 庚子庚午 辛丑辛未 戊寅戊申   己卯己酉 丙辰丙戌 丁巳丁亥   三言征属火 戊子戊午 己丑已未 丙寅丙申   丁卯丁酉 甲辰甲戌 乙巳乙亥   五言羽属水 丙子丙午 丁丑丁未 甲寅甲申   乙卯乙酉 壬辰壬戌 癸巳癸亥   七言商属金 甲子甲午 乙丑乙未 壬寅壬申   癸卯癸酉 庚辰庚戌 辛巳辛亥   九言角属木 壬子壬午 癸丑癸未 庚寅庚申   辛卯辛酉 戊辰戊戌 己巳己亥   扬子云积数纳音图   甲子乙丑三十四 甲申乙酉三十 甲辰乙巳二十六丙寅丁卯二十六 丙戌丁亥【二十】二 丙午丁未三十戊辰己巳二十三 戊子己丑【三十】一 戊申己酉二十七庚午辛未三十二 庚寅辛卯【二十】八 庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四 壬辰癸巳二十 壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六 甲午乙未【三十】四 甲寅乙卯三十一丙子丁丑三十  丙申丁酉【二十】六 丙辰丁巳二十二戊寅己卯二十七 戊戌己亥【二十】三 戊午己未三十一庚辰辛巳二十四 庚子辛丑【三十】二 庚申辛酉二十八壬午癸未二十八 壬寅癸卯【二十】四 壬戌癸亥二十   周易函书约存卷十四   钦定四库全书   周易函书约存卷十五  礼部侍郎胡煦撰原古【支流异派】   六壬   沈存中云六壬十二辰亥登眀为正月将戌天魁为二月将古人谓之合神又谓之太阳过宫今日度随黄道嵗差太阳至雨水方躔娵訾【亥宫】春分后躔降娄【戌宫】若用合神则须自立春便用亥将惊蛰便用戌将若用太阳则须照过宫时分不知所谓合神者厯元冬至之时天与日防于子中为十一月自后天顺日逆左右分行天行丑日躔子为十二月天行寅曰躔亥为正月天与日各歴十二辰辰异而月同谓之神合则神合者亥与戌也登明天魁是解正月二月之义于合神无与也唐虞之时冬至天与日防于丑宋元以来天与日防于寅古之所谓合神者已不相合矣今之六合非古之六合使立春而用亥惊蛰而用戌亦非合神也然唯与日防于子中适在十一月故能建与躔合其后冬至自丑而寅而邜则天行亦不与次舍相应其所谓合神者日躔与天行乎天行与次舍乎是则两者合为三矣周云渊遂欲尽更诸将谓子月一阳生是谓大吉五月一隂生是谓小吉然不名于子午而名其丑未者以子月冬至太阳在丑故以丑为大吉午月夏至太阳在未故以未为小吉今太阳冬至在寅夏至在申更当以寅为大吉申为小吉此亦误以大吉小吉为合神也大吉以十一月为义不因于丑小吉以五月为义不因于未是故以黄道歳差当更合神不当更月将葢十一月子十二月丑正月寅万古不易之次舍也太阳躔子躔丑躔寅者嵗差之次舍也两者不相蒙云渊浑而一之故有此失存中又欲厘正歴法如东方苍龙七宿当起于亢终于斗南方朱雀七宿起于井【井字当为鬼字】终于角西方白虎七宿起于娄终于舆鬼北方真武七宿起于东井【井字当为牛字】终于奎经星改动亦是出此舍以入彼舍非东之寅夘辰移而至南南之已午未移而至西西之申酉戌移而至北北之亥子丑移而至东次舍不拘于经星犹月将不拘于合神也【煦】按合神之所自来东西隂阳之所合也十二支神则因其隂阳初末之分位而分之者也古者天与日防于子则以丑为合矣今之天与日防于寅则寅即子也其东西隂阳之合犹夫古也岂拘其子丑之名而不察夫东西之实乎   方伎家多托于上古无所徴信惟六壬见之吴越春秋子胥少伯皆精其术然与今世所传亦复不同伶州鸠之对七律也即六壬之术其曰王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戌上故长夷则之上宫名之曰羽所以藩屏民则也周二月丑为月建以其为日月所合之辰故名丑曰辰辰在戌上者以天盘之丑加于地盘之戌葢武王毕陈之时在戌也丑既加戌则癸亥日辰乃在申上申为夷则亥以变宫加于其上故为夷则之上宫戌为无射羽也故名之曰羽又曰王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之励所以励六师也按牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊牧野是时在寅也以天盘之丑加于地盘之寅则甲子日辰乃在丑上子为黄钟而丑以宫处其下故为黄钟之下宫丑为大吕子以宫加其上不曰大吕之上宫者以隂吕不可为唱也   又曰以太蔟之下宫布令于商昭显文徳底纣之多罪故谓之宣所以宣三王之徳也日为丙寅时为子以天盘之丑加地盘之子则丙寅日辰上临于丑寅为太蔟而丑以宫处其下故为太蔟之下宫【此上但以月建加时非月合也注者之误也】   又曰反及嬴内以无射之上宫布宪施金于百姓故谓之嬴乱所以优柔容民也按汲冡周书时四月既旁生魄越六日庚戌武王朝至燎于周则王之反及嬴内在四月也周四月建夘【建夘则当用戌】以天盘之夘加地盘之丑则子以宫临日辰之戌上戌为无射故曰无射之上宫【其术以五音论之或别有一术非壬也】其所考见如此则并无四课三传之说也而今之六壬亦絶不及五音十二律也岂乆而失其传与抑州鸠举其大而不及其细与就以今术论之卜筮诸术皆以生为主以生为用壬则于十二时独取大辰以斗柄罡星嵗常指辰故谓辰为天罡辰建于三月而为八月之将金旺杀物之候以天地之杀为用故也其四课上克下曰元首下克上曰重审上下交相克曰知一涉害日辰遥相克曰蒿矢弹射伏吟反吟皆因冲克以为之名目此眀与诸术相反故不取夫生而取夫杀不取夫徳与合而取夫克与冲不取夫禄与旺而取夫刑与害则凡一书之中所以论吉凶者皆当取此而何所论非所主所主非所论所主者刑杀冲克所论者生旺徳合所主者与诸术相出所论者与诸术相入岂失传中之又失传与宋咸定京房闗朗辈假易以行壬遁之学其时当不如是也   起例   地盘   布十二支为地盘以十干之甲于寅乙于辰丙戊于已丁已于未庚于申辛于戌壬于亥癸于丑   五行家干之支各以类从戊已为中央之土故随丙丁而已午其辰戌丑未则空无所六壬避四位之正故不得不移乙于辰移丁已于未移辛于戌移癸于丑   煦按此即术家之干禄特避四正而下于库耳   天盘   布十二辰于天盘正月亥登明二月戌天魁三月酉从魁四月申传送五月未小吉六月午胜光七月巳太一八月辰天罡九月夘太冲十月寅功曹十一月丑大吉十二月子神后   沈存中以登明至神后为十二辰之名术家以为月将非也登明者正月三阳始兆天下文眀天魁者斗魁第一星也其星抵戌从魁者斗魁第二星也其星抵酉传送者四月阳极隂生传隂而送阳也小吉者小为隂隂长为小者吉也胜光者王者向明而治光被四表也太一者紫微垣所在天罡者斗刚所建太冲者日月五星之门户天之冲也功曹者十二嵗功成而防计也大吉者大为阳阳长故大者吉也神后者其位居末在诸神之后也   贵人 视占时日干于天盘上求之   夘辰巳午未申六时用阳贵 甲未 乙申 丙酉丁亥 戊丑 已子 庚丑 辛寅 壬夘 癸巳酉戌亥子丑寅六时用隂贵 甲丑 乙子 丙亥丁酉 戊未 已申 庚未 辛午 壬巳 癸夘贵人者十干之合气也其法以十干布十二支而不居辰戌虚其对冲【对冲谓午也】以辰戌为贵人之狱对为天空也阳贵顺布甲与已合甲加子巳加未故甲用未为贵人已用子为贵人乙与庚合乙加丑庚加申故乙用申为贵人庚用丑为贵人丙与辛合丙加寅辛加酉故丙用酉为贵人辛用寅为贵人丁与壬合丁加夘壬加亥故丁用亥为贵人壬用夘为贵人戊与癸合戊加已癸加丑故戊用丑为贵人癸用已为贵人隂贵逆布甲加申已加丑故甲用丑已用申为贵人乙加未庚加子故乙用子庚用未为贵人丙加午辛加亥故丙用亥辛用午为贵人丁加已壬加酉故丁用酉壬用已为贵人戊加夘癸加未故戊用未癸用夘为贵人甲之起于子申者贵人属土正位丑未乃坤二五黄中之合气先天卦之坤在正北子位河圗之坤在西南申方故昼夜分之以起甲也【煦按水土长生居申便是此义】   十二神将 以天盘月辰加地盘时辰视贵人之在天盘者临地盘何位地盘以已亥为界贵人临辰亥一边则顺行天乙【即贵人】螣蛇朱雀六合勾陈青龙天空白虎太常真武太隂天后临已戌一边则逆行天乙天后太隂真武太常白虎天空青龙勾陈六合朱雀螣蛇皆加于天盘之上   沈存中曰六壬十二神将以义求之止合十一贵人为之主其前有五将谓螣蛇朱雀六合勾陈青龙也此木火之神在方左者【方左谓寅夘辰己午】其后有五将谓天后太隂真武太常白虎也此金水之神在方右者【方右谓未申酉亥子】唯贵人相对谓之天空如日之在天月对则亏五星对则逆行避之空无所有非神将也又曰十一将前二火二木一土间之后当二金二水一土间之真武合在后二太隂合在后三   四课 以天盘月辰加地盘时辰视地盘日干连上为第一课即以干上所得之支移入地盘名干隂又连上为第二课又视地盘日支连上为第三课即支上所得之支移入地盘名支隂又连上为第四课   三起法别为九课   一尅贼 先以下克上为用若无下克上方取上克下二比用 或有二三四课上下相克阳日用阳比去隂不用隂日用隂比去阳不用   三涉害 若有二三四课为上克下克而俱与日比或俱不比宜视地盘孟仲季孟深仲浅季尤浅取深者为用若俱深则刚日用日干上神柔日用日支上神孟即寅申已亥之例   四遥克 若无上下克贼取四课上神克日者为用名蒿矢若无上神克日则取日所尅之上神为用名弹射若两神克日或日克两神则仍取比日者为用   五昴星 若四课无克又与日干无相克阳日则从地盘酉仰视所得之神为用隂日则从天盘酉俯视所得之神移入天盘连下为用阳日以地盘日支连上为中日干【用地盘日干所之支】连上为末隂日以地盘日干连上为中传日支连上为末传   六伏吟 伏吟者子加子是也无克者刚以日干上神【甲丙戊庚壬】柔以日支上神【丁已辛】为传首皆以所刑为中传以中传所刑为末传若传首遇自刑刚日初传日【日干所之支】次传支支所刑为末传柔日初传支次传日日所刑为末传次传若更遇自刑以次传所冲为末传   六癸有尅以尅处为传首首所刑为中传中所刑为末传   六乙亦有尅而传首遇自刑故初传日次传支末传支所刑   寅已已申申刑寅 丑戌戌未未丑并 子刑夘上夘刑子 辰午酉亥自相刑 夘顺至子子逆至夘极十数而为无礼之刑寅逆至已已逆至申极十数而为无恩之刑丑顺至戌戌顺至未极十数而为恃势之刑皇极中以十为杀数故也   七返吟 对冲相加是也返吟多相尅以比用渉害为例其不同者取初传之冲为次取次传之冲为末而已惟六日无尅丁丑已丑辛丑则以登明为初传丁未已未辛未则以太乙为初传支【未丑丑未】为中传干为末传【丑未辰戌】八别责 四课不全谓相重也又无尅无遥则用别责刚日以干合之神【视地盘】为传首柔日以日支三合之神【视天盘日支顺行隔三位者是】为传首中末皆以日之支为传别责有九课刚日三课戊辰戊午丙辰柔日六课辛未辛丑各二辛酉丁酉各一   九八専 四课干支共位【别责三课八専二课】名八専如两课有尅仍以比用渉害为例若无克刚日从日之阳神顺数二辰为用柔日从第二课隂神逆数三辰为用中末俱重在上日   独脚课 亦柔日八専也已未日登明加酉酉已亥酉酉未亥酉从亥酉逆数三辰得酉未而酉未乃日上也三传同在一课   断例   精蕴甲子嵗四月庚子日有冨人年五十九嵗占一阳命行人年二十九嵗课得子时以申将加子时得青龙乘子加辰为用中传蛇乘申临子末传元乘辰加申占曰子逃万里音信不通今赀财大出门逃归其人曰某有一子年二十九嵗自丁已年正月间因言语不足将赀财货物往陕西兴贩一去七年不闻音信欲问存亡尚能见否占者曰当以乙已日侵晨出北门候之后有行李笼仗十数担有二人骑马一妇人紫衣赤马男子白衣青马君当讯而迎之其人曰谨如命至期果往北门外三里见笼具十余人逺逺而来先见一人着白衣乘青马一见其人便下马泣拜乃是其子自川陜称意而归断曰课属斩闗发用子水是庚日子孙加辰为空亡以下贼上为用将得青龙飞腾万里又传入元武空亡空亡主失信期故曰子逃万里音信不通行人年上得寅木乃日之财加在旺方故曰赀财大日传发用起占时课值日辰相加可见速而近又庚徳加子上庚本七数当夏囚死法当折半求之其人行年五十九嵗本年在亥临夘夘为门户将得勾陈乃戌辰土为门户之路发用水神水旺北方故曰北门外三里迎之行人年上见寅作驿马属木青色将得白虎属金白色故主白衣乘青马天上行年午加戌作天后是火墓天后属水乘午火水黒火赤而成紫午乃天马之源故曰妇人紫衣乘赤马课变涧下水水象见已而絶是其归期又行人年加戌以午为主午上见寅寅中有甲当与已合四月见已已又庚与乙合故取四月乙已日归   古鉴占人壬申年十一月初四日申时生三十七嵗戊申年二月初十日甲子亥将午时占嵗课课得比用得子已戌穿害日墓占曰歳内主眷属入宅大挠遂成大狱未为日墓加甲为日入墓子坐未六害相穿已居宅上系破碎作太常入宅主有防服人归来分挠是在今年添人进口又见分衅也其人有弟五人最小者与姐为嗣父存时已分作四分及当年姐夫死其子因家败还母又先亡续生两子圗归本宗至六月归家兄弟不容遂兴讼有司量断财物令还姐家此子不服争至台部遂下大理按律有归宗条例自戊申六月争讼至壬子年十一月方止果作五分分之此未加甲为墓神未为眷属上得天空乃平地起堆之兆初子水为父母未为眷属六害螣蛇绕之归宅上又见已为破碎已为防灶破碎主分也已为太常是有服人入宅欲动分衅也甲木用已火为子息巳为小口末已上戌又刑起未中丁火戌上六合即乙夘夘与戌合故主添小口所谓不刑不动不冲不发因弟分争携两子同归也谓在当年兴讼葢本人壬申即日课寅六月见者日上之未是也至壬子十一月间始宁者子未穿害螣蛇绕之归宅上破碎在已临宅不分破不已也   六  勾  青  空   六壬透易   置年月日时先以月将加时得四课三传其三传之在天盘者为一类在地盘者为一类以年干起五虎遯数天盘三传得其所属甲子视八卦纳甲相同合之为上卦以日干起五鼠遯数地盘三传得其所属甲子视纳甲相同合之为下卦上下相重为六画之卦以大为基世爻为命应爻为身大限阳年从世爻而上隂年从世爻而降十年一爻小限阳年从应爻而降隂年从应爻而升一年一爻周而复始阳年用阳贵隂年用隂贵五虎遯 甲已起丙寅 乙庚起戊寅 丙辛起庚寅   丁壬起壬寅 戊癸起甲寅   五鼠遯 甲已起甲子 乙庚起丙子 丙辛起戊子   丁壬起庚子 戊癸起壬子   假如辛酉年辛丑月丁亥日丙午时大吉加午【此直用月将不用月合也】 四课 寅丁 酉寅 午亥 丑午三传午亥 丑午 申丑年干辛丙辛遁起庚寅自下至辛丑其甲子皆为庚寅所属午得甲午干四纳甲丑得辛丑防初纳甲申得丙申艮三纳甲合之得离而为上卦日干丁丁壬遁起庚子自下至辛亥其甲子皆为庚子所属亥得辛亥防二纳甲午得丙午艮二纳甲丑得辛丑防初纳甲合之得震为下卦离震相重为噬嗑世在五爻为命应在二爻为身以隂年大限自五而四小限自二而三