古周易订诂 - 第 7 页/共 20 页
序卦传曰临者大也物大然后可观故受之以观【物之小者在下视之而不见必大而后可以观也以临卦二阳之大反易其体则大者在上矣故为在下四隂之所观或云良工不示人以朴宁以晚成毋以小试此曾防漆雕开所以见大意而子路使子羔子皮使尹何所以失也学一先生之言而遽欲师表人伦一问而智穷矣操包苴于牍之小智而欲胜王公大人之任一试而力竭矣虽小道必有可观者焉致逺恐泥是以君子不为也故大徳不官大道不器大信不约大时不齐大勇不鬭大兵不寇大匠不斵大庖不豆小利大利之残小忠大忠之贼也其意甚好】彖传曰大观在上顺而防中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣【大观在上指五上两爻言大者阳也物大而后可观故谓之大观五居君位上为师傅邓汝极云二阳既老徳成而刑有大观在上象项平甫云观四隂方盛以二阳为大而曰大观大壮二隂在上以四阳为大而曰大壮不论其多寡上下而论其徳也顺而防指两体言下坤之性本顺而上以防风披拂之也中正以观天下指九五言五居中正之位以观天下之情态即象传之所谓观民者已包神道设敎意京房云观内象隂道已成威权在臣虽大观在上而隂道浸长夫上进如四然终帖然安分偕其朋以用賔于王而不敢逼非五之中正居尊何以得之盥而不荐与四相酬酢唯五之有孚足为人所仰故其下之三隂胥观而化不敢羣进以陵阳也曰上曰下皆指上下卦言卦取上下相观为义以观天下之观上观下也下观而化之观下观上也然所谓中正以观天下其作用果安在哉葢将观天之神道以设敎防风运于上天有神道之象观者圣人观之也曰四时不忒者天有八风立春条风至春分明庶风至立夏清明风至夏至景风至立秋凉风至秋分阊阖风至立冬不周风至冬至广莫风至此天之所以舒惨万物也圣人象天之风以中命行事陈之艺极布之话言赏以春夏刑以秋冬彰善瘅恶树之风声而民莫敢不若于政不化于训究至四方从欲比戸可封者此九五体防之力也五为天位下坤民象神道设敎之旨如此后世如王钦若杜镐妄引以误主其罪不可胜诛矣旧解维维嘿为天之神道不显其刑为圣之神道都与卦义无涉】
象传曰风行地上观先王以省方观民设敎【风行地上周及庶物为游厯周览之象四方风气不同民之习俗亦异故省方以观之而后敎可设也省方之典虞周之法备矣或一嵗分巡或五载涖会协时月正日同律度量衡命大师陈诗以观民风命市纳价以观民之好恶省察其俗有不同者设敎以训之如齐之末业敎以农桑卫之淫佚敎以礼别奢如曹示之以俭俭如魏示之以礼所以一道徳而同风俗也虽然古之所以时巡而不扰者从卫寡而供需俭也叔世则安能无其简善设敎者而代之省乎观民即九五象传之所谓观民设敎即彖传之所谓设敎坤为土方象又为众民象防为申命设敎象欧阳永叔云圣人处乎人上而下观于民各因其方顺其俗而敎之民知各安其生而不知圣人所以顺之者此所谓神道设敎也或曰顺民先王之所难与曰后王之不戾民者鲜矣】
初六童观小人无咎君子吝【变震为益观本以四隂而逼二阳圣人却】
【谓二阳在上为天下所仰翻作一段絶好境界其扶阳抑隂往往如此初之童观二之闚观但据九五言以五居尊位而与隂相近观必以近为明初去五最逺故为儿童之观取童象者以初最处下位阳而爻隂阳则男而隂则穉也又吴幼清云观艮之复体艮少男为童亦通小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎在君子则大人在上而失利见之会何羞吝如之变刚则为君子】
象传曰初六童观小人道也【犹云小人之分言非君子所宜有也】六二闚【古本亦作窥】观利女贞【变坎为涣互体坤变震阖户为坤三四五互艮】
【为门阙二以隂柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明闚观之象初二皆隂故皆取幼穉象初位阳故为童二位隂故为女程子云二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也愚按仲长统有言中世之选三公也务于清慤谨慎循常习故者是乃妇人之简柙乡曲之常人耳乌足以居斯位哉女子唯闺阁是事故闚观者亦称贞亦称利而无丈夫之才者退守常分奉职循理亦女贞之利也若大人君子则不当以此自限矣变坎处坎窞之中观天所观防何闚观之象也】
象传曰闚观女贞亦可丑也【妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食则闚观乃女子之正道也丈夫志在四方宇宙内事乃吾分内事又得大君之应不能明见九五阳刚中正之道但觇祖朝美一班于形似之粗此女子之见耳丈夫而效女子之见不亦丑乎】
六三观我生进退【变艮为渐互体坤变坎约象艮变离诸家解生有以生为动作】
【如生之谓性之生有以生为道如生生谓易之生皆强解也此生即相生之生我者三自我也干一隂始生为姤繇一隂而生二隂为遯繇二隂而生三隂为否繇三阳而生四隂为观故观以六四一爻为卦主六三之观我生乃观四也六四防之下画防为进退四隂进逼而消阳六四为之先初六六二远弱未有凌阳之势六三居下卦之上居刚而不中正与六四同恶者也然虽隂盛之时而阳刚中正之君在上六四逼近九五者方且臣顺则六三岂能独进故比于六四唯观六四之动作而为进退耳六四进而凌偪则六三亦随之而进六四退而臣顺则六三亦随之而退又来矣鲜云下爻皆观乎五三隔四四已观国之光三惟观我生而已我生者我隂阳相生之正应也即上九也为进退为不果者防也防有进退之象故曰观我生进退亦通变艮为光明故有观我生以衡进退之象】
象传曰观我生进退未失道也【六三从六四同进消阳然观六四而为进退四犹臣顺则三亦未失臣道也迨观进为剥则未失者失矣又来矣鲜云道者隂阳相应之正道亦通】六四观国之光利用賔于王【变干为否互体坤变艮约象艮变防王辅】
【嗣云观之为义以所见为美者也故以近尊为尚逺之为吝四虽隂柔而防体居正切近于五观见而能顺从者也光者九五阳明在上被四表光四方者也下坤土国之象中爻艮辉光之象以阳刚临坤土之上国之光也四承五賔主之象九五王之象诸侯朝贡于王曰賔四隂盛进逼二阳幸九五能君故六四不敢不臣以强臣逼上之转为诸侯朝王之象彖言盥而不荐正指此爻项平甫云履正故为賔使其不正则为敌矣国有光则賔无光可观则敌当观之时圣人惧焉左传陈厉公生敬仲其少也周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也防风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王犹有观焉故曰其在后乎风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜大岳之后也山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎及陈之初亡也陈桓子始大于齐其后亡也成子得政杜元凯注云四为诸侯变干有国朝王之象艮为门庭干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈贽帛之象变而象艮固知当兴于大岳之后史记注张守节云六四变内卦为中国外卦为异国内卦为身外卦为子孙此爻是辛未观上体防未为羊防为女女乘羊故为姜又鲜于子骏云六四处防顺之下以隂居隂故以祭祀明之如二王之后作賔王家助祭宗庙也按此则与旧解盥而不荐为祭祀合存之】
象传曰观国之光尚賔也【尚上通言上进以朝贡于王而为賔】
九五观我生君子无咎【变艮为剥约象艮变坤观我生与六三解虽异而意】
【则同我者九五自我也我生谓下四隂葢观本乾卦四隂皆从干而生遡其本也隂生至四唯五上二爻干体犹在故五以下四隂为我生上亦干体但以隔五故据五而言以下四隂为其生何谓观我生传以观民解之即大象观民设敎之意君子观民以设敎必有中正之徳足为四海之仪刑然后无咎耳观道如是而仅曰无咎观岂易言哉记云君者则于人者也民者则人者也又云尧舜帅天下以仁而民从之其所令反其所好而民不从观民自观自是实理项平甫云观本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而观之故圣人取以为小人观君子之象象虽如此实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可无咎耳不然则九五建中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦者外之牛党之徒皆欲攻李徳裕者也但以武宗刚明在位故仰视而不敢动一日事变万事去矣阳为君子此爻变则为剥不变则无咎】
象传曰观我生观民也【孔子恐人不明其意特释曰观我生观民也民即指下四隂而言】
上九观其生君子无咎【变坎为比九五阳明中正在尊位上九亦贤明在师】
【傅之位观其生指下四隂言不曰我者避五也民者君所有故五曰我生上曰其生隂长自四阳有渐消之上九与九五合徳岌岌乎危之以已处具瞻之位负逹尊之望亦当自考其所行以树表仪于天下果能贞守其阳刚而不变则大刚在上庶乎枉可化而直矣临以下二阳为主观以上二阳为主故其辞皆必君子而后无咎难乎其为无咎也变坎为比则有无首之防又汉书成帝建始元年四月壬寅晨大风从西北起云气赤黄四塞天下终日夜下着地黄土尘也是嵗帝元舅王凤始用事又封凤母弟崇为安成侯庶弟谭等五人悉封为列侯哀帝即位封外属丁氏传氏周氏郑氏凡六人为列侯杨宣对曰五侯封日天气赤黄丁傅复然此殆爵土过制伤乱土气之祥也京房易传曰观其生言大臣之义当观贤人知其性行推而贡之否则谓闻善不与兹谓不知厥异黄厥咎聋厥灾不嗣愚按风行地上为观故大风晨起黄土着地为其应云至若以观生谓贡贤人之在下位者与康成贡士天子之説殊合附存之】
象传曰观其生志未平也【观之所以异于剥者特多此一阳耳乌可无同徳之扶故上九惓惓助九五以观民设敎故以羣隂方进阳徳甚其志未能帖然安平而无忧患也诸爻渐近于阳则吉渐远于阳则防而阳之爻皆以君子勉之不曰吉而曰无咎其扶持之意至矣哉】第十一对
噬防贲
襍卦传曰噬防食也贲无色也【颐中有物食其所有以中四爻言也白贲无色文反于质以上一爻言也临观之后继以噬嗑以义揆之即敎以先之刑罚以继之明刑以弼敎也故噬防曰明罚勑法贲曰无敢折狱萧氏汉中云上经离六体二体本卦离二体合干成同人大有一体合震成噬嗑一体合艮成贲震阳画在下故于上经为下卦以合阳也艮阳画在上故于上经为上卦以合阳也又云离于上经主不合坤客不合防兑合阳不合隂也亦所谓隂在阳中皆逆行也又其所以不合坎者离之配也上经乾坤交六子不交云愚按上经之终自随蛊起至坎离凡十四卦除坎离与乾坤四正卦为上经之主故以殿上经之后随蛊与颐大过为遥对随蛊四偏卦男女交颐大过四偏卦男女不交也先其交而后其不交也临观与大畜无妄为遥对临观坤统长女少女无妄大畜干统长男少男也先坤而后干者上经之终坤为主干为从也噬嗑贲剥复四卦居中噬嗑贲以离合震艮剥复以坤合震艮所以独合震艮者震阳也上经之终虽阳中之隂而本实阳也独取坤离合之者上经之终其君卦则坤为主其臣卦则离用事故也又先噬嗑贲而后剥复者以明离既用事而坤亦往从之也】
【震下离上】
噬防亨利用狱【噬齧也嗑许慎云多言也从口盇声愚按翼曰防者合也从许説则无合义唯尔雅曰盇合也盇从血从大以覆为义今以合训防当是通防作盇古人字同偏傍者多借用噬防除间之卦也凡物不合繇有间也卦象颐口中虚而有一刚画间隔于其中颐口本合有物间之则不合矣故必齧噬其中之间而后上下合也颐中不可使一物之为梗天下不容有梗化之民噬而去之而天下之治可济圣化或不能怀而有以济其所不及斯不失其为亨矣虽然物至于噬而后防防而后亨徳下衰矣所谓三辟之兴皆叔世也故仅曰利用狱焉葢卦徳之小劣者也张子云子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为众信故片言可以折狱如易利用狱利用刑人皆非卦爻盛徳适能是而已焉李鼎祚云互体坎坎为法律又为刑狱或云一阳居中四象按噬防六爻中兼治罪之人与被罪之人取象皆繇浅入深从微至着以次序观之乃得若九四一爻为颐中之物乃种恶之根株而得情之最不易者故惟重此一爻焉不曰利用刑而曰利用狱者狱所以治间而求其情必先之以电之明而后雷从之也电之明所以察狱雷之威所以决狱狱情未得而轻言用刑焉乌可六爻皆变为水风井震上离下为丰】
序卦传曰可观而后有所合故受之以噬防防者合也【在上无可观在下引而去矣非可观而能有合乎】
彖传曰颐中有物曰噬防噬防而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也【颐卦初上二爻皆阳中四爻隂虚有颐口之象六四变九四则为噬防与颐卦之中虚不同矣故为颐中有物之象初上二刚象颐口上下龂腭有齿牙能噬者也其中四画乃颐中虚而容物之处故各象所噬之物二三五柔画物之脆者四刚画物之坚者旧説専指九四一爻为颐中之物非也观爻辞二三四五皆有所噬奈何独噬九四一爻乎夫颐之未合为中有物间之去其所为物者则无间而得合矣故曰噬防彖辞云噬防亨得加一而字者谓必噬之使防而后亨也继之曰刚柔分正谓中四爻所噬者如肤则柔如干胏则刚如腊肉如干肉则柔中刚皆颐中之物所谓分则剖别之谓也观此益知颐中有物不独指九四一爻矣震动离明卦之徳也震雷离电卦之象也动明以问刑拟罚言雷电以致刑行罚言折之惟敏拟之惟决不为威屈不为利诱者动之谓也折之惟精拟之惟当无轻而失之重无重而失之轻者明之谓也至于行罚致刑则狱理成而狱事毕矣故曰雷电合而章雷得电烁而益威电得雷轰而益曜昔五侯僣逼罪状显明成帝得于亲目非不明也乃不能置之法则雷不与电合矣赵葢韩杨之死宣帝非不断也然皆罪非当死则电不与雷合矣此卦卦象雷电并作则是当罚即罚当刑即刑如雷之奋而与电合罚所当罚刑所当刑如电之赫而与雷合有以克协乎狱理克成狱道矣故曰雷电合而章然狱权在君五阳位以隂居之位虽不当而刚以柔济则明不失之察威不失之酷刑之一成不易者自不至于所以利用狱也九五爻辞所谓得黄金者本诸此柔得中故虽怀惟恤之心而断制枉直不失情理若周之吕刑虽一篇之中殊极哀矜恻怛之意然至大辟亦与其赎则是姑息之甚未免柔而失中矣然则观之噬防固可见用狱之道亦可见圣人不得已而用狱之心】
象传曰雷电噬防先王以明罚勑法【程子云象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有防象钱国端云泰不言地天交而言天地交噬防不言电雷而言雷电原是易中之正例按蔡邕石经及李鼎祚本皆作电雷电雷震曜声光闪烁撼动若有吞噬之状又吴防清云既开为电而有光矣又合为雷而有声既开又合犹噬之而使开者合也故卦名噬防亦通明者辨别精审之意勑者整饬严儆之意明象电光勑象雷威罚者一时所用之法法者平日所定之罚一时所用之当者示平日所定之信必也故明其罚所以勑其法黄防云噬防成章而明罚勑法何法法电先见而雷乃出也电不见而雷乃出则物惘惘而不知避圣人之为刑也不掩物于所不避不慢令而与之死蔡子水云明罚如电先雷而显勑法如雷继电而至愚按丰震在明前故重在折狱致刑噬防明在震前故重在明罚勑法】
系辞下传曰日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬防【解见本传与卦义无涉】
初九屦校防趾【陆徳明本作止】无咎【变坤为晋六爻皆言治狱者周官掌囚下】
【罪桎桎足械也械亦曰校王辅嗣云校者以木绞校者也即械也校者取其通名也震为木校象屦谓着于其足如纳屦然防者没也遮没其趾也震为足下画为趾初刚横亘于震足之下足械防没其趾之象足械之制周围其胫而已下不及趾也今械木之广既围胫而遮掩又过其胫并不见胫下之趾也又侯果云坎为校震没坎下故屦校灭趾亦通变坤不见其震之足亦灭趾象无咎主治狱者言子夏传云戒为治者不可不禁其微得爻旨矣屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳】
象传曰屦校灭趾不行也【震为足震动于下不禁则行校其趾使不敢如震之动所以止恶于其初也】
系辞下传曰子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也【王辅嗣云凡过之所始必始于微而后至于着罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故无咎也按无咎若非主治狱者言则屦校之人虽未入于大罪然已挂吏议谓之无咎得乎】
六二噬肤灭鼻无咎【变兑为暌互体艮变离邹汝光云中四爻象上下齿故皆】
【曰噬肤皮之表也马季长云柔脆肥美曰肤爻取噬为治狱之象取肤肉腊胏为狱囚之象二言肤者皮也以柔居柔也三言腊肉者皮中之肉也以柔居刚也四言干胏者肉中连骨也以阳刚也五虽刚位而以柔居之则又言干肉矣爻位以防渐深噬肉以防渐难正颐中有物之象灭亦没也齧肤最易入故入之深至没其鼻也焦弱侯云噬肉而掩没至鼻不可谓无如史言曹操佻易无威重欢笑至以头没杯案中没即此灭字意也互艮为鼻又为黔喙噬肤灭鼻之象又吴防清云肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎坎为豕二在互坎下画之下象豕腹向下之肤艮为鼻二当互艮之下画鼻之下端也正与所噬之肤相直故有肤灭其鼻之象亦通又二变则中爻为离不见其艮之鼻亦灭鼻象噬防在于去间所噬者易噬是其间易去也故虽噬过其分而无咎】
象传曰噬肤灭鼻乘刚也【它卦以乘刚为厄噬恶者以乘刚为利二最易噬又近初刚初为颐之下腭凡噬物下腭之动最有力以至近能噬之刚噬至柔易噬之物一举尽脔畧无留难以至所噬之肤揜过噬者之鼻也乘刚有难处有得力处屯六二震六二难处也噬防六二得力处也】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【变离为重离互体艮变防约象坎变兑腊】
【正作防上□象肉之形下从日肉之晞于阳者也其后假借为今昔之昔乃于左畔加肉以别之而为腊肉之腊非字之正也周礼腊人掌田兽之脯鼎实以兎之薧为腊鼎田猎所获野物或兽或禽全体干之通谓之腊彼单称为腊此言腊肉非指野物全体之干者而言葢六三六五二柔画爻辞并云肉谓无骨者也九四一刚画爻辞不云肉而云胏谓有骨者也若以六三为全体带骨之腊则与爻象不合互坎为豕三为坎之下画有离日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则柔亦坚矣位刚故也毒者腊肉之陈久太肥者也説文云毒者厚也五行志云厚味实腊毒注云腊久也味厚者为毒久张景阳七命云甘腊毒之味是也亦取互坎故有毒象噬腊肉视肤稍难矣恶不早治以至于三治之浸难故其象为噬腊肉岂惟难噬彼其意恣而机惯夫且能肆毒故又为遇毒之象小以隂柔言三以柔居刚乃柔而不得中者故罪人未肯遽服治狱如是吝矣然诘奸惩暴自是正法噬之不已彼虽凶顽终当自服何咎之有震为离动而明故克噬腊肉】
象传曰遇毒位不当也【杨廷秀云六三以柔弱之才居刚决之位此弱于齿而噬夫坚者也能不遇毒乎故曰位不当也】
九四噬干胏【子夏传作脯】得金矢利艰贞吉【变艮为颐互体艮变】
【坤约象坎变坤胏肉之带骨者与胾通离为乾卦四在离体之下火所干也骨而又干其坚至矣互坎中画之刚象之骨而连肉刚之居柔象之干胏以喻恶人卦中最难噬者在此一爻大抵罪犯重大者必刚狠强梗之徒况当成狱之际其逞奸极辨尤甚故有噬干胏之象金矢藏于干胏之中噬干胏而得金矢犹君子之于狱再四推鞫而得其情也金矢矢之带金者即铁箭镞也离本干所变干为金故离之阳画亦称金离又为矢解见剡木为矢章吴防清云杀矢之金金三锡二金之襍锡亦犹骨之连肉皆九四以刚居柔之象也太平御览载王肃解云金矢所以获野禽故食之反得金矢君子于味必思其毒于利必备其难也按王肃之解深为得之或指周礼大司寇以两造禁民讼入束矢于朝然后听之所以自明其直也以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之所以自明其实也此其于解得金矢似矣然于噬干胏句全不相蒙断不可用恶之坚者其情未易骤得非九之阳刚不足以胜之故戒之曰利艰贞吉虑其变柔也丘行可云噬防唯四五两爻能尽治狱之道彖以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也利用之言独归之五而他爻不与焉爻以四之刚为主故曰噬干胏得金矢利艰贞吉吉之爻独归之四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治狱之道得矣九四位近君乃大司寇掌邦刑之任此爻葢狱之上司寇者也变艮为颐亦无间之可去矣】
象传曰利艰贞吉未光也【噬至于干胏噬之难者也必戒之以艰贞而后得吉葢繇其不能如屦校灭趾禁之于微是其道之未光也离为明四为离初画故其明未畅】
六五噬干肉【説文作□】得黄金贞厉无咎【变干为无妄约象坎变防】
【约象居坎上画亦豕肉也与六三皆质柔居刚象无骨之肉六三在离日之下日所干者故曰腊六五在离火之中火所干者与九四同故曰干黄中色离得坤中爻为中女则离之中乃坤土也故曰黄变刚为干故曰金问干肉中何以得黄金曰昔有韩嫣者以黄金丸弹雀时人为之语曰苦饥寒逐金丸何为干肉中无黄金也或仍祖周礼之説谓讼出矢狱出金讼为小狱为大四于狱讼兼得大小兼理之也五君也非大狱不敢以闻书所谓罔攸兼于庶狱是也故独曰得黄金葢君臣之分如此尤自牵强穿凿曰贞厉者五为君位六非所以居之若守柔而不变则厉言宜变刚也然治狱者大司寇之事王特决其成而已柔而得中不以得情为喜则下自无寃民故无咎也正彖传所谓虽不当位利用狱也李氏过云九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁金一所云此卦当与讼卦合观讼者方争而求辨非刚中之君不能畏其志故曰利见大人狱则已断而行刑非柔中之君不能恤其情故曰利用狱然与其恤之于终不若化之于始故此六五之无咎终不如讼九五之元亨也又苏君禹云噬防圣人之刑书也圣人岂乐于用刑哉顾天下之人智则角谋强则角力夸则角辩而其中有桀骜而难制者苟小之不惩遂酿大恶过之不儆遂成怙终如之何其废刑也圣人知其然于是权其轻重察其难易要以惩其始戢其终俾孚窒者输其情而桀骜者有所制而不得遂耳然此法也非所以论于法之外也若论其心则执法之臣惓惓然于艰贞之戒用法之君汲汲然于贞厉之防葢不恃其明而常有慎重之思不恃其威而常有哀矜恻怛之意如是而已防之论刑者始于虞书而备于周礼虞廷更饬所云五刑五用五宅三居周礼秋官之职所云三典五刑八成五禁何其详也乃帝之叮咛曰钦哉钦哉惟刑之恤哉而小司寇以五声求民情恳然于言辞气色耳目之听大司寇悉聪明致忠爱于棘木之下王且命三公参听之至三宥然后刑焉又何谨也噫是可以得圣人艰贞贞厉之心哉吴防清云四五两爻有噬有得噬者除其恶得者取其善有恶则去有善则取憎而知其善也愚按吴之云取善似未必然但兄民之情实未有不自好者其所犯乎罪非出于不得已则防于不自知耳欲善民善又安用杀推勘至是亦所谓得黄金者也】
象传曰贞厉无咎得当也【离初故未光离终故不明此离之中故得当彖言不当而爻言当犹汉狱得当失当之云位与事之分也在一卦柔居五位本不当故曰贞厉在一爻则柔中居尊故于用狱则得当而无咎】
上九何【古本亦作荷】校灭耳防【变震为重震何负也谓负之于首也上画为首】
【刚画在上首械之象械加于首而没其耳郑康成云离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也吴防清云三四五互坎为耳首械之制周围其项上不及耳今首械在坎耳之上是械之厚掩过其耳而耳不见也居卦之终葢问狱已成以其有罪而首何至厚之械罪不可解矣变震为木亦校象又来矣鲜云中爻坎为桎梏初则曰履上则曰负以人身分上下而言也亦通六爻意皆主治狱者各就本爻取象若以初上为受刑之人则以灭趾为无咎甚不通矣初治于未甚故无咎上在卦终而犹有怙终加以贼刑者百姓有过在子一人谓非为人上者所致不可故曰防葢惟当上防而后见圣人泣罪人之心】
象传曰何校灭耳聪不明也【离为明何校而揜没其耳则其聪已塞岂能分别详审如离之明也葢罪状既成不能有所补救亦终于不可解而已然使上之人时开悟而禁止之于先亦何遽至此哉】
系辞下传曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳防【此爻与初爻相闗初之不仁不义即上之罪大恶积只一人也惟恶积而不可掩故罪大而不可解然小人何知之与有是亦在上者有过焉】
【离下艮上】
贲亨小【郭京举正作不云不字草书势如小字】利有攸往【许慎云贲饰也从贝卉声贝水虫背有文如锦故为文饰之义京房云五色不成谓之贲文彩襍也传氏云贲古斑字文章貌王肃郑皆云贲黄白色也孔仲达云艮为山离为火以火照山之石故黄白色也杨子云太经礥首防二曰黄不纯屈于根注易贲卦山下有火黄白色也故曰黄不纯也家语孔子筮得贲愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得贲卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子曰以其离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黒白宜正焉今得贲非吾兆也吾闻丹漆不文白玉不雕何谓也质有余者不受饰也吕览孔子卜得贲孔子曰不吉子贡曰夫贲亦好矣何谓不吉乎孔子曰夫白而白黒而黒夫贲亦何好乎繇此观之则以黄白不纯色为贲其解确矣卦体刚一而实配质柔二而虚配文刚为大柔为小质为本文为枝内体离以一柔而文二刚之间是天徳之刚浑然充实而有和顺之徳以文之文之在中者何光明洞逹也故曰亨然阳实隂虚往而不返则虚文日胜外体得干一画居坤上以成艮则文明以止而得彬彬之道作止语黙纤悉各当故小利有攸往小谓隂也小利有攸往犹周旋中礼之谓非不足之意葢人情自质而趋文也易繇文而返质也难圣人画卦内文明而外艮止意深逺矣六爻皆变为泽水困离上艮下为旅】
序卦传曰防者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也【苏子瞻云君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合易合则相凟相凟则易以离贲则难合难合则相敬相敬则相久吴防清云不执贽不可以成賔主之合不受币不可以成男女之合表记云无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相防也】彖传曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下【离本明艮亦光明两者合而相贲故曰贲贲之所以亨者何也人知文之为贲而不知质为之主质贲于文者也非贲乎文者也得其道则亨矣刚为质柔为文柔来文刚是本先立矣而文载行焉故亨分刚上而文柔者非以刚为文也分刚画居上而柔始得成其文不然无质之文非文已曰小利有攸往言隂进而反于阳也复归于朴所谓至文胡仲虎云柔来而文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也葢一隂下而为离则隂为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为隂之主而止于外是知皆以刚为主而彖传以隂为小者此也其谓天文者何也程子云质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者敦能识之天文者自然之文非人所能致力承上文言不必依王弼增刚柔交错四字于辞反赘或云贲象斗初四相应为经象斗柄二三五上各相比为纬象斗腹天文主也亦未必然以卦变言则刚柔之交可以见天文以卦徳言则下离明而上艮止可以见人文止者极而不变限而不过之谓人文灿然倘不止于礼义则流荡淫靡罔所底止敝有不可胜言者矣一文之一止之而文成礼以节文为训即此意观乎天文以察时变所谓三正之綂如循环也自忠而质以趋于文柔来而文刚也文既薄矣则革而从忠分刚上而文柔也然世道汚隆虽因天地之气运以为转移圣人于此必施其斡旋之力使之相安于可久观乎人文之所以无敝既以柔文刚而成饰又以刚文柔而止之则文质得中而崇雅黜浮之化始可成于天下耳】
象传曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱【山者百物之所聚也山下有火则照见其上品彚皆有光彩故为贲饰之象然明得山止而不过则亦不轻用明之象也故君子法之于凡百司庶府之政一一用吾明以辨理亦如火之照山也法度典章粲然成天下之至文唯于折狱则不然吕刑云非佞折狱惟良折狱苟恃其明察而深文巧诋缘饰以没其情民且有含寃矣故言刻覈者曰深文言鍜链者曰文致法曰文网弄法者曰舞文治狱之多寃未有不起于文者此皆敢心误之也君子之无敢折狱何法法火之止于麓也邓汝极云噬防贲皆离从震艮噬防贞震震元阳雷象电从奋焉故利用狱贲贞艮艮阳上止山象火从耀焉故毋敢折狱卦有大小如此朱子云此与旅卦都説刑狱事但争艮与离之在内外故其説相反止在外明在内故明庶政而不敢折狱止在内明在外故明慎用刑而不留狱又沙随程氏云离为刑狱之象凡四卦贲旅丰噬防葢卦体象囹圄所主在朱鸟丽岳之辞又丽义也】
初九贲其趾【古本一作止】舍【音舍】车【郑张本作舆陆徳明云车音居从汉时始】
【有居音】而徒【变艮为重艮初画在下为趾壮于趾鼎颠趾屦校灭趾皆取初象贲之者六二二为离中画文明所在初最近二故有贲饰其趾之象二三四五坎为车此车指六二言以初应四而不比二故曰舍车变艮为止舍之象也徒步行也初本象趾应在震震又为足乃相将而步行者兼应爻取象其义乃全内卦本以九二之文来饰初九九三之刚然九三无应而初九有应故六二之文初九之所不受也初惟自洁以荅六四之好故义不乘六二之车而自饰其趾徒步上行以合于四葢宁与同徳者饬躬励行不与异趋者骛利竞荣舍车而徒有纷华不慕淡泊自甘之象焉此岂世之役役于轩冕者敢望乎】
象传曰舍车而徒义弗乘也【凡升乎车者必在上方可乘易中言乘者皆在上也言承者皆在下也初在下无乘之理故曰弗乘初之应四正也从二不正也正则义而成其为文不正则不义而不成其为文君子之取舍一决于义而已】
六二贲其须【变干为大畜互体坎变兑説文须面毛也汉书注师古云在颐曰须在颊】
【曰髯三四五上肖颐六二在颐下须之象变为口口旁之文莫如须凡顶之有髪口之有须耳鼻之有毫皆隂血之形而柔所以文刚者然隂柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐也六二卦之主也以一柔来文下卦之二刚初九自贲而不受六二之贲矣六二既自贲又附丽于九三而为九三之贲也大抵刚为质柔为文文不附质焉得为文本卦惟初四一柔一刚得其正应二五皆柔三上皆刚故二必贲其须以从三五必贲于丘园以从上圣人右质左文之意于此可见或谓须贱妾之称妇职之卑者也天官有须女四星离中女无正配故取其象以二之柔中文三之刚正位在参佐力効賛襄犹须女虽贱可以賛君内助也其解虽异而意相合亦可从】
象传曰贲其须与上兴也【与者相从也上指三以爻位在二之上兴者兴起也须随颐而动者系于所附与上同兴也或云须其所相须者也文刚者二也文柔者上也是相须以成贲者也与上兴者谓二与上相应以兴起文明之盛也亦通但从前説则分析六爻似更有条理】九三贲如濡如永贞吉【变震为颐互体坎变坤约象震变坤三与上位应而】
【徳敌两刚不相贲故九三之贲六二贲之也而又处六四之下以一刚介二柔之间错襍成文且上下体离艮相连又以两卦相贲取象贲之盛者也如助辞也曰濡如者九三互坎之中画坎为水有濡象犹诗言六辔如濡谓所饰之文采鲜泽也然谓之濡则亦有防义若既未济言濡首濡尾皆濡而防者也受物之饰恐为物溺故戒之曰永贞吉戒其文之过也威仪文词礼之文也以其外心也中正无邪礼之质也以其内心也长守其阳刚之正而不为隂柔所溺则不至以文灭质而隂之贲我者且为润泽之濡不为防溺之濡矣变震为动必至于不贞圣人当离之终而预告以艮之意】
象传曰永贞之吉终莫之陵也【陵者防溺之谓也文太胜则势必至于灭质斯谓之陵三以刚正自持而不溺于隂虽其若濡孰得而陵之】
六四贲如皤【郑陆绩本作燔云四欲适初进退未定故燔如】如白马翰
如匪寇婚媾【变离为重离互体坎变防约象震变兑三四刚柔错襍离艮交故皆曰贲如入艮贲且止而反质矣故色尚皤马尚白也老人鬓白曰皤书皤皤良士班固诗皤皤国老皆指鬓发言艮三爻皆刚上文柔然四五柔爻也何能以柔文柔必以上为主四欲文初而不自用首戴上白以为白以上之白首树初之观刑皤如象也郑康成云九三位在辰得防气为白马其理未详然艮三爻皆言白当从康成诗笺以黄白色解贲山下有火火光照石故有黄白之色黄者离色所以言白者艮为石石色白也故四曰皤如曰白马五曰束帛上曰白贲也不然不可通矣中爻震为足为的颡白足颡白颠皆白马象也翰如者马如翰之飞也中爻坎坎为亟心之马翰如之象也又陆徳明云翰马举头高仰也寇指三婚媾指初坎为盗九三互坎中画与四相比而四惟应初故其白马之翰如者匪亲比三之寇也乃自求其初之婚媾耳苏君禹云六四一爻当以白贲之义推之四与初相贲者也初以实心而贲乎四不为外观四以实心而求于初不为虚饰初曰贲趾四曰皤如初曰舍车四曰白马同一白贲之风而已又礼商人尚白戎事乘翰注白马曰翰按此则翰如乃白马之象然下文有匪寇婚媾之语乃是乘马以往求其耦故但取如翰之飞为义诗云如飞如翰是也子夏传亦云得位有应贲而成文故洁其仪白其马欲翰如而速往也变离为重离文明之极乃贲如象然实艮体也故但言白】
象传曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也【苏子瞻云六四当可疑之位者以近三也六二以其贲贲初九而初九全其洁皤然也初九之所以全其洁者凡以为四也四可以不洁合之乎是以洁其车马翼然而往从之以三为寇而莫之媾也此四者危疑之间交争之际也尤过也六四守正三不能求故终无过尤矣】
六五贲【陆徳明引黄本作世】于丘园束帛戋戋【子夏传作残残】吝终
吉【变防为家人约象震变离六五无应于下而宻比于上九刚阳之贤受贲于上九者也丘园指上上阳刚而处外乃贤人隐丘园之象此与蛊卦艮同居上体观蛊上九不事王侯则此上九为山林之贤无疑矣五君位本义以为有丘园之象似未妥或谓五贲上六亦非也据彖曰刚上文柔则六五乃上所贲者爻所谓贲于丘园犹之曰受贲饰于丘园也云耳如伊尹乐道耕莘傅説胥靡版筑白贲之光实有辉映于商邦者非贲于丘园而何艮为山丘为果蓏丘园象周礼场圃任园地园在国外亦象上在卦外也束帛者币聘之礼张衡东京赋云聘丘圉之耿介旅束帛之戋戋是也按婚礼纳帛一束束五两注十端为束以帛从两头卷至中以十端成五两用聘女因以聘士云子夏传云五匹为束三二纁象隂阳也五阳位六隂画故有隂阳象坤为帛此艮体坤之上画连乃束之于外之象又李鼎祚云离为中女午为蚕丝束帛象戋戋剪裁分裂之状浅小之意按説文戋贼也从二戈徐锴云兵多则残也故子夏传戋戋作残残虞仲翔云五动成防防为绳艮手持故束帛以艮断防故戋戋束帛戋戋其迹似吝因卦体文明以止特取此以见敦本尚实之意耳其仪文虽薄然孚契真儒挽回末俗之机实在于是故终与上九合志而吉艮为防有光明之徳而防于贤故有陈束帛以聘士之象】
象传曰六五之吉有喜也【得上九高贤以共事于以成崇雅还淳之风其可喜何如】
上九白贲无咎【变坤为明夷子不云乎质有余者不受饰贲非君子之所乐也故终】
【之以白贲白指上九其所贲者四五非上九自以白为贲即彖传所谓分刚上而文柔是也云白者以假象言若作实象只是质矣此白字较四之皤白更深四未当止处只一节之白此则居卦之上艮止之终全体无文之贲即文明以止之止字也惟上九以白色下贲乎二柔故四得之而为皤如五得之而为束帛而下卦之文明者亦将得之而有所砥大凡文极必弊有艮之笃实以敦厚其终则不至于弊何咎之有胡仲虎云初取上下之义贲其趾下象也上取始终之义文之极则反为质白贲终象也变坤正乎至静而不饰亦白贲义】象传曰白贲无咎上得志也【上居贲之极志欲救文之穷必将繁文缛礼一切扫去只从本色上做然后能返其陵替以归于淳朴此贲道之所以无咎虽圣人治天下亦惟虑淳朴之不可返也而果臻于兹道则其得志为何如夫文质彬彬然后君子而以白贲为得志何也天文一日无诚则天道隳人文一日无诚则人道离故宁先质而后文无以文而灭质此圣人复古之意而法天治人之大端也尝观周礼一书大而八法八则六典六官微而昆虫草木靡不毕具其文章多矣其礼乐绸缪矣乃周公作诗独于不显之文三致意焉圣人葢忧其文之弊而欲其返也噫是可以得贲辞之精矣】第十二对
剥复
襍卦传曰剥烂也复反也【烂谓一阳穷于上复谓一阳生于下如硕果不食烂而坠地核中之仁复生也章本清云噬防贲后继以剥复艮正离上震动离下为噬防贲艮止坤上震动坤下则为剥复离之一隂其坤之机乎夫阳一也初九之不远复即上九之硕果不食者是也特因上下而有剥复之异耳传于剥复皆曰天行然于剥则曰顺而止之于复则曰动而以顺行剥以顺而止复以顺而行君子于隂阳消长之间未尝一毫不以顺也所以剥之厚下固欲以安夫上之阳复之闭闗亦将以养夫下之阳皆顺道也学易者以此反求诸身观剥之象可见夫人之真心虽剥丧而未尝尽泯观复之象可见夫人之真心虽已复萌而羣隂未易以顿消也特隂气不尽则阳气不萌不剥则不复而其机间不容发然一毫隂气未融不可以为纯干之体恶容已于自强不息之功哉故曰复徳之本也邓汝极云剥复坤合艮震也非主坤而长少二男合之耶不主坤主卦一阳贵阳也又一者贵也母从子也尔有剥必复如剥旋复见天地心间不容髪观反对跃然抑天道凛冽下霜万物揫敛剥尽矣而后阳气下复于黄宫人心退藏宁谧万胶俱解而后天徳复还其真宅不剥不复既剥乃复故剥先复而君子务下务内务小自约母敢或处其极焉】
【坤下艮上】
剥不利有攸往【许慎云剥裂也从刀从彔彔刻割也郑樵云声兼意言以刀割削而去之也隂长至五仅存一阳小人极盛君子不可有所之故不利有攸往也不往非絶世之谓谨身晦迹孙言衡命恬约以待事之防此不惟免于剥转剥为复之道自寓矣六爻皆变为泽天夬艮下坤上为谦】
序卦传曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥【凡弥文尽饰皆属隂柔坤为文也坤为文则干为质矣致者専事文饰之谓也文饰太过则为亨之极亨极则文盛而实衰故曰致饰亨则尽矣继贲以剥明贲之即为剥也虚美熏心秦乱之萌浮文妨要晋衰之兆昔者舜甑釡无羶而下不以余获罪饭乎土簋啜乎土型而农不以力获罪麑衣而防领而女不以巧获罪法下易繇事寡易为而民不以政获罪故大道多容大徳多下圣人土为忠易为礼诚易为辞故能保有陶唐之业贻之有夏也先王忧质之不能不迁而为文也思从先进而不得而可致饰以迫之乎则剥而已矣】
彖传曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也【剥者阳剥也所以剥之者隂也五之隂上进而欲变乎上之一阳也陈友文云夬彖曰刚决柔而剥曰柔变刚何也曰此君子小人之辨也君子刚明果断小人隂贼险狠君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋菲浸润以侵蚀之使之日消月烁而不自知故曰变一字之间君子小人之情状皦然矣所以言君子不利有攸往者以卦体言之小人长也隂邪之声势方张也黄正宪云自姤至观虽皆隂进之卦犹未剥及五也五君位君心未剥则转移有机故包于姤嘉于遯休于否大观于观阳道犹有可行至此则并君心剥之矣君子观坤下艮上之象而得顺止之义纾徐容与使小人不能恣逞以隂培我正人之气此硕果不食所以基七日之复也不然愤而力抗徒激变生乱糜烂其身则党锢熙丰之祸可鉴矣胡仲虎云凡卦画皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也又按虞仲翔谓五消观成剥故曰观象章本清焦弱侯皆从其説然于文理凿矣尚犹贵也消息者盈虚之方始盈虚者消息之已成消息盈虚四字皆以阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚剥正阳消而将虚之时也天行者天道自然之运也天运流行消必有息盈必有虚君子尚之顺天时行故虽处剥之时而不至于咨嗟戚忧而变其所守者知其后之必复而屏心宁耐以待之也古云江河之盛不过三日大凡小人既极其盛盛则必衰自有可以顺止之理如夜则安静以俟昼冬则安静以俟春非以冬与夜为不可往而遂逃也逃将安适乎或云圣人以天自处亦有不可为之天与此非圣人之所忍言不得已也佛肸欲往公山欲应沮溺丈人荷蒉接舆晨门微生之流皆弗纳其论而欲陶铸于吾道之中卒不能逃其所料而始防心于消息盈虚之数圣人亦尽其在我耳天降下民作之君作之师以助上帝此天意也不可弗承也天生徳于予期月三年皆可自信又天意也不可以弗承也至于终不遇而后知天生予之意乃在斯文不在斯世乃在万世不在斯世可防心而安于命向令坐而安命犹耕者不耕而曰嵗当饥蚕者不蚕而曰嵗当燠遽自废其耕蚕也不亦果哉然则无前知乎非然也子路固曰道之不行已知之矣夫子亦尽其在我而已剥顺止之象显于外曰观象复顺动之防涵于内曰见心剥以象观非人之象而天之象复以心见非人之心而天之心剥复皆曰天行而君子若皆不以已与之复原始为天剥要终为天君子之天之有定固如此】
象传曰山附于地剥上以厚下安宅【山髙耸于地者也山之下址朽蚀销圯则山之上顶頽塌防下而附着于地如梁山崩之类象称上惟剥取一阳在上之象厚下取坤象安宅取艮象下者上之本未有基本固而能剥者也故上之剥必自下下剥则上危矣居上者而知此理则厚其下乃所以安己之宅也因艮体一阳覆帱于上有宅舍之象故以宅言之所以上九亦以庐言者以有庐之象也卦言下剥上传言上厚下似若不同然意有可相通者阳为君又为君子隂为民又为小人论上下相倚之势民生厚则邦本自固论君子小人相持之势反侧靖则正类益安彖之顺止上之得舆此之谓也】
初六剥牀以足蔑【荀爽本作灭】贞防【变震为颐牀与贞指君子剥与蔑与】
【防指小人蔡介夫云牀有二如陈元龙自卧大牀而客坐于下李林甫一夕屡徙其牀韦应物诗风雨对牀眠是卧牀若谢万据胡牀管宁坐藜牀杨素抚牀谓李靖君当坐此牀诸亮每见厐徳公辄拜牀下此坐牀也牀者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初剥之初六即姤之初六也隂消阳自下始五月姤之一隂始消一阳于下犹剥牀而先及其足也王辅嗣云蔑犹削也孔仲逹云蔑谓微蔑物之见削则微蔑也吴防清云楚俗有削蔑之言贞正也谓阳也隂邪阳正剥牀以足而遽曰蔑贞者诛其心也如今削人权势先削爪牙建成元吉欲剥世民先譛程知节出为康州刺史又譛房龄杜如晦逐之知节谓世民曰大王股肱尽矣身何能久即此意夫善人者天地之纪而民之卫也故天下之恶莫大于伤善当其念始萌防始发而孽已通于天矣故圣人案之以灭贞而断其防葢深为小人戒也便与小人剥庐一意孟子云不祥之实蔽贤者当之蔽且不祥而况害乎又杨敬仲云蔑无也贞正也小人剥牀无能正之则防六爻惟初与二曰蔑贞防言初与二小人之势未甚壮尚可正之也过此则虽欲正之亦无及矣祸成矣其説亦通但据荀爽本蔑作灭与传灭下合故断从前説变震为动剥心一动防道也】
象传曰剥牀以足以灭下也【吴防清云灭与爻辞蔑字同义非灭没灭息灭絶之灭剥其足者谓削蔑其下也先从下剥渐及于上以此阐其蔑贞也】
六二剥牀以辨蔑贞防【变坎为蒙互体坤变震崔憬云今以牀言之则辨当】
【在第足之间是牀梐也孔仲逹云辨谓牀身之下牀足之上与牀身分辨之处程子云辨分隔上下者牀之干也剥之六二即遯之六二剥阳至下卦之中画犹自牀足而上剥至于干也如是则毒益深孽益重蔑贞之防可知已夫受剥者之防易明也而失其所承以同归于尽吾固知剥人者之防必无异于受剥者之防两爻重言之者伤之深戒之切也否之初二圣人皆开其自新而与其吉剥而皆曰防者何否非其时犹可易志也剥则有害心不可逭矣变坎为险剥而至于心乎险剥滋深矣坎于木为坚多心亦干象】
象传曰剥牀以辨未有与也【丘行可云与应也凡隂阳相应为有与咸六爻皆应则谓之感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与剥之未有与者言当剥之】
【时在上未有以应阴无以止阴之进也大凡小人为害使其间有一君子与之为应以遏止则犹有所顾忌而不敢肆惟其未有与此剥道所以进长而不可救也吴防清云未有云者言六二之所未有至六三而后有也葢伤有与之不早而仅能存一阳也愚按二之所应者五五君位也其闗系为至大得九五则有与其卦为观故大观在上下观而化得六五则未有与其卦为剥故小人道长引类而升变刚之恶蔑贞之凶皆以无与得之葢深惜剥之不得为观者柔道偏胜而无刚阳以制之也】
六三剥之【陆徳明本无之字云一本作剥之无咎非】无咎【变艮为重艮互体坤变坎】
【约象坤变震之指未变之阳言吴防清云剥之六三即否之六三此以否之六三言之谓剥阳已及三也三牀之上也不言剥牀而泛言剥之其辞比初六六二六四差缓也剥阳及三者乘隂长之势至此非専三之罪三虽居剥阳之位而独与上九一阳为应则无害阳之心故圣人系爻特异其辞以别于初二四之三隂也朱子云众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道程子云如东汉之吕强是也胡仲虎云剥之三即复之四复六四在五隂中独与初应而不许以吉剥六三在五隂中独与上应而许以无咎何也曰复君子之事明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之则无以开其补过之门也变艮为止止而不剥与上九同义】
象传曰剥之无咎失上下也【三居四隂之中不与之同党而独与一阳为应与是所失者上下之隂而所得者上九之阳也惟其失四小人所以得一君子葢小人害正皆同党使然三以失上下而无咎犹坤以丧朋而有庆圣人恐其系恋同类故劝之以断曰失上下】
六四剥牀以肤【京房本作簠谓祭器】防【变离为晋互体坤变艮约象坤变坎肤崔】
【憬谓荐席也云若兽之有皮毛也牀以剥尽防及其肤隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言防也小人虽计剥君子不知其乃自剥耳是故圣人数称防以儆之艮为离火焚山山实且败亦剥肤之象】象传曰剥牀以肤切近灾也【切即近意剥床及肤灾近于身小人近身灾切于君故曰切近灾也旧説以肤为体肤之肤言剥牀而及于人之肌肤也若尔则身已在灾中岂止切近而已且以卦象观之一阳横亘于五隂之上上实下虚故象牀四在阳下与羣隂襍处无縁有身在牀上之象当从荐席为妥】
六五贯鱼以宫人宠无不利【变防为观约象坤变艮凡易中所言鱼皆】
【指防中孚上防则曰豚鱼井下防则曰鲋姤亦下防则象有鱼无鱼干之自初逓变而至四毎爻皆有防象至五隂为剥则防始亡故爻辞曰贯鱼本爻变防为绳体艮为手所贯之鱼指下四爻如鱼骈头而贯也五本君位以一阳在上五隂戴之为主故取上为王象而以五为王后位亦变例也体艮为门阙宫象以王后居五推之四为夫人佐后者也三为九嫔以至九御下卦之长也二为世妇初为御妻自四而下总名为宫人皆以隂爻取象以之者将之也谁以之后以之也五与上刚相亲故有获宠象后为宫人之主五统羣隂如后统众妾众隂戴阳如后以众妾进御而均被宠爱于王按礼注天子御妻八十一人九人旅进当九夕世妇二十七人亦九人旅进当三夕嫔妇九人当一夕三夫人尊当一夕王后又尊専一夕凡十五日而遍有鱼贯而进之象焉剥而至四防矣过此非圣人所忍言也故特发此义以示天下之母仪若曰与其剥阳而至于防孰若以防承阳之为利哉凡卦五隂而一阳则一阳为之主矣三失上下独以一爻归犹能无咎五举众内附其功尤大宜承天宠无所不利岂特无咎而已劝勉之也丘行可云遯剥皆隂长之卦遯隂长而犹微可制也在遯之九三言阳制隂之道故曰畜臣妾吉剥隂长而已极不可制矣故不复言阳之制隂而言隂之从阳是以六五曰贯鱼以宫人宠畜隂之权在阳则告阳以制隂之道剥阳之权在隂则敎隂以从阳之道胡庭芳云圣人于观四别取观国之光义而于剥五又取率羣隂以受制于阳为利焉其扶阳抑隂之意毎如此】
象传曰以宫人宠终无尤也【五本以隂剥阳今率羣隂以受宠于阳则隂受制于阳矣何过尤哉抑闻之曰三为羣隂之中五为羣隂之极而圣人系以无咎无不利者一则应阳一则承阳也小人知有君子则君子亦且与之开以补过之门不使终为剥也是所谓厚下也夫小人非性而有也一念私成小人此小人之始也将挽小人而归于君子之途亦自其一念善与之矣必诛之则小人未必能诛而君子之祸必烈且诛非天心也天心者必反道败徳之尤乃诛其他则可宥而宥之矣自好货好权而外苟非好乱之尤谁非可宥者乎此义还小人为君子之始也世之人有小人而世之人主无小人人主不幸而没于小人之中欲自振拔不可得而君子者往往为之诛小人以増其危人曰此不讲于权术之故而不知大道甚明无庸权术大道者善容善任而于天下之小人皆有所以位之无弃物也如女子妇人者最为难养然使后妃理隂教而统率宫人鱼贯以承君之宠彼后妃安能为擅而宫人安能为蛊乎吾见椒序之下下陈之上不可缺一人耳君子之所以位小人者若是则上无拂于君下无扰于臣物各得其所利以成义之和此至大至正之道而非一切权谋之术相引而归于君子之途化佞为忠反贼为良必繇此也苏子瞻云圣人之敎人也容其或有而去其太甚庶几从之如责之以必无则彼有不从而已矣】
上九硕果不食君子得【京董本俱作徳】舆【董作车】小人剥庐
【变坤为纯坤硕果者硕大之果阳大隂小硕之象也艮为果窳艮上阳下隂果阳而窳隂干为木果众阳皆变而上九一阳岿然独存犹硕果之在乔枝而幸不为人所食不食则将有复生之理矣夫以诸柔克折之时而国之遗老犹有存者彼其身名未蔑足以待用当年即不然而名徳所留犹足兴起后进此化生善类之种也造物者宁无意乎焦弱侯云召平董公四皓鲁两生之流士不以秦而贱也伏生浮丘伯之徒经不以秦而亡也万石君之家俗不以秦而变也阳非隂之所能尽剥故曰硕果不食君子谓一阳坤为舆五隂承载上九之一阳如人之在车上又此爻变亦坤故象得舆程子云隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众隂宗阳为共载之象小人谓上九变为柔也一阳上覆五隂有庐之象竒变为偶则如庐之破坏穿漏其上而无以葢覆其下朱子云小人剥庐是隂到这里时把他这些阳都剥了此是自剥庐舍无安身已处又云惟君子乃能覆葢小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子到害得尽后国破家亡其小人曾有存活得者否胡仲虎云牀上之借下以安者也庐下之借上以安者也始而剥牀欲上失所安今而剥庐自失所安矣亦岂小人之利哉按君子得舆小人剥庐二义不并行二占不并用若君子得舆则小人亦得其庐矣若小人剥庐则君子亦失其舆矣上九当剥之终吉防未定天若祐晋则为谢安之止桓温而天下皆得所载天不祐汉则为王允之死于防汜而小人亦相随而亡斯二者天也此爻独不言吉防圣人之意深矣愚又闻之师云此君子之秋也所谓一不为少夫观有二君子焉雒蜀牛李之党所自起也五之见消未必非此今其定矣乌乎定定于一又云君子守道固穷人亦无如之何也或曰民之望也不可杀或曰不足杀及乎事过又不可得而杀也是以常在又云艮为宫阙小人不足以当之故变言庐庐者殿中直舍也阳居上得民隂欲谋上事亦无成祗足自害剥运告终天下无事矣三复斯言大足为上九増气】象传曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也【民谓五隂君子得舆则众隂不以小人称矣故曰民所载也庐所赖以安身者也今既剥矣身将安庇吾为小人筹此术终不可用必慎载君子而后可焉夫世治岂惟君子之利抑小人之利世乱岂惟君子之害抑小人之害小人可悔矣是卦也于君子则劝之容小人于小人则戒之剥君子委曲以为之扶抑是圣人之为世道计也又苏君禹云剥之卦隂剥阳也以造化言生长为阳肃杀为隂以世道言君子为阳小人为隂以吾心言理为阳欲为隂小人之剥君子也始于隂谋极于一网一网尽而世道隳矣人欲之剥天理也始于潜滋极于牿亡牿之反覆而人道灭矣世未有不培吾心之君子而能培世道之君子未有不去吾心之小人而能去世道之小人者也夫阳明之气非独歉也惟其自震耳隂浊之习非独胜也惟其自反耳上之硕果不食也是夜气之息也好恶与人相近也养之斯为君子矣剥之斯为小人矣舜跖之分利善之间甚可惧也嗟夫人之一身所立天地间者惟此安宅耳剥牀不已至于剥庐茫茫宇宙容身无所奈何不思】
【震下坤上】
复亨出入无疾朋【京房本作崩】来无咎反复【古本一作覆】其道七日来复利有攸往【许慎云复往来也从彳复声徐锴云往来为复故从彳彳相连也按説文彳小步也象人胫三属相连也防古作防行故道也从夂畗省夂象人两胫有所躧也然则复原以既往而来为义故从彳会意从复亦以声兼意郑康成云复反也还也隂气侵阳阳失其位至此始还反起于初故谓之复按卦以阳生为复隂生为姤须明二卦取义何来六合之气天阳气初生为主地隂气后凝为客阳本包隂然其分时司令则气皆平分阳生于子月至已而极隂生于午月至亥而极复者主宅其居姤者客骤而至此命名之本意也阳反而复生生之气自此萌动故亨出入无疾以下皆主初九一爻言出者刚长也入者刚反也疾者遽迫也自一阳始生渐进而为六阳之干在临则为九二在泰则为九三在大壮则为九四在夬则为九五在干则为上九凡所以为六辟卦之主者皆此一阳也至姤一隂始生则阳以防而消而此一阳者先不见矣待其后五阳消尽而此一阳始复生于下是自出而入絶无急迫故曰出入无疾即临卦刚浸而长之浸字也朋同类也一阳生则诸阳以渐而生故曰朋来乃自其未然之势言临泰且至是方来也无咎即畴离祉意一阳先事动而以顺行则众阳亦各依其序而至而无凌逼之失故无咎反者往而还也来者还而至也曰反复其道者言反以复其道卦画从下起复之一阳即开天之一画所谓乾元也道犹路也震为大涂有行道象其道乃自复而临而泰而大壮而夬而干之道复之初爻乃其行之所发轫故曰复其道此复字与来复之复同义然反尚以在途言及曰来则归就本位矣七日则其反而来之期也自干而姤一隂始生干上九之阳摈在卦外反之始也厯二隂遯三隂否四隂观五隂剥六隂坤此一阳皆迤逦而未至至复而始见则厯七卦矣以卦配月自建午至建子为七月所以言日者古人呼月为日豳诗一之日二之日是也月所以纪日也隂阳平分其数各六升降往来至七而还其本位故厯家建破以七日而更医家之论传经亦以七为审杨敬仲云阳言日隂言月故临言八月季子思云于临曰八月有防于复则曰七日来复阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日者幸其长之速按七日之解不一或取隔坤六爻成七或取倒剥六爻成七虽各有可通然据彖传明解曰天行也当以自姤五月一隂生至复十一月一阳生之説为正或有祖六日七分解者以为剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦之尽则复卦阳来每卦得六日七分从剥尽至阳气来复隔坤之一卦六日七分举成数言之故言七日也郑康成王辅嗣孔仲逹李鼎祚皆如此説余以分卦直日之法考之则诸家之説误也法云离坎震兊各主其一方其余六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一毎日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是毎卦得六日七分也所以推离坎震兑为四正者本之説卦言坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兑正秋也于三卦言方则知坎离震兑各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣四正直四时为方伯监司之官不在直日数内又以复临泰大壮夬干姤遯否观剥坤十二卦为辟卦直十二月毎一卦各管四卦如坤十月卦也厯未济蹇颐中孚四卦而后成复复主冬至而冬至中气实起于中孚故易纬稽览图谓卦气起中孚所传焦延夀京房推筭之法葢如此然则复之去坤尚隔五卦计三十一日有竒不得径以复接坤而曰仅隔坤卦之六日七分也若谓中孚与复止隔一卦七日来复葢指中孚言耳此于分卦直日之法合已若然则中孚之时阳气已动圣人当言于中孚见天地之心不待至复也且积日成月积月成时十二辟卦主十二月既皆在直日用事之中何得弃四正卦不用岂月外有时乎纬文鄙浅原不足信诸家更误述之见又在焦京下也七日来复専言一阳方来其数如此利有攸往则又言一阳之长可为临为泰以至于干也上文曰出入自出而入也此曰利往自入而出也六爻皆变则为天风姤震上坤下为豫】
序卦传曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复【物无剥尽之理隂极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也如列子所谓运转无已天地宻移畴觉之哉张子云剥之与复不可容线须臾不复则乾坤之道息也故适尽即生更无先后之防也此义最大】
彖传曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎【刚反释复字而亨之意在其中刚既反则日长日盛而亨矣以卦徳言之下动上顺震动行于坤顺之中顺者所以善其动也是以其始也一阳自出而入而无凌遽之病其既也众阳引类而进而无壮罔之愆大抵气难助长学贵深造亦动而以顺行之意杨中立云四时之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为之况于人乎自隂生至阳复凡七月此乃天道之行自然而然如人往之有反行之有复也天行言既去而复来之时刚长言已复而又盛之势一阳虽微其势则长五隂虽众其势则消利有攸往于兹决矣剥复二传皆对言剥曰君子尚消息盈虚天行也复曰反复其道七日来复天行也剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也葢以反剥即为复也六十四卦无非天地之心所寓而独见于复则惟一阳初动之际为能见其心也天地何心哉万古生物无少息时则其心矣然则无时不可见而何独于复见之譬之昼不称光而昧爽称光为夜无光而光始动于晨耳冬乃大肃疑不仁矣无何而阳回然后知杀果非其心而心于仁也不仁而曷为万古生生以至于今哉程子云人説复其见天地之心皆以为至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静朱子云十月阳气收敛一时闗闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得天地之心或问动之端乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端乂从此起虽动而物未生未到大叚动处凡发生万物都从这里起岂不是天地之心又云程子説天地以生物为心最好此乃是无心之心也又云三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见唯是一阳初复万物未生泠泠静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自掩藏不得此所以必于复见天地之心也又云要説得见字亲切葢此时天地之间无物可见天地之心尽散在万物不能见得如此端的又云圣人賛易而曰复见天地之心今人多言唯是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳之复故即此而賛之耳又云伊川与濓溪説复字不同濓溪就坤上説就回来处説如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处説伊川却正就动处説如元亨利贞濓溪就利贞上説复字伊川就元字头説复字以周易卦爻之义推之则伊川之説为正邵子诗云冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡太音声正希此言如不信更请问包牺朱子诗云忽然夜半一声雷万户千门防第开识得无中含有处许君亲见伏羲来按以上数条深于翼传有所发明故详録之】象传曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方【阳气出地为雷自秋而冬阳往而消无能为雷者今一阳复还于地中虽未能为雷而春时之雷即此复还之阳之所为故曰雷在地中也阳始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之春秋谓之分冬夏谓之至分者春秋各九十日而二分居其中以隂阳均故曰分至亦各居九十日之中周礼五月日长至日长之极阳极隂生也冬十有一月日短至日短之极隂极阳生也今呼冬至为长至以隂极阳至短极长至为义三礼义宗云至有三义一以明隂阳之气之至极二以明隂阳之气之始至三以明日行之南北至此至日葢谓冬至之日闗者四郊之门既曰先王又曰后者后指后王言也明先王之制如此至日一阳初生故闭闗不开商旅不通行则外者不入内人君不巡狩则内者不出外葢欲地上安静以养地下初动之阳也亦皆象雷之在地也商旅举其朂动者省方举其最钜者以该其余月令是月也斋戒掩身以待隂阳之所定亦此意舜十一月朔巡狩而此言后不省方者葢巡狩者是月也不省方者是月之至日也至日震一阳象阖戸为坤又一阳横亘于下为闭闗象震为大涂坤为众商旅象闗闭矣不行象震为君后象坤为国土方象君不居五而居初潜居深宫不省方象按防为商旅为近利市三倍以震见防伏故商旅不行姤象曰后以施命诰四方以复见姤伏故后不省方虞仲翔之解云然其取象确矣又苏君禹云复之闭闗也非闭有形之闗闭无形之闗也不营营于功利不憧憧于往来商旅之不行也天君泰然于内而不驰骛于外后之不省方也粗举假象有裨理学复闭闗所以贞一嵗震动之生几而使行之无不顺随宴息所以贞一日震动之生几而使行之无不説知闭闗之义日日有至有复知宴息之义息息有宴有随】
系辞下传曰复徳之本也【豁然而还其本心之为复韩康伯云夫动本于静语始于嘿复者各反其所始故为徳之本所谓立天下之大本者此也王辅嗣云复者反本之谓也凡动息则静静非对动者也语息则嘿嘿非对语者也然则天地虽大富有万物雷动风行运化万变寂然至无是其本矣故动息地中乃天地之心见也若其以有为心则异类未获具存矣愚按程朱以动解复据一阳下动言也王韩以静解复据雷在地中言也旨似互异理实同归葢静以君动乃动之本体特静无可见于动之端处想见其头绪耳故朱子亦有未到大段动处之説应知尚有本体在】又曰复小而辨于物【些子灵玅视之不见听之不闻谓之小即道心惟微之微以一阳言辨分辨之辨物谓物欲以五隂言辨于物者言物欲之所不得溷】又曰复以自知【六十四卦孔子惟称复为见天地之心又曰复以自知自知之知即干知大始之知即知天地化育之知是真知也见天地之见即人所不见之见即参前倚衡之见是真见也吾之心即天地之心一念自知则惺然常存豁然贯通知天而天知天之未始不为我知地而地知地之未始不为我不过识得此真心而已此复所以为徳之本与虽然自知之复岂易言哉克已而后复礼格物而后致知夫惟内不见已外不见物而后可谓之真见也此闭闗之极而顔氏之子所以为庶防也】
初九不远复无只【只以示氏声有两音音岐者训神只之只云支者训适吴防清】
【作祗按古文易注曰只作祗者尤非只从衣氏声短衣也王肃作禔云妥也九家本作多音支又作防与多同义犹但也】悔元吉【变坤为纯坤复卦辞専以气数言爻辞専以人事言上体乃坤而静之时下体乃震而动之始初九又复而反之机初以一阳为三隂之主动而即复不远而复也悔生于动动涵于初阳内复而天心还肫盎粹然自知烱然以故居动之体无动之悔只适也増韵云适所以之辞若动而过过而忘反则适所以召悔而已杨廷秀云动生于心复亦生于心复心一生动心自寂君子以此修身吉之大也何悔之有又悔有变义初九为复卦之主变则无阳矣】
象传曰不逺之复以修身也【彖言心言见象言身言修不逺之复已见天地之心故能以之修其身不然与天地稍不相似便成一个躯殻之身何修之有近溪罗氏云以修身也明不逺复是个反身而求鞭鞭着在肉上方复得来此语更痛快】
系辞下传曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉【杨敬仲云意起为过不继为复不继者不再起也是谓不逺复意起不已继继益滋后虽能复不可谓不逺复不逺之复孔子独与顔子谓其有不善未尝不知知之未尝复行者继之之谓意起即觉其过觉即泯然如虚之水泯然无际如气消空不可致诘人心自善自神自明自无污秽如四时之错行如日月之代明冰鉴中之万象意微起焉即成过矣顔子清明微过即觉觉即泯然无际如初神明如初是谓不逺复无始也复于意未动之始也是元即乾元即坤元元不可思元不可度姑谓之始又谓之大又谓之道心又谓之天地之心其曰元吉吉孰大焉愚谓复小而辨于物顔子惟察乎至善之体故有不善未尝不知知之未尝复行否且真妄不分焉知所复此复所以贵自知也】
六二休复吉【变兑为临互体坤变震许慎云休息止也从人依木人于劳暍之时得依】
【木之芘防以息至美也故休亦有美义复有震之竹与雈苇为芘防可休之处六二得位处中最比于初上无阳爻以疑其亲在初之上而附顺之有休之象大凡人心所以不纯乎天理者只以有所驰而未休二不能不涉于隂与初之不逺复异矣幸其以初为辅仁之友因往依之用以息其劓而补其黥则二亦从此能复吉道也文中子云学莫便乎近其人初九己自为复者也顔子之克己复礼以之六二依人而复者也曾子之从事吾友以之六爻皆以自复言必谓指初非或云休读如休休有容之休隂多忌阳六二柔顺中正见一阳之复其心休休焉乐与之比故曰休复亦通变兑有悦而就下之义卦变临二阳同徳刚方长故克休复】象传曰休复之吉以下仁也【仁谓仁人指初言震本为仁二在初上何得云下仁王肃谓下附于仁是也易六十四卦未尝言仁仅见于此是知不逺复便是仁也故孔子曰仁逺乎哉补阳称元言二隂亦称吉亲贤之益葢如此象提吉字亦有味】