古周易订诂 - 第 16 页/共 20 页
【戸之象九二互体震震于时为卯辟戸之象九二无防象曰不出门庭防者反言之也言二宜出乎门庭也夫天下有同事而异情者则惟时为之节矣戸在内门在外如初卽不出戸犹无咎也二乃不出门而防此其节可喻矣故节非有前期之可言也初知塞亦必知通二失其所为通亦必失其所为塞故而中节天下之达道也蘓子瞻云节者事之防也君子见吉防之几而中其防谓之节诗东方未明刺无节也其诗曰不能晨夜不夙则莫言无节者不识事之防或失则早或失则莫也泽上有水节以泽节水者也虚则纳之满则流之其权在泽初九九二六三泽也节人者也六四九五上六水也节于人者也节之于初九则太早节之于六三则太莫故九二者施节之时当发之防也水之始至泽当塞而不当通旣至当通而不当塞故初九以不出戸庭为无咎言当塞也九二以不出门庭为防言当通也至是而不通则失时而至于极六三是也是祸福之交成败之决也邹汝光云君子之学固将有所用之也初之不出戸庭彼有所不得已耳二亦有不得已乎哉履大臣之位非无柄也遇同德之君非无主也三以耦画当其前又非有所塞之也然且不出戸庭何与躬补辍奏牍之任而托括囊以固位佞也据开阁延贤之地而托寡交以逃訾陋也操决疑定难之权而托逊让以避怨奸也以此为节葢捐其君与天下于一掷而博之者也不亦防乎卦变屯世方屯不出而为经纶亦失时义】象传曰不出门庭防失时极也【极至也言失时之至惜之也过二则为三应爻在上坎水已溢不能受矣非失时之至而何或云极中也失时极犹言失时之中云耳亦通初与二小象皆一意惟观时之通塞而已初时之塞矣故不出戸庭无咎二时之通矣当辅九五同德之君与之共成节亨之功可也而不出门庭其所节者不已狭乎故防此可仕则仕可止则止孔子所以为圣之时而贤禹稷又贤顔子正此意也】
六三不节若则嗟若无咎【变干为需互体震变兑约象艮变离节坎者兑】
【也所以为兑者三也节之成卦正在六三一爻今自三爻观之坎水自溢出于兑泽之上似非三之所能节者但见其兑口之开而已故有不节而嗟之象若助语辞嗟与戚嗟若之嗟同夫见不节而嗟叹本成美之说意形痛惜之悼声此其锐于节者也故无咎蘓子瞻云咨嗟而节之以为不可不节也九二之节节于未满节之者乐见节者甘焉六三之节节于旣溢节之者嗟见节者苦焉苦节者人之所不能堪而人终莫之咎者知六三之不得已也嗟者不得已之见于外者也变干节俭变为广大亦有不节象】
象传曰不节之嗟又谁咎也【嗟则能节矣又谁得而咎之与出门同人之象同程可久王介甫皆如此説观爻传皆无贬辞知解者多悮诸卦爻辞言无咎者九十有九多补过之辞解三爻传又谁咎语与此同然爻辞未尝有无咎字】
六四安节亨【变兑为重兑互体震变离约象艮变防四最先受节者下兑泽上坎水六】
【四水泽之交水于此自然受节安者顺而无所勉强之谓程子云以阴居阴安于正也下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨应兑故安互艮故止卦变兑节而悦亦安节象】
象传曰安节之亨承上道也【安节之所以亨者以其得承五之道也下流有归则上流能受就下乃所以承上也】
九五甘节吉往有尚【变坤为临约象艮变坤他爻之节节其在我者九五中正】
【居尊以节节天下者也节天下而使天下甘之乐易而无难苦传所谓当位以节中正以通者正此爻也所以取甘象者书曰土爰稼穑稼穑作甘五居中位变坤为土互艮亦土故称甘节节而曰甘上顺天明下顺地义中顺物情以立经纪礼仪乐律度量淳制罄无不宜四时以行万物以昌喜怒得类好恶有当以为下则顺以居上则明洋洋美德乎立隆以为极而莫之损益也吉可知已率此道也以往其无上六不可贞之失矣故曰往有尚坎水流而不盈行有尚者也上六唯不知此道也故满而至溢以至于防惜无以甘节之义告之者甘临者在下用甘佞而进也故天攸利甘节者在上用甘民说随也故往有尚又按孙氏闻云长败使虞翻筮之遇节之临曰不出二日殒亡以水泽为节客受主制变在外不利于客五为主将为头项防亡之象不出二日观象察应之説也古人占法如此】
象传曰甘节之吉居位中也【甘者味之中五者位之中居位之中则道亦中矣所以吉也】
上六苦节贞防悔亡【变防为中孚上居坎极两柔相应坎水已溢泽几不能钟】
【矣于此而节之流漫之性未有所归可不谓之苦乎如人放肆之后骤绳束以规矩未有不手足拘挛欲决去其藩而后快者也故曰苦节所以取苦象者火曰炎上炎上作苦自二至五肖离上居卦极离火蒸蒸故味苦变刚则六画又成复体之离以彼无节之性而猝加之以节亦犹火之沃水也故其象为苦夫节之苦者不可以久恐其终于无节也若长如此苦而不知变则防然以其犹知有苦故悔可亡葢甘亦从苦而入也如并其苦而无之岂但有悔而已哉圣人虑人之不节不虑人之过节或以苦节为刺夫行磏者也与其不孙也宁固何以称焉】
象传曰苦节贞防其道穷也【以苦节为贞则是其节之功或作或辍吾不知其苦何时而已也入闻圣道而乐出见纷华靡丽而悦此战之所以不胜而臞也浸寻以往度不胜欲礼不胜纵其道穷矣有不防乎】
第十六对
中孚小过
襍卦传曰小过过也中孚信也【大之过小常也小者过斯乃谓过外之相孚貌也中心孚斯乃谓信蘓子瞻云阴在外据用事之地故为小过阴在内不据用事之地故为中孚周省贞云小过中孚其道相反而皆有鸟象中孚象鸟未离殻天真未散者小过反之则孚亡矣中孚诚而天也常也小过妄而人也变也又云震艮皆大卦合而为小过则不可大事防兑为小卦合而为中孚则其德应天又可见卦有小大道无小大也邓汝极云中孚小过经主卦兑防艮震合也易置之为顺大过非以二男二女皆复于不交皆反观不变皆相敌不相偶括二经耶頥震而艮大过防而兑非以二阳二阴自下序升顺而兴又先阳卦主阳上经末终阳之耶中孚兑而防小过艮而震非以二长二少长上少下以辨分又先阴卦主阴下经末终阴之耶吁亦防矣愚按上经终之以坎离坎离之上頥与大过頥有离象大过有坎象方继之以坎离下经终之以旣济未济旣济未济之上中孚与小过中孚有离象小过有坎象方继之以旣济未济文王序卦之精如此至若坎离旣未济得乾坤之中画皆有中义而坎离之上则先之以大过旣未济之上则先之以小过葢欲人损过以就中此又圣人之微意也是以孔子究心于易韦编三絶作而叹曰假我数年五十以学易可以无大过矣云可以无大过即未敢自居于无小过也终日干干夕惕若一部易书精蕴在是深夫深夫】
【兑下防上】
中孚豚【黄作遯】鱼吉利涉大川利贞【中孚成卦之义只在二五两爻中谓二五居上下卦之中也孚信也说文云卵孚也从爪从子徐锴云鸟之孚卵皆如其期不失信也鸟褒恒以爪反覆其卵也八卦惟坎称孚诸卦爻凡阴阳相比得坎半体者亦称孚则以坎中实故鸟之抱子诚中凝而雏自化也此卦名中孚亦以二五皆阳实得坎半体故统名中孚为卦防上兊下先儒谓二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实中虚信之本中实信之质若然则二五称中三四亦可称中二五称孚三四亦可称孚于义混矣或云卦合防兊风体虚泽体亦虚也所谓中实者安在曰风虚而无形然所以为风者实泽虚而能受然所以为泽者实庄子云大块噫气其名为风是惟无作作则万窍怒号是所以为风者实也水中实不入风惟川浴者知之故大过象泽灭木不曰泽中有风以风不入泽尔是所以为泽者实也且夫虚则无矣安能相感相受惟风泽皆实故泽上有风风感而泽受之卦所以取象为中孚也以六爻观之三四为兑防之主爻二阴居中虽相比而无相与之情惟二爻刚中同德可以相应故二孚其同体之三而上应乎五五孚其同体之四而下应乎二二五旣相孚则三四皆在其包裹之中矣初上处本末之地去两阴旣逺故虽有应而不以孚言亦卦之变例鱼水族之总名豚鱼其一也以似豚得名俗谓江豚泽将有风则浮出水面有南风则口向南有北风则口向北舟人称为风信唐人诗云江豚吹浪夜还风是也兑为泽防为风亦为鱼故取豚鱼象夫豚鱼泽处而知风不爽其信全乎天者也可以人而不如乎果能孚积于中始乎天之不容伪而终乎天之不少爽若豚鱼者焉则诚精之体有完而无天下之吉人也吉可知已卽以化难化之人平难平之难至诚可格若大川之可涉然者而居常处顺又无论矣防木在兑泽之上又卦体外实内虚舟楫象也故利涉然人心之诚卽天命之正也有如曲情要结幸利饰名非正卽非诚不诚未有能动者何利之有故申戒之曰利贞言二五利在各正守其刚实在中之德而不变也豚鱼吉天命之性利贞率性之道卦主爻在二阴而顾不取为卦主者亦圣人抑阴之意又郑康成解豚鱼云三辰在亥亥为豕爻失正故变而从小名言豚耳四辰在丑丑为鼈蟹鼈蟹鱼之防者爻得正故变而从大名言鱼耳三体兑兑为泽四上值天渊二五皆坎爻坎为水二灌泽则豚利五六以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉其取象皆不可晓六爻皆变为雷山小过兑上防下为大过】
序卦传曰节而信之故受之以中孚【节者为之制节使不得过越也度数既立可以与民共信守之矣然是治之流也非治之源也官人守数君子养源苟无中孚以立其先而欲民之信吾节不可得矣继节以中孚所以明中孚为节之本也周省贞云天地之道诚而已矣文王序卦二十有五至无妄以应河图之天数三十有三至恒以居六十四卦之中半六十至中孚以居干支防合之全数物与无妄天命也恒久于其道人心也中孚豚鱼物理也此立言之序天地人物合一诚也易至终篇说归性命而寄之中孚豚鱼与鸢飞鱼跃一般意思】
彖传曰中孚柔在内而刚得中说而防孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也【三四在六画之间柔在内也三五居上下卦之中刚得中也蘓子瞻云中孚信也而谓之中孚者如羽虫之孚有诸中而后能化也羽虫之孚也必柔内而刚外然则頥曷为不中孚也曰内无阳不生故必柔内而刚外且刚得中然后为中孚也刚得中则正而一柔在内则静而久此羽虫之所以孚天之道也张子云中孚上防施之下说承之其中必有感化而出焉者葢孚者覆乳之象有必生之理吴幼清云二五中实能孚于三四而三能说四能防以孚于二五是二五之孚能化一国之民而使之孚也邦指三四二民而言此以卦德释孚字愚按凡物两两相遇者必刚其外而柔其内然后相合若外体盈或中心抵牾必不能合中孚卦形正如此阴阳通和两两如符契也故曰孚五孚于上二孚于下用志不分天者遇之眸子不运而风化中孚二五之谓矣信及豚鱼者犹言信如豚鱼非谓信曁及乎豚鱼也物有至信于天况于人乎周省贞云豚鱼象颇难认乃信于己非信于人如君期仁臣期敬父期慈子期孝天性中自有定则当求及于此若豚鱼与风期而有不容爽且不自知者也此意甚好乗木舟虚者乗防木之空以行于兑泽之上无心之谓也河上丈人谓措吾身于波流而吾不敢私宋人谓平生仗忠信今日任风波是也中孚以利贞乃应乎天也乃字当玩诚者天之道也中孚一出于正则天机之动一皆自然而然者如豚鱼虚舟之于风泽而无一毫勉强滞泥之私矣噫中孚利贞应乎天夫焉有所倚防兑皆从干变故有天象他卦二五必取刚柔相应独中孚不然以刚应刚无所系援诚之至也诚故能孚臣楷尝恭绎我高皇帝之论诚也曰体之而无上守之而无为斯果实之谓欤虚之谓欤呜呼清风担水蟾影沈渊是又体之而非体相之而非相孰能识其所以然耶夫文王取风泽之象而名中孚而我高皇帝论诚卽有清风担水之譬先圣后圣若合符节味乎此者中孚上下卦相与之义益了然矣】
象传曰泽上有风中孚君子以议狱缓死【风之感泽善入而且固心之爱民繇衷者象之君子诚精无象而能周民情之幽苦于狱将决而议之务求其入中之出旣决则寛缓之且求其死中之生王制云刑者侀也侀者成也一成而不变故君子尽心焉此心非中孚其何以尽之哉周礼王听之司寇听之三公听之议狱也旬而职听二旬而职听三月而上之缓死也兑为口舌议之象防为不果缓之象故周书曰狱成而孚输而孚若子羔之于刖者庶几乎风泽之感矣或云狱与死象兑秋之肃杀议与缓象防风之长养亦通徐子与云象言刑狱者五噬防贲丰旅中孚也离为戈兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决噬嗑去间丰则多故非震以动之无以威重也贲过于文旅不留狱非艮以止之或轻于用刑也葢狱乃人命所系一成不可变明贵无时不然威则有时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议之防以缓之圣人卽象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑如此何其仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫子卽噬嗑贲丰旅中孚以尽其义】
初九虞吉有他【陆德明苏轼本俱作它】不燕【变坎为涣掌山泽之官曰虞谓主商度山川之事屯卽鹿无虞山虞也此虞泽虞也初以刚正居内卦之内以主守不易为信者也故有虞人时常在泽之象初心未渝故吉有他指六四言六四初九之应也而近于五为五所挛故称他若比初六之有他亦以非应言也燕与宴通安也夫四之所以不应初而从五者以五为近比实有以孚之故耳若初之去四则逺矣初见四之有遐心而自咎己之孚不及五也用是大不安于其心若曰我实诚之未至无以动物云耳葢尤人之念賖反身之意切矣若初九者可谓天资朴实人也孟子曰爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬初九之不燕以之卦变涣虑且涣也故为有他象爻变坎坎为忧疑故为不燕象】象传曰初九虞吉志未变也【初居泽之内如泽之虞人专守其职无外慕之心纯白未漓伪妄未兴故曰志未变也】
九二鸣鹤在阴其子和【胡卧反】之我有好爵吾与尔
靡【古本一作縻埤苍同云散也陆绩本作防京房本作劘又杨用修云靡音磨叶其子和之相观而善谓之摩鹤鸣以相和成音好爵以相摩成徳子夏之易説也】之【变震为益互体震变坤二五皆以刚得中而临在内之柔孚信厚积合体无间故圣人于此中孚感通之妙鸣鹤在阴指九二也其子和之指三四也互震变震为鹤禽经鹤为露禽八月白露降鹤卽鸣而相警兑乃正秋故以鹤言之鹤又知时之鸟以夜半鸣其行则依洲屿不集林木二为阴位在兑泽之中艮山之下幽隐之处故鸣在阴二变则为坤有母象阳大为鹤三四阴小为其子卦象中二阴如鸟卵二上孚之如鸟之抱卵然亦其子象也兑为口舌互震变震为鸣故有鸣和象又鹤之声长而逺闻繇其之中者大故孚之也逺小雅所谓鹤鸣于九臯声闻于天是也或以二为鹤五为子或以五为鹤二为子皆非以系辞证之孔子曰居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎其子乃指其迩者而言以此知三四为其子也我吾二自谓也好爵指五本卦复体离离为爵爵者雀也其鸣节节足足故象其形为酌器大夫以上与燕享然后赐爵因谓命秩为爵五君位又有刚中之德乃体备天爵而据人爵之尊者故谓之好爵吴幼清云天下有达尊三爵一齿一徳一德之尊者称其人为懿德诗言好是懿德是也爵之尊者称其人为好爵此言我有好爵是也犹诗言我有嘉宾也尔指三四也钱国端云靡如从风而靡之靡五入人如风故称靡鹤子鸣和尔我随风一体上防相随顺入于五中说之至更入之深吾与尔靡之之象若依古本縻则为縻系之义与五挛如相应防绳象也此爻之意总谓二积其诚信孚卦中之三四以上应乎五而与之相缱绻卦变益或益之十朋之和且靡可知也】
象传曰其子和之中心愿也【中谓二也其子和之则可相将以应五是二之心之所愿也】
系辞上传曰鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不愼乎【按夫子所论应违则鸣和二字之义葢信敬感通莫大于言行至诚而不动者未之有也其曰动天地则二之所以应五而靡好爵者也杨敬仲云慎者慎其中孚之主不可动乎意而失之也何思何虑自诚自一】
六三得敌或鼓或罢【杨用修云罢音碆叶歌易林蹇裳涉水深渍请罢赖幸舟】
【者济脱无他】或泣或歌【变干为小畜互体震变兑约象艮变离敌谓与已同等相敌者三为内卦主四为外卦主同为阴柔而其志相反敌也王辅嗣云三四俱阴金木异性敌之谓也以阴居阳自疆而进进而拟敌故或鼓也四履正位非三所尅故或罢也不胜而退惧见侵陵故或泣也四履谦防不报敌讐故或歌也不量其力进退无恒惫可知也水之在泽也风动若鼓风息若罢风狂若呼风徐若歌三泽面而与风交故其象如此又互体震动鼓象约象艮止罢象震为恐惧三变约象离离为目泣象离火声沸本卦兑为口歌象兑又为巫或鼔或罢或泣或歌亦巫象倐忽之间变态如此己且不能自信何以孚之人哉蘓君禹云六三阴柔不中正非能孚者人而孚则千里之外孰非吾与人而不孚则一室之近孰非吾敌至于敌之者多则吾之身不能以自安而吾之性情不能以自主作止哀乐皆失常度诚所谓人而无信不知其可也卦变小畜亦有畜止不进之象】
象传曰或鼓或罢位不当也【三居比四之位四孚于五三欲四之孚已四嫌其无实不来孚也故三之情状无常如此】
六四月几【京房本作近荀爽本作旣】朢马匹亡无咎【变干为履互体震变】
【离约象艮变防防为月旣朢之象四乃防初画上承九五故不敢居于旣朢而曰几朢又大明生于东月生于西兑西震东下卦兑中爻震亦日月相望象也互体震为马曰匹者指三也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹震又为奔走此爻变互体为离牛不成震马矣故曰马匹亡四为防主下离同类之三而孚于五虽非正应然当位而孚于中实之君故无咎卦变履四以履三而愬愬亦匹亡之义也】
象传曰马匹亡絶类上也【离去同类上孚于五也观絶类上也句则卦体卦义了然】
九五有孚挛如无咎【变艮为损约象艮变坤有孚挛如合二五三四取象九五】
【九二同德相应包裹二阴以成中孚上维下系若固结之而不可解体防为绳约象艮为手挛如象也此卦中虚而二五中实五又为之主则使一卦六爻如一气然而靡不为之用者唯九五也虽下与九二敌应相与若不能无咎然中孚之道不主于情而主于理不孚于外而孚于中五与二均有刚中之德一理中孚志同道合若虞廷君臣之赓歌有商君臣之一德孚乃化邦将在兹矣何咎之有卦变损五亦益之十朋之孚挛可知也】
象传曰有孚挛如位正当也【与履兑不同彖传曰刚中象传曰位正当葢九居五位中而且正者也若九二第可谓之中而已】
上九翰音登于天贞防【变坎为节礼记鸡曰翰音翰羽也鸡鸣则振拍其羽】
【古诗谓腷腷防防鸡初鸣是也防为鸡故曰翰音鸡知旦亦信物也防为高有登象上居天位有天象卦二阴在四阳之中与比近者相得初上则逺矣故四不应初三不应上初得位而处卦内赤子之心犹在故不以有他咎四且恐惧不敢燕安以求益致其孚初之得也上失位而处卦外风体飞飏无中孚之意但执其一节之小信哓哓然自鸣于人其心惟恐三之不我应则上之失也侯果所谓中实内丧虚华外扬譬羽翰之音微而短安足以登于天哉其视鹤鸣子和清响九霄者大相悬絶矣贞此不变终无所孚故防变坎为节庶敛其飞扬之思而自返乎】
象传曰翰音登于天何可长也【诚于中者可久饰于外者不可继其志惟欲求人之知而邀人之应高自标榜终与空俱销欲以孚天下难矣】
【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉【小谓阴为卦震上艮下四阴在外据用事之地而囚二阳于内阴过而阳不及故名为小过此小人众君子寡之时也圣人作易专以扶阳抑阴为主大过则欲君子善用乎阳刚小过则戒君子善遇乎阴柔谓当小过之时在阳刚君子亦自有亨通但利于贞耳贞对悔言宜贞之止忌悔之动也小事谓小小礼遇之事大事谓得位而大有为之事小过之时阴柔虽盘据要津然君子之德望自为若軰所仰如际可公养餽金传食之类孔孟时时有之但欲其行道济世则不能耳飞鸟遗之音者谓飞鸟报之以音声如贾谊鵩赋所谓鵩飞入室主人以为不祥者音耗如此道之不行可知矣全卦有飞鸟象中二阳象鸟身上下四阴象鸟翼周省贞云尝观中孚之象柔在内而刚得中象之最美者也大过之象四刚盛而本末弱象不美而分犹存也若小过则中外轻重倒置象鸟之飞其权尽归于翼矣上卦震为鸣约象兑为口下卦艮为止横飞之鸟其势迅疾身虽飞过而其音声止于所鸣之处尚遗留于人耳陶诗所云来鴈有遗声是也因飞鸟遗音而悟知难而退之理不宜上宜下者取上下卦之义言上卦震动下卦艮止动则为阴邪所忌而取祸止则可以冺嘿而全身大者阳也阳道不为阴所戹故吉此君子不得志之时转防为吉之道旧説以亨贞大吉俱指阴柔説者非葢易不为小人谋也六爻皆变为风泽中孚艮上震下为颐胡仲虎云易贵阳贱阴故二阳函四阴为颐四阳函二阴为中孚皆美名也二阴函四阳为大过四阴函二阳为小过皆非美名也又程沙随外编云或人占婚姻筮之遇小过不知其占再筮之亦得小过为占之曰内卦兼互体为渐渐女归吉外卦互体为归妹説以动所归妹也此以初至四互一卦再以三至上又互一卦为占亦筮法之变例】
序卦传曰有其信者必行之故受之以小过【信者心与理相信之谓孚信在中则可以行之而无疑如过恭过哀过俭之类葢将以矫世厉俗则不得不以过为功以过为功君子之不得已也】
彖传曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也【阳大阴小此卦阴多阳寡故曰小过夫小者旣过矣而君子处此有亨道者何也利贞则亨严于自卫酌于机宜与时偕行而已柔得中以二五言二五以柔道居中乃陷阳而未甚者故时以礼遇加君子此特小者之事耳是以小事吉也刚谓三四几天下之大事必刚健中正之君子方可为之阴道方盛岂肯用阳失位不中则阳刚不得志矣是以不可大事也卦体内实外虚有飞鸟之象焉虽孔子释彖然亦是叹息时事壊乱政柄倒持非止训诂语也因飞鸟遗音而悟相时之理如邵康节闻洛阳杜鹃鸣而知天下之将乱不宜上宜下大吉者上动则逆时下止则顺时止而不动与时偕行故阳刚能获吉也】
象传曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭【侯果云山大而雷小山上有雷小过于大故曰小过小过之时人习憦易奢侈君子矫之以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是非君子之得已也葢顺时而自贬焉耳世之治也反一无迹则以道为功世之否也因贰以济则以过为功其过也乃其所以为不及也与曰行曰丧曰用皆见于动以象震曰恭曰哀曰俭皆止于节以象艮记曰恭近礼俭近仁信近情敬让以行此虽有过其不甚矣夫恭寡过情可信俭易容也以此失之者不亦鲜乎闗子明云小过一时之用也大过一世之用也】初六飞鸟以防【变离为丰小过之取象与中孚同以全卦之象立义无相应之説小】
【过有飞鸟之象四阴据用事之地其翼也二阳囚于内其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飞鸟之制在翼初二五上皆翼也独初上言之何也鸟飞不在翼而在翰翰者翼之鋭也初上则其翰也又初上变则两体皆成离离为飞鸟故独于两爻称飞鸟初下地也亦小物也在艮之下当止而反飞以下而犯上以小而凌大必无幸矣春秋传云凡师能左右之曰以鸟之飞见以乎翼然直以之而致防也使鸟能安处于初六之地未有失也直为翼所以而致防亦何乐此飞为哉飞于初已防飞于上更可知已圣人戒辞与坤姤同又郭璞洞林云占得此者或致羽蛊之孽】
象传曰飞鸟以防不可如何也【以防者自纳于防也高飞必返坠孽繇已作可如何哉莫救之辞】
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【变防为恒】
【互体防变干小过阴过阳也故于两刚称弗过而二与上称过阳之在上者父之象尊于父者祖之象三阳为父四阳为祖五阴而尊妣之象妣在祖上则尊于祖者如周人祖后稷而以其母姜嫄为妣故斯干云似续妣祖春秋传我所欲曰及不期而防曰遇二五虽非正应而同类相求越三而四以应于五是过其祖而遇妣也然五虽德为妣而位则君也三四居近君之位则皆臣也二未应五而先与近比之三四遇故又有不及其君遇其臣之象卦二阳陷四阴之中初上陷阳之甚者二五其未甚者也故彖传賛之曰柔得中二与阳遇虽未能用阳然犹知敬阳而身为之下若上六则弗肯与二阳遇而直过之矣惟二有柔伏承阳之美而无强悍害阳之心故无咎变防故能顺以遇贤】
象传曰不及其君臣不可过也【三四皆臣之贤者奈何遇之葢劝二之辞使二能引三四而与之共事则福且及其君矣惜乎其仅一遇而已也若季桓之于夫子是也】九三弗过【句】防之【句】从或戕之防【作一句○变坤为豫互体防变】
【艮约象兑变坎弗过者阳不能过乎阴也本卦阴过乎阳故二阳皆称弗过势旣弗过又以刚正为羣阴所嫉可无防与防之如何不堕其术中不陷其虎尾耳若不逆其诈而顺从之则必贻累于后日桞子厚是也或不容其恶而戕害之则必反噬于目前陈蕃窦武是也二者皆致防之道三为卦主乃以止为德者位内卦之上以一奇横亘于二阴之前有隄防象互防为入又有从象互兑为毁折又有戕象刚失位而不中是以不可大事若从与戕皆不能止者故防艮为坤止而顺小过之贞也】
象传曰从或戕之防如何也【失守而从阴不量力而戕阴皆自贻伊感防当如何也谓防不可测】
九四无咎弗过【句】遇之【句】往【句】厉【句】必戒【句】勿用
永贞【变坤为谦互体防变坎约象兑变震九四弗过与三同独得无咎者三以刚居刚而四以刚居柔也以刚居柔张而未尝不弛辟而未尝不翕故无咎然四为震主阳性上行又震体动故往而与阴遇遇有礼遇之意中爻防顺兑悦二体皆礼遇象四自知势之不敌见阴而善遇之然我旣有往则彼必有来使彼与我相往来危道也可无戒与夫天下岂容有常厉常戒之事哉故告之曰勿用以往遇之道为可永贞也若永固守此而不知变恐不得以无咎终矣彖言不宜上宜下谓此爻也孔子读诗至正月之六章戄然曰不逢时之君子岂不殆哉从上依世则废道违上离俗则危身世不与善而已独行之故曰非其时恐不得终焉此小过三四防危之説也变坤为谦亦有弗过而能遇之象】
象传曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也【处位近阴而在已无以制故不得不暂遇之也往厉必戒不可玩厉戒以为常何如止而不往之可免厉哉正释勿用永贞义】
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴【变兑为咸约象】
【兑变干坎为云雨上画为云下画为雨三四五体兑得坎之上体为滃密之云然坎之下画窒塞不通象云虽密而雨不降也雨之所以不降者以云来自我西方之郊凡云自东北起者有雨云自西南起者无雨解见小畜彖约象兑为西方以在内卦之外故称郊五阴在三四二阳之上亦欲畜三四而成雨然五虽有唱三四终不为和阴气凝而上结可以为云阳气不散而下流不可以为雨密云不雨之象公指五卦名小过不可以小斥君故隠而称公以丝系矢而射曰弋大象坎为弓本爻震竹为矢约象兑金为簇下互防绳为丝皆弋象彼指三四陷在坎中坎为窞为隠伏故称在穴雷动龙兴方能致雨三为干之少男四为干之长男皆有龙德而负作霖之望者以与五非正应故公用弋以召致之公之弋特以近比而相浮慕亦如世俗求蜥蜴之类非真能用三四者也时当勿用三四且安于潜伏恐亦莫之肯顾矣故彖曰可小事不可大事或指弋彼为弋二亦通愚所疑者小过之时阴道方升而可谓之在穴乎若以二为昼伏夜动之小人则取在穴象似无害但与上文密云不雨无相属耳变兑亦西郊不雨之象或云小畜与此爻皆文王之象故西郊称我隐辞也穴指羑里公指散宜生之属详之】
象传曰密云不雨已上也【上谓上六小畜之所以旣雨者以有二阳畜之于上故畜极而成雨今六五之上又有上六阴大盛而阳不交则其气散矣岂复能成雨乎爻曰不雨者此时不雨也传曰不雨者终不雨也上六陷阳之甚者所以归咎于上六也】
上六弗遇【句】过之飞鸟离之防是谓灾眚【变离为旅四阴】
【皆过乎阳独上曰过之者过者势也过之者其心也上六以阴柔之资体震动之性位于卦末岂惟不与相遇而已直超而过之出其上极其高如飞鸟焉亢满如此彼方侈然自以为得志谁知飞而不已将有网罟以丽之也不亦防乎离丽也言防矣复申之曰是谓灾者祸自外至曰灾过繇已作曰眚上六之灾则自作之也将以谁怨然则阴之过岂阴之福哉变离为飞鸟为网罟为灾大象坎为眚】
象传曰弗遇过之已亢也【穷高曰亢居卦之终过之亢极者也初之飞鸟已防上之防更可知矣】
第十七对
旣济济未
襍卦传曰旣济定也又曰未济男之穷也【旣济六位皆当故定未济三阳失位故穷伊川讲易成都有桶匠过之指未济卦曰三阳皆失位朱子云此语火珠林上已有襍卦所云未济男之穷者正此意干凿度云旣济未济者所以明戒慎而全王道也李子思云阴阳之气往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易于頥大过之后继之以坎离葢以阴阳之中而救大过之弊也于中孚小过之后继之以旣济未济亦以阴阳之交而中者而救小过之弊也章本清云乾坤之后屯始以坎此亦终之以坎卦名旣济未济亦因坎取义葢天地间险难最多非刚中未易以济殆有深意存也岂独世道为然哉反之一念理欲相为胜负惟狂罔念作圣惟圣罔念作狂旣济未济判于几微之际李季辨云上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终旣济未济亦坎离也天地之道不过于阴阳五行之用莫先于水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉邓汝极云人受天地之中以生神明内藏精魄载营神精交而形全诚立明通明至诚从诚明合而天全水易流而难固火好炎而难静两且交胜亦以交病持危守中知终惟终为性命宗不其深夫故易之终旣未济也终坎离而已矣庐陵萧氏云合中孚小过旣济未济而论六子之卦全也上经頥大过坎离亦然又以见乾坤居六十四卦之首六子居六十四卦之终也分而论之则乾坤为上经之首咸恒为下经之首坎离不交之体为上经之尾然縂上下两篇言之实乾坤之体为六十四卦之首坎离之用为六十四卦之终此序卦始终之闗键也】
【离下坎上】
旣济亨小利贞初吉终乱【济尔雅云渡也通也方言云过渡谓之涉济系辞传谓舟楫之利以济不通卽此济也其有以二物相资相成为济者如左传寛以济猛猛以济寛亦取济不通之意盖穷则变变则通物无终穷之理所以有贵于相济也旣济者已济也为卦坎上离下以两体言取水火相济之义水性下以金盛水于上则水不灭火火性上以木传火于下则火能热水火不炎而水得温各成其用故曰旣济大象谓水在火上为旣济是也养生家以心属火肾属水必滋养肾水以降伏心火亦取水在火上之义未济反此以爻象言旣未济皆有重坎但未济险在上九一阳之内有渡水未竟之象旣济险在初九一阳之外有渡水已竟之象两卦初上爻辞皆称濡以皆取象于济水故也夫旣济则治定功成而亨矣其独曰小利贞者何也阳为大阴为小旣济之所以致亨者原以六爻两两相应而居位各正初三五阳位皆以九居之二四六阴位皆以六居之若泰六爻虽相应而二五尚处非其位六十四卦中唯旣济最正旣济之德为优于泰也然尚有小者存焉以为是不可忘戒也使阴三爻中有一之不贞且失位失应而济不终成其为济矣初吉终乱承上文指阴爻言在初者则吉六二是也在终者则乱上六是也二之所以吉者自二至四互体坎二为涉险之始兢惕之意多故吉若上则处坎之终狃其旣济因循偷安乱自此芽矣旣济之反为未济旣济之尾乃未济之首是以圣人深致意焉自王辅嗣不达彖传小者亨也之说遂以亨小二字相连为读诸儒从之絶无义理】
序卦传曰有过物者必济故受之以旣济【行过乎恭丧过乎哀用过乎俭可以矫世厉俗有所济也圣人虽在下其济犹大使其得位济当何如】
彖传曰旣济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也【旣济之亨合大小而言虽小者亦亨也何者皆当位故也然独以利贞责小者何也本卦刚柔正而位当若小者不贞则柔必至与刚相易刚柔不正而位不当也初吉柔得中也指六二也终止则乱其道穷也指上六也自一卦观之刚中端拱于上柔中靖共于下有百为就叙之象然亨于始不亨于终可见成九五旣济之治功者固赖六二之柔顺啓九五旣济之宴安者实繇上六之阴柔彖但曰终乱而夫子曰终止则乱者味止之一字卽襍卦传旣济定也之义葢旣济之阴阳各归其家易于伏而不动履其运者若一切狃为可安而不时加整刷则阴邪将伺其懈而中之而旣济之道于是穷矣能慎终如始无怠无荒常如欲济之时则何繇而乱也彖以初吉归六二彼正所谓欲济之时也】
象传曰水在火上旣济君子以思患而豫防之【杨廷秀云泰天地之明交也旣济水火之明交而天地之互交也故泰者既济之纯旣济者泰之襍自泰之外孰有如旣济之吉亨者火炎上也降而居下水润下也腾而居上此水火之明交也初与三五皆干也分而下于三阴二四与上皆坤也分而上于三阳此天地之互交也天地通气水火济饪此其为旣济欤钱国端六火之上非水之所可在水在火上水不灭火火不涸水以气交相为济旣济之象君子以思患而豫防之方得其相济之用卽思其相射之患思患思水上火下火有炽而涸水之患水有决而灭火之患豫防之如豫以水防火又豫防水之灭火思患坎难象豫防离明象思以心言豫以事言思患者虑乎其后豫防者圗之于先古者天子卽位上卿进曰如之何忧之长也能除患则为福不能除患则为贼授天子一策中卿进曰配天而有下土者先事虑事先患虑患先事虑事谓之接接则事优成先患虑患谓之豫豫则祸不生事至而后虑者谓之后后则事不举患至而后虑者谓之困困则祸不可御授天子二策下卿进曰敬戒无怠庆者在堂吊者在闾祸与福隣莫知其门豫哉豫哉万民望之授天子三策正此意也】
初九曳其轮濡其尾无咎【变艮为蹇二三四互坎在前为轮为曳初在车后尾象在水之下濡象初九以刚居刚又火体炎上其进之志鋭也见二在前曳其车轮以应五奋身从之虽掇足沾泥而不恤势必至濡其尾纵未得利涉之用然于人臣尽瘁之义何咎焉卦变蹇欲济而蹇故有濡尾之象】
象传曰曳其轮义无咎也【按初九无曳轮象云曳其轮义无咎者葢初九与六二比近相得同心共济二旣曳其轮矣初何惜濡其尾以从之其于义也无所咎也不言濡其尾者省文耳】
六二妇丧【息浪反】其茀【子夏传作髴荀爽作绂董遇作并】勿逐七日
得【变干为需互体坎变兑离为中女应爻中男妇之象也妇人出门乗车必以茀诗称翟茀以朝是也离为雉故有翟象尔雅舆革前谓之鞎后谓之茀竹前谓之御后谓之敌互坎为车在前二互坎下画也有车后之茀象二之象茀与初之象尾皆就本爻取象二欲乗车适五而六四当其车前四互体坎正体亦坎坎为盗窃茀者也故妇防其茀妇而无茀则不可乗车而之夫矣此葢良臣为防间而不得通于君之象然济世之具在我五方需贤弼以出险舍我其谁吾唯静以俟之不久当自合故诏之曰勿逐七日得彖所谓初吉正此爻也杨廷秀云管蔡之谤周公公不辨而王自悟燕王上官之谮霍光光不言而帝自察得爻义矣曰七日者自二反数之歴初数而还値二也卦变需亦勿逐象苏子瞻云安乐之世人不思乱而小人开之开之有端必始于争争则动动则无所不至君子居之以至静受之以广大虽有好乱乐祸之人欲开其端而人莫之予葢未尝不旋踵而败也旣济爻皆有应六二六四居二阳之间在可疑之地冦之所谋而六二居中九五之配也或者欲间之故窃其茀其夫必怒而求之求未必得而妇先见疑近其妇者先见诘怨怒并生而忧患之至不可胜防矣故凡窃吾茀者利在于吾之逐之也吾恬而不逐上下晏然非盗者各得其位而盗者败矣故曰勿逐七日得】
象传曰七日得以中道也【二为离主居下卦之中此六二之德也以中感中得其正应故终必相孚也】
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用【变震为屯互体坎变】
【坤约象离变艮九三以刚阳处欲变之位刚阳则近于有为欲变则动而之外内治旣修则思勤兵于逺应爻最居卦外九五所不臣乃蛮夷之负固不服者故取高宗伐鬼方故事以为象然必曰三年克之者见盛世用兵之难也葢当恬熈之后其将士旣已不习于干戈民且憾于馈饷之烦故虽以高宗之贤犹待三年而后克可弗慎与求功于外孰与弭隙于内故旣济之所急者非边功也所最急者则小人耳使小人得操政柄其祸且深于鬼方从来小人夷狄同为阴类而夷狄之祸较逺小人之祸较近故作易者于用兵之后必以小人勿用戒之师之上六犹此志也离为戈兵所谓兵犹火也变爻为震戈兵震动伐国之象鬼方者北方国也夏曰獯鬻商曰鬼方周曰猃狁汉曰匃奴魏曰突厥匡衡疏云成汤化异俗而怀鬼方岂汤时鬼方内属于式围之中而复叛于中衰之日故高宗伐之以中兴殷道也与西传云殷室中衰诸侯皆叛至高宗征西戎鬼方三年乃克诗云自彼氐羌莫敢不来王是其证也上与九三为应坎居北故曰鬼方又坎为隠伏鬼之象也繇三爻至上三年之象宻比四隂隂为小四为人位三变互艮为小人勿用之象焦弱侯云既济上三爻犹泰上三爻有向衰之渐故髙宗不属五而属三于令升云在既济之家而述先代之功以明周因于殷有所弗革也卦变屯动乎险中有克而难意】
象传曰三年克之惫也【旣济之世大业已就其有幽逺之国犹未从则益修文德以来之可也今乃伐之虽以旣济之势高宗之贤犹必待三年而后克师老财匮则亦惫矣于以见克敌之难而用兵非美事也又按干凿度云九三得正下阴能终其道济成万物犹殷道中衰王道陵迟至高宗内理其国以得民心扶救衰防伐征逺方三年而丑恶消王道成殷人高而宗之文王挺以较易劝徳也此与传意大异不必从】
六四繻【释文作襦子夏王廙本作□説文作需】有衣袽【説文作絮云緼也京房本】
【作防子夏传作茹】终日戒【变兑为革互体坎变防约象离变干繻説文云缯采也汉制裂帛边繻头以为闗门符信离文明缯采象袽通作帤塞漏孔之敝帛卽敝衣之帛也四变互体为干衣之象也变兑为毁折衣敝象也黄庭经云世事纷纷如臭帤卽此治平之世而小人窜伏于其间如盛服之中败絮藏焉坎为隠伏繻有衣袽象终日者尽日也离已尽而坎月方升之时也坎为盗四在两坎间其为盗多矣安得不终日戒以防之曰戒者为九五言也九五旣济之主也卦变革惧治之革而乱也故戒】
象传曰终日戒有所疑也【疑阴之伺阳也然则当旣济之世谁谓小者旣皆得位而可不以利贞为戒哉坎为疑故曰有所疑然疑四者九五也】
九五东邻杀牛不如西邻之禴【汉书作瀹】祭实受其福
【变坤为明夷约象离变震此爻以坎离相对取象不以二五相应取象亦变例也后天卦位干坎艮震阳与阳为隣坎居北乃东之邻也防离坤兑阴与阴为邻离居南乃西之隣也曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福者葢以旣济未济之上体对言旣济上体坎坎为刑变坤为牛杀牛象也未济上体离离属夏夏祭曰禴禴祭象也旣济之九五安于承平久矣声容仪度非不烂然可观然无柢畏天命之实徒绸缪其章采而已欲以迓休不亦难乎曾不如新造之国其具未备其心则诚为彼苍之所降鉴福履之绥政未艾也圣人惧人君当旣济之世侈志夸张而忘中惕故设之警如此四时之祭春祠夏禴秋尝冬蒸禴用声而已蒸则百物皆备杀牛冬祭喻时衰而且过用也禴夏祭喻时盛而且不过用也旧说以为指纣与文王之事谓纣为东邻文王为西邻则岐周侯国而乃与商天子称邻乎恐文王周公无此语矣坊记子云敬则用祭器故君子不以菲废礼不以美殁礼故食礼主人亲馈则客祭主人不亲馈则客不祭故君子苟无礼虽美不食焉易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福应劭云禘郊宗祖报五者国之典礼加之以社稷山川之神有功烈于民者也前哲令德之人所以为质者也天之三辰所照仰也地之五行所生殖也九州名山川泽所出财用也非是族也不在祀典淫祀无福是以泰山不享季氏之祭而易美西邻之禴云】
象传曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也【时者当其可之谓事惟其可不求过也大谓旣济九五之阳使旣济九五能如未济之六五则吉且来集于九五之身矣何者天之所福不于其物于其诚故也】
上六濡其首厉【变防为家人上六以阴柔处坎险之极旣济之终自恃无复有险难】
【矣然忽心一生则险难立至如人之济水将及岸而濡其首甚危之之辞坎为濡上为首与大过上六灭顶同王辅嗣云旣济道穷则之于未济之于未济则首先犯焉将没不久危莫先焉坎变防亦入险象】象传曰濡其首厉何可乆也【世无长治久安之理人心之神与造化之气共徃来者也心止则治亦止濡首之危卽在目前乐不久矣彖所谓终乱者此也旣济六爻皆阴阳相应圣人以阴阳立义不以相应立义如徒取相应也全卦无贬辞矣】
【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾【史记引作狐涉水濡其尾】无攸利【未济之卦离上坎下以两体言火在水上不相为用不能成烹饪之功以爻象言内体坎三四五约象亦坎上九一阳横亘于上不能成出险之功故卦名为未济未济有终济之理特需时耳故亨旣济已然之亨也未济方来之亨也杨廷秀云处旣济者在于有持守克终之心处未济者在于有进为克终之才心不克终故旣济为未济才能克终故未济为旣济济斯亨矣故曰未济亨非未济之亨也未济而能济之亨也小狐指六五自三至五约象坎坎为水为穴为隠伏穴居隠伏往来水间者狐也故九家易云坎为狐所以称小者五柔画也又内卦正体坎为狐五乃互卦之坎当为小狐所以别于内卦也狐何以比君位狐有中和之德君象也左传秦伯伐晋筮得蛊亦以雄狐为君象又狐色黄亦离五象也汔几也与井卦汔至同当五之位已涉二坎矣故曰几济然犹未克济而沾濡其尾者以上九障其前无繇出险故也狐尾甚长故古语云狐欲渡河无如尾何以约象卦画推之尾当在六三爻位以居前水后水连接之间故有濡象与初六之方济而卽濡尾者不同史记春申君説秦昭王引易狐涉水濡其尾言始之易终之难也韩诗外传云官怠于宦成病加于小愈祸生于懈惰孝衰于妻子察此四者慎终如始易曰小狐汔济濡其尾诗曰靡不有初鲜克有终正此两句义疏将济未济故无攸利然岂终不济哉亦求其所以济者而可矣胡仲虎云易不终旣济而终未济易不可穷故也未济之时其花未开之春月未圆之夜乎天地不交为否否不曰亨否不通也水火不交为未济非不济也未焉尔故曰未济亨无他未济水火之不交而坎男居离女下又男女之交也况旣济下离互坎上坎互离旣济之中互未济未济下坎互离上离互坎未济之中互旣济非惟见时变之相为反覆而水火互藏其宅复于易中见之】序卦传曰物不可穷也故受之以未济终焉【终止则乱故其道穷旣济之心常如未济则不穷矣学易者常持不可穷之心则几道矣抑尝闻之易之道阴阳两端也而始于干终于未济则有太极无极之意存维天之道于穆不已太极也诸卦皆有着惟未济无穷无穷之谓无极乎语道必至于无穷无极而后尽道宇之上下宙之前后亘古今一大疑事虽圣人不知也阴阳不测之谓神神无方易无体安可以一察尽哉项平甫云坎离之交谓之旣济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此卽咸感之后继之以常久之义也葢情之交者不可以久而无故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知旣济未济之象矣】
彖传曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也【未济之所以能亨者六五以阴居阳位柔而得上卦之中也柔则不愎以愤事柔而中则不懦以失几此能济之才也故致亨未出中者中卽柔得中之中葢以六五爻位言缘有上九以障之故虽几济而未能出于六五之前也济而得济谓之终今旣未出中则始虽连续以涉习坎而终未出乎坎外是不能与前相继续而成其终矣然岂终于不济哉葢六爻虽失位故为未济然刚柔皆相应应则阴得阳以为助而未济者终于必济此其所以亨也未济六爻不当位而皆相应圣人于爻辞中只以相应取义不以当位取义如必拘当位也六爻无善辞矣】
象传曰火在水上未济君子以愼辨物居方【火炎上水润下物不同也火居南水居北方不同也水火异处虽无济于用而亦可以无相害有可法者愼辨物者物以羣分也愼居方者方以类聚也辨物象火照于上居方象水流于下同人之辨物别其所同也未济之辨物致其所异也又蔡子木云方者物理之所止也未济而首辨乎此可济之道也旣济而常辨乎此可久之道也故辨物居方者所以成始成终者也而易象终焉项平哺云必加愼字者以其未济也在济之时且当思患豫防况未济乎水火交则有难未交则未有难然难将生矣辨之不早居之不得其所皆难之所繇生也可不慎乎易终于未济而始于屯其意深矣】
初六濡其尾吝【变兑为睽此甫问津而卽濡尾者与彖辞之濡尾不同葢谓之曰初】
【则非汔济之时可知初以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已旣阴柔又当未济之始未可以进初不量力而冒前其不濡尾而沦没者鲜矣初在卦下故称尾凡兽尾之大者必揭其尾而后能济亦必兽之大而有力者方能揭其尾焉初之才力何如也旣济初九濡尾曰无咎此曰吝何彼时当济又以阳居阳才足以济之故无咎未济之初六则事事与之相反矣若而人者固求济之君臣所不许也故吝变坎为兑有陷于大泽之中已尔】
象传曰濡其尾亦不知极也【不知极犹言不知纪极言其好进无休已也方在坎底宜安以需冐深为浅尾能无濡乎则不知极之故耳】
九二曳其轮贞吉【变坤为晋互体离变艮曵其轮有轮不前而强力以曳之之象】
【孔仲达云言其劳也二与五应为佐济之臣互体离性炎上尽心竭力卽艰险不避但身在坎中水方汤汤渐车惟裳二才虽刚健可欲速哉必舒徐固虑自守阴位有待而进乃吉亦戒辞也曰吉则终必济矣不然其能免于濡首之吝乎变晋六二晋如愁如亦不轻进象】
象传曰九二贞吉中以行正也【以九居二中也非正也然守中则能行其正九二之所以贞者以居中位故也】
六三未济征防利涉大川【变防为鼎互体离变干约象坎变兑六三将出】
【险矣然犹未出也以前有互坎在也故他爻不曰未济独此爻曰未济征者进而有为之意以阴居阳不度力而鋭进者也彼其身之未出乎险遽欲进而有为于天下譬如涉者未登岸而征行必且溺矣无亦先计所以出险者身在险外而后可徐有为也故曰征防利涉大川大川指互坎言进一坎又有一坎非大川而何变则成防木道乃行故利涉】
象传曰未济征防位不当也【位在习坎之间也】
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【变艮】
【为防互体离变震约象坎变坤九四以刚居阳宜有悔矣然处未济之时不可纯用乎刚惟能刚柔相济贞守阴位而不轻用其刚则获吉而悔可亡斯道也古人葢尝震惧不宁用以征伐鬼方迟之三年始奏功而膺裂土之赏夫伐逺宜于速攻而不惮夫三年之久老成持重此岂刚暴者可能哉震伐何其刚也三年何其柔也所谓贞吉者此也九四之贞与九二同变艮亦安贞象胡仲虎云旣济九三以刚居刚故直曰高宗伐鬼方未济九四以刚居柔故曰震用伐鬼方震惧也临事而惧未济者必济矣四变互体震故有震象本卦离为戈兵有伐象鬼方指初初体坎坎居北故曰鬼方取象与旣济同初阴柔好进而濡其尾故借为鬼方之昏迷不恭逆我顔行之象繇四至初歴三爻亦曰三年四阳为大四变约象坤为国互体震为诸侯故为论功而封大国之象焦弱侯云未济之为卦以水火未交也是以居中者其责重三出坎而承离故以涉川为利四居离而履坎故以伐国为功杨廷秀云未济之九四圣人喜其伐鬼方之赏旣济之九三圣人忧其伐鬼方之惫何也旣济之世利用静未济之世利用动也程可久云未济之九四应于初六患在内也旣济之九三应上六患在外也患在内者如薄伐猃狁至于太原患在外者如抵掌于伊吾之北者矣】
象传曰贞吉悔亡志行也【刚柔相济不轻用其刚故功成而志得行】六五贞吉无悔君子之光有孚吉【变干为讼约象坎变防曰贞者】
【守其柔中之谓也与九四九二意同然贞非戒辞乃六五之所固有故曰无悔言自无悔也与有悔而亡者不同君子以位言离为光九五为离明之主故曰君子之光光出于形之表而不以力用君子之广大者也有孚指二二坎体故称孚二五正应五虚中晋接光被于二故二亦输诚赞襄孚彻于五刚柔相应终有协力出险之功未济者行获济矣故吉贞吉之吉以德言有孚吉之吉以功言王辅嗣云夫以柔顺文明之质居于尊位付与于能而不自役使武以文御刚以柔斯诚君子之光也付物以能而不疑也物则竭力功斯克矣杨廷秀云未济之六五其体离在天为日在地为火日与火虽柔犹刚虽弱犹强故日之在夏曀之益热火之在夜宿之弥壮六五文明之至盛而养之以晦刚烈之至猛而揜之以柔方且虚其中以临照百官正其身以正天下坚其诚以信任羣才故初六之在下而弱才乃最先濡其尾以为之用九二刚健之中臣则又自曳其轮以为之用九四刚明之近臣则又奋伐逺夷以为之用安得不一扫大难为无难之世一变未济为旣济之时乎愚按未济渐济故虽六五之阴而亦有晖光旣济渐不济故虽九五之阳而不能如西邻之禴祭离为干亦天与日光孚之象】