古周易订诂 - 第 13 页/共 20 页
【巽下坎上】
井改邑不改井无丧【息浪反】无得往来井井汔至亦未繘井羸【蜀才本作累】其瓶防【井古文作井许慎云八家一井象耩韩形 之象也按韩井垣也汲缾也为卦巽下坎上坎水也巽之象则木也巽之义则入也巽木下入而取坎水至上汲井之象故为井古者黄帝创百物始作井又推井韩形以画野田方九百亩为井八家曰井四井为邑改邑不改井者邑或有时而改井则无所事改也井水钟地脉古者立邑必相水泉所在不得水泉难以立邑则当改邑以就之上卦坎一阳在中泉象也二隂在外为陷陷井之象也坎从坤来坤为邑坎为井变坤为坎改邑不改井之象无丧无得者不为汲者丧而竭不为不汲者得而盈井之徳也井所以无丧无得者以其刚中也天一之水为坎坎流则失其贞能保其贞者惟井也冬温而夏凉不变于寒暑不剥于风雨霜露惟其刚中而能保其贞也往来井井者合六画取象上谓往下谓来刚往五而上体成坎则井水之至上者柔来初而自四至初肖坎则井水之在下者是上下皆井也汔至亦未繘井者申言上体之井也汔防也近也汔至者水几至上而未出井也谓水至坎中画未至坎上画则汲未出井口亦与未施繘于井者同耳繘闗西人谓之绠汲水索也井道以已出为功故井卦至上六而始元吉也卦有巽巽为绳繘象羸其瓶防者申言自四至初肖坎之井也羸毁败也瓶汲器以瓦为之二三为在下之井水自二至四肖离外坚中虚为缶瓶象二三之水已实在汲井之瓶而下一画偶犹瓶底伤损而水下漏则终不能贮水矣故防即九二之瓮敝漏是也又互体兊为毁折亦羸象此两句反言之见人当尽汲之功以得往来井井之利也六爻皆变为火雷噬嗑巽上坎下为涣】
序卦传曰困乎上者必反下故受之以井【孔子厄于陈蔡之间语弟子曰居不幽则思不逺身不约则智不广三折肱而成良医人君不困不成王列士不困不成行汤困于夏台文王困于羑里秦穆困于殽齐桓困于长勺句践困于防稽晋文困于骊氏夫困之为道从寒之及暖暖之及寒也唯贤者独知而难言也易曰困亨贞大人吉无咎有言不信圣人所与人难信也陈蔡之间吾与二三子庸知其非激愤励志之始乎按此所解有言不信与愚异而防则可味愚为之广其説曰夫事有髙世人而非其至者求其至必反于庸而后可而庸又为人之所弃此择术之所难也事之至髙者不在贤人而在愚人不在愚人之口而在愚人之身愚人不能言而能身此事之精者也故辨困于上而反于下必庸言之信行困于上而反于下必庸行之谨井徳之地也】
彖传曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以防也【巽入也于五材为木非木巽水下则水不上出故曰巽乎水而上水非木巽火中则火不能自传故曰以木巽火易井鼎水火之大用也或疑古无桶象所云瓶瓮皆瓦器故朱子不取巽木象按郑康成云巽木桔橰也言桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象也杨用修谓北方井制如此三圣皆北人取象系辞必据其物以桔橰引瓶正庄子所谓凿木为机后重前轻挈水若抽者井养而不穷叹美井徳愈汲愈生故其给养于人无有穷已也此句包无丧无得往来井井之义改邑不改井乃以刚中者坤之邑变为坎之井则刚画居坤卦之中指九五言也刚中者泉在中也井以不变为徳故系辞曰井徳之地也虽使汲水几至井上然未出乎井亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未用则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则汲之用废矣是以防也】
象传曰木上有水井君子以劳民劝相【木承水而上之乃器汲水而出井之象井有养道君子观之劳来其民各尽乃力坎为劳卦如使民凿井而饮之类劝勉其民使相佐助巽为申命如使民同井相养之类】
系辞下传曰井徳之地也【天下有无根之水其出易穷不足以喻性也惟井水钟地脉乃水有本者李氏谓井泉之水喻血脉川流之水喻涕洟性之渊泉而时出诚象之矣此井所以为徳之地也】又曰井居其所而迁【老子云既以为人己愈有既以与人己愈多其此之谓】又曰井以辩义【义者心之制事之宜也资之既深则左右逢源一往一来自井井然有辩矣】
初六井泥不食旧井无禽【变干为需井与鼎皆物也就物以为义井以阳】
【刚为泉隂柔为土初六隂柔在水之下为泥故不可食凡言食者皆兊口也二三四互兊在初之外不食象也又巽为臭亦不可食之象也王辅嗣云最在井底上又无应沉滞滓秽故曰井泥不食也井泥而不可食则是乆井不见渫治者也乆井不见渫治禽所不飨而况人乎按淮南子八方风至浚井取新泉四时皆服之管子钻燧改火杼井易水古人盖以未浚未易水之井皆称旧矣凡井在卑地者禽鸟或食其水杜诗鸬鷀窥浅井是也泥而不可食不但为人所弃虽禽鸟亦不下顾理盖有之自初至四肖小过有禽象以无应故无禽或云凡易言禽者皆坎也故师六五变坎应坎曰田有禽比九五体坎曰失前禽恒大象肖坎此卦上体坎但二卦下体皆巽巽深入禽髙飞之物安肯深入乎故皆曰无禽亦通一説北方谓辘轳之轴为禽所以运繘汲水者井既废并辘轳俱废矣未可深信变干为需所以致养】
象传曰井泥不食下也旧井无禽时舎也【呉幼清云下谓在六画之下井之上出者为可食之水其在下者为不可食之泥也舎不用也时所不用非但人不食禽鸟亦不来也】
九二井谷射【荀爽本作耶】鲋瓮【説文作罋云汲缻也郑本作瓦云停水器也】敝漏【变艮为蹇互体兊变坎谿谷出水从上而注于下井之为道以下给上者也而无应于上反下与初似谷中之水下注者然井而似谷故曰井谷庄周所称缺甃之崖是也上阳爻下隂爻两开谷之象也又变艮山下有井必因谷所生亦谷之象也射者冲射也犹言注也互变坎为弓射之象也初巽为鱼鲋之象也埤雅云鲋小鱼即今之鲫也此鱼旅行吹沬如星以相即也谓之鲫以相附也谓之鲋井鱼不识巨海鲋其井鱼之类乎水既下注惟冲射以活小鱼而已故曰射鲋自二至五肖离为瓮二刚实象水实瓮中互兊为毁折敝之象也下隂爻有坼水下漏之象也又巽体覆盂亦有瓮敝漏之象彖所谓羸其瓶者此也巽下也伏也变艮为止下伏而止井不汲也故但射鲋】
象传曰井谷射鲋无与也【二五不相应故称无与程传曰井以上出为功二以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣一説无与非无应之谓二之上无隂不能相与以成井亦通徐子与云在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也甞谓人才生世自非果于暴弃甘于下流之归者皆可与为善苟阳刚之禀资质之美者皆可以进徳良繇上无应与而为之诱掖汲引者故上达之难下达之易也】
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福
【变坎为重坎互体兊变震约象离变艮九三处下卦之上异初六井泥之时得位而有应于上非九二射鲋之象但井以上出为用犹在下体故虽渫治未为人所食也渫不停汚之谓也巽为洁齐渫之象也卦中惟三与五以刚居刚为可食之清泉五居上体在兊口上三居下体在兊口下故五见食而三不见食也为我心恻代正应之上六言所谓知已兴嗟舆论称屈者坎为加忧心恻象也可用汲者虽以汲水言其实即汲引之汲上六应三而比五乃井收勿幕之相故欲以长绠汲三使三见知于五也三四五体离为明贤者为明王所知则得大行其道君民上下无不并受其福犹井之为人所食而有益于人也必曰王明者贤者在下闇然而不自露非遇明王孰能加以特达之知而天下咸被其泽哉盖圣人之属望深矣变坎上下皆坎有往来井井养而不穷之象】
象传曰井渫不食行恻也求王明受福也【爻言心恻象传言行恻以明上六之恻非为私应也譬竒寳横道而不收则行道之人皆叹息之矣况在上而为应者能不恻然此好贤之公心也求王明之求即爻所云可用汲者乃上六汲引之以求王之汲非九三自求也然亦以并受其福故求王明不然何皇皇若是哉杨廷秀云可食者泉也不食者人也井何恻焉人之行者恻之非为井恻也为有才徳之君子不见用于上者恻也井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井无善汲则如无井有贤者无明王则如无贤仲尼曰明王不兴天下孰能宗予故微明扬之尧帝则大舜雷泽之渔父微明哲之髙宗则传説岩野之胥靡】
六四井甃无咎【变兊为大过互体兊变干约象离变干苏子瞻云阳为动为实隂为】
【静为虚泉者所以为井也动也实也井者泉之所寄也静也虚也故三阳为泉三隂为井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其间而不失正故曰甃甃以甎垒井马季长云为瓦里下达上也自三至五体离四为坤土之中画以离火烧坤土瓦甓之象居得其位如井之四旁甃砌完整故曰井甃甃则井旁之土不崩頽而井中之水不汚坏矣故无咎变兊为食井既洁则水于是可食也】
象传曰井甃无咎修井也【无咎非谓甃也谓夫甃之者也故释之以修井修甃砌也丘行可云三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其汚盖不渫则汚者不洁不甃则洁者易汚此君子内外交相养之道也】
九五井冽寒泉食【变坤为升约象离变震冽甘洁也五变坤为甘以阳居阳为洁】
【坎正北方为寒乃水之正性甘洁而又寒冷五之中正具此数美也诸坎皆言水此独云泉者盖直指本体言五为坎主故曰原泉居兊口之上食象当三之井渫初泥已浚二漏已修可以食矣然尚居甃下汲之不及不若五得坎正体而浮溢于甃上日为人汲也五于井道为至善顾不言吉者以未上出井口此彖辞所谓汔至亦未繘井者盖井必至上而后成功也或云不言吉利者最有深意圣学尽人尽物只是尽性功利不足言也意思重在寒泉寒泉其本真食其余事耳此意自好变坤万物之所致养也泉而食乃克致养】
象传曰寒泉之食中正也【必言寒泉者清而冷者水之本性遇物然后浊而温故言寒泉以表洁也苏子瞻云其正与九三一也所以食者中也杨敬仲云寒泉冽然无丧无得寂然不动也食者及物也中正之道自不动自有及物之功非索之外者人心之所自有也】
上六井收【荀爽本作甃】勿【于寳本作网】幕有孚元吉【变巽为重巽上】
【为井口水至井口在瓶之水也故曰井收收汲器之出以鹿卢收繘也坎为车应巽绳为繘收象画偶在井上有鹿卢双柱对立之象变为刚而动有收绠之象幕盖覆也説文幕在上曰幕覆食案亦曰幕勿者禁止之也勿幕者欲人人可汲溥其功用偶画开而不塞井口不蔽覆之象有孚谓其出有源而不穷也上六比五而应三两爻体坎中实皆有孚象彖所谓无丧无得往来井井者也惟其不擅其有不私其利故五之列三之渫皆得及物而井道成矣此乃所称井养而不穷也井以上出为功故上之徳为首而吉他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功焦弱侯云观王明并受其福之语此非独为井论者上六居九五之上大臣师保之地也臣道之行与不行君泽之布与不布皆系其人世有君欲用贤贤欲上进而不能遂者大臣壅而蔽之也圣人勿幕之戒其为虑逺矣变巽为行权徳孚天下而可与权故能养天下而不穷此井巽相继所以居十三卦之终也合六爻观之子瞻以三阳为泉三隂为井盖阳实隂虚初曰泥四曰甃上曰收非井象乎二曰射三曰渫五曰列非泉象乎以卦序而言则初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收则出汲之井矣二之射始达之泉也三之渫已洁之泉也五之冽则可食之泉矣又以二爻为一例则初二皆在井下不见于用故初为泥而二为谷三四皆在井中将见于用故三为渫而四为甃五上皆在井上而已见于用矣故五言食而上言收也以人事拟之初二如巢许三四如孔孟五上则尧舜伊周之徒也】
象传曰元吉在上大成也【大指三五之阳刚而言上六能汲之至上故其阳刚济物之功得以成也苏君禹云坎者水也江淮溪涧水之流也源泉混混水之原也极其流则注大壑而不知其津涯穷昼夜而莫知其止息遡其源则淆之不浊注之不盈此川上之叹有本之称圣人所为咨嗟而徘徊也试观人之一心渊然其未波澄然而不滓莹莹然其毕照生生乎其恶可己兹其人性之真体干古之渊源乎自夫逐流之士望洋而失狂澜之倒齧石而奔欲窦一开泥沙乗之而溷世味一动旧染积之而汚便辟之相引则敝焉而漏垂成之不力则至焉而蠃于是清者汩明者晦而为天地间之弃人矣古之君子其闲邪以存诚也如井之甃而恐其淆也其日新而又新也如九仞之掘必及泉而后已也其冽焉而食也吾之性不加盈也其渫焉而不食也吾之性不加损也此禹稷之事功顔子之陋巷支流异而渊源一也至于井收勿幕则与天俱生与地俱成民无疵疠物无天扎而太和之象在宇宙间矣今之论养道大成者莫不曰唐虞成周之世吾观诗书所记周礼所述克明慎徽闗雎麟趾本如此其豫也六府三事相为维持八政八则相为经纬法如此其宻也艰食鲜食时厪规戒豳风无逸日进论思虑如此其周也率俾之化遍于荒服蛮夷咸若之休暨于草木鸟兽泽如此其溥也而孰知执中建极以澄其源无荒亦保以遏其流其所谓有孚元吉者固真性之渊泉使然哉噫上世之君与民为生中世之君听民之自为生末世之君民无以自为生岂法制异耶则本心之生生异也至于已不生生使民无以为生而贪泉毒泉之祸遍于天下矣吾安得井甃井渫者而见之】
第十对
革鼎
杂卦传曰革去故也鼎取新也【革火金相克故为去故鼎木火相生故为取新已日乃革则去故之事颠趾出否则取新之事也下经离始合巽兊为家人为睽易置之为革为鼎火遇泽而革其性异耶火巽木而鼎其性同耶惟性同故家人与鼎皆以着其合惟性异故睽与革皆以表其违】
【离下兊上】
革已日乃孚元亨利贞悔亡【革説文云兽皮治去其毛革更之又云古文作革从三十三十年为一世而遒更也故革为改旧之义为卦兊上离下兊为金离为火火鼓铸而金从革以火革金也旧説皆谓水灭火火溷水则至于相无恐非革之作用且以兊为水则是冒坎之名也已日即六二所谓已日也乃孚即九三九四九五所谓有孚也悔亡即九四所谓悔亡也所以云已日者以易卦纳甲推之离纳已説见蛊彖下离又为日六二离之主爻也天有十日甲至戊为前五日已至癸为后五日变革天下之事不当轻遽乃能孚信于人故以十日为率革于未及中半之前不若革于己过中半之后则无轻遽之失一説十干歴已而庚庚革也自庚至已十日浃矣已日浃日也革不即孚浃日乃孚乃难辞也一説金曰从革于干为庚兊之行也遇离而革先庚一日为已居金之间当其时矣一説戊巳属土而已则隂土也文王圎围离兊中间乃坤土凡离火烧兊金断裂者惟土可接续故月令于金火之间置一中央土彖以离兊皆隂故但举隂土也理皆可通然似于六二未切所以云孚者以积象言自二至上肖坎三四五中实坎有孚象也夫王者与天下更始以不妄动之心行不得已之事非合徳于干不可惟不求便于一已而期公于天下则其道大通不期便于一时而期守于百世则其道正固夫然后事后之追悔可亡所以云元亨利贞者中爻三四五体干故备干四徳也六爻惟九五最善而彖独指九四言者下三爻方欲革故而为新故有谨重不轻革之意上三爻则故者已革而为新矣九四当上下卦之交正改命之时故悔亡独于九四见之即彖传所云革而当其悔乃亡者也干九四曰乾道乃革义同读彖辞便识全卦之义圣言之精若此蔡子木云元亨利贞乾道也随者随物革者改物物不可以徇心随故元亨利贞而得无咎物不可以妄心改故元亨利贞而得悔亡六爻皆变为山水蒙离上兊下为睽】
序卦传曰井道不可不革故受之以革【张幼于云井道常道也革者非革常道也革其坏常者也后汉书礼仪志引古礼云立秋浚井改水冬至钻燧改火改水即井道之革也】
彖传曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉【夫坎水离火男女之道也其质根隂根阳其用相胜相逮此造物之权似灭息而成其生息者也故水以木生火火以金生水有相息之道焉至泽与火则不然泽女也火亦女也二女同居无生息之理李子思云兊非北方之正水少隂之气不能以敌南方之正火兊之隂画下有二阳画限之而离火从下暵之此火能革泽水也故有温泉而无寒火苏子瞻云二女同居则睽所以不睽者兊欲下而遇离离欲上而遇兊虽欲相违而不能也既不相得又不相违则不能无相攻攻而不已必有一胜胜者斯革之矣火能革金离革兊者也故曰革或云离中女兊少女长少紊序必反而之正革象也亦通已日乃孚已者十日中半之后待此时而后革则谨审而不轻遽故革而人信之内离为文明则见理必尽外兊为説説则无咈于人情而又备干之四徳大亨则无所不通利贞则无所不正要皆因其宜革者革之以时斯故得其至当而其悔亡也悔吝之所生生于变动者也革而当矣又何悔下经卦元亨利贞四徳具惟革重革也明革以天耳推是革之道也自天地圣王莫不皆然春夏为阳尽于离秋冬为隂起于兊此天地革而四时成之象也六画则五为天爻三画则二为人爻二五相应顺天应人之象也汤武以之王者之兴受命于天故易世谓之革命李氐云不可犯者圣人之常不可回者天人之变极吾之常遇彼之变适然契乎此心者理之融也圣人以天心所向为从违以人心所属为去就而以吾心之至理为的凖不忍斯民挤于不可救药而宁自冒其不可测知之势徳少慙乎吾身将大安乎天下乐未善乎一时将大声乎后世君臣之分森乎千四百年之余天人之际清乎六十七王之乆槩之心融之理孰知自素契于顺应之先哉如其喜事侥觊妄意更张一之不成乱危已继而圣人本心始不表襮于千古作易者惧之故以革之大者着之彖圣人之杜其渐如此礼云汤放桀武王伐纣时也革而当其可之谓时时之未至圣人不欲先时之已至圣人不敢后故赞之曰革之时大矣哉时字与已日意正相闗按顺天应人革兊二卦皆言之盖顺而应者説道也革重事也而必以説道行之其义大矣】象传曰泽中有火革君子以治厯明时【呉幼清云泽为容水之处泽中有火以消干其水盖海之尾闾名为焦釡之谷水入其中如沃焦釡消干而无复有是为泽中之火水熄大者也而反为泽中之火所熄改变其常也故名为革愚谓幼清之解泽中有火是已然以火熄水为革则有灭息而无生息似于下文治厯之义不协按屈原天问云东流不溢孰知其故栁子厚对之云东穷归墟又环西盈脉穴土区而浊浊清清坟垆燥疏渗渴而升充融有余泄漏复行器运浟浟又何溢为此则在改革中有生息之理也君子法之修治纪日月星辰所歴之书以明作讹成易之时正彖传所云天地革而四时成者盖必推日月考中星而后可以定四时也王汝极云因革象得治厯法厯须年年改革不改革则天度渐差此嵗差法也定厯元特其统体耳夫日行不由赤道画长在赤道北画短在赤道南别名黄道赤道如两交差自冬至为始冬至后渐近北夏至后渐转而南至次年冬至复元度此一嵗周天之説也正东为夘正西为酉正南为午正北为子一日十二时而日歴十二位乃定方也天以各经宿分十二次乃动体也日躔既有嵗差则昏旦亦必有差唐虞初昏乃今戌亥之时其后仲冬日差在卯则斗柄夜半指子差在午则平旦指子差在酉则中日方指子世谓斗柄指两辰谓之闰者非也唐虞之时仲冬日在虚汉大初冬至日在牵牛唐宋在斗元明已入于箕矣自汉武较帝尧时已差一二十度自皇明较帝尧时今差五十余度三代已先未有嵗差之法晋虞喜始觉天日异行嵗有差法以为五十年差一度宋何承天以为太速倍之百年差一度隋刘焯又折衷之以七十五年差一度皆臆説也逮唐一行以八十三年差一度而始有定论至元郭守敬以为百年差一度半上考往古每百加一秒下验将来每百减一秒前法差数嵗嵗如一未有先加后减之妙但其加减之数古今气运迟速不同若嵗积之乆又当有更革也且唐虞时日躔冬至在子夏至在午春分在卯秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏至在申春秋二分在己亥计其嵗差退四十五度则繇帝尧万余年冬至日反躔午夏至日反躔子春分在酉秋分在夘矣若非如帝尧考中星以定四时嵗功何由而成乎杜元凯云治厯者当顺天以求合非为合以验天贾侍中云圣人必厯象日月星辰明数不可贯数千嵗必改更先矩求度数取合日月星辰所在而已杨敬仲云天道不可穷尽可穷尽者非天道故厯当数以求合其中而天道终非法数之所能尽田氏云自干至革其卦凡四十有九大衍之用也分而象两天地革矣揲之以四四时成矣是以至革则治厯又按古者考天象验人时皆以火为证三月火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏于亥是也南方火之本位秋冬春夏皆取相生惟自夏徂秋自离转兊火金之气不免相尅赖坤土以聮属于其间而五行始相生不断故特取兊离相合之卦表天地革而四时成之义此亦前人所未】初九巩用黄牛之革【变艮为咸巩以韦束物也离为牝牛离爻本坤黄牛之象】
【也指六二言黄中色牛顺物初刚在外故为革本皮也去其毛为革则其称革也亦有变革之义特别异之为黄牛之革耳初九阳刚本有可革之才然以时则初也动于事初则无审慎之意以位则下也上无应援则无体势之重故当以六二中顺之徳自固不妄动也此象也殆文王三分有二以服事殷之时乎离明于几者变艮为止当革之初见几而止故其象如此】
象传曰巩用黄牛不可以有为也【时在初位在下上无应援不可以有为但当以中顺自以盖慎始重革也】
六二已日乃革之征吉无咎【变干为夬互体巽变干已日十干之中也】
【此时乃变革之离纳已在卦中为中半之义二以柔顺中正为文明之主上应刚阳之君可以有为之时也又不敢轻遽直至十干之半而举革变之事以此征行上进从五吉又何咎王辅嗣云二五虽有泽火之异同处厥中隂阳相应往必合志不忧咎也玩辞当为伊尹就汤吕望归周之爻变干为夬是能往而决隂者】象传曰已日革之行有嘉也【行有嘉即征吉之谓二五正应而革行犹隂阳正配而偶成凡卦中言嘉者皆二与五应如随之孚于嘉遯之嘉遯是也】
九三征防贞厉革言三就有孚【变震为随互体巽变艮约象干变巽】
【六爻至四始言改命内三爻皆不欲轻革之二中正犹必待已日乃可革之初则固守而不可动九三虽当位而不中未可以革也时未至也离性炎上变震为躁动故戒以征行则防然当革之时岂可拘守故常而不进若胶于贞而硁硁然为小人之谅则亦不免于厉惟审察当革之言至再至三而皆合以此上往则已可自信而亦可为众所信矣革言谓以改革之论相筹度也士丧礼云马缨三就注刺绣一匝还复刺为一就今云三就犹言三匝也三上正应兊上为口言象三歴四与五而革道始成至上则阅三爻矣有三就象冇孚者积坎中实象四五二爻放此此爻也武王以之八百诸侯不期而防皆曰纣可伐虽欲己得乎变震为威武卦变随天下随之者也当革之时明而威武天下我随故其象如此】
象传曰革言三就又何之矣【稽之众论至于三就曽无异辞事至当也又何之矣犹言更何往也义当进革无所逃避特稍需时耳欲不革不可得矣盖决之之辞】
九四悔亡有孚改命吉【变坎为既济互体巽变坎约象干变离黄广防云四】
【近五位乃汤武之为诸侯时也水火之际当革之时但以刚居柔不任其刚虽有为天下之志而不能无顾虑之心如汤曰惭徳武曰无良是也然事势穷极诗云上帝临汝无贰尔心此其时也故虽有悔而可亡何者刚而居柔遵养时晦天下已信其志在救民矣已日乃孚而不革则百姓有过在予一人何以只承上帝衽席生民故曰有孚改命吉命厯数之命即彖传所谓汤武革命顺乎天而应乎人也愚按九四革之盛也故以彖所称悔亡归之其夏令改而为秋令之时乎所以不言革而言改命也约象干为命四变有改命象一説二三四互巽巽为命令四变则为变易其命令亦通变卦为既济亦大事克济之象】
象传曰改命之吉信志也【信志解有孚即彖传革而信之之信孟子言汤非富天下天下信之即此信志之义】
九五大人虎变未占有孚【变震为丰约象干变兊革之为义变故而新也】
【下三爻故事未变之时也上三爻则变而为新事矣故或言改或言变而皆不言革大人指九五九五刚中居尊盖自诸侯而升为天子矣天命既新则典章法度国势人心无一不变而更新之如谨权量蕃法度修废举逸兴灭继絶之类皆是虎者离象自五至初大象肖离五下应二二为离主爻赞襄革事九五以刚健中正应之于上拱手而受成焉是内之文明形见于外者也故曰虎变初九黄牛之革以去毛之皮而言此曰变者盖离夏转而兊秋则向之希革者且变为毛毨也或云虎为西方之兽兊乃西方之卦尧舜之揖逊天下惟徳之见故曰龙汤武之征伐则有威存焉故曰虎亦通未占有孚谓不必问之鬼神早己知其为人所信向矣爻于三四皆言有孚是也闻之先正云礼有定而易无定圣人不寓教于一定之礼而寓教于无定之易何以立人极哉易之为教寓有定于无定者也吉防之数对峙而立循环而来至无定也如以吉防立教而已则若探钩钻瓦必有修而防悖而吉者而易不然也寄吉防于上下六画之中六画定则彞伦昭而时位定符与不符其分已乆符者无论已不符者或处卑地而得尊爻弗敢居也或履违事而得善爻弗能居也或秉弱资而得强爻弗可居也故穆姜知己之无随而子服伯子防南蒯之将败彼二人者得防固防得吉亦防不能反而吉然则易之为教实制于礼而未始无预定者也未占有孚圣人为世之借汤武为口实者防易之通例也变震帝出乎震非开剏之大人其孰能拟之】
象传曰大人虎变其文炳也【炳者如火日之光明也象以文炳解虎变可知虎取离象】
上六君子豹变小人革面征防居贞吉【变干为同人上六与】
【九三为应君子豹变指九三言阳爻称君子豹似虎而圜文三以体离亦有文明象然三乃离之外画与主爻之二不同故但称豹也虎有文而能神豹有文而不能神此虎豹之别豹变非徒开国承家列爵分土之谓上有革命创制之主则下有润色洪业之臣虎变文章之大者也豹变文章之小者也君之神理寄于经纶臣之道术饰乎法令况当三之时而革言三就己有孚矣此小人所以革面也小人革面指本爻言隂爻称小人居外卦之上故为面上与三正应兊説见于上有回面内向之象斯时复何求哉功成则事损事损则无为若复有所往则躁扰而防惟居贞不动则吉也变则失应胡仲虎云革非得已之事初未可革当中顺以自守上既已革当静正以自居苏君禹六爻总论云天下之变势为之也夫使天下常治而无偏而不举之处圣人亦循循焉与斯世相安于无事而何乐乎其为变也哉惟夫法乆则弛俗乆则偷如不鼓之军不调之瑟因循积日将酿成极弊而莫之救是以因其变而用其权不得不与天下相更始者势也然变革之事重矣事出于急遽则后先易舛权制于独任则谤讟易兴虑不顾后则为乌喙之食计不便民则为治丝之棼圣人盖惧之也是故明以审之説以顺之亨贞以成之时尚持乆则巩用黄牛而不嫌其固时尚变通则有孚改命而不惮其劳言必三就而不厌其详孚必已日而不求其速至于图回周宻之后然后制作一新而文炳文蔚之治舒徐以观其成焉圣人之虑始何其难而其令终何其乆也盖观商周之际然后叹曰圣人之虑深矣夫以迁国图安而羣言摇动羣小比周而顽民未变以后世之君当严刑以威之而盘庚洛诰及多方多士诸书示之以祖父要之以明神惧之以要囚引之以迪简至再至三汲汲乎其以言柔之圣人于变更之际其不忍咈民心固若此也至于攸居既奠保厘既成圣人有改制之实而天下不知其变兹岂有徴期防哉后世商君之革令行于弃灰安石之革利竭于手实其始也无已日之孚而其究也为莫大之悔矣嗟夫谋人国者宁安静而无功无宁轻变以速祸哉】
象传曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也【虎大而文疎曰炳豹小而文宻曰蔚则君主要臣主详之较也蔚如草木之茂盛以指九三言二三四互体巽巽为草木故称蔚曰顺以从君则心革可知己】
【巽下离上】
鼎元吉亨【鼎説文云三足两耳和五味之寳器易卦巽木于下为鼎象析木以炊也盖木字篆作□今鼎下作□乃之破体故曰象析木也周礼亨人掌共鼎镬以给水火之齐镬煮牲体鱼腊之器既熟乃脀于鼎烹调之为卦巽木居下离火居上互体干兊干兊皆金木火在外金在其内鼎镬烹饪之象也鼎之为物端而重凝而固大而能容古人取之以象大寳之位故其卦直曰元吉亨彖传备矣爻辞惟上九言大吉无不利与彖相应盖鼎至上九则鼎功之成也元吉即大吉也亨即无不利也程子疑彖传止称元亨而以吉字为羡似太泥六爻皆变为水雷屯巽上离下为家人】
序卦传曰革物者莫若鼎故受之以鼎【程子云鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也】彖传曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨【诸卦多以义名如頥井鼎皆以象名故即鼎以示例圣人画卦不专取象惟义与象合则因象以名卦也卦之下一画偶鼎足之象二三四三画竒鼎腹中实以牲体之象五画偶鼎耳之象上一画竒鼎铉之象此言鼎之体也以木巽火亨饪也七字为句巽火巽字最精巽入也烹饪之法本欲火气入物然火太缓不入大紧愈不入故言巽巽即文武火之谓也火之用惟燔与烹燔不假器故取烹象为鼎饪熟食也以巽木入于离火之内煮物而熟之此言鼎之用也烹饪所供不过祭祀賔客二事祭祀则天神为大賔客则圣贤为重故举其重大则轻小可知享帝直言亨养圣贤则言大亨者享帝贵诚用犊而已养圣贤则饔飱牢醴当极其盛故亨上加大也李宏甫云夫頥口也何足齿及而在圣人则养贤以及万民鼎烹也本无大事而在圣人则养圣贤以享上帝苟不能大亨以养圣贤则虽欲以享上帝上帝必不享矣然则圣贤之在天地间岂细哉巽而耳目聪明者下卦巽上离为目六五为鼎之耳中虚聪明之象孔仲达云圣人既能谦巽大养圣贤圣贤获养则忧其事而助于已明目达聪不劳已之聪明则不为而成矣五为君位以柔进而上行重柔字得上卦之中而下应九二之刚重中字柔则谦卑和顺徳之基也中而应刚则虚心下贤徳之辅也有如是之徳此所以天祐人归保世滋大也彖辞所赞其大善而亨者以此大吉无不利爻属上九而彖传以六五为元亨者五为卦主举鼎者虽上九之而非有六五之黄耳则无所施故以元亨赞焉】
象传曰木上有火鼎君子以正位凝命【以木入火则火然木而木上有火焰以成烹饪之用其象为鼎君子观鼎之象以正位凝命正者端庄镇重之谓鼎譬之位命譬之实鼎之器正然后可凝其所受之实君之位正然后可凝其所受之命命亦取卦中互乾象革以改命鼎以凝命盖凝其已改之命也以鼎继革所以示变革之后当端重以守之其防微矣抑鼎为重器圣人之所寳古者传国以鼎犹后世之玺也庖羲氏兴神鼎一统天地万物而一之也黄帝作寳鼎三象三才也禹铸九鼎象九州也武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之王孙满对楚子以为在徳不在鼎则亦正位凝命之説也】
初六鼎颠趾利出否【悲已反】得妾以其子无咎【变干为大】
【有六爻皆鼎也当其处者有其象故以初为趾颠倒也否恶也鼎以足峙趾何可颠以旧有否秽之积故利用倒趾向上以倾出之所以致洁也故孔子曰鼎取新也礼祭先夕溉鼎涤濯沈存中云古鼎中三足皆空所以容物者所谓鬲也煎和之法常欲清在下体在上则易熟而不偏烂及升鼎则浊滓皆归足中鼎卦初爻鼎颠趾利出否谓浊否在下须先泻而虚之九二阳爻始为鼎有实今京师大庖钓悬而煮不使着釡底亦古人遗意也沈之説得象意可补注疏之缺初当卦始鼎未有实倒而涤之足顾居上口反居下故曰颠趾此合全象而观旧説以初上应四为趾颠之象不可通也得妾以其子者正以倒象言之即前卦兊上离下也兊为妾故曰得妾三阳在下若妾所孕育之子然其在鼎即鼎实也阳为男隂为女以在下皆阳画故称子妾本不宜居上取其生子为后故待之以母道所谓春秋之义母以子贵鼎趾本不宜向上以欲泻恶纳新故不得不颠趾象传以未悖释之正此意也鼎卦合六爻取象拘拘就正应推测末已变干为大有以众子贵大有之象】象传曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也【鼎趾也而颠宜若已悖倒以泻否岂谓悖哉贵对否言否秽为贱新洁为贵出否将以受实故曰以从贵也贵指三阳画趾譬妾从贵即譬以其子象取倒体又象中设象竒甚】
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉【变艮为旅互体干变巽易】
【以阳为实九二阳实居中故其象为鼎有实我九二自我也仇指初嘉耦曰妃怨耦曰仇二与初虽近比而非正应故曰仇疾隂柔之疾乃初爻之所谓否也即就也初向病旧秽之未除业已倒趾而倾出之矣徐乃实物于其中和五味羞百珍且以飨帝且以养圣贤何初之疾能即我哉盖承初爻出否之后举成事而言也吉孰加焉鼎与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井初为泥二为泉而二视初则为鲋鼎初为否二为实而二视初则为疾皆隂恶之象也变艮为山风虽荡其如山何故为仇疾不能即之象】
象传曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也【夫鼎烹而熟之至于可食而后已苟有不善者在焉则善与不善皆烹而并熟而善者弃矣及其未有实而颠之以出其不善则善者可全如待其有实则夫不善已污之矣故曰鼎有实慎所之也盖慎之于初也初既颠趾出否而后可置实于鼎中此慎所往之道也夫如是则我仇之初虽有疾其何能我即所以终无过尤者此耳】
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉【变坎】
【为未济互体干变离约象兊变坎鼎耳六五也五为鼎主言于三何三与上敌应内卦木九三木之盛也外卦火上九火之盛也两皆过中水火迅烈鼎中腾沸并其耳已革变为炎热而不可举故为鼎耳革之象凡物皆行以足独鼎之举措在耳故行以耳耳既革故其行塞虽有雉膏之珍不见食矣此人臣之有才徳而过于激烈以自塞者也三以刚居刚承乘皆刚故有此象震为大涂三四五成兊震之中画塞矣故曰其行塞互体变离为雉下体变坎为膏约象兊为口三居口下故不见食又三既变则不成兊亦不食象也虽然三之所以病者独以其不变故耳变则为坎方雨象也隂阳和故成雨亏悔者言变盈为亏改悔其旧也阳画实为盈隂画虚为亏既改悔则有水火均调之意然后炎势息鼎沸平既不患失应又不至病五故终吉】
象传曰鼎耳革失其义也【义者宜也析木以炊不可过不可不及方得烹饪之宜今木火过烈不知所以裁之故耳革也上九象言刚柔节节字即义字之意】
九四鼎折足覆公餗其形渥【形渥古本作刑剭新唐史元载以罪诛传】
【赞引此即周礼秋官司烜氏屋诛之刑也郑本渥亦作剭】防【变艮为蛊互体干变兊约象兊变震足初也餗糁也八珍之膳鼎之实也三为公位公餗公所食之餗也渥沾濡之貌公餗既覆体为渥沾也鼎之量极于四其上则耳矣受实必有余量以为溢地也加之不已至与鼎平则足不胜任势必至于折也初未有鼎实故颠趾而出否四已有鼎实故折足而覆餗又颠与折异颠则舎旧而图新折则鼎毁而用废受其至辱灾必居身防可知己离为艮火焚山败其实亦鼎折覆餗之象】
象传曰覆公餗信如何也【不量其力必致防灾未验而言之人必不信今果如何也】
系辞下传曰子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥防言不胜其任也
六五鼎黄耳金利贞【变干为姤约象兊变干鼎之举措在耳为鼎之主也】
【五为上卦之主以偶画居鼎之上耳之象也黄坤土中色离得坤中画故其色黄金以上九而言者鼎之扄所以横贯鼎耳而举之者也上九一阳横亘乎六五之上有象本干画故称金言以金为也耳二物不相离鼎中有实非耳则鼎无繇举非则耳不自举然于五言之者则以五实用之故也五虚中能受又得阳刚师保之臣以佐之故其象如此变则无柔进上行得中应刚之美】
象传曰鼎黄耳中以为实也【中以为实者九二居中而鼎有实也二五正应二有实而五举之彖传云得中而应乎刚正指此】
上九鼎玊大吉无不利【变震为恒阳刚在上及物之功全系此爻盖鼎】
【实以享帝养贤彖之所谓元吉亨虽统全卦而言而上九则卦之成也故爻辞之美与彖同夫鼎岂有二哉而金玊异何玊不可以为必金而饰以玊也抑金者刚物玊者坚刚而有润在五则以已之柔视上之刚曰金在上则取画刚位柔又变柔为震震亦为玊故曰玊一説离为火而上居之阳刚无应无所回挠如玊不变于火故为玊也亦逈体刚履柔能举其任应不在一则靡所不举故大吉无不利上居师保之位以其柔而节君之刚以其刚而节君之柔所谓咸有一徳享天心者也然能用者五故于五言之赞固所以赞五耳】
象传曰玉在上刚柔节也【刚柔节者言以阳居隂刚而能节之以柔亦如玊之温润所以为玉也凡烹饪之事以刚柔得节为功水火冬夏寒暖皆刚柔也周礼食医曰凡食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时烹人曰掌共鼎镬以给水火之齐齐即节也易中节字皆谓度数之宜非以裁省为节也冯元成云井之与鼎水火之用也水之贵通也火之贵节也收以上水通之也玊以镇大节之也此二卦之上所以言元吉言大吉也】
古周易订诂卷五
<经部,易类,古周易订诂>
钦定四库全书
古周易订诂卷六
明 何楷 撰
自震至未济为下经之终
震艮 长男少男分
渐【归妹】 巽艮震兊交
丰旅 【震艮包离互体兊防】三女全
防兊 长女少女分
涣节 【防兊包坎互体艮震】三男全
【中孚】【小过】 防兊震艮别
【既济】【未济】 中男中女合
【凡十四卦乾坤不复见经故此一节为隂中之阴震艮防兊四主卦具焉其不居下经之前乃在下经之后者何也葢下经之初阴中之阳动也用也下经之末阴中之阴静也体也先其用而后其体也此四卦中震艮居前而防兊居后何也震艮阳也阳繇此而出布于上也防兊阴也阴繇此而入伏于下也其以旣济未济终之何也坎离之合也乾坤立而六子生坎离二卦旣列之上经矣姑取莫交者以殿其后而后六子始全也今按图而区分之则六子之遥相望也若鼎峙然自震艮起隔四卦而为防兊又自防兊起隔四卦而为既济未济也然而防兊实居中矣其义何也下经虽以防兊震艮为主而防兊最贵葢下经阴防兑亦阴宜其居中也繇是而在防兊之左右者为丰旅为涣节一则以震艮包离而兑巽具焉三女全矣一则以防兊包坎两艮震具焉三男全矣是四主卦之互体也繇是而在丰旅之左者为渐归妹在涣节之右者为中孚小过一则防艮震兊交一则防兊震艮别其态备矣是四主卦之错体也若夫乾坤体全而用也中坎离体中而用也全前篇已备言之故乾坤为六十四卦之始坎离旣未济为上下经之终此又序卦始终之闗键也】
第十一对
震艮
襍卦传曰震起也艮止也【震阳起于下艮阳止于上或云震起也帝出乎震也艮止也万物之所成终而成始也亦通邓汝极云震艮下经主卦也震阳自下起易而观为艮阳极上而止天之道情性之理动静静动一体之相首尾也焕如矣天用莫威于雷地形莫高于山雷天之阳必反本于下山地之刚故成位于上葢震艮主阳也人心危不恒动耶能有止耶动而之欲莫知所止其动也妄矣卽止非其理恶动喜静以心操心妄揠强制犹之欲也列夤薰心讵有止哉惟刚反以动兢兢于戒惧以敬德而严天德之本也刚极而止安安于静正以敬止而事天德之成也戒愼震也于其所不覩而艮视于无形恐惧震也于其所不闻而艮听于无声动无动止非止敬徳以为经学达天之省括也道之所由凝也夫】