明末清初耶稣会文献 - 第 38 页/共 351 页

1、原罪 “第其原罪之染未除，（原罪之染详见别篇）则本性之正已失。明悟一昏，爱欲顿僻。由是趋避之路，因而渐岐。其为善恶之分者一也。 2、禀气 “形躯受之父母，则血气有清浊，所谓禀气是也。禀气乃灵性之器具，或有良易冲和者，或有躁虐暴戾者，生平举动多肖之而出。其为善恶之分者二也。 3、习俗 “人所居处，五方风气不同，习尚因之各异。见闻既惯，习与成性。其为善恶之分者三也。 三、天主不定人性为善 “然天主所爱者善，无不多方启翼之。所恶者恶，无不多方儆诫之。但人不愿为善，顾愿为恶，而天主强之于善，无有是理。人各有所为之善恶，自应各受善恶之报，而谓天主不加，亦无是理。若使天主赋性於人，定与为善，不得为恶。虽造物主之全能，无不能者，顾必如此，而后方为善。则为善者，天主之功，岂得谓为人之功也哉？如天主生火，其性本热，民赖以生，然非火之功也。日之光万方毕照，日亦曾有何功可赏？缘火之热，日之照，非其本心则然，其性定於此，不自知其然而然也。赏罚上主不爽，善恶听人自造，盖如此已。 四、天主不笃生贤君 “至论笃生贤君，亦以此可推。夫帝王士庶，同是赋禀。然帝王之力，无所不举。能为善，则功德甚大；苟为恶，则罪愆亦甚大。是非天主定其善恶，亦世主之自为善恶也。 五、天教有助于政平俗美 “吾教大行之地，则代有圣哲，主持教化，政平俗美，上下和乐，熙熙穆穆。此岂大主偏厚此一方人耶？上下皆尊崇圣教，自不肯为非也。彼不知上有至尊可畏，而恣意妄为者，则极之不律，民将何从？风俗浸漓，乱贼踵接，自贻伊戚而责望於天主，谓将有靳焉，非通论矣。” 第十一节 改过迁善 相国曰：“气质习惯虽不同，然不善者改而之善，固钦崇要道也。” 一、改过迁善之喻 曰：“禀气习惯之善恶，旅人譬之二人驰马。其一调良，其一覂驾。良马不烦控勒，驰骋如意。覂驾者，衔勒有法，亦能联镳并进。若不善御，任其奔骋，此不尽马之过，亦御者之过也。 “灵性之於形躯，犹主人之勒马。克己复礼，自强不息，自可变化气质，以抵成德，此善御马者也。苟为不然，任情放逸，随俗成非，蔑十诫而罔闻，任三仇之递引，则亦何所不至哉？ 二、当砥砺图新 “然此非不能改，不欲改耳。可见自画者多，自奋者少；沉沦故习者多，砥砺图新者少。所谓勒马悬崖，鞭镫咸失，毁衔窃辔，决首碎胸,夫谁之咎？皆怙终不改致然。而反疑恶之不可改，善之不可迁也。过矣！” 第十二节 天主望人改过 相国曰：“良然，第天主生人为善，人顾为恶，天主有权，何不尽歼之？为世间保全善类。岂其不能，抑不欲乎？” 一、尽歼恶人将绝灭人类 曰：“天主无不能，然有不可。若必举恶人，而尽歼之，谁是不罹法网者？恐将靡有孑遗矣。 二、天主慈悲望人悔改 “天主至公也，尤至慈也。其爱人悲恳，如慈母望子，子虽不肖，其忍遽弃绝之耶？且天主所以容恶人者，其慈悲无己之心，犹望其改。 三、世有始恶终善之人 “世亦有初为恶而终善者。始因蒙昧无知，陷於污下；继而因人启迪，翻然奋励，跻於高明。若使陷罪即灭，将法无自新之路。非大父母慈爱心矣。 四、不必遽歼纵恶无忌者 “况纵恶无忌者，生前多有显戮，如水火刀兵猛兽暴死之灾，死后又有永劫沉沦之报。何必於电光石火之世，遽歼灭之耶？” 第十三节 天主赏罚 相国曰：“善恶之报，固知不忒，然冥冥中孰能见之？且一恶人，不知害几善人，胡不惩於昭昭，俾有所儆畏？其善者，亦必食报於昭昭，俾有所激劝庶人皆为善，而不敢为恶乎？” 一、遽赏遽罚错紊天主彰瘅之权 曰：“善必降祥，恶必降殃，或生前或死后，此皆天主所必兼用之权。大抵善极始必赏，恶极始必罚。若行一善，遽赏之，行一恶，遽罚之。则一生之行，一日之间，善恶参半，倏而赏，倏而罚，天主彰瘅之权，不亦错紊屑越也哉？ 二、一善一恶不足以定人善恶 “况为一善事，未足为善人，必饬躬励行，至终不变，始称为善人。即行一恶矣，或日后省改，未便入恶人之籍，必终不改图，方为下流，方为众恶所归，不得不重罚也。 三、随善随罚使德行不纯 “且随善随赏，为善者，不能无希图世福之想，其修德心便不纯。故必德行纯粹，无觊觎於世，惟尽本分以事主，方为真德，方近天神之品；天主始可以偿其德，而行其赏也。 四、世福不足以报圣贤 “况世福甚杂甚微，亦甚不永，非圣贤之所注爱。取其所不爱者，而以报施纯德厚善之人，不其薄之耶？故必以天上之真福，至纯、至大、至永久者报之，天主赏善之心始慊，而圣贤之愿亦始满足。 五、世福有害于德修 “且人处贫穷拂郁之境，多自惩创刻责，努力为善。稍遇富贵福泽，多生懈惰，或至以长傲滋淫，则以富贵赏善，不亦反害而速之恶乎？ 六、世祸不足以报恶人 “世苦甚微，至死已矣，然且恶人所不惧也，不足惩其恶。故必报以身后永远难堪之万苦，方为相称之刑。 七、世间祸福无益于陶冶于民 “使眼前善恶，辄见报应，虽人人得知，然知其小者，终不知其大者；知其近者，终不知其远者；岂天主陶冶下民之意，主持世道之权衡耶？ 八、恶人凌善有益于试炼善人 “若论恶人多凌虐善类，余以为，金不熔於火，则不见其赤。圣亚悟斯丁曰：‘天主容不善之人在世，或以俟其改图，或以锻善人成其德器。’倘受其磨湼而磷缁，则非真德也。烈火试金，艰难试德。岂虚语哉？有成仁取义而死者，即经云为义而被困难者，乃真福。为其已得天国不虚死也。此於穆奥妙，岂可以人意测度乎？ 九、天主显示赏罚恶之征 “世人或以死后之事，渺茫无据无所激劝。故昭昭之中，天主复有显以示人者，如大德之必受禄位名寿，极恶之必罹凶咎灾患。屡徵之，屡言之矣。 十、天主赏罚至公至妙 “其间已然、未然、当然、所以然，可知、不可知，可见、不可见。总之，善恶二字、赏罚二权、天国地牢二路，惟人自取。迟速之间，幽冥之界、如衡之平，毫不得轻重。鉴察之公，毫不容媸妍。吾何可以其所不见，而疑其至公、至微、至当、至妙者哉？” 第十四节 灵魂不灭 相国曰：“人之善恶不齐，生前赏罚未尽，必在身后固宜。然或谓人之灵魂，乃精气耳。气聚则生，气散则死，安见身后复有赏罚耶？纵人之灵气，或有精爽不散者，形躯既无，苦乐何所受？赏罚何所施耶？” 一、灵魂非气 曰：“按敝土性学，气者四行之一，顽然冥然，弥漫宇内，全无知觉。在物则为变化之料，在人则为呼吸养身之需，是非所谓灵性也。 “盖人在气中，昼夜呼吸，时刻无停，不知几万更易。设使人魂为气，则魂亦有更易矣。魂更则人与俱更。旦昼之巳，非暮夜之巳，有是理哉？况人寓气中，呼吸有余，何缘有尽，乃为气尽而身死乎？ “设人之灵与气同散，则先王、先师、与夫祖先之神，与其身偕亡矣。彼立祠立像而致敬，尽礼祭祀之，不过祭其土木，与先人无与乎。 “可见气是气，灵是灵，判然为二，岂可混为一而不分别哉？ 二、灵魂非精气 曰：“人魂非呼吸之气固矣。然或与人精气为一。” 曰：“设使人之精气与灵明为一，凡人之精气强壮，则其灵明才学，亦宜与之强壮也。人之精气衰弱，其灵明亦宜与之衰弱也。今每见人当气强壮时，其灵明才学，反为衰弱。至气若衰老，其灵明之用、义理之主张，更觉强壮也。当知所谓魂也者，乃生活之机，运动灵觉之用也。 三、生物灵魂三种 “生物有三种：下者则生而无觉，草木是也；中者生觉而无灵，禽兽是也；上则生觉灵三能俱备，人类是也。 “故魂亦有三种：一为生魂、一为觉魂、一为灵魂。生魂助草木发育生长，觉魂助禽兽触觉运动。二者囿於形，根於质，而随物生灭，所谓有始有终者是也。若人之灵魂，为神妙之体。原不落形，不根质，自无更易聚散之殊。故虽与人身俱生，必不与人身俱灭，所谓有始无终者是也。 四、天主审判人灵魂 “是以人之灵魂，特有所异，合身亦然生，离身亦然生。不论圣贤不肖，英雄凡夫，赋畀无二。不因善否变易性体，故永存亦无二也。独其所受善恶之报殊甚。盖人之灵魂，原为一身之主。形骸百体，灵魂之从役者也。善恶虽所共行，而其功与罪，总归主者。形骸归土，主者自存，必复命天主，以先听其审判赏罚也。” 第十五节 身后苦乐 相国曰：“天地之间，不离顺逆二境。人之阅世，不离苦乐二情。然当苦乐之遭，而身受之者，以其有五官百骸之用。故耳司听，目司视、口司啖、鼻司鼻、四体司觉。死则一具白骨，立见僵仆。形躯无所受，苦乐无所施；神虽不灭，安见朽腐归土，又别有苦乐可受哉？” 一、苦乐之缘在神而不在形 曰：“无论身后，即生前所受之苦乐，并非由形骸，而实由灵神也。非因有身在，而神始有知觉；盖有神在，而身始能知觉也。则其苦乐之加，神原受之也。试观人之生时，凡遇五官之顺境，其神情自觉欣畅。适值苦境，则转生拂郁。忽然而死，岂不耳目口体俱备，而主翁出舍，破宅徒存？司明者眼光落地，司听者闻根去体，虽列美色於目，奏美乐於耳，岂能见闻之哉？此何以故？非苦乐之缘，原在神而不在形，必神在而形始能知觉乎。 二、身后苦乐非无所附着 “古西土有名医然纳帝阿者，性良直，好施孤贫，素敬奉天主，而但致疑身后之事，谓灵魂既出躯壳，则苦乐无所附着也。然虽有此念萌心，亦不敢疏缺钦崇之礼，与救济贫人，及诸哀矜之行。天主亦哀怜而启牖之。一夕梦美，童子入其室，呼之曰：‘从我来’，即从之，入一城极佳丽，闻世所未尝闻之乐。甚乐之以为奇绝。童子曰：‘此圣人在天之乐也。’旋见城中美好之物甚多。寤后甚悬想乐之。次夕就寝，复梦童子呼之曰：‘然纳帝阿，尔知我否？’曰：‘非昨夜之童子引我入佳城，及闻美乐者乎？’童子曰：‘是天物也，尔何得见乎？梦耶？寤耶？’然纳帝阿曰：‘梦也。’童子曰：‘梦时尔目阖乎？开乎？’曰：‘阖也。’童子曰：‘尔目既阖，何能见我？且同我入佳城，见诸好物也。’乃竟莫知所答。童子曰：‘此非尔世眼虽阖，而自然有见乎？可知尔之灵神，自更有一目以见。而不藉此瞭眊之童子为也。故身没之后，尔神自有所用。无耳而能听、无目而能视、无舌而能尝。则苦乐必有所受，而非泛泛然无所附着也。’ 三、神明常存不与白骨俱朽 “且思生世之韶华，其富贵佚乐，躯壳受之乎，欢然自适；忽转一拂意忧愁之念，则心焦欲死。此苦既不关形躯，岂非灵神独受之乎？若贫穷、劳病、无聊，四体痛楚，患难无底；忽生一乐道安行之念，便觉神清气定，泰然自适，竟忘其身之痛。此乐既不关肉躯，岂非灵神自为之乎？是以身生身死，而神明常存，必有不与白骨俱朽者。 四、当图善生善死之道 “赏罚之必加，苦乐之必受。其不藉肉躯之有无，明矣。人能知灵神之不灭，则不可不图所以善其生，所以善其死。知苦乐之必受，则不可不於生前为永乐之图离永苦之路。噫！苦乐之因，善恶几希之间尔，可不畏哉，可不畏哉！” 第十六节 天堂地狱 相国曰：“幸承明训，人之灵神永在，不与世物同朽。善恶覈之生前，罪福定之身后。斯善无遗恨，恶无漏纲,可以厌人心矣。虽然善本当为，不必有希冀而后为;恶本当戒，不必以畏惧而不敢。如但执赏罚为趋避，斯释氏报应之说，吾儒所不喜道者,姑置之不论何如？” 一、身后审判不可不论 曰：“呜呼！纵无所为，必有可畏。畏与不畏，此乃君子小人之分也。夫世之所以陷溺愈深，造罪弥甚者，正由生死之大事不明，身后之审判不论也。 二、常念四末以绝犯罪 “《圣经》云：‘时念四末，永无犯罪。’四末者何？此四事乃人生之尽头，吾人所必不免者也。曰身死、曰审判、曰永赏、曰永罚。盖人之所以肆恶无忌，不时时思念四末故耳。 三、以人之究竟劝善戒恶 “作善纵一无可望，固不可以不修。为恶纵一无可惧，固不可以不戒。 1、明示善之归宿以劝善 “然天主至公之法，尤不可不明也；人之究竟，不可以不知也。欲人为善，而不示以善之归宿，犹导人以坦夷之路，步履之法而不指其路之所止。将漫漫何所措足耶？ 2、圣人不以赏罚而修德 “如知身后之结局，善必赏、恶必罚，而又不但以恐惧涤恶，希冀修善，必欲尽己职分，奉天地之大主，悦吾人之大父。此更为真德纯修，世岂多见。西土一圣德士，名如尼伯乐者，尝云：‘吾岂不知为善必升，为恶必堕哉？我於死后，设使天主必罚我以永苦，绝无升天之路，亦不敢少涉恶途，必尽心以奉天主。何也？宁无罪而下幽狱，不愿有罪而冒登天国。旨哉斯言，其圣人之心乎！ 3、凡人须以赏罚劝戒 “第人不尽皆圣贤，心不必皆无为而为，则安得不以劝惩之典明示之？农不期有秋，何以胝胼於陇亩;贾不期有获，何以终岁而奔驰。怵以桎梏，必不敢自罹於罪罟；指以陷阱，必不敢纵步而漫行。此罪福之关，悉从善恶而来者。 四、天堂地狱可赏善罚恶 “雹电浮生，功罪未暇相偿。设不天堂，不地狱，也无造物之主，岂不便益於小人，而难乎其为善类也哉？且朝闻夕死，恶知其可也，死则贤愚同尽。设贤者身后一无所得，安见闻道者之益，而曰可矣。特未信此理之必有，未察其事之实据。 五、不可因佛教而诋天堂地狱 “又以佛教入中国，杂之轮回谬说，儒者或所厌闻，遂并诋天堂地狱之至理，为诞幻下俚之谈，而不乐道之。噫！昆山之璞，岂非至珍？第市珷玞者，混膺价於前，令人并昆玉亦致疑耳。 六、天主以天堂地狱赏善罚恶 “善必不可不为，恶必不可不避，则天堂地狱之赏罚，自是必有。斯天主制驭天下万世之大权。若置之不论，则不惟上主至公之赏罚，不明于世。且人无究竟着落，不几塞行善之门，长小人之无忌惮哉？” 第十七节 天主降生 相国曰：“天主化成天地万物，则造世者也。能造世，岂不能救世，而必躬为降生，何也？且其至尊无二，为天地万有之主，若复降为人，岂不甚亵？此于理似有不可。自开辟以来，我中土未之前闻。书契肇兴，传载讫无可考，安知果曾降生也？” 曰：“此天主降生莫大之恩 ，原超人恩拟之外，岂可一言而尽明哉？姑粗论之。 一、天主隆生之意