明末清初耶稣会文献 - 第 37 页/共 351 页

既云敬天为主，则又奉佛何为？况释氏僭尊抗主，我又安可附之以至尊？且拜天拜地，是特就其形器致敬，敬将谁任受也？试思夫苍苍之块然者，果能自立奠乎？ 凡天地间种种妙有，岂其自然而能生灭，自消自长乎？抑偶然而能，并育并行、不害、不悖乎？ 三、唯天主能造物 观察公曰：“谓二气之运旋者非乎？抑理也。” 1、理在物后 曰：“二气不出变化之材料，成物之形质。理则物之准则，依于物，而不能物物。 《诗》曰：“有物有则”，则即理也。必先有物，然后有理。 2、理不能造物 “理非能生物者，如法制禁令，治之理也。指法制禁令，而即为君乎？谁为之发号施令，而抚有四国也。 3、天主是物先之理 “若云理在物之先，余以物先之理，归于天主灵明，为造物主。盖造物主未生万有，其无穷灵明，必先包涵万物之理，然后依其包涵，而造诸物也。 4、天主依理造物 “譬之作文，必先有本来精意，当然矩矱，恰与题肖者，立在篇章之先，是之谓理。然而谁为之命意、构局、绘章、琢句，令此理跃然者？可见理自不能为主，当必有其主文之人。” 由此观之，生物之理，自不能生物。而别有造物之主无疑矣。 第二节 天主造物 相国曰：“今云有一天主，始造天地万物，而主宰之，此说吾未之前闻。大抵先有我之身，然后有我之神，以为身主，未有是身无是神也；有天地，斯有天主主之，未有天地云何有主？” 一、天主赋人灵性形骸 曰：“师相见解超伦，主宰既得认真，则大端已定。而兹所论先有天主，后有天地，亦易见矣。盖必有无始，而后有有始；有无形，而后能形形；有所以然，而后有其固然。吾身之先，必有父母生我，必有天主降衷于我。若无赋我灵性与生我形骸者，神身从何出耶？ 二、天主化生主宰万物 “夫天地犹一宫室也，宫室楼台必待有主制造而后成。曾是天地之大，无有主之者，竟能自造自成乎？是知天地大主，原在万物之先，本为无始，本为无象，而实为万象始，为万有所以然者，方能化生万物，而常为之主。犹夫开国之君，为一国主。肯构之人，为一家主也。 “若云天地之先，无此全能大主。既有天地，方始有之。请问天地从何而出？此主从何而来？且谁立之为主乎？” 第三节 太极非天主 相国曰：“太极也者，其分天地之主也。” 一、太极不能主宰万化 儒略曰：“太极之说，总不外理气二字，未尝言其为有灵明知觉也。既无灵明知觉，则何以主宰万化。 二、太极不能造化万有 “愚谓于天地犹木瓦于宫室；理也者，殆如室之规模乎，二者缺一不得。然不有工师，谁为之前堂后寝。庖湢门墙，彼栋梁而此榱桷也。向呈拙述物原之论，师相谓深入理窟，正合今日之所举矣。 三、太极不能为天地主 “儒者亦云，物物各具一太极，则太极岂非物之元质，与物同体者乎？既与物同体，则囿于物，而不得为天地主矣。所以贵邦言翼翼昭事，亦未尝言事太极也。” 第四节 善恶由来 相国曰：“造物主超出理气之上，肇天地而主宰之，固矣。第云世间万事，无非天主所为。至于善恶万不齐，亦皆天主为之耶？” 一、恶非天主所造 曰：“万物之化生无穷，无不系于造物主之全能。至谕善恶，考之圣经与古名论，未有混归之天主者。 二、善恶人自造 “盖天主至善，人为天主所生，悉启翼于善，或有为恶，则固人所自造。造恶者，反天主之命者也。岂可谓善与恶，皆天主为之乎？ 三、天主好善恶恶 “第其所好惟善，所恶惟恶，实司其赏罚以劝惩天下万世耳。贵邦经中，作善降之百祥，作不善降之百殃。与福善祸淫之说，正可相证。 第五节 东来传教 相国曰：“天主万善之宗，为恶者，固其自犯天主之罪。但天地至广，物类甚繁。若皆天主所生，天主所宰，彼至微至细之物，亦经其构撰，不几亵乎？毋亦烦而过劳也。” 一、万物皆天主所造 曰：“造物主之生物，非谓因大小分难易论也。微族细品，亦各有当然造化。试观天地间，物宁皆大而无小者乎？兽不必皆麟象，而无虫蚁；鸟不必皆鸾鹏，而无燕雀；鱼不必皆鲸鳄，而无鲲鲕；木不必皆橡樟松柏，而无樸簌。即此变化悬殊，皆显天主化功之妙。 二、万物皆天主安养 “天主至尊无亵，至明无烦，至能无劳。世间工匠作室，大抵必资木石，必利器械，必费心力，必需时日，厥室乃成。既成之后，不能定其存毁。天主则自无物生万物，又时时保存安养之，俾得不坏。若此世界，天主顷刻不顾，便归全无。譬之日光，从日而生，必不能离日而存。少有不照，则天地暗然无色矣。此以知万物之存，不得不系于天主安养之恩也。 三、天主无烦无劳 “顾天主全能，亦何烦劳之有。如太阳发照，六合同光，虽至偏僻至污下之处，粪泥腐草，无所不照。而日光如故，未见烦何心力，致亵其高明之体也。” 第六节 东来传教 相国唯唯。观察公曰：“余未窥贵教中局，尚容请益。如君今日舍故土东来，名利世尘，一切不染，飘然天地间，其乐何如？” 曰：“旅人区区，实为吾教之传。出九死一生，以请于上国诸有道者，惟冀有以教我，发明此一种大事，庶免于戾，何敢言乐乎？” 第七节 万物之用 明日相国复顾余邸中曰：“天主全能，化生保存万有，固无烦劳，如昨论甚悉。但既为人而生，必皆以资民用，不为害人者。乃今爪牙、角毒、百千种族，不尽有用，或反害焉。生此于天地间何用？” 一、物皆有用 曰：“尔间原无一物无益于人，第人智识浅隘，多不善用之耳。 1、直接可用之物 “盖造物主之生物，或以养人逸人，如百谷充食，牛代耕，马代乘载之类；或以衣人，如棉苧、茧丝、皮革之类；或以治人疾病，如百草、五金、木石；或以娱悦人耳目，如五色、五音；或以资人取法，如鸟鸟之答，睢鸠之贞，蝼蚁之勤鸟纪官，蝌蚪作书之类是也。 2、可以取法之物 “西圣谙当曰：‘学不贵窥简策，即星辰、草木、昆虫、天地之真文章，皆可法也。’岂可谓有无用之物乎？不可用于此，或可用于彼。 3、究物性则得其用 “螟蚁虫最为无用，余经印度国，有名医取臭虫七八枚，裹以树皮，救垂死之病。而立起之粪蛆，炒为末，能止漏血。蜘蛛可以治蜈公之毒。敝乡有最毒蛇，名未白刺者，取炼成药，可救万病，解诸毒。蝎能伤人，畜于玻璃饼内，盛暑日晒炼，其由 亦能解诸毒。大抵物性隐微，物用广博奥妙，人惟无所传授。不能究其性味生克，故未得其实用耳。 4、间接可用之物 亚悟斯丁曰：‘尔不能啖彼虫乎？’第瓦雀啖虫，人啖瓦雀，则虫亦未为弃物也。 二、害人之物亦有用 1、物因自保而害人 “若论其害人者，象虎猛兽多不害婴儿，狮熊恶物倘能畏伏之者，亦不加害。间有被害之人，或由人先有害物之意，故物求自保，而害人以自避。 2、害人之物有益于内心 “且其能害人者，纵有甚于外身，实有益于内心。何也？非常之害，人皆以为天灾，则多敬畏上怒，无敢戏豫，悔改求宥。是缘暂殃，反获永福。盖天主哀悯宇下，恩以慈之，威以惧之。苦事之警醒，原使人无耽乐恣肆，知责躬修行，俾厌世界之虚幻，而思升真福之域耳。如厥慈母欲儿断乳，而习饮食，必以苦味加乳，使其畏苦不嗜。 三、物因人犯命而害人 况天主生物欲以养人，生人欲以事主，原无一物能害人者。惟初人犯上主之命，物始戕人，而肆其害若然，亦所以代天主之威，讨有罪，警无罪者耳。噫嘻！人不肯顺天主之命以成善，乃欲天主顺人意以成福，不亦惑哉？” 第八节 善人遭祸 相国曰：“造物主为人而生万物，未尝无益于人。人之受其害者，人自招之，于理甚合。然造物主用是物以讨人罪，可也。乃善人亦或受其害，何耶？吾儒直以为气数所遭，若尽属之天理，恐理穷而不可究诘矣。此疑不剖，恐无以解天下，而动其敬信也。” 一、人不足以知天主 答曰：“造物之道无穷，人之明悟有限。吾欲以一己私见，窥上主大权。是持萤光而照泰山之八面也。 二、人不足以知人善恶 “《明问》云：‘横遭之害，不宜及于善人。’然善人恶人之辨，非吾人所能定也。善之十分，或缺其一二，未成善人。且间有饰节于昭，而堕行于冥；或始善而终恶，或实恶而类善，或居己于善名，而陷人于罪阱者。恶之十分，仅得一善，便为恶人。何者？善成于全，恶败于一也。譬之国法百款，而独犯其一，便是罪人，为王法所不宥。今吾辈观人，亦只观其外行耳。 三、天主能知人善恶 “至于天主，乃并其底里衷曲，而悉鉴焉。吾见其一时，天主直照其毕世；吾见于俦众，天主直烛其间居。一念不善，而德之址倾矣。善恶之界，如此其微也。焉知人之所羡，不为主之所诛，所谓昭昭之君子，冥冥之小人，其孰能辨之？ 四、天主以祸炼善人 “故灾毒祸患之遭逢，亦有试炼善人之忍受者。 五、福祸赏罚不可归气数 “而明明诛戮之显然，即为降罚之日，据肆市朝于青天白日之下者，正以信天主瘅恶之权耳。安得信人之隐善，而致疑于上主之显义，委之气数耶？” 第九节 恶人受罚 相国曰：“人稍亦为善者，天主尚谴其阴恶，则人共见其为恶者，当何如谴之？且不谴之，何复有反加之世福者？抑不谴其身，而谴其子孙乎？若其不然，则留一恶名于世，万年不涤者，亦当其恶一罚乎？抑以心劳日拙，自足为罚乎？” 一、惩罚不因父及子 曰：“子孙之善恶，自有子孙之彰惩。父恶子贤，父贤子不肖，不相及也。胡可以父之愆而移责其子之贤。以父之德，而曲祐其子之不才者乎？矧夫无子，若孙者尽多，则其善恶之报将谁当之？故凡子孙之遗福遗祸，只可谓祖父之余庆余殃而已矣；而其本身之功罪，断莫能代者。 二、名声与良心非惩罚 “至于善恶之名与夫自慊自歉之心，固亦赏罚之一分，第非其报之正仅其报之余耳。 三、死后审判为真赏罚 “鸣呼，噫嘻！人之生从何来？死归何去？其受生也，天主必降之灵性，命之遵守义理，毋负赋畀初意。如朝廷命官牧守某地，付以符篆，课以殿最。及其满任，未有不复命而听陟降者。人死则形骸归土，乃其灵性不灭，必复命于天主，各听审判。自有天地以来，无有一人生而不受天主为善祛恶之命，无有一人死而不复命天主，以听赏罚之报者。此赏罚也，应知生前犹小，身后甚大。 四、天主惩罚至明至当 “夫人之为善，未有纯粹无纤瑕者。人之为恶，亦未必尽慝无小善者。 “天主至公至明。其善者，或稍受世苦，此以炼其细过，玉成其德。迨德行纯全，始升之天国。以食永远无穷之报。恶人者，虽少获世福，此以了其微德当酬者耳。至于显然恣恶，绝不悛改，则天主必降重罚，不逭于冥狱也。如医者视病，病稍可疗，则进苦口之药。其必不可救者，则药石无所用，恣其嗜好，不之禁焉。此天主暂恕不善之故，盈其恶而降之罚。岂祚之哉？ 五、天主对恶人之罚 “矧天主间加世福於不善之人，乃欲以恩德激发其心，使之知恩迁改，不复再犯。如终怙恶，则其受恩愈深，负罪愈重，万无可赦，降之永罚，不亦宜乎？抑且不惟罚於死后，即当生前，亦多有身罹其苦者。 六、天主赏罚至公至义 “总之，赏善罚恶，惟在上主。轻重迟速，毫厘不差。未有显恣其恶，而天主不知，且不加相称之罪谴者也。” 第十节 人世善恶 相国曰：“人之善恶，赏罚既不可免，则天主生人，何不多善少恶？善或不可多得，何不荐生贤哲之君？君仁莫不仁，君义莫不义，而天下万世治平，不亦休哉？” 一、天主赋人善性 曰：“父母生子，岂不欲皆贤？以身为范，而督教之。然有不肖者，此乃其子之过，何可委咎厥父耶？人性原无异禀，天主至善，岂有赋予恶性之理？故人之生也，天主赋以明悟之知，使分善恶。又赋以爱欲之能，使便趋避。知能各具，听其自专。 二、善恶之分原由