明末清初耶稣会文献 - 第 153 页/共 351 页

第十三节 应究生死之理 客曰：未知生，焉知死。死之一说，儒者罕谈。 答曰：子言为孔子之说。盖其弟子季路“敢问死？”曰：“未知生，焉知死。”人不知生死事情，是愚蒙者等尔。若子要晓得生死之情，该学行善之事，才能知死事情者。夫生死为本然之事，时时不断有者。然子未知生死之情，谁有罪耶？欲究其理，应守天主教规，方能通焉。嗟乎！儒者有多谈生死之事，于十二端可见，何谓罕谈乎？ 第十四节 天主赋人灵性 客曰：性既属天赋，何以有善恶之分耶？ 答曰：圣教止云灵性惟天主所赋，未言属天赋也。儒者曰性属天赋，释氏曰性属佛赋，既出于天与佛，何以有善恶之分耶？即父母生子女有行善而孝者，亦有行恶而不孝者，子所行各异。即一人而言，一时或行善，一时或行恶，何以有善恶之分耶？ 又问：人与禽兽同食一饭一水，因何人食之俾长存人，禽兽食之俾长禽兽，必定是因饭水顺各独之性情。天主赋灵性于人，亦各人顺其本意之事情，则善恶之分，皆属于人之本意耳。 又，嗟乎！人则有本主张，动止语默皆顺其本主意，所以有善恶之不斋也。天主赋灵性，即赋其主张，而不勉强其行。若天主有强迫人之所行，而绝其主张，吾侪实与禽兽等耳。则天主赋主张都为空虚之功焉。人有主张用其本主意，行善则为功，行恶则为罪，天主因之赏罚焉。况天主亦赋各人本天理，其理为默启吾侪，以别善恶之行，引吾侪应行善之行，而绝恶念者。而善恶之分，实在乎人分之也。即孟子有云：“仁义礼智非由外铄我，我固有之也，弗思耳矣。”今子实弗思耳矣。 第十五节 人之寿夭与天主无私 客曰：人既为天主所生，何不使天下之人寿皆百岁，何为寿夭之不齐也？尚得谓天主之无私乎？ 答曰：子非儒徒即佛徒。儒曰：天生乎人。释曰：佛生乎人。请问：天与佛何不使天下之人寿皆百岁，而皈依其教者？子云上帝、佛之无私也，其都该斯言，因为万教公言也，始前云耳。 又曰：既天主欲人寿皆百岁或千岁等，那时亦有人问得亦然。 又请问：为何陶冶于一丘土，做多样器皿者，或大小精粗之别、贵贱方圆之殊、红黑各色之不同耶？ 即子支用而言，同一银也，何以有支之买菜，支之买布，或用之多寡，或舍或藏之不齐也？推之无物不然。倘有人责之曰：“子有偏私耳，何其用之不齐耶？”子必曰：“我之物应随吾用之，与子何涉焉？”斯答也，实正理矣，即冶亦然。因丘土为其本材料，做之亦随其意，虽有不齐，岂有私乎？况天主用吾人寿夭顺其圣意也哉，固吾人系天主之所做，而全赖于天主者，天主为本主用，顺其圣意，何有私乎？孟子曰：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。” 又曰：人之不久活者，正天主人慈之意耳。盖天主欲速赏罚乎善恶，因地上行赏不足善者，因天本为万福乐所在，地为苦所，地上立功，始有赏焉。天主岂许善人久活，而迟延其赏，恶人久活而加其罪乎？天主本为慷慨，而实恺悌，所以寿之不齐者，欲速赏乎善人，而或速罚乎恶人。若人寿均齐，则善者久其赏，恶者其罪更加罚亦因之而重矣。私乎？不私乎？ 又曰：凡有形像之物，皆系四行之气而存，天主许其用天本性，而不强迫其效验。其四行之气调和，发生万物而亦存万有者。四行之气常相争，不拘胜形躯，或病或死，或饮食无度，而使其不调者，非病或死，而或夭耶。若男女色欲不节者亦然。孩童之病系于父母气者，因父母构精之际有病，其生儿女因之亦病。或在胎中，母食不宜之物，或怒气，其害皆归子女之躯。乳哺之日，母不慎之亦然，所以有多殃也。如此天主以罚吾人，人亦不知察，而常其反理，其命岂不应出罚乎？天主至公而无私也明矣。而人有谓其私者，亦自私之也。 人祖未得罪天主，吾人不独不死，且活升于天堂。人祖犯圣命，得罪天主，始罚有死，犹人谋叛国家而罚其死，君岂有私乎？天主之罚近之。 第十六节 贫富贵贱乃造物次序 客曰：天主至公，何为富贵贫贱之不同耶？ 答曰：儒云天至公，释云佛至公，道云一般。既然，何为富贵贫贱之不同耶？各教该分晰斯言也。 又曰：天主造成万物，皆欲有次序，若同为一等，何能有次序？吾人同是富贵，岂有次序乎？何则？无人愿执役，故欲有权位，常相争相詈，无一人归服于人，无农工商贾等，则天下岂有次序，而人岂有衣与食居室乎？有富贵贫贱，愈发显天主至公、全能、全智、全善者。若万有是一等，固无次序，亦不足观。因无文彩，譬画相若，全为一色，固无次序，文彩仅可为画像，何异搽抹也哉？！若万物为一等，不独人不能活，即活亦受多苦。假如万物皆归稻，何有衣、火水、居室、器皿、六畜等乎？若皆归布，亦何有各物乎？既无各物，何能生活得耶？ 又如宫内或贵家中该有百样器皿，如金银铜瓦等器，皆为有用，皆事得于朝廷者，瓦之器更常用于金银之器。天下是一大朝，宜有百器皿以事于第一大皇帝，所以天下该有上等、中等、下等人焉。朝中亦有百官以事天子者，若为一等，不止无次序，且为常乱也。天下为公朝，人人为一等，岂不是常乱焉，则人安可同乎？富贵正所以荫庇贫贱者，贫贱正所以养事富贵者。孟子曰：“或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。” 第十七节 死生有命富贵在天 客曰：死生有命，富贵在天，何谓也？ 答曰：天主本为全能全知，万物已往、现存、未来，皆在天主眼前，灿如指掌。因天主通达各物本性，体内外纤毫不遗分，定其始终者，死生有命此也。 宇宙万物皆天主所造，何独富贵乎？前已有答，无容再赘。 第十八节 佛非造物者 客曰：有天子亦有百官，有天主亦有神佛，乃贵教不拜神佛，此何谓也？ 答曰：百官既应拜，何以有亵慢而控之者，即天子亦有杀之者？或曰：民之所控，君之所杀，为其残害斯民，违君命矣。若上而致其君、下泽乎民则不然。即吾人安可拜佛哉？佛为小西洋天竺国一傲慢黑人，系净梵王子摩耶夫人所生，其自说：“上天下地，惟我独尊。”则亵慢父母尊贵等，岂不该慢渎他乎？ 又曰：佛有父母所生，岂能为大根原乎？佛未生以前，而天地万物都有，天地有无，于佛无相涉，何能佛为生天地万物耶？ 又，佛经曰：佛生天地人等。既无生天地人物之功，怎么能得为天地神人之主，而为上下独尊者乎？曰：妙引证哉！此决定以佛经乱说为真，且都是邪说也。因佛是人，怎么能得为天地神人之主，而为上下独尊者乎？ 又曰：佛既为上下独尊，佛生那时有天地人物等，不然佛无父母生得，他亦无人物自比得，曰上天下地、惟我独尊，则佛岂生得天地人物乎？此是佛之始教也。后和尚有攻异端之徒，觉其言自相矛盾，暗设新教。嗟乎！何异以水洗炭，何能去其黑乎？且陷阱更迷道也。曰：万物皆同一类而无别，悉归于佛者。曰：则万物自己生也，因佛是天地人等，天地人等是佛，则天地人等自己生也，岂有此理乎？ 又曰：既万物悉为归于佛，则天子、男女、强弱、善恶、人、草木、天地、孔孟等都为佛者，都归佛也。国君何以杀盗贼赏善人，因何宰禽兽食其肉，不宰人而食之？何女有产而男不然耶？人生人，马生马，桃生桃，各类皆然，何人不生马，马不生人？都归为佛者，又万物归于佛，则佛受得缺，受得缺岂能为得造天地万物耶？因万物大根原是全能全智全善者，论详载在下卷述天主事情之端。 又曰：既佛造万有，该统治万物，佛统治不得万物，因万物归为佛，若佛统治万物，止统治自己也。 又，既佛造万有，万物归为佛，则佛造万物止造自己，造自己则先佛是虚无者，虚无岂生得自己乎？ 又，和尚曰救度灵神于轮回六道者，依其言，万物归佛也，则和尚救度灵神救度佛也。可怜佛哉！因从开辟天地数千年始有和尚，只数千年中佛在于地狱受多样之苦，不然佛分开于人物者。 又，既万物都归为佛，则和尚或骂人恨人，骂恨于佛者。又和尚诵经于佛，祈求于佛，诵经祈求自己也。又和尚食不俱之物，食佛也。又人生子女一次，生佛者。哀哉佛矣！盖佛不止一次为天子、痲疯、强盗，一次童女，一次产妇、妓者，一次光棍，善人、恶人、和尚、道士、理气，一次为天地，一次有灵神，一次无灵神，博学愚蒙者等。且一时为此，万物相反者，及时时不断。佛有生有死，其教相反如光黑者，然谁言光黑相合乎？呜呼！所以万物该各有分焉，而实统御于一大根原，无始而为万物始，无终而为万物终者，则天主也。 又，万有皆归为佛者，则佛与道一也。儒曰：道生天地万物，无物无道。释曰：无物无佛也。道之不能生天地，无容再述，则佛之不能生天地愈可知矣。何和尚设其名曰佛，而不直言之曰道，非无所为也，正欲昏迷于人，因其无功而坐享催科之无扰也。 又，和尚曰，佛有三宝，燃灯为已往佛者，释迦为现在佛者，弥勒为未来佛者。请问：只三宝为三佛，或独为一佛？为一则燃灯还在，亦弥勒现在，如此和尚曰有三宝是妄言也。为三则三佛相分开也，分开则万物归不得为佛也。 又，三佛都有始有终，何能为万物根原耶？造万物之主该常时时不断在，及存养所生之物，不然物已自能存得。噫！物自不能存，详载下卷。论天主为保存万有之篇，物既自能存得，为何人常常有死乎？各物亦然，人之所爱莫过常在，若自己能存，为何不存耶？请问：三宝中谁生天地万物耶？或曰：燃灯生万物，曰：不是。因已往了，并该其所生之物亦已往，佛消灭，其所生万物亦然。即释迦亦生不得天地人物，因释迦不曾在时，天地人物开辟已久。弥勒亦生不得，因其未来物不曾在，生不得别物者。不然，人不曾生，生得别人者。萬曰：燃灯生万物，释迦现在存万物，释迦将亡，弥勒又存之。曰：则万物有三个造成之主，并万物归不得佛者，因有三个佛者。既物归得佛，或归燃灯，则万物不曾在。归了燃灯，或于释迦，或于弥勒，既是燃灯不亡，释迦亦将不能亡，因都该归于弥勒者。又既万物归得于佛，则万物分开于佛者，不然，物变化得于自己者有六道，万物亦分开于佛者，因释氏云六道，后人都归于佛者，如此万物都分开也。 又，上古圣贤不独不拜而尚辟之。程子曰：“佛氏之言，比之杨墨又近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则骏骏然入于其中矣。”佛之不可拜也明甚。至于敕封诸庙，不过帝王所封耳。天主纯神也，帝皇人也，纯神能封神，人则不能封神。试观各庙土木，相皆系人所立，亦用人开光点精而后灵。盖自我立之，我拜之，自我点精而使其灵，反自我谄媚而畏，其之愚蒙若此耶。今子省察人有智者，敢不敢拜佛耶？我们进教者，亦拜天神及圣人圣女，盖都全顺天主道理及圣命，犹臣民有顺天子之命而为天子宠爱者，即国人该爱拜而敬之，因得天子宠爱者，但不当拜之如天子。我们教中爱拜天神、圣人、圣女亦然。人逆天主之命，岂不该亵慢之，如亵慢谋叛天子命者之人焉？ 第十九节 轮回托生不合正理 客曰：轮回之说，贵教亦不信耶？ 答曰：轮回之说，经史未传，不过佛氏创造。万有生命首系于天主，次属于本魂者，魂为本身模也。依理，一质本然有一模者，如一阳本然有一阴者、一阴有一阳然。反理，一阴有二阳，则反理，一质有二模者乎？各模有本效验，各质亦然。既人托生禽兽，则禽兽该有本性事情，并当有人性之事情，则有智、仁、记三司，因何禽兽从古以来无推论、爱欲、记含乎？禽兽所被人托生，必有只三司之效验，如火不拘所在常烧，盖其本性为烧也。三司在禽兽中应用本性之效验，不然无三司，则无托也。 又曰：既人托生禽兽，两魂浑相同结合，相结合则人、禽兽两魂浑为一个，两魂为一，请问那禽兽所被人托生，有智、仁、记三司否？有只等禽兽托生变人，人不托生于禽兽，因人存其智、仁、记三司者；无三司则人无托生且散灭矣，因失其智、仁、记三司者。岂有此理耶？盖人魂本为神，神变化不得，因无形相，全是神体，无相克，盖不系于四行也。神既变化得于禽兽，贵国拜祖宗、菩萨等，拜禽兽者，有是理乎？因此人既托生于禽兽，两魂不结合，则人性与禽兽性有分开，分开该各性有本效验。禽兽效验，禽兽所被人托生，一时当有明悟、爱欲、记含三司，并一时该无明悟等司，及该一时为禽兽，并为人焉，世上岂有此理欤？盖人性禽兽性相反如冷热，冷热一瞬息中不能同存于一处，因相反焉。人性同禽兽性亦然。 或曰：佛氏有言，后世有异水，灵神饮此，频忘先世之事。曰：则灵神已顿灭，何则如火热顿灭，其火体亦顿灭，灵神三司虽有相分开，而但顿灭一司，并其灵神皆顿灭。盖三司相结合于灵神，如一果相结合其色、味、香焉，若色顿灭，其果之味与香则与之俱顿灭，灵神顿忘先世之事亦然。 或曰：灵神止顿忘先世之事，不顿忘现世之事。曰：则灵神顿不忘焉，不然记不得现者之事，又既记得现在之事，灵神托生于禽兽，因何现在不用其三司乎？ 或曰：灵神饮此异水，顿忘如风颠也，曰：如此，善人不但受报于其先德行，且受罚也。嗟乎！只是子等救度效验哉？又灵神是佛，佛是灵神，则佛顿忘如风颠也。又风颠不顿忘先现之事，止其公觉受损坏，所以虽其三司好有乱讲别动作一般。 又请问：那异水那里出来耶？或曰：出于佛。再问：那异水或是迷魂汤，是佛否？是佛，灵神食迷魂汤，饮佛也。饮佛则佛都归为灵神，灵神归不得为佛，不然人食猪肉等，都归为猪肉等，世上有此理耶？或曰：那异水不是佛。曰：则佛分开于异水，亦各物有分开，并万物归不得为佛也。 又曰：因何肉身不饮此异水？或曰：肉身亦饮。曰：此言背佛氏之言也。其异水本名是迷魂汤，如是肉身与灵神不同焉，则物有分开耶。 又问：那异水与斯世所用之水同类否？同类，则非异水也。因何我们食此水，无顿忘先世之事耶？不同类则两水分别，及各物有分开，并归不得为佛者。 又曰：今世之人必藉前世之魂而托生，则人所生之数，一定有限，生生世世在在处处不外此生人之数，但易姓名而已，何上古地广人稀，三代而后生齿日繁，民居渐稠密也？只时中该有无数托生焉。假如前人托生于禽兽，那禽兽死后或托生否？托生，第二个死后亦该托生别禽兽，至今亦然。既然今禽兽各当有万人并万禽兽魂，及该一质一时有万万相反模者，及一阳当有万阴者。若禽兽者后不托生别禽兽则消灭。请问人魂托生，那禽兽消灭并人魂消灭否？无消灭，该托生于百万禽兽，及无数人魂都归于一个禽兽；若人魂并消灭，不该拜上贤、人、佛、菩萨、祖宗，因都归于虚无，岂该拜虚无者乎？或和尚曰：都归佛也，只胡言，前已辩之。 又曰：既好人托生富贵人，古圣贤皆托生于富贵之人，为何从其时至今，无听闻贵国中有圣人如古时者乎？若古贤托生，该现在于富贵中并存其本善者，不然都无托生，或托生禽兽，或散灭，此言岂不是亵慢上古圣贤乎？因该常存其善，如火不拘所在，常存本热，显现本性之事情；不然或无火，或散灭。今常见多富贵人，无见为圣如孔子等，所以托生都是不经之谈。或上古魂都消灭矣。或曰：敝国中常有只圣人。曰：既有，因何不解明其本道理？因既为圣人，该可怜人，教其本道理，不然非为圣人。若教其道理，古今贤人道理不相反。如《鑑》云：“太极生两仪，两仪生四象，四象变化而庶类繁矣。”相传首出御世者盘古氏，又曰浑敦氏，释其“相传”二字，出脱三皇五帝以前，许多疑信不安之意，既疑惑，疑何信得其为首出同御世者乎？《易》曰：“太极生两仪，两仪生四象。”何四象再回生得乾坤乎？南轩氏曰：“尧舜以前之事，多有不经。”又曰：“作史者当自伏羲造端。”太史公曰：“夫神农以前，吾不知矣。”又琼山曰：“混沌初开，乾坤始奠。”别相反者。 又曰：既善人托生富贵以赏其善，贵国古时有多圣天子，该赏其善托生于富贵，不止有赏，且有罚焉，因虽极富贵，比不得于天子，纵比得其富贵，都归臣子之分，臣岂比得天子之尊乎？或曰：古天子托生于天子。曰：《鑑》云：“上代有多天子，残贼之极，如桀纣等”。上古天子托生于桀纣等，则不止赏其善，且罚之也。岂有此理，并岂有托生乎？ 又托生乱说始于佛氏，汉朝以前贵国都无此邪教，汉以前无数人已死，都无救度，因无和尚，可怜古人哉！亦可怜今之贫人，和尚不救度其灵神，因无钱财畀和尚，如常时看见。若和尚是善人，并其教为真，虽贫穷之人，都该可怜其灵神而救度之，不然非慈悲也。则和尚不理其教，及不理灵神者，止私理欲救人之财帛耳。 又假如人果托生于禽兽，则吾人不当骑马，不当用牛耕种，恐此牛马或系吾先人托生，亦未可定，岂不是悖理之事？又使人托生为人，则世人娶妻妾、使婢仆，恐万一系先人托生，岂不大坏人伦？是托生一事，可知必无。又人类元祖不过两人，一男一女，其两人死，若果托生，亦不过托生两人而已，后世无数之人皆从何来？则托生之说，万不可信。然既知灵神不灭，又不托生，其已离肉身究竟何往？ 夫灵魂只有两处，一处是万福万乐所在，就是天堂；一处是万难万苦所在，就是地狱。天堂是我们本家，但不是佛教错讲之西天，今所讲天堂比我们眼目所见之形天更大、更高、更妙、更齐整，永静不动，善人灵神已离肉身，即升其上，受享永远无穷福乐，子省察，若圣教人，该信佛妄言否耶？ 第二十节 拜纸相非拜天主 客曰：汝们天主相亦纸所画然，则汝们亦拜纸也乎？ 答曰：今各城皆有龙牌所拜，子云拜木牌耶？抑非拜木牌耶？必曰：拜龙牌者，正以伸臣子敬爱之心所寄也，非拜其木也。则岂曰吾侪所拜圣像者不然乎？天主纯神之体，充塞乎天地之间，无所不在，无处不然，即我等昭事之心，亦无处不可，不过借圣相存吾心，表吾敬耳。若谓圣相即是天主，何小视天主，何亵渎天主也乎？然以各庙相为木土者盖亦有说。即观音而言，野史伪传为古时女也，古时之人未必灵感，纵有灵感，其灵有限，据云千百化身，亦止限于千百之数。常观贵国在在处处无不奉事观音者，若庙庙相请，家家相迎，其灵限于千百之数，则有至有不至者，其至者拜观音，不至者非拜土木而何？且观音遵佛氏之教，无夫妇，绝人伦，其身已死，其魂安有灵感，何能作乎威福以佑人也？信而奉之者亦且惑耳。 第二十一节 不当拜佛、菩萨、义士之相 客曰：天主有神，忠臣义士亦有神，乃以汝所拜者则谓有神，我们所拜者则谓木石，何出言之不顺耶？ 答曰：天主有神，若子意谓天主相有神也，此是妄言妄证也。盖圣相都无活，岂有神乎？神者本为活神体，圣相止为天主之形相。天主圣相都无神，况佛、菩萨、忠臣义士之相宁有神也乎？佛、菩萨都是人，有始有终，何灵感？即其在日，都无灵感，死后岂有保佑耶？若有，为何自己不保佑常在乎？自己保不得，岂能保佑人耶？忠臣义士亦然，所以我们说佛等相都止为木石，天主无始无终，常生常王，无所不在，无处不然，其灵感无限尽也，因此该拜天主圣相，不当拜佛、菩萨、义士之相也。 第二十二节 不当敬鬼神 客曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！”岂非言鬼神之当敬耶？ 答曰：孔子之言鬼神与子之言鬼神大相远绝。子言鬼神，则以古时之人为鬼神也，子前云人死则与木石等耳，则古人岂为得鬼神乎？不然木石有鬼神者。又云：“天主有神，忠臣义士亦有神，乃以汝们所拜者则谓有神，我们所拜者则谓木石，何出言之不顺耶？”请解只自己相反之言也。孔子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！”程注：“鬼神者，天地之功用，而造化之迹也。”孔子程子亦何曾说人该拜耶？子何得云：“岂非言鬼神之当敬耶？” 又曰：天地之用功，造化之迹，其德盛矣。依子云，岂非言天地之功用而造化之迹之当敬耶？只造化万物无数，则无物不该敬拜无数次也。嗟乎！子言不依背正理，且背古圣贤之教也。 第二十三节 占卦不合正理 客曰：贵教不占卦，然则圣人作《易》，亦不合理乎？ 答曰：据中儒云，有太易、太初、太始、太素，后有太极，是为五运。夫太极既居五运之末，则太极非自始者明矣，太极既非自始，何生得两仪耶？ 又《鑑》曰：“伏羲人头蛇身，女娲炼石补天，神农牛头人身。”太史公曰：“夫神农以前，吾不知矣。”如此，《鑑》曰“伏羲人头蛇身，女娲炼石补天”不相合。南轩氏曰：“尧舜以前之事，多有不经。”尧舜在三皇数百年之后，如此恐记著方策者有错误。说圣人作《易》以教人占卦云，因怕因上古人无文字章句，不过卦尽而已，其理乃寄于卦尽爻辞之中。 又曰：人灵神本坐位者，心也；心之本坐位者，人身中间也。伏羲既蛇身则无人心，无人心自无灵神，无灵神安有明悟？无明悟安得为人耶？夫头者，明悟既合本坐位也，神农牛头，岂有明悟，无明悟何有推论，无推论亦何能为人耶？女娲炼石补天，若天炼石可补，因何从女娲至今无人炼石补之乎？又天能损坏，从女娲至今贵国书载有万万年，因何只万万年无人炼石补天乎？既天不能损坏，女娲岂炼石补之乎？此言皆不合理，岂信得伏羲为人头蛇身、神农牛头人身乎？信此说者，非亵慢如何？所以方策中有多事错误也。能信得占卦，有凭据耶？占卦之事，都不该信。固万有本性体并其事情都有定也，时时不断焉，如惯常可见。若今人生不得人头蛇身及牛头人身者，岂古人生得乎？不然万有性体并其事情不定也，世间岂有此理耶？天本形躯性体不能朽得，因无对克，亦不系于四行之气，女娲岂炼石补得乎？亦不该信上贤做《易》以教人占者，占卦邪教止起于管、辂、京三子之说，所谓论蛇雀子父财官等语，以为趋利避害之术也。 又曰：用占可知该不该做何事，或寿夭病死能得财官等否。不知万物亦其效验都系于天主之圣意，犹治理其国都系於皇帝之意。若皇帝要赐官某人、不要与别人者，占卦同皇帝意有何相涉乎？或曰：虽然，但用占以能知皇帝之意者。请问：占有灵明否？无灵明何以通得皇帝之意乎？有灵明皇帝同占商量或显现其意否？无商量岂占能知得皇帝之意乎？有商量即委任某人止系於皇帝之意，因商量后惟皇帝决定其事，不然不是皇帝，因无能决定某人做官。另贵国时时不断有百万占者，只占入宫否入。可怜君哉！寝食无闲不入，君该一时中分开于万分，古圣贤亦然，岂有此理？或曰：不然，盖我们用占，不过祈求伏羲、文王、周公、孔子等保我们，以能得造化，则得财帛、子女、官等。我们求都不系于占者，止用占以能得易，知有造化否而已，古贤都用占，所以祈求其保我们。曰：全不可信。上贤用占，予前有答，但既用占，上贤在那时，自己报不得死，死后岂能保得人耶？ 又曰：古贤在之时，用占祈鬼神保他，死后岂有能报人耶？另上贤求报于鬼神，依此，鬼神有能，上贤都无能，岂当求其报人耶？又程子曰：“鬼神者，天地之功用，而造化之迹也。”则古圣贤求鬼神、求天地之功用造化之迹，此是无数者，岂圣贤祈求无数者，造化乎？ 又曰：鬼神不过造化之迹，则即为造化之效验，岂发生造化乎？不然子生得其本父亲者。 又曰：有人用占祈求上贤并鬼神，报其亦容易能得行邪淫、计较、偷盗、瞒骗等凡人帮不好之事，都是不好之人，依此，占人轻慢上贤及鬼神之极，以其为万恶本源也。有人报人为盗，他亦为盗者，报人杀人，他亦为杀人者。上贤鬼神报人行邪、淫、贼、盗等，则都为不好之人，天下岂有此理乎？所以上贤及鬼神岂报得人邪？ 又曰：不拘缘由同于效验，该有符节，以发其效验，不然发不得占，同造化无符节，岂有效验乎？譬如风烧不得物，盖风都无火事情以烧得物者；目不能听，因目无符节同耳者；耳不能视，因耳无符节同目者；占不过虚浮动作者，岂有物事情以同其符节耶？无符节，何能俾得造化乎？ 又曰：物现在不能相合于未在者，占卦之时即现在，造化未在，占岂能付与造化乎？不然人还未在生得别人者。 又曰：若占能付得人造化，该常有其效验者。如火常烧、水常湿等。占不然，则占不能付与于造化。或曰：多次有效验者。曰：万物用占不用占，自然都常有效验焉。 又曰：占既有效验，其用亦有利益，因何人避不得官罚耶？为何词状中用多谎言妄证乎？则更托赖谎词妄证于占焉。如何贵国人多是贫难者，亦都用占也。大西洋从来不但有占，且甚辟之，因反天理也。其国虽不尽富贵，决无悬磬之嗟。即西儒在贵国人未有丑其甚么物，且西儒与其多样之物，其西儒都为博学之人，如惯常显明者，所以前朝见用，今又蒙朝廷委任，治理天文，则更好亦更容易顺正理而轻慢占卦焉。又曰：万万百事该有定法，如百工有定规者。万事定法为天理，所以天主付与各人本天理者。顺天理能得吉，逆天理则得凶，吉凶都系于天主，以赏罚吾人，有罪降凶，有全善降吉者。占不止在定法，且不过于庶浮动作者矣。 或曰：贵教不占，然则尽合正理已乎？曰：占反正理已先言之，用占然则尽合正理乎？又曰：我辈有天主十诫？十诫之内，乃敬主爱人忠群孝亲之事，非大中至正，而何既合正理？何用占乎哉？ 第二十四节 算命系虚浮伪说 客曰：贵教不算命，何也？ 答曰：算命虚浮之说，同占卦也，所以辩其伪如同辩占焉。即子思有云：“居《易》以俟命。”俟之也，非算之也。明理君子可不察乎？ 第二十五节 烧纸钱不合正理 客曰：中国祭祀之礼，必以纸钱烧化为敬，何贵教之不用耶？ 答曰：祀先之礼，荐其时食，事亡如事存耳。假如祖先存日，子孙与以伪银，必艴然怒。今以纸钱烧与祖先，何事亡不如存日也？三代以上，不曾有纸，安得有纸钱？子以祭无纸钱而曰不敬，岂三代之人与唐上诸贤，皆属不敬者与？况蔡伦始开其毒，世人不察正理，习俗为是，故不足。惜而明理君子亦相缘习，不亦大可笑也乎？ 或曰：既纸之物烧后自能变化钱银、房屋、人等物，以为人死之用。请问烧后因何变得各人等物，以为人死之用，如用活者，惟变得灰耳？嗟乎！变化超越万物体能，若石不能变化得为人，各物亦然，何纸灰变化银人乎？子前曰：“人死则与木石等耳，何灵魂之有？”既是贵国祭祀之礼以纸钱，何所敬耶？ 又曰：“未知生，焉知死。”死生之事，人常看见，子既不知；死后之事，子未见，何晓得以纸钱烧化为银乎？悲夫！人死不但要有形之物，虽有亦不能用，因其灵是神也，不然不是神。又既灵神死后要财帛，人死之时，为何不带去本财帛乎？ 第二十六节 时日无吉凶 客曰：日子原有吉凶，不信何也？ 答曰：吾试举一事而言之，人之婚姻，谁不择吉而成？然同日娶亲，白发相守者有之，儿女众多者有之，又不获偕老者有之，终身不育者有之，琴瑟不和者有之，何同时婚姻而后来之祸福迥别？昔纣以甲子亡，武王以甲子兴，时日之吉凶果何凭乎，只虚浮胡说，与占卦算命同类，所以破亦同理也。 第二十七节 不可妄信风水 客曰：葬亲当择风水，贵教不择，似乎不妥？ 答曰：人子事亲，死葬以礼，不过如宋儒所谓，避其五患，使封树无暴风之扰，隧域无暗水之浸，斯人子之心无所遗憾耳。今人因以为利曰，葬某山可以发科名，葬某山可以发财帛。则其葬亲非葬亲也，不过藉亲之骸骨而求富贵耳。苟无科名财帛，不知其亲葬耶，否耶？且《家礼》云，人因争各房风水，而致日久令亲于暴露者有之，又贪风水而令其亲于高山绝险穷谷深渊以致遥远难祀者有之。死葬以礼，不可妄信也明矣。 第二十八节 堪舆不合正理 客曰：堪舆之家，观山似乎有验？ 答曰：堪舆之家，岂有不葬其亲也哉？其度地相穴，当必至精，宜先有以自验矣。乃杨筠松作《憾龙经》，曾文迪作《青囊序》，未能倡大其后人。即今祖其术者，子孙未必富贵显达，岂真善为人谋、而不善为己谋耶？只邪术，同占卦同，其理可辩也。 第二十九节 娶妾不合正理 客曰：不孝有三，无后为大，贵教不娶妾何也？