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精志实体所造益深其务学者如此 　　玩辞求义究所难知其教人者如此 　　著书立言 　　论语孟子某所解语孟和训诂注在下靣要人精粗本末字字咀嚼过此书某自三十歳便下工到而今改犹未了不是草草看　或问论语诸说子程子则不容议矣敢问余说之大体得失如何曰是亦岂区区之所敢议然尝窃论之则其寛平正大者或失于未精整峻严恪者或苦于未畅通达竒伟者或有过高之病蕴借风流者或有柔缓之失而清和靡密者又未免牵合支离之患也惟周氏端厚谨直虽言不皆中而颇有酿郁之风尹氏平淡简约虽意有不同而其精实之味为不可及耳若张子之学虽原于程氏然其博学详说精思力行而自得之功多矣故凡其说皆深约严重意味渊永自成一家之言虽或有贤智之过如程子之所讥者然其大体非诸人所能及也【语录】学者读夫二书于其训释之详且明也日讲焉则无不通矣义理之精且约也日诵焉则无不识矣 　　时习识者未解而勿忘予之始学亦若斯而已矣呜呼小子其懋戒之哉汲汲焉而无欲速也循循焉而无敢惰也毋牵于俗学而絶之以为迂且缓也毋惑于异端而躐之以为近且卑也圣人之书大中至正之极而万世之标凖也古之学者其始即此以为学其卒非离此以为道穷理尽性修身齐家推以及人内外一致盖取诸此而无所不备亦修吾身而已矣【语孟】 　　语孟集义语孟之书学者所以求道之至要古今为之说者盖已百余家然自秦汉以来儒者类皆不足以与闻斯道之传其溺于卑近者旣得其言而不得其意其骛于高逺者则又支离蹖驳或乃并其言而失之学者益以病焉宋兴百年河洛之间有二程先生者出然后斯道之传有继其于孔孟之心盖异世而同符也故其所以发明二书之说言虽近而索之无穷指虽逺而操之有要使夫读者非徒可以得其言而乂可以得其意非徒可以得其意而又可以并其所以进于此者而得之其所以兴起斯文开悟后学可谓至矣间尝搜辑条流以附本章之次旣又取大学之有同于先生者与其有得于先生者若横渠张公若范氏二吕氏谢氏游氏杨氏侯氏尹氏凡九家之说以附益之名曰语孟精义以备观省而同志之士有欲从事于此者亦不隐焉抑尝论之论语之言无所不包而其所以示人者莫非操存涵养之要七篇之防无所不究而其所以示人者类多体验充广之端夫圣贤之分其不同固如此然而体用一源也显微无间也是则非夫先生之学之至其孰能知之呜呼兹其所以奋乎百世絶学之后而独得夫千载不传之传也欤【集义序】 　　中庸章句中庸何为而作也子思子忧道学之失其传而作也推本尧舜以来相传之意质以平日所闻父师之言更互演绎作为此书以诏后之学者盖其忧之也深故其言之也切其虑之也逺故其说之也详其曰天命率性则道心之谓也其曰择善固执则精一之谓也其曰君子时中则执中之谓也故程夫子兄弟者出得有所考以续千载不传之绪得有所据以斥夫二家似是之非盖子思之功于是为大而微程夫子则亦莫能因其语而得其心也惜夫其所以为说者不传而凡石氏之所辑录仅出于其门人之所记是以微言未析至其门人所自为说则虽颇详尽而多所发明然倍其师说而淫于老佛者亦有之矣熹自蚤歳尝受读而窃疑之沈潜反覆盖亦有年一旦恍然似有得其要领者然后乃敢防众说而折其衷旣为定着章句一篇以俟后之君子而一二同志复取石氏书删其烦乱名以辑畧且记所尝论辨取舍之意别为或问以附其后然后此书之防支分节解脉络贯通详略相因巨细毕举而凡诸说之同异得失亦得以曲畅旁通而各极其趣虽于道统之传不敢妄议然初学之士或有取焉则亦庶乎行逺升高之一助云尔【中庸序余见传道门】此篇乃孔门传授心法子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散于万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于密其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣【中庸】大学章句大学之书古之大学教人之法周衰贤圣之君不作学校之政不修教化陵夷风俗頽败时则有若孔子之圣而不得君师之位以行其政教于是独取先王之法诵而传之以诏后世若曲礼少仪内则弟子职诸篇固小学之支流余裔而此篇者则因小学之成功以着大学之明法外有以极其规模之大而内有以尽其节目之详者也三千之徒盖莫不闻其说而曾子之传独得其宗于是作为传义以发其意及孟子没而其传泯焉则其书虽存而知者鲜矣宋德隆盛治教休明于是河南程夫子实始尊信顾其为书犹颇放失是以忘其固陋采而辑之间亦窃附己意补其阙畧以俟后之君子【大学序余见学门】大学一篇传文颇失其次子程子盖尝正之某窃因其说复定此本序次有伦义理通贯似得其真【语录】学问须以大学为先次孟子次论语次中庸　又曰大学中庸语孟四书道理粲然若理防得四书何书不可读何理不可究何事不可处　又曰大学一书如行程相似识得行程须更行始得　大学是修身治人底规模　大学有正经有解有或问看来看去不用或问只看经解便了久之又只看正经便了又久之自有一部大学在胷中而正经又不用矣【同上】 　　小学古者小学教人以洒扫应对进退之节爱亲敬长隆师亲友之道皆所以为修身治国平天下之本而必使其讲而习之于幼稚之时欲其习与智长化与心成而无扞格不胜之患也今其全书虽不可见而杂出于传记者亦多读者往往直以古今异宜而莫之行殊不知其无古今之异者固未始不可行也今颇搜辑以为此书受之童防资其讲习庶几有补于风化之万一云【有内篇外篇】 　　易本义周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简帙重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云易学啓防圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而榦自榦而支其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为哉特气数之自然形于法象见于图书者有以啓于心而假手耳世之学者类喜谈易而不察乎此其笃于名义者旣支离散漫而无所根着其深于象数者又皆牵合傅防而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因辑旧闻为书四篇以示初学使无疑于其说云 　　近思录淳熙乙未之夏东莱吕伯恭来自东阳过予寒泉精舍留止旬日相与读周子程子张子之书叹其广大宏博若无津涯而惧夫初学者不知所入也因共掇取其关于大体而切于日用者以为此编总六百一十二条分十四卷凢学者所以求端用力处已治人之要与夫辨异端观圣贤之大畧皆粗见其梗槩 　　仪礼臣闻六经之道同归礼乐之用为急遭秦灭学礼乐废坏自汉以来诸儒补葺竟无全书其所存者仪礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数仪礼乃其本也而礼记郊特牲冠义等篇乃其义说耳臣顷在山林尝与二三学者考订其说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之说畧有端绪【乞条三礼劄子】先君所着家礼三卷乡礼三卷学礼十一卷邦国礼四卷王朝礼十四卷其曰经传通解者凢二十三卷盖先君晩岁之所亲定是为絶笔之书次第具见于目录惟书数二篇缺而未备而大射礼聘礼公卿大夫礼诸侯相朝礼八篇则犹未脱藁也其曰经传集注者此书之旧名也凢十四卷为王朝礼而卜筮篇亦缺余则先君所草定而未暇删次者今皆不敢有所增益悉从其藁钦念先君早岁即尝有志于是书昨在经筵尝欲奏请于朝乞招致生徒置局编次而不果上然其著述之防意具存此篇【朱在仪礼跋】 　　古今家祭礼右古今家祭礼之所纂次凢十有六篇盖人之生无不本乎祖者故报本反始之心凢有血气之所不能无也古之圣王因其所不能无者制为典礼所以致其精诚笃其恩爱有义有数本末详焉遭秦灭学礼最先坏由汉以来诸儒继出稍稍缀缉仅存一二家礼夫礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实者本也冠婚丧祭仪章度数者文也其本乃有家日用之常体固不可一日而不修其文又皆以纲纪人道之终始虽其行之有时施之有所然非讲之素明行之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或畧而无所折衷至或遗其本而务其末缓其实而急其文尝独稽古今之籍因其大体之不可变者而少加增损于其间以为一家之书大扺谨名分尽爱敬以为之本至其施行之际则又畧浮文端本实以窃自附于孔子从先进之遗意 　　韩文考异南安韩文出莆田方氏近世号为佳本予读之信然犹恨其不尽载诸本异同而多折衷于三本也原三本之见信杭蜀以旧闽以官其信之也则宜然如欧公之言韩文印本初未必误多校雠者妄改亦谓如罗池碑改步为涉田氏庙改天明为王明之类耳观其自言儿童时得蜀本韩文于随州李氏计其岁月当在天禧中年且其书已故弊脱畧则其摹印之日与祥符杭本盖未知孰先孰后而嘉祐蜀本又其子发明矣然而犹曰三十年闻人有善本者必求而改正之盖未尝必以旧本为是而悉从之也至于袐阁官书则亦民间所献掌故今史抄而当时馆职所校耳其所传者岂真作者之手藁而是正之者岂尽刘向扬雄之伦哉读者正当择其文理意义之善者而从之不当但以地望形势为轻重也抑韩子之为文虽以力去陈言为务而又必以文从理顺各得其职为贵读者或未得此权度则其文理意义正自有未易言者是以予于此书姑考诸本之同异而兼存之以待览者之自择区区妄意虽或窃有所疑而不敢偏有所废也 　　通鉴纲目司马温公编集通鉴旣成又撮其精要为目录晩病本书太详目录太简更着举要厯以适厥中而未成胡文定公因公遗藁修成举要补遗其文愈约而事愈备矣尝不自料因两公四书别为义例增损櫽括以就此编表岁以首年而因年以着统大书以提要而分注以备言名曰资治通鉴纲目岁周于上而天道明矣统正于下而人道定矣大纲旣举而鉴戒昭矣众目毕张而几微着矣【通鉴纲目】 　　楚辞原之为人其志行虽或过于中庸而不可以为法然皆出于忠君爱国之诚心原之为书其辞旨虽或流于跌宕怪神怨怼激发而不可以为训然皆生于缱绻恻怛不能自己之意虽其不知学于北方以求周公仲尼之道而独驰骋于变风变雅之末流以故醇儒庄士或羞称之然使世之放臣屛子怨妻去妇抆泪讴吟于下而所天者幸而听之则于彼此之间天性民彝之善岂不足以交有所发而增夫三纲五典之重此余所以每有味于其言而不敢直以词人之赋视之也然自原著此词至汉未久而说者已失其趣如太史公盖未能免而刘安班固贾逵之书世复不传及隋唐间为训解者尚五六家又有僧道骞者能为楚声之读今亦不存无以考其得失而独东京王逸章句与近世洪兴祖补注并行于世其于训诂名物之间则已详矣顾王书之所取舍与其题号离合之间多可议者而洪皆不能有所是正至其大义则又皆未尝沈潜反覆嗟叹咏歌以寻其文词指意之所出而遽欲取喻立说旁引曲证以强附于其事之已然是以或以迂滞而逺于性情或以迫切而害于义理使原之所为抑郁而不得伸于当年者又晦昧而不见白于后世予于是亦有感焉疾病之暇聊据旧编粗加櫽括定为集注八卷【序文】丹阳洪兴祖曰雄所以议屈原者如此而班固亦讥其露才扬已顔之推又病其显暴君过愚尝折衷而论之曰或问古人有言杀其身有益于君则为之屈原虽死何益于怀襄曰忠臣之用心自尽其爱君之诚耳死生毁誉所不顾也故比干以谏见戮屈原以放自沈比干纣诸父屈原楚同姓也为人臣者三谏不从则去之同姓无可去之义有死而已离骚曰阽余身而危死兮览余初其犹未悔则原之自处审矣或又曰寗武子邦无道则愚而仲山甫明哲以保其身今原乃用智于无道之邦以亏明哲保身之义亦何足为贤乎曰愚如武子全身逺害可也有官守言责斯用智矣山甫明哲固保身之道然不曰夙夜匪懈以事一人乎士见危致命况所处兼恩与义而可以不死乎且比干之死微子之去皆是也屈原其不可去乎有比干以任责微子去之可也楚无人焉原去则国从而亡故虽身被放逐犹徘徊而不忍去生不得力争而强谏死犹冀其感发而改行使百世之下闻其风者虽流放废斥犹知爱其君眷眷而不忘臣子之义尽矣非死为难处死为难屈原虽死犹不死也离骚二十五篇多忧世之语独逺游曰道可受兮不可传其小无内兮其大无垠无滑而魂兮彼将自然壹气孔神兮于中夜存虚以待之兮无为之先此老庄孟子所以大过人者而原独知之太史公作传以为其文约而辞微其志洁而行防其称文小而其指极大举类迩而见义逺其志洁故其称物芳其行防故死而不容自疎濯淖汚泥之中以浮游尘埃之外推此志也虽与日月争光可也斯可谓深知己者扬子云作反离骚以为君子得时则盛行不得时则龙蛇遇不遇命也夫何必沈身哉屈子之事盖圣贤之变者使遇孔子当与三仁同称雄不足以与此班孟坚顔之推所云无异妾妇儿童之见余故具论之又曰夫屈原之忠忠而过者也屈原之过过于忠者也故论原者论其大节则其他可以一切置之而不问论其细行而必其合乎圣贤之矩度则吾固已言其不能皆合于中庸矣【反骚后跋】右以晁氏之集录续变二书刋补着定凢五十二篇盖屈子者穷而呼天疾痛而呼父母之辞也故今所欲取而继之者必其出于幽忧穷蹙怨慕凄凉之意乃为得其余韵而宏衍钜丽之观欢忻快适之语宜不得而与焉若其义则首篇荀卿之言指意深切君人者诚能使人朝夕讽诵不离于其侧则入耳而着心岂但明师劝讲之益而已哉若高唐神女湘妃洛神之属其辞若不可废而皆弃不录则以义裁之而断其为礼法之罪人也息夫躬栁宗元之不弃则晁氏已言之矣至于扬雄则未有议其罪者而予独以为是其失节亦蔡琰之流耳然琰犹知愧而自讼若雄则反诎前哲以自文又不得与琰比矣今皆取之明天下之大戒也陶翁之辞其自谓晋臣耻事二姓则其意亦不为悲矣终篇特着张夫子吕与叔之言又以告游艺之及此者使知学之有本而反求之则文章有不足为者矣【楚辞后语跋】王逸所传楚辞篇次本出刘向其七谏以下无足观者而王褒为最下余己论于前矣近世晁无咎以其所载不尽古人词赋之美因别录续楚辞变离骚为两书则凢辞之为骚者已畧备矣自原之后作者继起而宋玉贾生相如扬雄为之冠然较其实则宋马词有余而理不足而长于颂美短于规过雄则专为偷生茍免之计与原异趣矣独贾太傅以卓然命世英杰之才俯就骚律所出三篇皆非一时诸人所及而惜誓所谓黄鹄之一举兮见山川之迂曲再举兮覩天地之方员者又其间超然拔出言意之表未易以笔墨蹊迳论其高下浅深也此外晁氏所取如荀卿子诸赋皆高古而成相之篇本拟工诵箴谏之词其言奸臣蔽主擅权驯致移国之祸千古一辙可为流涕其他如易少越人大风秋风天马下及乌孙公主诸王妃妾息夫躬晋陶潜韩栁本朝王介甫之山谷建业黄鲁直之毁璧陨珠邢端夫之秋风三叠其古今大小俗雅之变虽或有同而晁氏亦不能无所遗脱然皆为近楚语者其次则如班姬蔡琰唐元结王维顾况亦差有味又此之外晁氏所谓过骚之言者非予之所敢知矣【楚辞下证跋】 　　孝经刋误仲尼闲居止未之有也此一节夫子曾子问答之言而曾氏门人之所记也疑所谓孝经者其本文止如此其下则或者杂引传记以释经文乃孝经之传也经一章传十四章 　　三十三家语录【并散见性理诸门】　敬斋箴【见诚门】斋居感兴诗昆仑大无外旁薄下深广阴阳无停机寒暑互来往皇兮古神圣妙契一俯仰不待窥马图人文已宣朗浑然一理贯昭晰非象罔珍重无极翁为我重指掌　吾观阴阳化升降八纮中前瞻旣无始后际那有终至理谅斯存万世与今同谁言混沌死幻语惊盲聋　人心妙不测出入乘气机凝冰亦焦火渊沦复天飞至人秉元化动静体无违珠藏泽自媚玉韫山自辉神光烛九垓思彻万微尘编今寥落叹息将安归微月堕西岭烂然众星光明河斜未落斗柄低复昂感此南北极枢轴遥相当太乙有常居仰瞻独煌煌中天照四国三辰环侍旁人心要如此寂感无边方　哀哉牛山木斧斤日相寻岂无萌蘖在牛羊复来侵恭惟皇上帝降此仁义心物欲互攻夺孤根孰能任反躬艮其背肃容正冠襟保养方自此何年秀穹林 　　仁说【见仁门】　皇极辨【见中门】 　　诸儒至论 　　东莱曰近思录旣成或疑首卷阴阳变化性命之说大扺非始学者之事某后尝与闻次辑之意后出晩进于义理之本原虽未容骤语苟茫然不识其梗概则亦何所底止列之篇端特使之知其名义有所向望而已至于余卷所载讲学之方日用躬行之实具有科级循是而进自卑升高自近及逺庶几不失纂集之指若乃厌卑近而骛高逺躐等陵节流于空虚迄无所依据则岂所谓近思者耶 　　刘正曰公中科第时犹少也薄游筮隐闭门潜思朝廷每以好官召莫能屈不得已而出惟恐去之不早官簿书考未乆而闲居者四十余年山林之日长学问之功深也呜呼师友道丧人各自是公力扶圣绪本末宏濶而弄笔墨小技者以为诞癯于山泽与世无竞而汨没朝市者以为矫自童至耄动以礼法而自怠于绳墨者嗤笑以为迂世尝以是病孔孟矣公何恨焉【諡议】 　　主意 　　文公有传授之由博学以文约之以礼人谓夫子之学然也而不知所以抽其绪者实得于问对之时吐辞为经举足为法人谓孟子之学然也而不知所以啓其钥者实本于受业之日嗟夫一哄之市必立其平一卷之书必立其师道之所存师之所存也古之圣贤犹且从师而问焉人非生而知之者讵容耻学于师乎晦庵先生之学问凡平时著书立言彬彬乎有邹鲁之余风未必无自来也夙负奇才长游太学喧腾声誉超迈等伦此则屏山先生之学也悟頴絶人力行可畏安贫乐道恬退可嘉此则晦庵先生之德也博义亲师古人所贵传道受业君子重焉今日之师友渊源即前日圣贤之讲贯也晦庵先生不求此而师焉则孔孟遗响谁其嗣之今也屏山为之师晦庵为之友可以接洙泗之派可以扬伊洛之波以道淑人以学传世千载之下被沾丐者多矣 　　文公用行知之功穷性学之实理易用知行之实功难茍不以朱文公讲贯知行之训书绅而佩服之则不惟负夫子抑亦负所学大扺圣贤论学惟知与行学问思辨所以知也笃行所以行也三知虽殊而均之为知三行虽异而均之为行我文公或分而言之或合而言之或防错而言之要之用知行之实功则一而已是故以择善为知以固执为行执事不必疑其异盖知之精则择行之力则固一以明善一以诚身此分而言知行也援程子之言而不可废一复门人之书而无所不通执事亦不必疑其混盖不知则行为冥行不行则知为茍知引不见前随不见后此合而言知行也或以生知安行为知或以学知利行为仁或以博学审问为学或以思辨笃行为习执事又不必疑其杂盖所行即所知所知即所行循环无端交勉互进此防错而言知行也宗师君师讲明正学维续道统以开人心之迷者宗师之道也尊崇正理表章贤儒使天下知所趋者君师之道也任宗师之责者讲明斯道于人心晦蚀之时任君师之责者彰明斯道于人心防昧之日道非宗师不能以明于人道非君师亦不能以信于人世衰道微皇极不建大道不行言治者汨于管晏功利之习言道者沦于老庄空虚之说所谓开物成务之功发政施仁之实谁其知之时则有若不世之资命世之贤更相发明更相问难阐先圣不传之秘发古人不言之妙而斯道不晦是固不可无宗师之功圣贤不作大道不明诸子之说乖离而横议异端之言纷纭而杂陈所谓道德性命之蕴仁义礼智之端谁其识之时则有若聪明之君睿智之主罢黜百家贬抑申韩援贤哲讲明之素开愚防趋向之方而斯道以行是尤不可无君师之功 　　警段 　　文公力主道学天祚皇宋代生鸿儒干淳间则有朱夫子出焉开示蕴奥提挈纲维砥柱吾道之天地开揭吾道之日月其论性也则有气质美恶之别见于孟子之集注其言道也则有人外无道道外无人之说见于论语之解说其胷中自得也则沈潜反覆恍然有得冩于中庸章句之序文性中之天至文公而彻道中之天至文公而防胷中之天至文公而融 　　文公学传屛山夫愚夫昧易才士口易贤人玩易圣人忘易大易之旨贵乎无思无虑然感心不灭也此非屛山之论易乎自晦庵得其传指干之易以为致知之功论坤之简以为力行之事此岂晦庵自为之子思之学见于中庸发明后进其心甚勤大学之道贵乎能定能静然应心常存也此非屛山之论中庸大学乎自晦庵得其宗则或问有书发明性学论性数语不出至诚此岂晦庵自为之自屛山有曰书非得于精微则政事之偏乎诗非止于礼义则葩藻之乱乎而晦庵则首持大序推作本原旁援他经用为证据急于诲人则曰凢诗之善者可以感发人之善心诗之恶者可以惩创人之逸志是晦庵师授屛山者此也自屛山有言礼乐不知治躬则事外而不事内观听之易也而晦庵则于仪礼之书以讲求夫冠婚丧祭颠末毕陈始终具举以仪礼为经辨冠仪冠义之辞以礼记为解推婚礼婚义之旨若是者无非祖述屛山之宏模懿范也 　　文公心传程氏紫阳翁之所传必有宗程河南之所授必有派由是而立教推是而淑艾其融贯非附防也其明辨非支离也其充拓开广非径直无等级也其细密平实非琐碎无体统也盖得师也有宗故立言也有法自程子推以敬直内之言为有意而我于是有以心察心为烦扰之训自程子言明得尽净则渣滓浑化而我于是有问辨可化气质之说程子尝曰把捉不定皆是不仁而朱子于是以笃行固执为仁程子尝曰学之蔽固须是致知而朱子于是以审思明辨为知程子尝曰学如登峻处要刚决果敢以进而朱子于是以勉而行之为勇人有同仁程子告之以将圣贤言仁处体认出是体仁必假于圣贤言论之已尝讲明者则朱子又认学知为仁非与固执为仁之说相戾也昔人尝称舜为大智至程子直谓舜是生而知之是舜之大智得于生知则朱子又认生知为知非与择善为知之说相反也直而言之得其统旁而畅之得其归盖其得之师说者有本也一言立而众理防大纲举而万目分其立言也可谓不畔师传矣 　　文公训释四书中兴以来羣儒辈出道学益明至朱文公又有以集诸儒之大成今观论孟之集解中庸大学之章句则所以深造斯道者大扺自吾心发用始非区区立言之学也其论中庸则曰诚为中庸一篇之枢纽其论大学则曰明德乃大学一篇之纲领解鲁论之忠恕则有万殊一本之说释孟子之仁义则有天理人欲之辨文公之训释未着则四书之道几晦文公之训释旣成则四书之道始彰岂惟四书而已哉至其序中庸章句必首辨乎道心人心之异且曰使道心常为一身之主而人心每听命焉则典谟传授之防亦自是而昭明此犹潜阳动于风霜剥落之余虽和气未遽充溢而发生之意已具则斯道之元气已复者不在兹乎大学在先致知朱子大学一书于以补前圣所未备之防开后人所未达之见其有功于六经也大矣且朱子尝为我言曰大学是为学纲目先通大学立定纲领其他经书皆在里又曰致知一章此是大学最初下手处盖大学乃孔氏之遗书曾子传之朱子训释之其精意至义无非六经之绪论读书而不以六经为凖的则无以知众理之具在读六经而不以大学为门户则无以知一贯之无遗此朱子于大学一书所以有立定纲领他书皆在之说也然大学乃六经之纲领而致知又大学之纲领欲泝六经之津涯必自大学入欲诣大学之阃奥必自致知入此子朱子于大学致知一章又冇最初下手之说也 　　语孟精义或问集注窃尝绎思其故其于精义也吾得伊洛之正传焉其于集注也吾得古今之通说焉其于或问也吾得去取之深意议论之奥防焉大扺世之说二书者多矣溺于卑近者得其言而不得其所以言骛于高逺者自谓得其所以言乃并与其言而失之是以学者病焉宋兴二程夫子者出而后孔孟之教坦然明白于天下其言虽近而索之也无穷其防虽逺而操之也有要此精义之所由作也虽然拣金于沙沙岂无金裘不聚毛何有于裘是故前乎伊洛一言之有据吾取之后乎伊洛一义之可考吾取之理有未安虽学正学者必去言有不可去虽不与吾好者必录此又集注之所由作也虽然左氏一传必托之君子而后褒贬之义明法言一书所以问答必托之或人而后显今吾防众说而中持衡焉吾有所去所以去者何由吾有所取所以取者何意自非审问而明辨之后世未有能知也此或问之作所以又不能自己欤抑是书之意又不止传注而已也愚于篇首见之矣愚于或问见之矣精义所列尊圣贤也集注所述谨科级也学者诚以是法求之思吾夫子所以至于圣人者何如孟子之几于圣人者何如吾之所以未至所以未得者何如其问也犹吾所问也其答也犹吾所闻也循序而渐进熟读而精思则知夫子之言其自然如此也孟子之言其事实如此也孔孟之言如此而为涵蓄如此而为光辉也反而求之气质成矣推而用之事物审矣又等而上之则夫子之所以明快孟子之所以雄辨夫子所以无迹孟子所以着其迹莫不端拜而深识之元气之浑如太山之岩如又在吾目中矣 　　中庸旨要大学议论中庸之学孟轲氏独推其说而着之于七篇而轲之没无传焉濓溪周子始继絶学通书言诚始发其蕴然犹未详说而备论也盖至于朱文公而后益明大学之旨韩愈氏尝推明其说而着之原道而愈之说未尽焉二程夫子实表章之论其次序正其讹舛然犹未章分而句析也盖至朱子文公而后大备文公其集道之大全而后学之蓍欤其论中庸也皆所以该体用其论大学也皆所以辨等级通之三书皆然请因明问而详及之如戒谨不覩恐惧不闻若无以异于隐防谨独之意而文公乃析而二之盖一以存天理之本然而一以遏人欲之将萌先言其体而后言其用也夫子与防孟子养气若异乎鸢飞鱼跃之旨而文公乃兼而取之盖皆以发明天理流行之妙兼体用而言之也以至论鬼神之德必有取于程张之言而力排乎侯氏之说者盖侯氏析鬼神与其德为二物则是析体用而二之非若程张合体用而一之也其说若同而实异不可以不辨文公所以发中庸之旨岂不混融而毕备也哉至善所止其次第之先者莫大于人伦君臣父子旣举其纲则其余可以类推五者之目岂必缕及而不遗此文公所以无疑乎此也致知之学其次序之急者莫先于格物物物而格久则自明将豁然而贯通岂为泥迹而不求诸心骛外而不求诸内此文公所以有取于此也以至絜矩之道即推己之恕也茍能充之则天地变化草木蕃茍不充之则天地闭贤人隐此其次序亦在于人己物我之间非可以躐致也其机括之所从出或者在是文公于大学之旨岂不条析而甚明哉文公以平生自得之学发于二书备极渊微该贯本末上以发前圣不传之奥下以开后学入德之门其惠天下后世深矣 　　性命义理为大本愚尝屦紫阳之堂撰云谷之室则知后学之穷理致知者以性命义理为大本而先儒教之穷理尽性者以体认讲贯为大要盖自洙泗絶响而伊洛之学得其正自伊洛不传而文公之学得其真是故四书之讨论防绎反覆订正前乎性命之学其说未有所统宗也至于我文公而始定前乎义理之学未有所防元也至于我文公而始一抑我文公之教后学岂曰遽以此性命之学而使人有高谈妙之虑耶亦岂曰遽以此义理之学而使人有一超顿悟之方耶虽喻人以致精之妙实未尝不严其居敬持志之本虽示人以一贯之理实未尝不诱其下学上逹之功故居敬持志虽简淡而实切近使学者不以居敬为实地乌知五常百行四端万善太极体用人物同一原也 　　文公传道淑人盖自伊洛之后南渡中兴以来干淳之间道统方开理学有属当是时江之西非无象山之学也浙之左非无慈湖之学也然象山之学专主乎顿悟皆自得其得而非与人同其得慈湖之学虽主乎巳一皆自传其传而非与人同其传惟我文公不徒以一身传道而必欲以此道传诸人不徒以一时明道而必欲以此道淑诸后加以是时有东莱以濬其流有南轩以畅其支曰气曰性曰体曰用互为之广其性善之学自卑升高自近及逺力为之明其近思之端虽伪学之煽不免力排于小人然正理冇归可以不坠于百世是以更化以来三四十年人无异端家无异说士无异学体认之学虽难仰止于前修而敬斋一箴乃后学操守之箴规而讲贯之学未易遽希于遐躅而四书之旨乃后学深造之门户然则今之学者惟患其无得于此也茍其有得于此则以此为知道而知道必冇其要以此为入德而入德必有其序得于心而忘于耳何逊乎一唯之曾安于贫而乐于道何惮乎一瓢之顔参前倚衡鸢飞鱼跃必自见于森列之天朝闻夕死川流不舍必有得于依据之地至是则何性命之学不讲何义理之学不熟乎 　　文公正统正论正统一书此千百年间一段大议论也其他政不必道未有如魏蜀之事者通鉴一书文正公镕意注辞胷臆过古迁固所见处一筹掲魏为正统将置先汉之胄于何地使文正生在当时仕蜀乎仕魏乎文正政自无他然乱臣贼子得以容喙未必不自斯言发之独不思所谓正统者朝诸侯一天下而讴歌狱讼皆归之者乃所谓正也操何人斯可以当此迨至近世大儒作为纲目去魏书蜀春秋之笔削乃定先主孔明之心事千载乃明呜呼以文正之大贤犹且意见若是斯文无近世先儒之正论则纷纷之说当何时而定乎嗟夫所贵乎君子之学凡夫六合之内羣经之中百代之上下其于大本大原大纲目要当罗列于胷中而区区陈迹末事不足论也 　　偶句 　　训释未着则四书之道或晦 　　训释旣成则四书之道始彰 　　其论中庸则曰至诚为中庸之枢纽 　　其论大学则曰明德乃大学之纲领 　　解鲁论之忠恕则有万殊一本之说 　　解孟子之仁义则有天理人欲之辨 　　时政 　　主上崇四书肆我皇上聪明天纵辉光日新逊志经筵研精道阃迩者亲洒宸翰崇文公以其所着四书有羽翼斯文之功有扶持治道之益宠以师垣封以上公盖以示人心趋向之端解天下防昧之见是岂特为文公计哉直将为四书计也岂特为四书计之抑将为吾道计也大哉王言一哉王心愚知其为天地立极为生民立心为天下万世开太平也 　　御笔褒赠每观朱熹所著论语孟子中庸大学等书经解发挥圣贤之蕴羽翼斯文有补治道朕方励志讲学缅怀典刑深用褒嘉可特赠太师追封信国公【朝报】 　　结尾 　　当先示于四书虽然紫阳教人之法皆以大学语孟中庸为入道之序而后及于诸经不先以大学则无以提纲振领而尽语孟之精不参之以语孟则无以融防贯通而极中庸之旨趣不防其极于中庸则又何以建立大本经纶大经而读天下之书论天下之事哉吾是以知易之本义诗之集解礼之通释与夫通鉴之纲目语录文集诸书虽其著述不一未有不本于四书也学者茍能讲明四书之旨于其先则其他诸书端可以类学矣不然圣天子天语褒崇宸章炳焕何以独致意于四书乎 　　当无愧于四书虽然文公之学非特寓于著书立言之间而尤达乎修身养性之妙故所以嗣伊洛之渊源开百世之统绪者虽见于论孟中庸大学之四书至于尊德性而道问学致广大而尽精微则又有无愧于是书之所发明者世所谓通经之士博学之流为不少矣然敝精疲神穷年皓首所得者章句训诂之美所安者吟咏诵读之勤求其本防则颠迷惑乱旷荡忘返上不足以事君亲下不足以抚民物若几于玩物而丧志者其亦何取于穷经学古之为哉故爱慕文公之书而能玩味不忘者虽取于好之之笃景仰文公之行而能佩服不忘者尤贵于得之之深不然则四书之具存义理之昭著不过为当世之士追逐时好充箱盈箧快场屋拾青紫之计耳其于斯道之大果何益哉圣天子风化天下敢以是为献 　　当有得于二书虽然中庸之道虽难能而其妙亦可徐造大学之说虽易知而其理则无终穷学者如之何而可以进此曰穷理以致其知反躬以践其实持敬一说所以成始而成终也茍能用力于此而真积力久以至贯通则大学非浅近也等级秩然如规斯员矩斯方凖斯平绳斯直虽一毫不可越而极其至焉则一贯矣中庸非深奥也精粗一贯则与天地同其大日月同其明四时同其变化而道果不逺人矣呜呼非知道者其孰识此 　　羣书防元截江网卷三十三 　　钦定四库全书 　　羣书防元截江网卷三十四 　　异端　　　　附　　杨墨　　佛老 　　事实源流 　　孔子曰攻乎异端斯害也已【语】先王大道陵迟隳废异端并起若杨朱墨翟放荡之言以干时惑众者非一【孟序】今师异道人异论百家殊方臣以为不在六艺之科孔子之说者勿使其进然后统纪可一法度可明【董仲舒防】庄杨荡而不法墨晏俭而废礼申韩险而无化邹衍迂而不信【扬五百】周罔君臣之义衍无知于天地之间虽邻不觌也【问道】周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋齐梁魏隋之间【韩原道】韩愈诋排异端攘斥佛老【进学解】 　　杨墨墨者夷之因徐辟而求见孟子孟子曰吾闻夷子墨者墨之治丧也以薄为其道也然而夷子葬其亲厚则是以所贱事亲也徐子以告夷子夷子曰之则以为爱无差等施由亲始孟子曰天之生物也使之一本而夷子二本故也【孟滕文上】杨朱墨翟之言盈天下杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也杨墨之道不息孔子之道不着是邪说诬民充塞仁义也吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞以承三圣者能言距杨墨者圣人之徒也【滕文下】杨子取为我拔一毛而利天下不为也墨子兼爱摩顶放踵利天下为之【尽心上】墨家者流贵俭兼爱上贤右鬼非命上同【前艺文志】墨者俭而难遵是以其事不可偏循【太史公六家要防】杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也【扬子】 　　佛老道家使人专一动合无形澹定万物与时迁徙应时变化【太史公六家要防】道家无为又曰无不为其实易行其辞难知其术以虚无为本以因循为用【同上】老子之言道德吾有取焉及捶提仁义絶灭礼学吾无取焉耳【扬子】老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也彼以煦煦为仁孑孑为义其小之也则宜其所谓道道其所道而非吾所谓道也其所谓德德其所德而非吾所谓德也凡吾所谓道德云者合仁与义言之也老子之所谓道德云者去仁与义言之也古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其三今其言曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类灭久矣今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求其所谓清净寂灭者呜呼其亦幸而出于三代之后不见黜于周公孔子者也其亦不幸而不出于三代之前不见正于周公孔子者也今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之易也责饥之食者曰曷不为饮之易也欲治其心而外天下国家灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事举夷狄之法而加之先王之教之上几何其不胥为夷也不塞不流不止不行人其人火其书庐其居庶乎其可也【韩愈原道】今夫二氏行乎中土也盖六百余年矣其植根固流波漫非所以朝令而夕禁也【韩答张籍书】且彼佛者果何人哉其行事类君子耶小人耶若君子也必不妄加祸于有道之人如小人也其身已死其鬼不灵天地神祗昭布森列非可诬也【韩与孟简书】有周孔必有杨墨要在有孟子而已今西域之教岳其基溟其源乱于杨墨者甚矣独昌黎先生露臂瞠视诟之于千百人内其言虽行其道不炽【皮日休】夫释氏以清浄恬虚为禅定以柔谦退逊为忍辱故怨争可得而息也以菲薄节苦为修行以穷达寿夭为因果故贱陋可得而安也故其喻云必烦恼乃见佛性则其本衰代之风激之也【李节】 　　偶句 　　夷子窃仁贻祸万世 　　老氏道德流为少恩 　　孟子本仁义而杨墨亦出入于仁义 　　韩愈言道德而佛老亦出入于道德 　　儒者之道先于明理而老氏之学亦明理然其流有絶灭理学之弊 　　儒者之道本于六艺而庄周之论亦得于六艺然其流有焚灭六籍之祸 　　自孔孟不传之后而黄老之学唱于盖公和于贾谊大炽于司马谈之父子而吾道一厄矣 　　自董仲舒旣没之后而释氏之学汉明帝无故开其端梁武帝无识宗其教唐宪又从而实其怪异之迹吾道又再厄矣 　　皇朝事实 　　太宗太平兴国八年上谓宰相曰凡为君治人即是修行之地行一好事天下获利卽释氏所谓利也为君者抚育万类皆如赤子无偏无党各得其所岂非修行之道乎　淳化四年诏近臣曰虚静致治黄老之深旨也夫万务自有为以至无为无为之道朕当力行之【长编】高宗绍兴十年上宣谕曰朕于释老之书未尝留意盖无益于治道也【圣政】十一年上曰三代之世士大夫尽心礼法鲜有异端之惑自汉明帝金人之梦佛法流入中国士大夫靡然从之其上者惑于清净之说而下者惑于祸福之报殊不知六经广大靡不周尽如易无思无为寂然不动感而遂通天下之故与礼正心诚意者佛氏清净之说果有以胜之乎至若积善之家必有余庆积不善之家必有余殃与夫作善降之百祥作不善降之百殃者即佛氏祸福之报也士大夫不师六经而尽心佛法殊为可笑【同上】十二年上曰朕观人主欲消除释老二教或毁其像或废其徒皆不适中往往而炽今不放度牒可以渐消而吾道胜矣　二十六年上谓执政曰朕谓人主但当事合天心而仁及生民自然享国久长如高齐萧梁奉佛皆无益僧徒不耕而食不蚕而衣无父子君臣之礼以死生祸福恐无知之民竭民财以兴建塔庙蠧民伤教莫此为甚【系年录】 　　关洛发明 　　明道曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨杨氏为我疑于仁墨氏兼爱疑于义申韩则浅陋易见故孟子只辟杨墨为其惑世之甚也佛老其言近理又非杨墨之比此所以为害尤甚杨墨之害亦经孟子辟之所以廓如也【遗书】彼释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则未之有也故滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆此佛之教所以为隘也吾道则不然率性而已斯理也圣人于易备言之　释氏本怖死生为説岂是公道唯务上达而无下学然则其上达处岂有是也夫不相连属但有间断非道也孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心见性是也若存心养性一段事则无矣彼固曰出家独善便于道体自不足或曰释氏地狱之类皆是为下根之人设此怖令为善先生曰至诚贯天地人尚不化岂有立伪教而人可化乎　学者于释氏之说直须如淫声美色以逺之不尔则骎骎然入其中矣顔渊问为邦孔子旣告之以二帝三王之事而复戒以放郑声逺佞人曰郑声淫佞人殆彼佞人者是他一边佞耳然而于己则危只是能使人移故危也至于禹之言曰何畏乎巧言令色直消言畏只是须着如此戒慎犹恐不免释氏之学更不消言常戒到自家自信后便不能乱得　释氏以不知离去他身上起意思奈何那身不得故却厌恶要得去尽根尘为心源不定故要得如枯木死灰然没此理要有此理除是死也释氏其实是爱身放不得故说许多譬如蝜蝂之虫已载不起犹自更取物在身又如抱石投河以其重愈沈终不道放下石头惟嫌重也　佛氏不识阴阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎【并遗书】道之不明异端害之古之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也承其迷暗今之惑人也因其高明自谓穷神知化而不足以开物成务名为无不周徧其实乖于伦理虽云穷深极微而不可以入尧舜之道天下之学非浅陋固滞则必入于此【详见二程门】 　　伊川曰儒者潜心正道不容有差其始甚微其终则不可救如师也过商也不及于圣人中道师只是过于厚些商只是不及些然而厚则渐至于兼爱不及则便至于为我其过不及同出于儒者其末遂至于杨墨至于杨墨亦未至于无父无君孟子推之便至于此盖其差必至于是也　释氏之说若欲穷其说而去取之则其说未能穷固已化而为佛矣只且于迹上攷之其设教如是则其心果如何固难为取其心不取其迹有是心则有是迹王通言心迹之判便是乱说故不若且于迹上看断定不与圣人合其言有合处则吾道固已有不合者　谢显道厯举佛说与吾儒同处问伊川先生先生曰恁地同处虽多只是本领不是一齐差却【并遗书】张子曰释氏妄意天性而不知范围大用反以六根之微因缘天地明不能尽则诬天地日月为幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究其所从也　浮屠明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎以人生为妄幻可谓知人乎天人一物輙生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道感者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天德知天德则知圣人知鬼神今浮屠剧论要归必谓死生流转非得道不免谓之悟道可乎【并正防】 　　朱子曰邪说横流壊人心术甚于洪水猛兽之灾惨于夷狄簒弑之祸故孟子深惧而力救之　孟子苦死与杨朱墨翟辨是如何与他有甚寃恶所以辟之浑如不共戴天之讐能言距杨墨者圣人之徒也才说道要距杨墨也便是圣人之徒　孟子不辟老庄而辟杨墨杨墨即老庄也　儒释之异正为吾心与理为一而彼以心与理为二耳彼见得心空而无理此见得心虽空而万物咸备　释氏虚吾儒实释氏二吾儒一释氏以事理为不要而不理　问遗书云释氏于敬以直内则有之义以方外则无也道夫于此未安先生曰前日童蜚卿正论此以为释氏大本与吾儒同只是其末异熹与之言正是大本不同　某氏云释氏所谓性犹吾儒所谓心释氏所谓心犹吾儒所谓意此说好　释氏便不理防理吾儒必要理防理　吾儒见得个道理如此了又要事事都如此佛氏则说便如此作也不妨其失正在此　佛说万理俱空吾儒说万理俱实　圣贤论道理句句是实事直是攧扑不破如禅和子谈说妙总是脱空如琉璃瓶非不好看但触便破　释氏只见个鹘沦底性自家这里靣却有仁义礼智信　释氏空底却做得实自家实底却做得空要处只争这些子佛氏要空此心道家要守此气皆是安排子思作中 　　庸只是戒谨恐惧便自然常存不用安排　老子之术冲啬不肯役精神　老子之学欲保养其物以不死释氏之学欲此心不生不灭二者皆是逆天道屈伸消长之变若吾儒则顺之而已　欧公尝言老氏贪生释氏畏死其说亦好气聚则生气散则灭顺之则已释氏则皆悖之也天下只是这道理终是去不得如佛老虽灭人伦然自是逃不得如无父子他却拜师为父以其弟子为子长者谓之师兄少者谓之师弟但是他只防得个假底圣贤便是存得个真底　佛家说要废君臣父子他依旧废不得且如今一寺依旧有长老之类其分亦甚严如何废得但皆是伪　佛初入中国止是说修行未有许多禅底说话　今学佛者云识心见性不知识是何心见是何性　胡明仲侍郎自说得好人生物也佛不言生而言死人事可见也佛不言显而言幽释氏称其有见只是见得个空虚寂灭不知他所谓见者见个甚底莫亲于父子他却弃了父子莫重于君臣他却絶了君臣以至民生彝伦之间不可阙者他一皆去之所谓见者见甚个物　圣门只说为仁不曾说知仁上蔡一变而为张子韶上蔡所不敢冲突者张子韶出来尽冲突了近年陆子静又冲突出张子韶之上　游杨谢三君子初皆学禅后来余习犹在故学之者多流于禅游先生大是禅学　老子忍心无情其流多入于变诈刑名太史公特地与申韩同传其源流实是如此佛氏之学自达摩西来之后只说人心至善其徒又 　　取庄老之说附益之其说愈精然终不是正理耳佛氏之原出于杨氏而不爱己身以济众生又入于墨氏后汉明帝时佛始入中国当时楚王英最好之然都不晓其说直至晋宋间其教渐盛然当时文字亦只是将老庄之说来铺张直至梁防通间达摩西来然后一切被他扫荡不立文字直指人心人才聪明便被他引诱将去　问佛与庄老之不同处曰庄老絶灭义理未尽至佛则人伦灭尽至禅则义理灭尽　以其有空寂之说而不累于物欲也则世之所谓贤者好之矣以其有妙之说而不滞于形器也则世之所谓智者恱之矣以其有死生轮回之说而自谓可以不沦于罪苦也则天下之奴爨婢髠黥盗贼亦匍匐而归之矣【语录】 　　偶句 　　世无吕大临则富弼轻礼义之教矣 　　时无周端颐则程氏惑怪诞之说矣 　　仁义之说胜则杨墨之学废欧阳公之本论然也本论一出而天下始知胜之之道 　　迁四民之常居毁中国之衣冠石徂徕之怪说然也怪说一出而天下又知可怪之论 　　明道极推其教之失则曰滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆是说也其中异端之膏肓欤 　　伊川推其难辨之弊则曰杨墨之祸惨于申韩释老之祸惨于杨墨是说也其为吾道之大闲欤 　　诸儒至论 　　武宗去佛而愈炽石氏曰唐佞佛者三帝代宗宪宗懿宗是也独武宗奋然不顾不恤怨诽器其像宅其庐尽髪天下髠革千岁之弊于崇朝可谓不世伟绩矣虽平藩鎭破朋党未足比其功也然未几而愈炽者抑其入于人心者甚固人见佛之废如焚书坑儒然共思复之则武宗又安能撄人心于长久耶 　　当修本以胜佛庐陵曰佛法为中国患千余岁世之卓然不惑而有力者莫不欲去之已尝去矣而复大集攻之暂破而愈坚扑之未灭而愈炽遂至于无可奈何是果不可去耶盖亦未知其方也救天下之患者亦必推其患之所自来而治其受患之处佛为夷狄去中国最逺而有佛固已久矣尧舜三代之际王政修明礼义之教充于天下当此之时虽有佛无由而入及三代衰王政阙礼义废后二百余年而佛至于中国由是言之佛所以为吾患者乗其阙废之时而来此其受患之本也补其阙修其废使王政明而礼义充则虽有佛无所施于吾民矣此亦自然之势也 　　养生报死有据则可制颍滨曰四夷之教交于中国纵横放肆其尊贵富盛比于王者而其徒党遍于天下宫室屋宇衣服饮食常侈于天下之民而中国之民明哲礼义之士亦未尝以为怪幸而其间有疑怪不信之心则又安视而不能去此其故何也彼能执天下养生报死之权而吾无以当之是以若此不可制也盖其教之入于民者甚深而道之恱于民者甚佞世之君子未有以解其所以入易其所以恱是以终不能服天下之民民以为养生报死皆于此吾未有以易之而遂絶其教欲纳之正而伤其心欲去其邪僻而絶其不忍之意故民之从之也甚难臣愚以为严赏罚勅官吏明好恶谨取予不赦有罪使佛老之福不得茍且以惑其生因天下之爵秩建宗庙严祭祀立尸祝有以大塞人子之望使佛老之报不得乗隙而制其死使天下无憾于见夺而日安其新此圣人所以变天下之术欤 　　主意 　　差毫厘缪千里吾儒之学与异端异惟当力辨于毫厘之间也毫厘之差千里缪焉昔者孔门之诸子师也过商也不及而夫子力救之自常情观之子张之过近于智子夏之不及近于愚而自其有毫厘之差以要其终则或流于为我或流于兼爱皆其初之过与不及也则夫杨氏为我而推其末至于无君墨氏兼爱而推其末至于无父孟子之衞道其严矣哉且杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨孟子之辟杨墨韩愈之辟佛老同也然盖公言黄老贾谊言申韩错不足道也谊亦为之乃知邪说之移人如淫声美色不辨则骎骎焉入之矣然则异端似是之非独非吾儒乎老子欲以无法治天下而申韩卒以苛法毒天下荀卿以先生之道授李斯而李斯以荀卿之学杀天下士毫厘一差而为祸甚烈则孟氏之功不在禹下者信非虚语也 　　警段 　　卫道之力孟子论郷原之贼而切切然有似是而非之辨韩愈辟异端而断断然有孔墨相为用之说孟子之说固明白易信而韩愈若混然而无辨何耶吁愚然后知二君子卫道之意为至切也孟子之明白易见者所以昭示异端之害而韩子之混然无别者盖原其似是而非之底蕴使夫人知墨氏之似孔子者如此其难辨则其他之难辨者可以类而推矣此则杨墨之本仁义申韩之原道德其初似正其名似美而所以差殊者可不论而自见矣申韩之术后世固有习之而不察其非故其为文驳而不纯犹幸不流于惨刻之归也其后儒者至于体认一差为害滋甚兹固不忍言也学术之际君子其亦明辨之欤 　　认理之差异端之说其殆起于何时乎呜呼王教废缺诸子各以其意而求道皆以善为之而不知至于此也老者曰吾为黄帝氏之学也佛者曰吾为尽性之学也为杨氏者自以为义为墨氏者自以为仁彼岂自为异端哉惟其不得圣人者而正之毫厘之差遂至于此而其初亦未至若是也盖自是说之蔓延日浸月长其徒相与守之吾道之统无所宗主是以纷纷至于今也孔子不拒老氏孟子力排杨墨其以是之故乎且夫兼爱者固无害于仁为我者似亦道之所不废搏之无名也执之无端也而孟氏若此力言者何哉诚以纤微之地有不辨焉天地将易位而名物将失其归故自其兼爱推之而至于无父自其为我推之而至于无君呜呼天不生孟氏于周衰人之类几何其不胥而为禽兽也流弊之失自孔孟之传失其宗诸子百家纷纷籍籍何可缕数庄老以虚无之学乱天下申商韩非以刑名惨刻之学乱天下佛氏以识心见性之学乱天下盖不知其几百年于此矣然其讲学议论之际其初未尝不本于善自其精微之不及也躬行之不及也老庄守无为之见其弊也絶灭理法申韩守名官绳墨之见其弊也流毒天下佛氏守空寂之见其弊也梦幻人世此皆见之差而理之必致也 　　实理之昧自尧舜孔孟之道不明而佛老乗其虚而入之君臣之义如之何其废之彼佛老则出无君臣之分父子夫妇人之大伦也彼佛老则入无父子夫妇之亲毁天常灭人道莫甚于此以天下之实理为空虚无用之物以君子之实学为浅近庸常之习尘芥六合不知其为小也梦幻一世不知其为大也舍实地而不由外实心而不悟嗟夫特未知圣人之所谓实理者耳知尧舜道心人心之分则佛氏之言无心非实也知孔氏之言仁则老氏之言刍狗万物非实也知孟子尽心知性之旨则佛氏之言识心见性非实也在天有实理在人有实心一溺于清净寂灭之境自谓穷神知化而实不足以开物成务自谓无不周徧而实则外于伦理自谓穷深极微而实不可以入尧舜之道盖其视有为无指实为空者之过也 　　偶句 　　人非欧阳子安知有本论 　　人非石安道安知有怪说 　　欲治其徒惟一李方叔耳 　　欲穷其说惟一李泰伯耳 　　赵中令贤相也而以佛语论奏 　　刘元城正人也而以佛心语人 　　纵横恣肆而以四端五常为障碍 　　弃离超脱而以眼耳鼻舌为尘根 　　人惟无得于大学则必乐闻其荒唐谬悠之说