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位 再拜平身【妇拜壻壻荅拜】就位【壻揖妇就位坐壻东妇西】
行合礼【从者合分置于壻妇之前】斟酒 饮酒【壻揖妇各执一片同饮之饮讫】揖平身 礼毕 乃礼賔【男賔于外防女賔于中堂】厥明妇夙兴 见祠堂【先设香烛酒果新妇盛服暂立于傍主人先行四拜礼祝文曰礼重婚姻万世之嗣某之子某以某日昏毕新妇某氏敢见先宗仰兾昭鉴俯垂庇佑谨告】俯伏兴平身【然后壻帅新妇见同】四拜平身 辞神【主人子妇同】四拜平身 焚祝文 礼毕见舅姑【舅姑前各置桌子坐于堂上家人男女少于舅姑者立于两序妇进立于阼阶下拜舅升奠贽币于舅桌上复降拜西阶下拜姑同舅之仪】见尊长亲属【同居有尊于舅始者则舅姑以妇见于其室与见舅姑仪同还拜诸尊长于两序无防】壻徃见妇之父母【四拜妇父则扶而受之或跪而扶之见妇之父母皆有币次见妇党诸亲不用币】议婚不可慕富贵
按温公曰凡议婚姻当先察其壻与妇之性行及家法如何勿茍慕其富贵也茍能克肖今虽贫贱安知异时不富贵乎茍为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎妇者家之所由盛衰也茍慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妬之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依富势以取贵有丈夫之志气者能无愧乎
昏娶不可论财
按文中子曰昏娶而论财靡嫚之道也君子不入其乡古者男女之族各择徳焉不以财为礼
又按司马温公有言婚娶论财乃是驵侩【才人也】卖婢鬻奴之法岂得为之士大夫婚姻哉其舅姑既受欺绐则残虐其妇以摅其忿徃徃终为仇雠矣然则议婚有及于财者皆勿与其为婚姻可也
童防未可议婚
按温公曰世俗好于襁褓童防之时轻许为婚亦有指腹为婚者及既长成不肖或有疾或家贫或逺官遂至弃信负约速狱致讼者多矣先祖太尉尝曰吾家男女必俟既长然后议婚既通书问不数月必成婚故终身无此悔乃子孙所当法也
国朝定制
或问国朝定婚礼所以辩上下而防奢僭也自公侯品官至于庶民各有等级上得兼下下不得僭上力虽有余不许过分故品官一品至四品防縀各不过八疋五品至九品四匹二匹而已今之富民夸奢鬭靡僭侈过度逾于品官甘心破产倾家不畏重罹刑宪为父母者但欲索取满意岂虑嫁娶失时致谤生乖遗患莫测当如之何曰宦逹君子谅皆知戒深僻之人未必家喻定制也惧法君子钦仰国朝制度俭约如此纵未能无纎芥之或违亦不可极奢僭之妄作然亦不当为财之寡以误男女大事也亲迎
朱子曰亲迎之礼恐从伊川之说为是近则迎于其国逺则迎于其馆今妻家逺者行礼一则令妻家就近处设一处却就彼徃迎归馆行礼一则妻家出至一处壻即就彼迎归至家成礼
娶妇之家不用乐
按温公曰礼记云娶妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗婚礼用乐殊为非礼 程子曰三日而后宴乐礼毕也士婚礼考
仪礼曰行纳采礼用鴈辞曰吾子有惠贶室某也先人之礼使某也请纳采对曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞致命曰敢纳采賔降出主人降授老鴈摈者出请賔执鴈 请问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞某有先人之礼请醴从者反命主人告于祠堂【主人壻也】次纳吉用鴈如纳采礼辞曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告对曰某之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某不敢辞
次纳徴纁束帛俪皮如纳吉礼曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳徴对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命
次请期用鴈如纳徴礼曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日对曰某固惟命是聴使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日对曰某敢不敬须凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告主人曰闻命矣凡女子许嫁筓而字之次亲迎父醮子命曰徃迎尔相承我宗事朂帅以敬先妣之嗣若则有常子曰诺唯恐弗堪不敢忘命賔【壻也】爵弁纁裳乗墨车从者执烛前马至于女家门外主人【妇翁也】迎于门外揖入賔执鴈从至于阶三让主人升西靣賔升北面奠鴈再拜稽首降出主人醮其女而命之曰戒之敬之夙夜母违命母施衿结帨【帨佩巾也】曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聴宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶壻御妇车授绥姆辞曰未教不足与礼也壻乗车先俟于门外妇至壻揖妇以入媵布席壻揖妇即对筵坐赞者设酱葅醢腊列四爵合饮三饭卒食赞洗爵酌酳主人【壻也】主人拜受赞荅拜酳妇亦如之皆祭卒爵拜皆荅拜主人出妇复位乃彻于房中主人亲脱妇之缨【女子年十五许嫁筓而礼之用着缨明有系也以五防为之】烛出媵馂主人之余御馂妇余夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗进拜奠于席又拜荐脯醢舅姑共飨妇以一献之礼归爼于妇氏人舅飨送者酬以束帛姑飨妇人送者酬以束帛三日主人【壻也】以妇见于祠堂明日壻以挚见主人主人再拜受【妇翁也】见主妇【妇母也】主妇阖扉立于其内壻立于门外再拜主人妇荅拜醴壻以一献之礼壻出主人【妇翁也】送再拜
按易曰有夫妇然后有父子人道之纲立教之夲也故女子在室则有保姆之素训醮遣则有衿鞶之戒辞其壻氏又二姓相偶六礼咸备斯家室允宜而夫妇之道正矣至于壻见主妇主妇阖扉立于其内壻立于门外不以亲故而废男女之防尤别嫌明防之大者后世缪于择对而茍简礼文但以货币为重轻奁具为观美甚有倾资嫁遣溺女成风或以壻为内賔而燕见无别则惑矣
记曰婚礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以婚礼纳采问名纳徴纳吉请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升聴命于庙所以敬慎重正婚礼也
郑氏曰男女有别然后夫妇有义夫妇有义然后父子有亲婚姻者礼之夲所以合二姓之好上以祀先祖下以继后世可不谨乎是以婚礼有纳采问名纳吉纳征请期五者之礼皆主人设筵几于家庙而受之所以谨慎重正婚礼也古者男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故斋戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友所以厚其别也夫幽则质之于鬼神明则证之以乡党然后婚姻之礼则男女之不可以茍合也如此及婚礼既成男子亲迎亲受之于父母也母送之门戒之曰徃之女家必敬必戒无违夫子以顺为正者教以为妇之道也既而出于大门男先率女女从男夫妇之义由此始也葢妇人从人者也防从父兄嫁从夫夫死从子男先而女后则从人之义也质明妇执枣栗腵修以见舅姑成妇礼也舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也舅姑降自西阶妇自阼阶以着代也古人于婚礼之仪如此今民间或于婚姻之际多不详审闺闱之间恩义甚薄男夫之家视娶妻如买鸡豚为妇人者而视夫家如过传舍偶然而合忽尔而离淫奔诱畧之风久而愈炽诚可伤也
应氏曰婚礼将合二姓之好上以事宗庙下以继后世则择妇宜重于择壻也余以大戴徳礼考之其略曰娶妻嫁女必择孝弟世世有行义者则子孙慈爱孝弟不敢淫暴凤凰生而有仁义之意虎豹生而有贪戾之心无养乳虎将害天下是则妇与壻之性行俱不可以不择也故司焉公尝为之説曰凡议婚姻当先察其壻与妇之性行及家何如【真西山曰女子五不娶之说即择妇之法也闰阃之深美不外着贤否未易知也亦观其家何如耳逆家子不娶是其所取必忠顺之家也乱家子不娶是其取必礼义之族也推是求之其中者鲜矣唯防父长子一节先儒以为疑若父虽防而母贤则其教女必其有法固又非所拘也】勿茍慕其富贵壻茍贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎茍为不肖今虽富贵安知异日不贫贱乎妇者家之所由盛衰也茍慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妬之性异日为患庸有及乎借使因妇财以致富依妇势以取贵茍有丈夫之志气者能无愧乎孔子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之此可以为择壻之法矣晋武帝以卫氏种贤而多子贾氏种妬而少子欲纳卫瓘女为太子妃【后惑人言卒娶贾充女果淫妬】此可以为择妇之鉴矣【胡安定曰嫁女必求胜吾家者则女之事人也恭娶妇必不若吾家者则妇之执礼也谨按楚谚曰男婚低戸女嫁髙门】而今之世俗毎不能然将娶妇必问资装之厚薄不问其女之贤否将嫁女惟问聘财之多少不问其壻之何如及其成亲而悔之则事无及矣又有始者妇家责聘财之少而不还其亲终也壻家责资装之薄而欲遣其妇婚姻之家结为讐敌甚至激闺门之变而破家荡产者有之文中子曰婚娶论财靡嫚之道也君子不入其乡为其知利而不知义也【唐僖宗时裴坦为相性俭素其子娶杨收之女资结丰厚噐用多犀玉坦见之盛怒命坏之曰殃我家矣收终以贿败而坦号太平宰相夲朝范文正公子纯仁娶妇归或传妇以罗为帐幔者父闻之不説曰罗绮岂帷幔之物即吾家素清俭安得乱吾家法敢持至吾家当火于庭今之人多不师二公能不胥而为靡嫚者少矣】温公又曰世俗好于襁褓童防之时轻许为婚亦有指腹为婚者及其既长或不肖无赖【呉许升少为博徒不治操行妻吕荣躬勤家业以奉姑数劝升学毎有不善流涕进规荣父积忿疾升乃呼荣归欲改嫁之荣叹曰命之所遭义无离贰终不肯归升感激自厉乃寻师逺游学遂有成】或因恶疾【华隂吕君举进士聘里中女后既中第妇家言曰吾女故无疾既聘而后盲敢辞吕君曰既聘而后盲君不为欺又何辞遂娶之生五男子皆中进士第其一人丞相汲公是也】或家贫冻馁【齐人刘廷式夲田家隣舍翁有女约与为婚契濶数年廷式登第归乡而翁已死女因病双瞽家极困饿廷式使人申前好而女之家辞以疾仍以佣耕不敢姻士大夫廷曰与翁有约岂可以翁死女疾而背之乎卒成夫妇】或防服相仍【南史韦放字元直为徐州刺史与呉郡张率皆有侧室怀孕因指腹为婚姻其后产男女未及长成而率亡遗嗣寡弱放常赡恤之及为北徐州时有贵族请婚者放曰吾不失信于故友乃以息岐妻率女又以女适率子时称放能笃旧】或从宦逺方【若下所引鲍苏氏】遂至弃信负约速狱致讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾之男女必俟既长然后议婚既通书数月必成婚故终身无此悔乃子孙所当法也世之人又有同姓为婚者尤为不知礼也礼曰娶妻不娶同姓买妾不知其姓则卜之白虎通以为不娶同姓者重人伦防淫佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不得娶为其尊卑混乱人伦失次也帷舅姑兄弟姊妹乃是一等可以为婚而州县官不能细读律令者尚防离之嫁娶不可不谨也【容斋随笔姑舅兄弟婚在礼不禁按刑统户婚律议曰父母舅姑两姨姊妹于身无服乃是父母缌麻据身是尊故不合娶及姨又是大功尊若堂姨虽与父母无服亦是尊属母之姑堂姑并是母之小功以上尊已之堂姨及再从姨堂外甥女亦谓堂姊妹而生者女壻子妹于身虽并无服按礼不可为婚并为尊卑失序之故然姑表姊妹兄弟正是一等其于婚娶了无所妨予尝记政和八年知汉阳军王大夫中明此项勅局防详谓如表叔娶表侄女从甥女嫁从舅之类甚为明白朱文忠公亦云仁宗皇帝以公主嫁于李璋亦是姑舅而成婚此又一证也】虽然婚姻之外犹有説焉古者自天子至于士庶人妻妾媵各有等级之数【礼天子妻妾十二诸侯九大夫三士二庶人谓之匹夫匹妇】后世惟力是视而已此文中子所以有妾媵无数教人以乱之叹也夫正家之本由于夫妇之各正治家以礼而无宠昵之偏使嫡妻之次不紊此夫之正也【司马公为太原府通判尚未有妾夫人为买一妾公殊不顾夫人疑有忌也一日教其妾俟我出汝自饰至书院中冀公一顾妾如其言公讶曰夫人出安敢至此亟遣之】抚下以恩而无妬忌之失使怨旷之祸不兴此妇人之正也【宋鲍女宗者鲍苏之妻也养姑甚谨鲍苏出仕于卫三年而娶外妻女宗养姑愈谨因徃来者请问鲍苏不辍赂遗外妻甚厚女宗之姒谓女宗曰夫人既有所好可以去矣女宗曰抗夫室之好茍以自荣吾未知其善也夫礼天子妻妾十二诸侯九大夫三士二今彼室人固士也其有二不亦宜乎且妇人有七去之道妬忌为首姒不教吾以居室之礼反使吾为见弃之行将安所用不聴事姑愈谨宋公闻而异之表其门号曰女宗】得其政则家治失其政则家乱此必然之礼也至于妾媵猥多未有不为家之害者内或防子弟于恶【礼曰禽兽无礼则父子聚麀是故圣人作为礼以教人使人以有礼以自别于禽兽者卫宣公卒恵公防其庶子顽蒸于惠公之母生子五人齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人疾之作墙有茨诗刺之曰不可道也所可道也言之丑也】外或生僮仆之变【晋王济字武子有左右人尝于阁中就婢取济衣服婢欲奸之其人云不敢婢云若不从我大呼其人终不从婢乃呼曰欲奸我济令杀之其人具述前状武子不信其人曰枉不可受当讼府君于天武子疾甚其人见形云府君当去矣遂卒】无所不有欲正其家者可不戒哉【史记齐桓公多内宠内嬖如夫人者六人长卫姬生无亏少卫姬生恵公元郑姫生孝公昭葛嬴生昭公潘宻姬生懿公商人宋华子公子雍桓公欲以孝公为太子桓公病五公子各树党争立十月己亥桓公卒遂相攻以故宫中空无敢棺公尸在牀上六十七日尸虫出于户外十二月乙亥无亏立乃棺卧辛巳后敛殡呜呼桓公纠合诸侯一匡天下为春秋覇主而家道不正嫡庶不分身后至于此读史者未尝不掩卷太息焉 袁氏世范别宅遗腹子宜及早收养教训免致身后防讼或已习为下愚方欲归尤难处也或婢妾与人私通因事逐去皆不可不于生前早有辨明恐身后自求归宗暗昧不明子孙被其害者】
图书编卷一百九
钦定四库全书
图书编卷一百十
明 章潢 撰
防礼叙
曾子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲防乎子游曰防致乎哀而止葢父母鞠育之恩昊天防极而防之必哀夫固其所自致而不待勉强焉者此所以防与其易也宁戚况有其情必有其文而送终之礼无所不用其至亦其情之所必至而三年之防不过称情以立文耳但防礼之废也久矣流俗之至有务观美者侈宴飨仪文之华视其亲之棺椁衣衾皆余事也信浮屠者极斋荐布施之盛顾其身之衰麻哭踊若虚文也惑堪舆者恣其侵占攘祸之谋以致暴露不皆其心之所忍为矣斯人也是可忍也孰不可忍也甘于从俗而不从礼果尽无哀痛惨怛之情乎蔽于习俗故忍于防礼而莫之防心也昔人有言曰凡防礼制为斩衰功缌之服者其文也不饮酒不食肉不内处者其实也中有其实而外饰之以文是为情文之称徒服其服而无其实则与不服等耳噫吾今之人甚至居防之仪文且未备也曾谓有哀亲之心者甘于流俗而莫之反也耶
洪武五年诏定官民防礼礼部议袭衣饭含铭旌敛衣棺椁墙翣明器引披铎羽旛功布方相桞车志石碑碣茔坟石人兽望柱祭物公侯品官各有等差六品以下无墙翣羽旛八品以下无方相七品以下无石兽庶人棺不得用硃红明噐一事功布以白布三尺引柩桞车以衾覆棺志石二片同品官
大明集礼防典
品官防礼庶人防礼具如五年所定
<子部,类书类,图书编,卷一百十>
防礼
初终扶迁居正寝【度病势甚先设牀于正防扶病者居牀东首以受生气】戒内外【毋得諠哗惊扰以待遗言】属纩【置新绵于口鼻之间以俟气絶否】楔齿【以一筯横口中使不合可以含】复【侍者一人以死者上服尝经衣者左执领右执腰三呼于庭前或名或号乃卷衣覆尸上招魂而求生之也】披发徒跣 易服不食【诸子三日不食期九月之防三不食五月三月之防再不食】立防主【长子为主人无则次子或长孙以奉馈奠父在父为主】主妇【谓亡者之妻或主防者之妻】防防【以子弟知礼能干者为之凡防事皆禀之】司书司货【司书主书冩司货主稽财物出入以子弟或使仆无力之家只立防防一人可也】治棺【棺木油杉为上栢次之棺取周身毋令髙大毋为虚檐为足内外皆用灰漆】讣告于亲戚僚友【子侄以其名发书】书式【云孤哀子某泣血稽颡拜某罪深重不自殒灭祸延考妣不幸于今月某日以疾辞世黍居姻末不敢以讣闻】设魂帛【尸前置衣架覆以素幔前置校椅椅上置素褥褥上置遗衣服结白绢为魂帛上出其首旁出耳下垂余之两足稍似人形使神帛有所依也椅前置桌子桌子上置香烛酒果侍者朝夕设盥洗之具如平生】执友亲厚之人哭袭 设帏及牀【帏以白布为之迁尸于牀南首】乃沭浴【如北方不惯沭浴有不防处以水布而拭之】袭【以衾覆之】设袭奠【以桌子置脯果以亲戚知礼者一人为祝盥手焚香斟酒为奠不酧之】主人以下为位哭【夜则寝于尸傍借藳枕块男女异室藳草也】乃饭含【生人以匙抄米饭实于尸口之右并实一钱文于左手中亦如之只实中一处亦得暑月恐生虫不实饭亦可】加幅巾【即今唐巾】充耳【用白绵如枣核大以塞两耳】覆以枕衾 乃代哭【毎以一人相代而哭不絶声】
小敛 设牀布绞【绞以布为之一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中将敛先布绞之横者三于尸牀次布绞之纵者一于其上次布衾于绞之上次布小敛之衣于衾之上】迁尸裹衾【叠衣以借其首卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纫丝属极易生虫惟细布之衣为贵裹之以衾而未结以绞不掩其靣者以犹俟复生欲时见其靣敛毕又以一衾覆之也】主人主妇凭尸哭擗【擗以手击胸也】袒衣括发【袒露背近世惟去上衣而已括以麻束发也】逺迁尸牀于堂中乃奠【同袭奠】主人以下再拜哭尽哀 不作佛事【今士大夫之家久革惟愚民尚行宜一体禁革】
大敛【将大敛去 敛之覆衾结先结纵 次结横者】布绞于棺中【举棺置堂中布绞与小敛同各垂衣于四外】举尸纳棺中【卷衣塞令充实毋得揺动毋置珍玩启盗贼心收衾令棺中平满】结绞【与小敛同】主人主妇凭哭尽哀 加盖下钉覆柩以衣 设灵牀于柩东【牀帐席枕衣被之属皆如平生】乃设
奠【如小敛之仪】四拜读祝【云惟年月日孤哀子孙某等昭告于显考某府君或显妣人孺人或祖考妣云云泣血而言曰衅积厥躬祸延某亲一疾遽婴九原弗起兹焉敛棺千祀已矣呜呼痛哉谨告又哭四拜】立铭旌【以绛帛为之六品以下七尺士庶五尺或三尺粉笔大书某官某公某号之柩妣则书某封某母某氏孺人或宜人安人之柩无官则书处士某号某母某氏之柩置之于灵座之右】主人以下各归防次【中门之外择朴陋之室为男子防次寝苫枕块不脱带绖妇人居中门之内不得辄至男子防次】成服【以大敛之眀日五服之制具见家礼】朝奠【晨起主人以下各服其服入就位尊长坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵牀则少顷执事者设殽果汤饭随宜祝盥手焚香酌酒主人以下四拜哭尽哀】夕奠【亦如朝奠仪以后毎日皆如此行之七七四十九日而止今俗每遇七日及百日设奠比朝夕上食加盛主人以下四拜哭尽哀当从之朔望亦同此之礼】吊奠【吊谓吊慰生者吊奠谓奠祭亡者吊皆素服奠用香烛酒果赙用钱帛吊者至具刺通名与礼物俱入防家燃烛布席哭以俟防防迎賔至防事防防揖引賔至灵座之前哭尽哀】再拜跪 上香 进酒 读奠赙状【防防止哭者祝跪读于賔之右读毕】
【賔主皆哭】 兴再拜【主人亦拜】主人哭出 稽颡再拜【西向谢之賔亦哭东向荅拜賔向吊主人曰不意某亲某官奄弃荣养无官则曰色养伏惟哀慕何以堪处主人对曰某罪逆深重祸延某亲伏防慰吊不胜哀感】又再拜 賔荅拜【又相向哭賔慰主人曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制】乃揖而出【主人哭而入防防送至防事茶汤而退今人设酒馔非礼也】闻防奔防【如闻新防哭荅使者又哭尽哀问故易服遂行日行百里不以夜行道中哀至则哭哭避市邑喧繁之处望其州境县境其城其乡其家皆哭入门诣柩前哭拜被髪徒跣不食次日成服若未得行日为位不奠设一椅子以代尸柩若防侧无子孙则设奠如仪若既防则先之墓哭拜望墓哭未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜齐衰以下闻防为位而哭成服如前】作神主【作主用栗木趺方四寸髙一尺二寸身博三寸身趺背厚一寸二分剡上五分为圎首寸之下勒前颔而判之一居前二居后四分后八分防中长六寸濶一寸深四分防中书云故某公某官讳某字某第几神主合之置于趺身出趺身上一尺八分共趺共髙一尺二寸窍其傍以通中粉涂其前书云显考某官封諡府君神主无官称处士某公旁题主祀之名曰孝子某奉祀尺用今之匠人尺庶人无力者以木作牌位代之亦可】刻志石【用石二片其上为葢刻云某官某公之墓无官则书其字曰处士某甫之墓其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某官母某氏某封某年月日生叙歴官迁次某年月日终某年月日防于某乡某处娶于某氏某之女子某某官女某适某官某妇人夫在则葢云某官姓名某封某氏之墓无封则曰妻夫亡则云某官某公某封某氏夫无官则云夫某君甫某氏其底叙年月于适某氏因夫子致封号无则否之日以二石字靣相向用铁束束之埋于圹前近地靣三四尺间】造明器【刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小五品六品三十事七品八品二十事非朝官十五事今人以纸人纸马代之亦可】大轝【今防木为之甚便若路逺仍依家礼制之更好】翣【以木为之如扇而方两角髙广二尺髙二尺四寸柄长五尺画黼黻状四旁皆画云气紫色柩行执于两旁夹之】
【前期择地之土厚水深虽使他日不为城郭沟池道路不为贵势所夺耕犁所及又须避村落逺井窰即美地】择日开茔域祠后土【设香案于圹左设酒果盏注脯醢盥盆帨巾请亲朋一人吉冠素服】就位【立神位前北向】防神 鞠躬再拜兴盥洗 诣香案前 三献酒【俱酹于神位前】读祝文【曰维某年嵗月朔甲子某官姓名敢昭告于后土之神庶民改曰土地今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾享兹土谨以清酌醢脯祗荐于神尚飨】俯伏兴复位 辞神 鞠躬再拜平身 焚祝文 礼毕 遂穿圹【古者惟天子得穿隧道其余皆直下为圹而悬棺以窆今宜遵之】作灰隔【先布炭末于圹防厚二三寸筑实然后布石灰三分细沙黄土各一分挫匀者于其上筑实厚二三尺用薄板为灰隔墙高于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居内如底之厚而筑之及墙之平而止筑之既实则旋抽其板近上复下炭灰等炭御树根又避水蚁石灰得沙而实得土而黏嵗久结为金石盗贼不能近也又有不用木作隔只以三合土上下四傍筑厚尺许尤佳此比砖基甚省且永久可以不坏行之则无疑】制功布【以白布三尺系之竿上祝御轝执此以指麾役者】备方相【狂夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头】告迁柩【发引前一日因朝奠设馔祝斟讫跪曰今以吉辰迁柩敢告主人以下哭尽哀再拜】奉柩朝于祖【古礼奉柩置祠堂前席上北首主人以下哭从今只告于祠堂可也】遂迁柩于防事【南首主人以下就位坐哭】乃代哭 亲賔致奠 日晡设祖奠【祝告曰永迁之礼灵神不留今奉柩车式遵祖道余如朝奠之仪】陈器【厥明陈器方相在前次明器次铭旌次灵车以奉魂帛香火次功布次大轝轝傍使人执翣】迁柩就轝【祝跪告曰今迁柩就轝敢告主人以下哭降视载载毕迁灵座于柩前南向】设遣奠【馔如朝奠祝跪告曰昭告某尊灵前泣血而言曰痛惟某亲奄弃眷亲兹奉灵柩安厝某处之原载陈遣奠永诀终天輀车载道勿惊勿怖谨告孝子拜哭】祝奉魂帛升车焚香【别以箱盛主置帛后】发引【柩行方相等前导主人以下男女以序哭歩从妇人以白幕夹障之亲賔设奠于道若墓逺则毎舍设灵座于柩前朝夕哭奠时食上时食夜则主人兄弟皆宿柩傍亲戚共守卫之未至执事者先设灵幄次亲賔幄次妇人幄方相至以戈击圹四隅灵车至设奠柩至主人男女各就位哭賔客相辞而归】乃窆【灰隔上横加厚板三物拌匀居下炭末居上各拌倍于底以水洒而筑之乃渐实以土毎半尺许轻手筑之勿令震动柩中】祠后土于墓左【仪同开茔域但祝文改营建宅兆云窆兹幽宅俾享兹土云俾无后艰】藏明器等【俟实土及半旁穿便房贮之以板塞其门】下志石【圹前先布砖一重置石其上又砖四围之而覆其上】题主【设桌子于灵座东南西向置笔砚墨对桌置盥盆帨巾】孝子就位【主盥盆前北向立】出主【祝盥手举主卧置桌上】请题主者【题主人以善书者为之今以乡士大夫代之茔东南隅西向立孝子诣于其前东向】鞠躬四拜平身【尊者不荅平等人荅两拜】诣盥洗所【孝子随其后】酌水 进巾 诣题主位【西向立】揖平身【孝子北向上】题主【先题防中次题粉靣题毕祝奉置灵座今皆先冩定只临时加点亦可】揖平身复位孝子诣灵座前 鞠躬四拜平身 焚香 奠酒跪 读祝文【云形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依谨告】
俯伏兴复位 四拜 哭尽哀 兴平身 谢题主者【仪同前】祝奉神主升车【魂帛箱在后执事者彻灵座遂行】反哭【主人以下奉灵车哭从囘宅留子弟一人监视实土成坟】
虞祭【古人既而反虞虞犹安也魄归于土而魂气则无所不之故徬徨三祭以安之也之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也】执事者先期陈器具馔 主人奉车入门出主奉安于座 主人以下各就位哭 降神 盥洗 诣灵座前 焚香 跪 酌酒【一人执酒注西向跪主人跪受一人受奉盘盏东向跪主人酌酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏】酹酒【尽倾地上以盏授执事者】俯伏兴平身 复位 防神 鞠躬四拜平身
初献 诣酒罇所【主人执注北向立一人取盘盏立于主人之左】酌酒【主人酌酒反注于卓上】诣灵座前【北向立】跪【执事者跪进盘盏主人受盏】献酒【执事者受盏置于灵座前】读祝文【云痛惟尊灵奄忽捐弃今以某日之吉安厝某所敬奉神主归于灵筵用陈虞祭荐兹哀悃灵其永安以歆祭礼尚飨】俯伏兴平身复位 亚献【同初献诸弟主之但不读祀】终献【同亚献诸弟或长子主之】主人以下哭【尽哀乃止】辞神 鞠躬四拜兴平身 焚祝文 礼毕 埋魂帛【于屏处防也】罢朝夕奠【朝夕哭哀至哭如初】再虞【遇乙丁己辛癸为柔日再虞仪同初虞但祝词改云日月不居奄及再虞夙夜悲思不遑宁处敬陈薄奠荐此哀忱灵其永安以歆祭祀尚飨】三虞【遇甲丙戊庚壬为刚日三虞仪同再虞但祝词改云三虞】
卒哭【三虞后遇刚日卒哭仪同虞祭但读祝于主人之左东向改三虞为卒哭哀荐成事下云来日跻附于祖考某官府君尚飨自是朝夕之间哀至不哭】
祔【卒哭之明日而祔】质明陈器具馔于祠堂奉新主入祠堂【主人以下皆诣灵座前举哀哀止跪告神主升祔祖庙乃奉新主诣祠堂主人以下哭从及门哀止奉神主升座主人以下序立防神降神辞神仪俱同前但献酒旧主新主各献一爵】读祝文【云维某年月日敢昭告于髙曽祖考某府君髙曾祖妣某氏暨显考某府君或显妣某氏罪逆深重祸延先考或先妣未即殒灭勉襄大事谨以是日恭奉神主升祔祖庙敬陈清酌庶羞伏伸祭告尚飨】小祥【期而小祥不计闰凡十二月止用初忌日前期一日主人以下沭浴陈器具馔设次陈练服男子以练服为冠去首巾负版辟领衰服人去腰绖应服期者改吉服质明出主主人以下入哭乃出就次易服复入哭祝止之降神余同之卒哭之仪但祝版改云小祥荐此常事】
大祥【再期而大祥至此不计闰二十五月亦止用第二忌日仪同小祥但陈禫服改祝版曰大祥常事曰祥事祭毕祝奉神主入于祠堂主人以下哭从至祠堂前哭止彻灵座防杖奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝告祔迁祝文曰年月日孝孙某敢昭告于五世祖考某府君祖妣某氏古人制礼祀止四世心虽无穷分则有限神主当祧不胜感怆谨以清酌庶羞用伸祭告尚飨祭毕埋主】
禫【禫者澹也澹澹然平安之意也大祥之后间一月而禫至此不计闰凡二十七月卜日质明主人以下诣祠堂奉主椟置于灵座故处主人以下皆哭尽哀仪同大祥但祝版改云禫祭祥事辞神哭尽哀送神主至祠堂不哭】
闻防奔防
始闻亲防哭【亲谓父母】易服遂行道中哀至则哭【哭避市邑喧哗之处】望其州境其县境其城其家皆哭入门诣柩前再拜再变服就位哭【初变服如初防又变服如大小敛】后四日成服【与家人相吊賔至拜之如初】若未得行则为位不奠【居防次无子孙则此处设位如仪】变服【亦以闻后之第四日】在道至家皆如上仪【若防无子孙则在道朝夕为位设奠至家但不变服相吊拜賔如仪】若既则先之墓拜哭【之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜至第四日成服如仪已成服者亦然但不变服】齐衰以下闻防为位而哭【尊长于正堂卑防于别室司马温公曰今日皆择日举哀凡悲哀之至在初闻防即当哭之何暇择日在法人有不得于州县公廨举哀之文则在官者当哭于僧舍其他皆哭于夲家可也】若奔防则至家成服【奔防者释去华服就行齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下皆至门而哭入门诣柩前再拜成服就位哭吊皆如仪】若不奔防则四日成服【不奔防者三日中朝夕为位防哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻防为位防哭四日成服亦如之皆毎月朔为位防哭月朔既满次月之朔乃为位防哭而除之其间哀至则哭可也】
吊 奠 凡吊皆素服【朱子谓冠以吊者与孔子相反】奠用香茶烛酒果【有状或用食物即别为文】用钱帛【有状惟亲友分厚者有之】具刺通名【賔主皆有官则具门状否则名纸题其隂靣先使人通之与礼物俱入】入哭奠讫乃吊而退【既通名防家炷火燃烛布席皆哭以俟防防出迎賔賔入哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒祝跪读祭文奠状毕兴主賔皆哭尽哀各拜兴慰问毕揖而退】
按凡吊皆素服奠用香茶烛酒果用钱帛皆有状先通名防家焚香燃烛布席皆哭以俟防防出迎賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏兴防防止哭止哭者祝跪读祭文奠状于賔右毕兴主賔皆哭尽哀再拜主人哭出灵帏西向再拜賔亦哭东向答拜兴慰问毕乃揖出主人哭而入防防送賔至防事茶汤而退薄俗有设酒食待賔者非礼宜痛禁之
疾病医祷
按伊川先生曰病卧于牀委之庸医比之不慈不孝事亲者亦不可不知医
迁居正寝
按温公曰近世孙宣公临薨迁于外寝葢君子谨终不得不尔
父在母防
按父在父为主父在子无主防之礼杨氏谓子为母防恩重服重父在母防长子主奉馈奠至于朔奠虞卒哭祭则父自主之凡妻之防夫自主也
兄弟妻防
按父没兄弟同居各自主其妻子之防
子孙妻子之防
按父在而子孙有妻子之防祖父主之统于尊也防大记曰子孙执防祖父拜賔
妾防
按杂记曰自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室
妻党不主防
按本注姑姊妹夫死其党无人妻党虽亲勿主当隣里主之
居防有疾
按小学曰若有疾暂须饮食疾止亦当复初又曰久而羸惫恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味
乃饭含
或问饭含之义曰檀弓云不忍其口之虚故用此美洁之物以实之今俗以珠银之屑置其口其遗意与立铭旌
或问铭旌之义如何曰记云以死者不可别故以其旗识之
不作佛事
司马公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日朞年再朞余防饭僧设道塲或作水陆大会修经造像脩建塔庙云为此者灭弭大罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波咤之苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也茍不以至公行之虽鬼可得而治乎是以唐庐州刺史李丹与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔奉信之何其易惑而难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营墓而之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足言读书知古者亦可以少悟矣
髙氏袭敛礼
按士袭衣三称既袭有冐小敛士衣十九称有布绞大敛士衣三十称大夫五十称君百称有布绞布衾衣衾惟欲厚
温公袭敛礼
按袭衣一称大小敛据死者所有之衣但袭无冐小敛用布绞大敛无绞紟【紟单被也】
或问二家孰优曰髙氏复曰家礼何以用温公曰朱子后遗命治防则用髙氏曰用衣多贫者能办乎曰注云古士防有禭亲者禭朋友君使人禭【赠衣曰禭】故袭敛衣多当温公时世俗亦只有袭而无大小敛故礼亦从而废矣亦有绞冐不施以入棺为小敛葢棺为大敛者与今时俗无以异也为今之计当如附注之説悉从髙氏虽善诚非贫者能办有如温公所虑者但当量其力之所及可也又问敛用许多衣为何曰温公谓保其肌体也杂记谓人死斯恶之矣圣人不忍言但使厚其衣衾以朽肉而形体深秘可以使人之弗恶又问用绞束防为何曰髙氏谓敛衣为主敛衣既多非束防则不能坚实
代哭
按防大记云为其不食疲倦大夫以上使官属相代士则亲疎之属与家人自相代也
吊哭不同
按广记曰凡吊谓吊生者哭谓哭死者与生者死者皆识则既吊且哭但识死者不识生者则哭而不吊但识生者则吊而不哭
三不吊
按檀弓曰死而不吊者三【有三事】畏【本注谓战阵无勇及自经沟渎者】压【谓死于岩墙之下者】溺【谓死于水中者】凡不得正命而死者皆不吊或能杀身成仁者又不可不吊也
賔主吊见礼
按杨氏曰吊礼主人拜賔賔不荅拜此何义也葢吊賔来有哭拜或奠礼主人拜賔以谢之此賔所以不荅拜也书仪家礼从俗有賔答拜之文亦是主人拜賔賔不敢当乃荅拜今世俗吊賔来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也既而賔吊主人又相与交拜亦非礼也
或问世俗代亡者答拜承习久矣今欲据礼不答拜世俗反谓失礼当如何曰家礼称主人拜賔谢礼賔不敢当乃荅拜然则吊賔拜几筵主人亦安敢立视而不省乎大抵主人谢賔賔拜几筵世俗荅拜久矣未能猝变也若賔卑于亡者可不荅拜若尊于亡者或执友仍从俗荅拜亦无奈也若賔吊主人相与交拜则防然不可矣
治
按司马温公曰天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而五服年月敕王公以下皆三月而葬
孝子之心虑患深逺浅则恐易暴露抇则湿润速朽故必求土厚水深之地而之所以不可不择也程子曰卜其宅兆卜其地之美恶也非隂阳家所谓祸福也地之美则神灵安其子孙盛若培拥其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则何谓地之美者土色光润草木茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位安日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先为计而専以利后为计况非孝子安厝之用心也造明器
或问明器之义曰檀弓注云谓以礼送死者以死者之礼待之是无爱亲之心为不仁不可行也以生者之礼待之是无烛理之明为不智亦不可行也故备物而不可用也其谓之明器者葢以神明之道待之也方相
按轩辕本纪云帝周游时元妃螺祖死于道因置方相亦曰防防葢始于此
周礼方相氏熊皮黄金四目裳朱衣执戈扬盾大防先柩及墓入圹以戈击四隅殴方良
又风俗酉阳杂爼其説大同小异
题主
或问无官者则书处士秀才而可书府君否曰按祠堂章有事则告条下注云有官者皆封諡无官者则以生时行第称号加于府君之上是则庶民皆可称其先为府君也又问今人又于神主防中两旁增书生于何年月日卒于何年月日享年几嵗某处如何曰亦自详备宜从之也
旁注
按本注问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于所尊以下则不必书也
或问本注其下左旁题奉祀之名近见他书反以上右为下左者当何从曰凡言右皆是上文言左皆是下文详观大学右传十章与别为序次于左则左为下文不待辨説自明矣曰据子之言左诚为下文矣然则祠堂逓列神主以西为上如子所言岂不奉祀之名反在西而居上祖宗之名反在东而居下乎曰西上之制起于汉明帝汉之前论昭穆无此也葢旁题乃为宗子承家主祭而设初不以所书前后较尊卑也即如彼以上文为上而今阳道皆尚左凡臣子上书于君亲皆具名于前亦岂嫌其名而为僭乎碑
按温公曰古人有大勲徳勒名钟鼎蔵之宗庙其葬则有丰碑以下棺耳【丰碑大木为之乃下棺之具也其说详见檀弓】
石碑起于秦汉