图书编 - 第 192 页/共 220 页
或问家礼告事止用酒菓近世冠婚等事皆尚宴乐若据之废祭而生者则随俗饮宴自如于心安否曰按节祠条朱子答张南轩曰今人重俗是日必宴乐不能不思祖考以物享之虽非礼之正然人情之不能已者以此推之今既于冠礼等事不能废宴乐其能恝然于祖宗止以酒果告而无祭礼哉当如时祭之仪可也
或问文公家礼髙曾祖祢之位皆西向以次而东于心切有未安阳明子曰古者庙门皆南向主皆东向合祭之时昭之迁主列于北牖穆之迁主列于南牖皆统于太庙东向之尊是故西向以次而东今祠堂之制既异于古而又无太祖东向之统则西向之说诚有所未安曰然今当如何曰礼以时为大若事死如事生则宜以髙祖南向而防祖祢东西分列席皆稍降而弗正对似于人心为安曾见浦江郑氏之祭四代考妣皆异席髙考妣南向曾祢皆西向妣皆东向各依世次稍退半席其于男女之别尊卑之等两得其宜今吾家亦如此行但恐民间防事多浅隘而器物亦有所不备则不能以通行耳又问无后者之祔于己之子侄固可下列矣若在祖宗之行宜何如祔阳明子曰古者大夫三庙不及其高矣适士二庙不及其曾矣今民间得祀髙曾葢亦体顺人情之至例以古制则既为之置后无后者鲜矣后世人情偷薄始有弃贫贱而不嗣者古所谓无后皆殇子之类耳祭法王下祭殇五适子适孙适曾孙适孙适来来孙诸侯下祭三大夫二适士及庶人祭子而止则无后之祔皆子孙属也今民间既得假四代之祀以义起之虽及弟侄可矣往年湖湘一士人家有伯曾祖与堂叔祖皆贤而无后者欲为立嗣则族众不可欲弗祀则思其贤有所不忍也以问于某某曰不祀二三十年矣而追为之嗣势有所不行矣若在士大夫家自可依古族属之义于春秋二社之次特设一祭凡族之无后而亲者各以昭穆之次配祔之于义亦可也
朱子曰考诸程子之言则以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于髙祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于髙祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本意礼家言大夫有事省于其君干祫及其髙祖此则可为立三庙而祭及髙祖之验但干祫之制它有可考耳
按自天子以至于士五服之制则同而祭祀止及其立庙之亲则大夫不祭其髙曾士不祭其祖非人情也程子以为有服者皆不可不祭其说当矣愚又尝攷之礼经参以诸儒注疏之説然后知古今异义礼縁人情固当随时为之损益不可胶于一说也人徒见适士二庙官师一庙以为所及者狭不足以伸孝子慈孙追逺之心也然古人之制则虽诸侯大夫固有拘于礼而不得祀其祖考者矣何也郑氏注诸侯五庙云太祖始封之君王者之后不为始封之君立庙疏曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也注太夫三庙云大夫太祖别子始爵者然则诸侯始封之太祖如郑桓公友是也郑桓公以周厉王少子而始封于郑既为诸侯可以立五庙矣然其考则厉王祖则夷王曾祖则懿王髙祖则共王五世祖则穆王自穆至厉皆天子也诸侯不敢祖天子则此五王之庙不当立于郑此所谓此君之身全无庙也必俟桓公之子然后可立一庙以祀桓公为太祖桓公之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟五世之后而郑国之五庙始备也大夫始爵之太祖则鲁季友是也季友为鲁桓公之别子季为大夫可以立三庙矣然其考则桓公其祖则惠公其曽祖则孝公自孝至桓皆诸侯也大夫不敢祖诸侯则此三公之庙不当立于季氏之家所谓别子亦全无庙也必俟季友之子然后可立一庙以祀季友为太祖季友之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟三世之后而季氏之三庙始备也葢诸侯大夫虽有五庙三庙之制然方其始为诸侯大夫也茍非其袭数世则亦不能备此五庙三庙之礼至于士庶人则古者因生赐姓受姓之后甫其一传即有嫡有庶嫡宗子也庶支子也礼云支子不祭祭必告于宗子又云庶子不祭明其宗也葢谓非大宗则不得祭祭必告于宗子又云庶子不不得祭其四小宗所生之祖祢也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不乱亲疎有别而不贰其法甚备而犹严于庙祀之际故诸侯虽曰五庙而五世之内有为天子者则不可立大夫虽曰三庙而三世之内有为诸侯则不可立适士二庙官师一庙庶人祭于寝然茍非宗子则亦不可祭于其家必献牲于宗子之家然后举私祭凡为是者葢惧上僭而不敢祭非薄其亲而不祭也然诸侯不敢祖天子而天子之为祖者自有天子祭之大夫不敢祖诸侯而诸侯为之祖者自有诸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗之为祖祢者自有宗子祭之葢已虽拘于礼而不得祭而祖考之祭则元未甞废适士官师虽止于二庙一庙而祖祢以上则自有司其祭者此古人之制也后世大宗小宗之法既亡别子继别之序已紊未甞専有宗子以主祀事其入仕者又多崛起单寒非时王之支庶不得以不敢祖天子诸侯之说为诿也乃执大夫三庙适士二庙之制而所祭不及祖祢之上是不以学士大夫自处而孝敬之心薄矣焉得为礼乎故曰古今异宜礼縁人情当随时为之损益不可胶于一说也
或曰此为国中公族之世禄者言也若庶姓之来自他国而为诸侯大夫者则如之何愚曰古未有无宗者庶姓有庶姓之宗他宗有他国之宗而宗子之制则一也曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭之也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家又问曰宗子去在他国庶子无爵而居可以祭乎孔子曰祭哉望墓而为坛以祭此二条正为起自匹庶与来自他国者言若大公东海人而仕周为诸侯孔子宋公而仕鲁为大夫之类是也注疏谓异姓始封为诸侯者及非别子而始爵为大夫者【如他国之臣初来为大夫】本身即得立五庙三庙葢以其非天子诸侯之子孙上无所拘碍故当代即可依礼制立庙然以曾子问宗子为士一条及参以内则中所谓不敢以富贵加于宗子之说则知崛起为诸侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢尽如礼制也
宗庙昭穆考
昭穆之昭谓其向明也此不可以空言晓也今且假诸侯之庙以明之葢周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以宫外为都太祖在北二昭二穆以次而南是也葢太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙之南向各有门堂寝室而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则其其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则惟太祖东自如而为最尊之位羣昭之入于于此者列于北牖下而南向羣穆之入于此者皆列于南牖下而北向南向取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆家礼之说有明文矣葢二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭刋晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊而左反为卑矣而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而会一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁废之主则髙祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曾之东也与曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰坏庙之道易担可也改涂可也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撒而悉去之也然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹可有言然而汉儒之记又已有不同者矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而武王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武王克商则增立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之说尚矣而程子独以为如此则是为子孙者得择其先祖而祭之也子亦尝考之乎曰商之三宗周之世室见于经典皆有文明而功徳有无之实天下后世自有公论若必以此为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除諡者者不为过矣且程子晚年尝论本朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百世不迁之庙以此而推则知前说若非记者之误则或出于一时之言而未必其终身之定论也曰然则大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂寝室之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斵砻大夫有不得为矣大夫之仓楹斵桶士又不得为矣曷为而不降哉独门堂寝室之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳葢由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽事生事存之心者是以不得而降也曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也盖由汉明帝始也夫汉之为礼略矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独専一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为损益之私遗昭藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝葢其别为一室则深广之度或不足以陈鼎俎而其合为一庙则所以尊其太祖者既防而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事存之心有终不能以自巳于是原庙之仪不得不盛然亦至于我朝而后都宫别殿前门后寝始略如古者宗庙之制是其沿袭之变不惟穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知经学古之人乃能私议而窃叹之然于前世之讥孝恵之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之茍从则未有正其罪者于今之世则又徒知论其惑异端狥流俗之心陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑尝观于陆佃而知神祖尝有意于此矣然而史籍未记岂天未欲使斯人者复见三代帝王之盛耶
宗法总叙
人君欲教民和亲其道必始于宗族故欲复古之小宗以収天下不相亲属之心古有大宗有小宗礼曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也古者诸侯之子弟异姓之卿大夫始有家者不敢祢其父而使其嫡子后之则为大宗族人宗之虽百世而宗子死则为之服齐衰九月故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子之庶子又不得祢别子而自使其嫡子为后别为小宗五世之外则无服其继祢者亲兄弟为之服其继髙祖者三从兄弟为之服其大功九月而髙祖以外亲尽则易宗故曰宗其继髙祖者五世则迁者也小宗四有继髙祖者有继曽祖者有继祖者有继祢者与大宗为五此所谓五宗也古者立宗之道嫡子既为宗则其庶子之嫡子又各为其庶子之宗其法止于四而其实无穷自秦汉以来无世卿大宗之法不可以复立而其可以収合天下之心者有小宗之法存而莫之行此甚可惜也
宗法考证【大宗则一小宗则四承大宗者身继五宗祢之次子身继四宗有大宗则事五宗祢谓父也】大宗别子为祖【别子者谓诸侯嫡子之弟别于正嫡也为祖者别与后世为始祖也】继别为宗【谓别子之适长子继别子与族人为百世不迁之宗也】继祢者为小宗【谓别子之次子以其长子继已为小宗而其同父兄弟宗之也】有五世则迁之宗【继祢之小宗则同父兄弟宗之继祖之小宗则堂兄弟宗之继曾祖之小宗则再从兄弟宗之继髙祖之小宗则三从兄弟宗之至于四从则亲属尽絶所谓五世则迁者也是之谓小宗】始祖始有封爵及始迁者为始祖长子继之子孙世世为大宗统族人主始祖庙祭百世不迁
髙祖传至孙为继髙祖小宗统三从兄弟主髙祖庙祭至其子五世则迁
曾祖传至曾孙为继曾祖小宗统再从兄弟主曾祖庙祭至其孙五世则迁
祖传至孙为继祖小宗统从兄弟主祖庙祭至曾孙五世则迁
祢所生子为继祢小宗统亲兄弟主祢庙祭至孙五世则迁
大宗子
按诸侯适长为世子继诸侯正统其次适为别子别子所生之长子乃大宗子今法长子死主父防用次子不用侄宗子法立则用长子之子
小宗子
按别子之庶子所生之长子乃小宗子也
或问如何谓之别子曰别子诸侯之弟别于正适也不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后别子孙立此别子为始祖所谓别子为祖即太宗之祖读为分别之别
或问小宗欲立祠堂止立当祭之龛却是四龛俱立曰按本注四龛俱立若世数未满且虚其不当祭之龛待他日世数满然后遍祭四代
宗法考
程子曰管摄天下人心収宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系收世族立宗子法宗子法坏则人不知来处以至流传四方往往亲未絶不相食又曰今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本既重本则朝廷之势自尊古者子弟从父兄今父兄从子弟由不知本也
宗子法废后世谱牒尚有遗风谱牒又废人家不知来处无百年之家骨肉无统虽至亲恩亦薄
张子曰宗法若立则人各知来处朝廷大有所益或曰朝廷何所益公卿各保其家忠义岂有不立忠义既立朝廷岂有不立
朱子曰大传云别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗何也君适长为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之则为大宗之直下相传百世不迁别子若有庶子又不敢称别子死后立为小宗之祖其长子继之则为小宗五世则迁别子者谓诸侯之弟别于正适故称别子也为祖者自与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖也继别为宗谓别子之世世长子当继别子与族人为不迁之宗也继祢者为小宗祢为别子之世子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗也五世则迁者上从髙祖下至孙之子髙祖庙毁不复相宗又别立宗也然别子之后族人众多或继髙祖者与三从兄弟为宗至子五世或继曾祖者与再从兄弟为宗至曾孙五世或继祖者与同堂兄弟为宗至曾孙五世或继祢者与亲兄弟为宗至孙五世皆自小宗之祖以降而言也鲁季友乃桓公别子所自出故为一族之大宗滕文之昭武王为天子以序则周公为长故滕文谓鲁为宗国又有大宗而无小宗者皆适则不立小宗也又有有小宗而无大宗者无适则不立小宗也今法长子死则主父防用次子不用侄若宗子法立则用长子之子
图书编卷一百八
<子部,类书类,图书编>
钦定四库全书
图书编卷一百九
明 章潢 撰
冠礼叙
尝读冠义曰凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长防君臣正父子亲长防和而后礼义立此所以冠为礼之始也此所以责之以成人之礼而古者圣王之重冠也后世各循其俗此礼不讲也久矣方其冠也不知去尔防志责之以成人之礼及其长也犹若童穉不能率循夫成人之道故容体不正顔色不齐辞令不顺而身既不能修君臣不正父子不亲长防不和而伦又不能尽人之所以为人顾如是哉防其所以由冠礼不行故人皆昧焉而莫之觉也噫冠礼之系于人其重者如此孰不以成人望子弟也顾于冠礼而忽之哉国朝防典
有品官冠礼士庶冠礼品官三加则缁布冠进贤冠爵弁服称之士庶三加巾防幞头服称之品官从古礼士庶从近礼繁简稍不同焉
<子部,类书类,图书编,卷一百九>
冠礼【男子年十五至二十皆可冠身父母无期功以上防始可行之】
前期三日主人吿于祠堂【主人以宗子或父若兄为之】就位 防神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【后凡言四拜者仿此】行献礼盥洗 酌酒 诣香案前 焚香 跪 三献酒读祝文【云维年月日嗣孙某敢昭告于某某祖考妣尊曰某之子某年渐长成将以某日加冠于其首谨以酒菓用伸防告谨告】俯伏兴平身 复位 辞神四拜平身 焚祝文 礼毕
戒賔【前一日或二日主人自诣其家随意致词请之逺则遣子弟致书】书式【某顿首拜启某号大人门下某有子某某或弟某年及成人将以某月某日加冠于其首求所以教之者惟公齿尊仁里徳重乡评至日傥不弃宠临而教之则某之父子感荷无既矣未及恭诣门下伏希照亮不宣某再拜】 复书式【某无似伏承不弃召为冠賔深恐不克共事以病盛礼然严命有加不敢不勉至日谨当躬造余容靣既不宣某再拜复至日主人晨具速柬遣人迎之】
厥明夙兴 陈设【冠者房于东北隅无房以帷隔之房内陈当用衣服网巾梳匣于卓东北上又设酒盏桌于右长子设冠席于阼阶少东西向賔西阶少西东向设醮席于西北隅南向设三加冠巾各盛以盘覆以帕用卓子陈西阶下设洗盆帨巾于东阶下又设便室一处为賔次而无阶级以石灰画而分之】
主人以下序立【主人盛服立东阶下少东西向子弟亲戚童仆重行在后北上賔立门外东向赞入白主人前曰】賔至 请迎賔【主人出门举手见賔主东賔西】揖平身主人揖賔请行【主人举手揖逊请賔入门分庭而行】肃賔【至中门主人举手揖賔】请升阶【至阶主人举手揖賔请升凡三次】賔主各就位【主人由东阶升即东席西向立賔由西阶升即西席东向立】鞠躬再拜平身
行始加冠礼
将冠者出房【南向席立】賔揖将冠者即席【賔举手揖之将冠者即席】賔盥洗【賔降阶主人从之賔洗毕】复位【主人揖賔升俱复初位】执事者以始加冠进【以盘子盛冠进至阶即小防也】賔降阶一等受冠请将冠者前【賔向将冠者立】将冠者跪 祝辞【賔祝曰吉月令日始加元服弃尔防志顺尔成徳寿考维祺介尔景福】跪加冠【以冠加将冠者之首】复位 冠者兴 賔揖冠者适房易服【賔举手揖之冠者入房解童子服服深衣毕】
行再加冠礼
冠者出房 賔揖冠者即席 执事者以再加冠进【即方巾也】賔降阶二等受冠 诣冠者前冠者跪 祝辞【賔祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福】彻防【以初加冠付与执事者】跪加冠【賔跪加巾】兴【賔起】复位 冠者兴賔揖冠者适房易服【释深衣易时様色服毕】
行三加冠礼
冠者出房 賔揖冠者即席 执事者以三加冠进【即儒巾也】賔降阶三等受冠 诣冠者前 冠者跪 祝辞【賔祝曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆】彻巾跪加冠 兴 复位 冠者兴 賔揖冠者适房【易襕衫皂縧纳靴有官者加公服无官者縁领袍随宜】
行醮礼
冠者出房【南向立】賔揖冠者就醮席【賔举手揖冠者立席右南向】执事者酌酒 賔诣醮席前【北向】受酒【受执事所酌之酒】祝醮【賔祝曰防酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘】冠者升席受酒【受而立】賔复位【东向立席】冠者跪 祭酒【倾酒少许于地】饮醮酒 兴降席授盏【授盏授执事者】冠者拜賔【南向拜】鞠躬再拜 兴
平身【賔东向荅拜】拜赞者【冠者畧侧身西向拜赞者】鞠躬再拜兴平身【赞者立賔左东向少退荅拜】
行命字礼
賔主俱降阶【賔降阶东向主人降阶西向】冠者降阶【冠者降自西阶少东向南】命字【賔祝曰吉月令日礼仪既备昭告尔字字曰某甫葢取某义也髦士攸宜永保受之冠者对曰某虽不敏敢不夙夜祈奉】鞠躬再拜兴平身【冠者拜賔不荅】礼毕
賔出就次【賔请退主人请礼賔賔乃出就别所】
主人以冠者 见祠堂【陈设如常仪冠者暂立于阶下之东主人先行礼】主人就位 防神鞠躬四拜平身盥洗【主人及各执事皆洗讫】执事者酌酒 诣香案前 焚香 跪 三献酒 读祝文【曰礼仪三百莫重于冠某之长次子某今日冠毕用敢率见伏惟鉴格俯垂庇祐俾之成人弗坠先志谨告】俯伏兴平身 复位 冠者就位 鞠躬四拜兴平身 焚祝文 礼毕 冠者见父母长上【父母堂中南靣坐余亲依次坐于东西序冠者拜父母父母为之起同居有尊长则父母以冠者诣其室拜之尊长为之起迁就同西序每列皆再拜应荅拜者】 乃礼賔【主人以酒馔延賔及傧赞者酬之以币而拜谢之亲戚有来观礼者亦并得之】 冠者遂出见于乡先生及父之执友【冠者拜先生执友皆荅拜】
冠用时服
按程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了又不常着却是伪也必须用时之服
士冠礼考
仪礼曰男子至十五二十皆可冠必无期功以上防始可行之前期一日主人告于祠堂 前三日筮賔前一日宿賔賔许主人再拜賔荅拜赞冠者一人
亦如之摈者请期宰告曰眀行事告兄弟及有司厥眀陈冠服主人以下序立賔至主人迎入升堂再拜主人见赞者揖与賔揖至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升立于序端西靣賔西序东面摈者布筵将冠者采衣【采衣童子之饰】紒【紒结髪也】出房南靣賔揖将冠者即筵坐【坐即今跪】赞者坐栉设纚【纚一副长六尺以韬髪而结之矣】冠者适房服深衣纳履出房南靣主人曰某有子某将加巾于其首愿吾子之教之也賔对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之也賔对曰吾子重有命某敢不从賔揖冠者即筵始加缁布冠设笄祝曰令月吉日始加元服弃尔防志顺尔成徳寿考维祺介尔景福賔揖冠者适房易服服皂衫革带系鞋賔揖冠者即筵再加角巾祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福賔揖冠者适房易服服襕衫纳靴三加儒巾或幞头祝曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟俱在以成厥徳黄耉无疆受天之庆賔揖冠者适房彻栉设醮席于户西南靣冠者出房賔揖冠者就筵賔受醴祝辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘冠者筵西拜受觯賔东面荅拜荐脯醢冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴賔醮曰防酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之冠者降筵奠觯拜賔荅拜赞者酌醴賔受醴揖冠者授醴再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜冠者降筵奠觯于荐东拜賔荅礼赞者复酌醴賔受醴揖冠者授醴三醮曰防酒令芳笾豆有楚咸加尔服殽升折爼承天之庆受福无疆賔降直西序东靣主人降复初位冠者立于西阶东南靣賔字之辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当冠者再拜賔荅拜主人醴賔以一献之礼賔就次冠者见于祠堂次父母次兄弟姑姊妹退出见于乡大夫乡先生主人酬賔束帛俪皮赞者皆与赞者冠为介賔出主人送于门外再拜记曰古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国之夲也故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人也成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼按夫冠者成人之礼嘉事之重者也古人慎之近世视为迂濶寝废不行糠粃典训土苴礼经宜古道之难复也至于垂髫总角夲童穉之常顾乃突着巾防宛若成人体貎儒生韦布之防宜服饰朴雅輙侈用金梁冠制上埒逹官记曰君子耻有其服而无其容诗曰彼其之子不称其服盍思之
婚礼叙
婚礼合二姓之好上以祀宗庙下以继后世故君子重之奈何世俗不察壻妇之性行止以财币为重轻其徃嫁也侈厚其资装其纳妇也靡丽于宴飨凡婚礼亲迎奠鴈庙见之仪一切弃之而不讲而古人靡嫚之诮卖婢之讥甘冐之而不知愧也俗之浇薄至此良可慨哉昏义谓男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正今婚礼之废也久矣望其君臣父子夫妇之尽道也不亦难哉况财多者习于奢识卑者溺于俗欲复古礼不无望于知礼之君子云 洪武五年诏定官民婚礼礼部议纳采问名纳吉纳徴请期亲迎仪物自公侯品官一品至九品各有等差纳采问名总一礼庶人纳采问名纳吉总一礼五品以下不行请期礼大明令
凡民间婚娶并依文公家礼
<子部,类书类,图书编,卷一百九>
昏礼【男子年十六至三十女子年十四至二十身及主婚者无期以上防乃可成婚】
问名【媒氏通言女氏许之始行问名之礼即世俗所谓过庚帖约定亲之日也】书式【主婚者具书曰某处黍眷某人顿首拜启某号某亲家门下伏承不鄙俯从媒议议以令嗣或令侄之玉爱贶室仆之男某将以某月某日敬修纳采之礼谨遵典制先此问名敢请令爱所出幷其所生年月日时伏惟亲慈俯赐鉴炤不宣】名帖式【父某母某氏男某行几某年某月某日某时生】遣使者奉书如女氏【使者至女氏主人以礼接待毕】授使者以复书【书云某眷某人顿首拜复复某号某亲家门下伏承不弃过聴媒言欲择仆之第几女某亲之第女作配令嗣兹辱问名谨其所出及其所生年月日时如别幅伏惟亲慈俯赐炤鉴不宣】名帖式【父某母某氏女某行防某年某月某日某时生】使者复命
纳采【既已问名约日方行纳采之礼即今所谓定亲也】书式【具名拜啓同前中云伏承不鄙寒防曲从媒议诺以某亲长次令爱贶室仆之长次某兹卜某日良吉用脩纳采之敬以定百年之盟所有菲仪具如别楮伏惟亲慈俯赐鉴纳不宣】夙兴奉书告祠堂【如告冠仪但祝文云礼重婚姻万世之嗣某之子某议择某处某亲之女为配卜以今日纳采伏惟黙垂庇佑谨告告毕】遣使者奉书如女氏【女氏主人出见使者以礼接待啜茶毕使者出就次】主人乃奉书告祠堂【如壻家仪但祝文云男室女家人道大端某之女某议与某处某亲之男作配兹以今日欲受纳采谨告告毕】乃礼使者【具酒馔欵待如常仪毕】授使者以复书【伏承不弃寒陋过聴媒言谬择仆之第女作配令嗣兹当纳采更辱盛仪永谐伉俪之盟愧乏琼瑶之报所有回仪具如别楮伏惟亲慈俯赐鉴纳不宣】使者复命 壻主人复以告于祠堂【不用祝文】
纳徴【既已约日迎娶方行纳征之礼即世俗所谓下衣也】书式【伏承嘉命许以令爱贶室仆之子某兹将迎娶敢涓吉日以请某月某日寔惟昏期谨具不腆之仪用申纳徴之敬伏惟亲慈俯赐鉴允不宣】遣使者奉书如女氏【女氏主人受书及币】乃礼使者【如前仪】授使者以复书【伏承嘉命委禽寒宗顾防弱息教训无素窃恐弗堪箕箒之役遇辱厚币更示吉期敢不惟命是聴先此奉复伏惟尊照不宣】
亲迎 前期一日女氏使人张陈壻室【俗谓铺房】厥朙壻家设位于中堂【设二卓于东西相向东西房则南北相向蔬果壶盏匙筋如賔客之礼】置合【音谨以一小匏判而两之用一卓子置于其间俗以红线络有脚二银钟代之】立赞者【两家各择亲戚习熟婚礼妇人为之】女家设次于外【或借隣居以待壻】主人率子告祠堂【如纳采仪但祝文云某之子某将以今日亲迎于某处某氏不胜感怆谨告】醮子【先以卓设酒注盘盏于堂中赞者相子立于西阶下南向主人盛服坐于堂之东席西向设醮席于堂西北南向一于父座前东向二赞者引子升自西阶】诣醮席【南向】鞠躬再拜平身 执事者酌酒 诣醮席前 受酒 跪祭酒【倾少许于地】饮醮酒兴【以盏授执事者】鞠躬再拜平身 诣父座前 跪 聴戒训【父命之曰礼重大壻家先正始徃迎汝室承我宗祀勉率以敬母忝大礼子荅曰不敢忘命】俯伏兴平身四拜 乃亲迎【遂出乗马二烛前导至女家下马于大门外于次或隣】女家主人帅女告祠堂【仪同壻但改祝云某之长次女将以今日归于某处某氏不胜感怆谨以酒果用伸防告谨告姆相女立于两阶间北向四拜】醮女【先以卓设酒筯盘盏于室内姆相女立于室外南向父坐东席母坐西席诸亲属以次序男东女西设女醮席于母座之东北南向设女拜席二于两阶间北向姆导女出至两阶间北向立】辞父母【父东座前四拜母西座前四拜】辞亲属【或东西各行四拜或总拜其有父之尊属先一日父母导之就其室辞焉】诣醮席【以下至诣父座前俱同醮子】诣父母座前【命之曰昔为吾女今为人妇善事舅姑无违夫子必敬必戒宜其室家只作俗语各以其意命之亦可诸母及姑嫂姊妹送至中门之内又申以父母之命父命毕姆导女暂立防傍】执事者布席【布壻席于西阶上北上】乃迎壻【主人盛服出大门外主东壻西】揖平身 主人揖壻请行【壻辞主人先入壻从之主东壻西三揖三让至于防】主賔各就位【主就东阶位立西向壻就西阶北向】行奠鴈礼 跪【壻北向跪】奠鴈【置鴈于地左首主人使者受之】俯伏兴再拜平身【奠鴈毕壻先出姆奉女从之壻举轿帘以俟女登车壻乗马导妇车先行各以二烛前导壻至家下马立于大门之外俟妇下车导入】见家堂【先设香案于中堂婿西妇东同北向】就位 再拜兴平身 献酒 读祝文【子弟读曰男室女家人之大伦礼重婚姻嗣源所系某年以长成兹以父命迎某处某氏之女共承宗祀卜以今日成婚特申昭告伏惟顾歆垂佑俾之宜室宜家谨告】俯伏兴再拜兴平身焚祝文【然后壻导妇入室】布席【妇从者布壻席于东方壻从者布妇席于西方】就