册府元龟 - 第 417 页/共 736 页
○掌礼部 奏议第十一
後魏张普惠为司空仓曹参军孝明熙平二年十一月广陵王恭北海王颢疑为所生祖母服期与三年博士执意不同太尉清河王怿。表曰：臣闻百王所尚莫尚於礼礼之重者丧纪斯极世代氵公革损益不同遗风馀烈景行终在至如前贤往商有异或并证经文而论情别绪或各言所见而讨事其端虽宪章祖述人自名家而议论纷纶理归详正莫不随时所宗各为一代之典自上达下罔不遵用是使叔孙之仪专擅於汉朝王肃之礼独行於晋世所谓其同轨文四海画一者也。至乃折旋俯仰之仪哭泣升降之节去来阃巷之容出入闺门之度尚须畴咨礼官博访儒士载之翰纸著在通法辩答乖殊证据不明即诋诃疵谬纠劾成罪此乃简牒成文可具阅而知者也。未有皇王垂范国无一定之章英贤赞治家制异同之式而欲流风作则永贻来世比学官虽建庠序未修稽考古今莫专其任暨乎！宗室丧礼百寮凶事冠服制裁日月轻重率令博士一人轻议迩广陵王恭北海王颢同为庶母服恭则治重居庐颢则齐期居室论亲则恭颢俱是帝孙语贵则二人并为藩国不知两服之证据何经典俄为舛驳莫有裁正懿王昵戚尚或如斯自兹已降何可纪极历观汉魏丧礼诸仪卷盈数百或当时名士往复成规或一代词宗较然为则况堂堂四海蔼蔼如林而令丧礼参差始於帝族非所以仪刑万国缀旒四海臣忝官台傅备位喉唇不能秉国之钧致斯爽缺具瞻所诮无所逃罪谨略举恭颢二国不同之状以明丧纪乖异之失乞集公卿枢纳内外儒学博议定制班行天下使礼无异准得失有归并因事而广永为条例庶尘岳沾河微守万一灵太后令曰：礼者为政之本何得不同如此可依表定议普惠议曰：谨按二王祖母皆受命先朝为二国太妃可谓受命於天子为始封之母矣。丧服慈母如母在三年章。《传》曰：贵父命也。郑注云：大夫之妾父在子为母大功则士之妾子为母期父卒则皆得申此大夫命其妾子以为母所慈犹曰：贵父命为之三年况天子命其子为列国王命其所生之母为国太妃反自同公子为母练冠之与大功乎！轻重颠倒之甚也。《传》曰：始封之君不臣诸父昆弟则当服其亲服。若鲁卫列国相为服期判无疑矣。何以明之丧服君为姑姊妹女子嫁於国君者。《传》曰：何以大功尊同也。尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君。然则兄弟一体位列诸侯自以尊同得相为服不可还准公子远压天王故降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以压降名例不同何可乱也。礼大夫之妾子以父命慈己申其三年太妃既受命先帝光昭一国二王胙土茅社显锡大邦舍尊同之高据附不祢之公子虽许蔡失位亦不是过服问曰：有从轻而重公子之妻为其皇姑公子虽压妻尚获申况广陵北海论君则封君之子语妃则命妃之孙承妃纂重远别先皇更以先后之正统压其所生之祖嫡方之皇姑不亦遥乎！今既许其申服而复限之以期比之慈母不亦爽欤经曰：为君之祖父母父母妻长孙。《传》曰：何以期父母长子君服斩妻则小君父卒然後为祖後者服斩今祖乃献文皇帝诸侯不得祖之母为太妃盖二王三年之证议者近背正经以附其类差之毫毛所失何远。且天子尊则配天莫非臣妾何为命之为国母而不听子服其亲乎！记曰：从服者所从亡则已。又曰：不为君母之党服则为其母之党服今所从既已不以亲服服其所生则属从之服於何所施。若以诸王入为公卿便同大夫者则当今之议皆不须以国为言也。今诸王自同列国虽不之国别置臣寮玉食一方不得以诸侯言之敢据。《周礼》取同三年当时议者亦有异同国子博士李郁於议罢之後书难普惠普惠据礼还答郑重三返郁议遂屈。
任城王澄为侍中司空公领尚书令熙平二年十二月与度支尚书崔亮奏谨按礼记曾子问曰：诸侯旅见天子不得成礼者几孔子曰：四太庙火日蚀后之丧雨沾服失容则废臣等谓元日万国贺应是诸侯旅见之义。若废朝会孔子应云：五而独言四明不废朝贺也。郑玄礼注云：鲁礼三年毕丧於太祖明年春於群庙。又郑志检鲁礼春秋昭公十一年夏五月夫人归氏薨十三年夏五月大祥七月释礻覃公会刘子及诸侯於平丘八月归不及於冬公如晋明十四年春归乃明十五年春乃也。经曰：二月癸酉有事於武宫。《传》曰：於武宫谨按明堂位曰：鲁王礼也。丧毕似有退理详考古礼未有以祭事废元会者礼云：吉事先近日脱不吉容改筮三旬寻摄太史令赵翼等列称正月二十六日祭亦吉请移祀在中旬十四日时祭移二十六日犹曰：春。又非退义祭则无疏怠之讥三元有顺轨之美既被成二日宜即宣行臣等伏度国之大事在祭与戎君举必书恐贻後诮取访引古籍窃有未安臣等学缺通经识不稽古备位枢纳可否必陈冒陈所见伏听裁衷灵太后令曰：可如所执。
源子恭正光中为起部郎时明堂璧雍并未建就子恭上。《书》曰：臣闻璧台望气轨物之德既高方堂布政范世之道斯远是以书契之重理冠於造化推尊之美事绝於生民至如郊天享帝盖以对越上灵宗祀配天是用酬膺下土大孝莫之能加严父以兹为大乃皇王之休业有国之盛典窃惟皇魏居震统极总宙驭宇革制土中垂式无外自北徂南同卜惟於雒食定鼎迁民均气候於寒暑高祖所以始基祖宗，於是恢构按功成作乐治定制礼乃访遗文修废典建明堂立学校兴一代之茂矩标千载之英规永平之中始创雉构基址草昧迄无成功故尚书令任城王澄按故司空臣冲所造明堂样并连表诰答两京模式奏求营起缘期发旨即加葺缮侍中领军臣总勤作官宣赞授令自兹厥後方配兵人或给一千或与数百进退节缩曾无定准欲望速了理在难克。若使专役此功长得营造委成责办容有就期但所给之夫本自寡少诸处竞借动即千计虽有缮作之名终无就功之实爽垲荒茫淹积年载结架崇构指就无兆仍令肄胄之礼奄抑而不追养老之仪寂寥而不返构厦止於尺土为山顿於一篑良可惜欤愚谓兆民经始必有子来之歌兴造勿亟将致不日之美况兵本不多兼之牵役废此兴彼循环无极便是辍创礼之重资不急之费废经国之功供寺馆之役求之远图不亦阙矣。今诸寺。又作稍以粗举并可彻减专事经综严勒工匠务令克成使祖宗有荐配之期苍生睹礼乐之富书奏从之。
李崇为骠骑大将军冀州刺史不行上。表曰：臣闻世室明堂显於周夏二黉两学盛自虞殷所以宗配上帝以著莫大之严宣布下土以彰则天之轨养黄以询格言育青襟而敷典式用能享国久长风徽万祀者也。故孔子称巍巍乎！其有成功郁郁乎！其有文章此其盛矣。爰暨亡秦政失其道坑儒灭学以蔽黔首国无黉序之风野有非时之役故九服分离祚终二世炎汉勃兴更修儒术文景以降礼乐复彰化致平治几刑措故西京有六学之美东都有三本之盛莫不纷纶蔼响流无已逮自魏晋废乱相因兵革之中学校不绝遗文灿然方轨前代仰惟高祖孝文皇帝禀圣自天道镜今古徙驭嵩河光宅函雒模唐虞以革轨仪规周汉以新品制列教序於乡党敦诗书於郡国使揖让之礼横被於崎岖歌咏之声洋溢於侧陋但经始事殷戎轩屡驾未遑多就弓剑弗追世宗统历聿遵先绪永平之中大兴板筑续以水旱戎马生郊虽逮为山还停一篑窃惟皇迁中县垂三十祀而明堂礼乐之本乃郁荆棘之林胶序德义之基空盈牧竖之迹城隍严固之重阙专石之功墉堞显望之要少楼榭之饣希加以风雨稍侵渐致亏坠。又府寺初营颇亦壮美然一造至今更不修缮厅宇凋朽墙垣颓坏皆非所谓追隆堂构仪刑万国者也。伏闻朝议以高祖大造区夏道侔姬文拟祀明堂式配上帝今。若基宇不修仍同丘畎即使高皇神享阙於国阳宗祀之典有声无实此臣子所以匪宁亿兆所以失望也。臣。又闻官方授能所以任事事既任矣。酬之以禄如此上无旷官之议下绝尸素之谤今国子虽有学官之名而无教授之实何异兔丝燕麦南箕北斗哉！昔刘向有言王者宜兴辟雍陈礼乐以风化天下夫礼乐所以养人刑法所以杀人而有司勤勤请定刑法至於礼乐则曰：未敢是则敢於杀人不敢於养人也。臣以为当今四海清平九服宁晏经国要重理应先营脱复稽延则刘向之言徵矣。但事不两兴须有进退以臣愚量宜罢上方雕靡之作颇省永宁土木之功并减瑶光材瓦之力兼分石窟镌琢之劳及诸事役非急者三时农隙修此数条使辟雍之礼蔚尔而复兴讽诵之音焕然而更作美榭高墉严壮於外槐宫棘宇显丽於中更发明令重遵乡饮敦进郡学精课经业如此则元凯可得之於上序游夏可致之於下国，岂不休欤诚知佛理渊妙含识所宗然比之治要容可少缓苟使魏道缉熙元首唯康尔乃经营未为晚也。灵太后令曰：省表具悉体国之诚配飨大礼为国之本比以戎马在郊未遑修缮今四表晏宁年和岁稔当敕有司别议经始。
贾思伯为卫尉卿于时议建明堂多有同异思伯上议曰：按。《周礼》考工记云：夏后氏世室殷重屋周明堂皆五室郑注云：此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其制同也。若。然则夏殷之世已有明堂矣。唐虞以前其事未闻戴德礼记云：明堂凡九室十二堂蔡邕云：明堂者天子太庙享功养老教学选士皆於其中九室十二堂按戴德撰记世所不行。且九室十二堂其於规制恐难得厥中。《周礼》营国左祖右社明堂在国之阳则非天子太庙明矣。然则礼记月令四堂及太室皆谓之庙者当以天子暂配享五帝故尔。又王制云：周人养国老於东胶郑注云：东胶即辟雍在王宫之东。又诗大雅云：在宫肃肃在庙郑注云：宫谓辟雍宫也。所以周之文王养老养老则尚和助祭则尚敬。又不在明堂之验矣。孟子云：齐宣王谓孟子曰：吾欲毁明堂。若明堂是庙则不应有毁之问。且蔡邕论明堂之制云：堂方一百四十四尺象坤之策屋圆径二百一十六尺象乾之策方六丈径九丈象阴阳九六之数九室以象九州屋高八十一尺象九九之数二十八柱以象宿外广二十四丈以象气按此皆以天地阴阳气数为法而室独象九州何也。若立五室以象五行，岂不决也。如此蔡氏之论非为通典九室之言或未可从窃寻考工记虽是补缺之书相承已久诸儒注述无言非者方之後作不亦优乎！且孝经援神契五经要义旧礼图皆作五室及徐刘之论同考工记者多矣。朝廷。若独绝今古自为一代制作者则所愿也。若犹祖述旧章规摹前事不应舍殷周成法袭近代妄作。且损益之极极於三王後来疑议难可准信郑玄云：周人明堂五室是帝各有一室也。合於五行之数。《周礼》依数以为之室施行於今虽有不同时说然尔寻郑此论理非无当按月令亦无九室之文原其制置不乖五室其青阳右个即明堂左个明堂右个即总章左个总章右个即玄堂左个阳堂右个即青阳左个如此则室犹是五而布政十二五室之理谓为可按其方圆高广自依时量戴氏九室之言蔡子庙学之议子灵台之说逸民一屋之论及诸家纷纭并无取焉学者善其议。
西魏崔猷为司徒大长史武帝大统中太庙初成四时祭祀犹设俳优角之戏其郊庙祭官多有假兼猷上疏谏书奏并纳焉。
东魏崔昂为度支尚书孝静武定六年二月将营齐献武王庙议定室所形制昂与司农卿卢元明秘书监王元景散骑常侍裴献伯国子祭酒李浑御史中尉陆操黄门侍郎李骞中书侍郎阳休之前南青州刺史郑伯猷秘书丞崔︱国子博士邢峙国子博士宗惠振太学博士张毓太学博士高元寿国子助教王显季等议按礼诸侯五庙太祖及亲庙四今献武王始封之君便是太祖既通亲庙不容立五室。且帝王亲庙亦不过四今宜四室二间两头各一颊室夏头徘徊至尾。又按礼图诸侯止开南门而二王後祭仪法云：执事列於庙东门之外既有东门明非一门献武礼数既隆备物殊等准据今庙宜开四门内院南面开三门馀面及外院四面皆一门其内院四面皆架为步廊南出夹门各置一屋以置礼器及祭服内外门墙并用赭垩庙东门道南置斋坊道北置二坊西为典祠廨并厨宰东为庙长廨并置车辂其北为养牺牲之所诏从之。
北齐魏收为中书令文宣天保元年皇太子监国在西林园冬群臣会议皆东面二年於北城第内冬会。又议东面吏部郎陆疑非礼收改为西面邢子才议欲依前曰：凡礼有同者不可令异诗说天子至於大夫皆乘四马况以方面之少何可皆不同乎！若太子定西面者王公卿大夫士复何面邪南面人君正位今一官之长无不南面太子听政亦南面坐议者言晋旧事太子在东宫西面为避尊位非为向台殿也。子才以为东晋博议依汉魏之旧太子普臣四海不以为嫌。又何疑於东面礼世子绝旁亲世子冠於阼冢子生接以太牢汉元著令太子绝驰道此皆礼同於君。又晋王公世子摄命临国乘七旒安车驾用三马礼同三公近宋太子乘象辂皆有同处不以为嫌况东面者君臣通礼独何为避明为向台所以然也。近皇太子在西林园在於殿犹。且东面於北城非宫殿之处更不得邪诸人以东面为尊宴会须避按燕礼燕义君位在东宾位则在西君位在阼阶故有武王践阼篇不在西也。礼乘君之车不敢旷左君在恶空其位左亦在东不在西也。君在阼夫人在房郑注人君尊东也。前代及今皇帝宴会接客亦东堂西面。若以东面为贵皇太子以储后之礼监国之重别第宴臣宾自得申其正位礼者皆东宫臣属公卿接宴观礼而已。若以西面为卑实是君之正位太公不肯北面说丹书西面则道之西面乃尊也。君位南面有东有西何可皆避。且事虽少异有可相比者周公臣也。太子子也。周公为蒙宰太子为储贰明堂尊於别第朝诸侯重於宴臣宾南面贵於东西臣疏於子蒙宰轻於储贰周公摄政得在明堂南面朝诸侯今太子监国不得於别第异宫东面宴客情所未安。且君行以太子监国君宴不以公卿为宾明父子无嫌君臣有嫌按仪注亲王受诏冠婚皇子皇女皆东面今不约王公南面而独约太子何所取邪议者南尊改就西面转君位更非合礼方面既少难为节文东西二面君臣通用太子宜然於礼为允收议云：去天保初皇太子监国冬会群官於西园都亭坐从东面义取於向中宫台殿故也。二年於宫冬会坐乃东面收窃以为疑前者遂有别议议者同之邢尚书以前定东西之议复申本怀此乃国之大礼无容不尽所见收以为太子东宫位在於震长子之义也。按易八卦震位向中皇太子今居北城於宫殿为东北南面而坐於义为背也。前者立议据东宫为本。又按东宫旧事太子宴会多以西面为礼此。又诚证非徒言也。不言太子常无东南二面之座但用之有所至如西园东面所不疑也。未知君臣车服有同异之议何谓而发就如所云：但知礼有同者不可令异不知礼有异者不可令同苟别君臣同异之礼恐重纸累札书不尽也。子才竟执东面收执西面援引经据大相往复其後竟从西面为定皇建中诏议二王三恪收执王肃杜预义以元氏司马氏为二王通曹氏备三恪诏诸礼学之官皆执郑玄五代之议孝昭后姓元议恪不欲广及故议从收。
邢邵字子才天保初为太常卿中书监时议疑宫吏之姓与太子名同子才谓曰：按曲礼大夫士之子不与世子同名郑注云：若先生亦不改汉法天子登位布名於天下四海之内无不咸避按春秋经卫石恶出奔晋在卫侯ぅ卒之前ぅ卒其子恶始立明石恶与长子同名诸侯长子在一国之内与皇太子於天下礼亦不异郑言先生不改盖以此义卫石恶宋向戌皆与君同名春秋不讥皇太子虽有储贰之重未为海内所避何容便改人姓然事有消息不得皆同於古宫吏至微而有所犯朝名从事亦是难安宜听出宫尚书更补佗职制曰：可。
刁柔为国子博士参议律令时议者以为立五等爵邑承袭者无嫡子立嫡孙无嫡孙立嫡子弟无嫡子弟立嫡子孙弟柔以为无嫡子立嫡孙无嫡孙应立嫡曾孙不应立嫡子弟议曰：柔按礼立嫡以长故谓长子为嫡子嫡子死以嫡子之子为嫡孙死则曾玄亦然。然则嫡子名本为传重故丧服曰：庶子不为长子三年不继祖与祢也。礼记公仪仲子之丧檀弓曰：何居我未之前闻仲子舍其孙而立其子何也。子服伯子曰：仲子亦犹行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王发微子舍其孙盾而立弟衍仲子亦犹行古之道也。郑注曰：伯子为亲者讳尔立子非也。文王之立武王权也。微子嫡子死立其弟衍殷礼也。子游问诸孔子孔子曰：否立孙注曰：据。《周礼》。然则商以嫡子死立嫡子之母弟周以嫡子死立嫡子之子为嫡孙故春秋公羊之义嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙丧服云：为父後者为出母无服小记云：祖父卒而後为祖母後者三年为出母无服者丧者不祭故也。为祖母三年者大宗传重故也。今议以嫡子死子立嫡子母弟嫡子母弟者则为父後矣。嫡子母弟本非承嫡以无嫡故得为父後则嫡孙之弟理亦应得为父後则是父卒然後为祖後者服斩既得为祖服斩而不得为传重者未之闻也。若用商家亲亲之义本不应嫡子死而立嫡孙。若从周家尊尊之文岂宜舍其孙而立其弟或文或质愚用惑焉小记复云：嫡妇不为舅姑後者则舅姑为之小功注云：谓夫有废疾佗故。若死无子不受重者小功庶妇之服凡父母於子舅姑於妇将不传重於嫡及将所传重者非嫡服之皆如众子庶妇也。言死无子者谓绝世无子非谓无嫡子如其有子焉得云：无後夫虽废疾无子妇犹以嫡为名嫡名既在而欲废其子者其如礼何有损有益革代相沿必谓宗嫡可得而变者则为後服斩亦宜有因而改。
●卷五百八十四
○掌礼部 奏议第十二
隋裴正为太子庶子摄太常少卿时高祖初即位将改後周制度乃下诏曰：宣尼制法云：行夏之时乘殷之辂服周之冕奕叶共遵礼无可革然三代所尚众论多端，或以为所建之时，或以为所感之瑞或当其行色因以从之今虽夏数得天历代通用汉尚於赤魏尚於黄骊马玄牲已弗相踵明不可建寅岁首常服於黑朕初受天命赤雀来仪兼姬周已还於兹六代三正回复相生总以言之并宜火色垂衣以降损益可知尚色虽殊常兼前代其郊丘庙社可依衮冕之仪朝会衣裳宜尽用赤昔丹乌木运姬有太白之黄星土德曹乘黑首之马在祀与戎其尚常异今之戎服皆可尚黄在外常所著者通用杂色祭祀之服须合礼经宜集通儒更可详议正奏议曰：窃见後周制冕加为十二既与前礼数乃不同而色应五行。又非典故谨按三代之冠其名各别六等之冕承用区分巢玉五采随班异饣希都无迎气变色之文唯月令者起於秦代乃有青赤玉白辂黑衣与四时而色变全不言於弁冕五时冕色礼既无文稽於正色难以经证。且後魏已来制度全阙天兴之岁草创缮修所造车服多参胡制故魏收论之称於违古是也。周氏因袭将为故事大象成统咸取用之舆辇衣冠甚多迂怪今皇隋革命宪章前代其魏周辇辂不合制者已敕有司尽令除废然衣冠礼器尚。且兼行乃有立夏衮衣以赤为质迎秋平冕用白成形既越典章须革其谬谨按续。《汉书》礼仪志云：立春之日京都皆著青衣秋夏悉依其色逮於魏晋迎气五郊行礼之人皆同此制考寻故事唯帻从衣色今请冠及冕色并用玄唯应着帻者任依汉晋制曰：可。
许善心为给事郎开皇初皇太子自非助祭皆冠远游冠後尚书牛弘奏曰：皇太子冬正大朝请服衮冕帝问善心曰：太子朝谒著远游冠有何典故对曰：晋令皇太子给五时朝服远游冠至宋泰始六年更仪注仪曹郎丘仲起议按。《周礼》公自衮冕以下至卿大夫之玄冕皆其朝聘之服也。伏寻古之公侯尚得服衮以朝见况皇太子储副之尊谓宜式遵盛典服衮朝贺兼左丞陆澄议服冕以朝实著经典自秦除六冕之制後汉始备古章魏晋以来非祀宗庙不欲令臣下服其衮冕位为公者必加侍官故太子入朝因亦不著但承天作副礼绝群后宜遵前王之令典革近代之陋制皇太子朝请服冕自宋以下始定此仪至梁简文之为太子嫌於上逼还冠远游下及於陈皆依此法後周之时亦言服衮入朝至开皇复遵魏晋故事臣谓衮冕之章服虽美一日而观颇欲相类臣子之道义无上逼故晋武帝泰始三年诏太宰安平王孚著内侍之服四年。又赐赵燕乐安王等散骑常侍之服自斯以後台鼎贵臣并加貂武弁故皇太子遂著远游谦不逼尊於礼为允帝曰：善竟用开皇旧式善心後摄太常少卿大业初炀帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼善心与博士褚亮等议曰：谨按礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑注云：此周制也。七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也。殷则六庙契及汤与二昭二穆也。夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已玄。又据王者其祖之所自出而立四庙按郑玄义天子惟立四亲庙并始祖而为五周以文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异德非太祖而不毁不在七庙之数按王肃以为天子七庙是通百代之言。又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙。又立高祖之父高祖之祖并太祖而为七庙周有文武姜原合为十庙汉诸帝之庙各立无迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五庙唯刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法可常数也。宗不在数内有功德则宗之不可预设为数也。是以班固称考论诸儒之义刘歆博而笃矣。光武即位建高庙於雒阳乃立南顿君以上四庙就祖宗而为七室魏初高堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝犹在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待後代至景初间乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋武受禅博议宗祀自文帝以上六世祖征西府君宜宣帝亦序於昭穆本非太祖故祭止六世也。江左中兴贺循知礼至於寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为王依诸侯立亲庙四即位之後增祠五世祖相国椽府君六世祖右北平府君止於六庙逮身殁主升从昭穆犹太祖之位也。降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣等。又按姬周自太祖已下皆别立庙至於俱合食於太祖是以炎汉之初诸庙名立岁时尝享亦随处而祭所用庙乐皆象功德而歌舞焉至光武乃总立一堂而群主异室斯则新承冠乱欲从约省自此以来因循不变伏惟高祖文皇睿哲玄览神武应期受命开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼。且损益不同氵公袭异趣时王所制所以垂法自历代以来杂用王郑二义。若寻其指归扌交以优劣康成止论周代非谓经通子雍总贯皇王事兼长远今请依据古典崇建七庙受命之祖宜别立庙祧百代之後为不毁之法至於鸾驾亲奉申孝享於高庙有司行事竭诚敬於群主俾夫规模可则严祀易遵表有功而彰明德大复古而贵能变臣。又按周人立庙亦无处置之文据冢人职而言之先王居中以昭穆为左右阮谌所撰礼图亦从此义汉京诸庙既远。又不序今。若依周制理有未安杂用汉仪事难全采谨详立别图附之议末其图太祖高祖各一殿准周文武二祧与始祖而三馀并分室而祭始祖及二祧之外从迭毁之法诏可。
刘炫开皇中与诸儒修定五礼吏部尚书牛弘建议以为礼诸侯绝傍期大夫降一等今之上柱国虽不同古诸侯比大夫可也。官在第二品宜降傍亲一等议者多以为然炫驳之曰：古之仕者宗子一人而已庶子不得进繇是先王重其宗子有分禄之义族人与宗子虽疏远犹服齐三月良繇受其恩也。今之仕者位以才不限嫡庶与古既异何降之有今之贵者多忽近亲。若或降之民德之疏自此始矣。遂寝其事。
刘子翊开皇中为侍御史时永宁令李公孝四岁丧母九岁外继其父更别娶後妻妻至是而亡河间刘炫以无抚育之恩议不解任子翊之曰：传云：继母如母与母同也。当以配父之尊居母之位齐杖之制皆如亲母。又为人後者为其父母期服期服者自以本生非殊亲之与继也。父虽自处傍亲之地於子之情犹须隆其本重是以令云：为人後者为其父母并解官申其心丧父卒母嫁为父後者虽不服亦申心丧其继母嫁不解官此专据嫁者生文耳将知继母在父之室则制同亲母。若谓非有抚育之恩同之行路何服之有服既有之心丧焉可独异三省令旨其义甚明今言令许不解何其谬与。且後人为其父母期未有变隔以亲继亲既等故知心丧不殊服问云：母出则为继母之党服，岂不以出母族绝推而远之继母配父引而亲之乎！子思曰：为也。妻是为白也。母不为也。妻是不为白也。母实知服以名重情因父亲所以圣人敦之以孝慈和之以名义是使子以名服同之亲母继以义报等之已生如谓继母之来在子出之後制有浅深者孝之经传未见其文譬出後之人所後者初亡後之者至此後可以无抚育之恩而不服重乎！昔长沙人王毖汉末为上计诣京师既而吴魏隔绝毖於同国更娶生子昌毖死後为东平相始知吴之母亡便情系居重不摄职事於时议者不以为非。然则继母之与前母於情无别。若要以抚育始生服制王昌复何足云：乎！又晋镇南将军羊祜无子取弟子伊为子祜薨伊不服重祜妻表闻伊辞曰：伯生存养伊已不违然无父命故还本生尚书彭权议子之出养必繇父命无命而出是为叛子，於是下诏从之然心服之制不得缘恩而生也。论云：礼者称情而立文仗义而设教还以此义论彼之情称情者称如母之情仗义者仗为子之义名义分定然後能尊父顺名崇礼笃敬苟以姆养之恩始成母子则恩繇彼主服自己来则慈母如母何得待父命。又云：继母慈母本实路人临己养己同之骨血。若如斯言子不繇父纵有恩育得如母乎！其慈继虽在三年之下而居齐期之上礼有伦例服以称情继母本以名服岂藉恩之厚薄哉！至於兄弟之子犹子也。私昵之心实殊礼服之制无二彼言以轻如重自以不同此谓如重之辞即同重法。若使轻重不等何得为如律云：准枉法者但准其罪以枉法论者即同真法律以弊刑礼以设教准者准拟之名以者即真之称如以二字义同不殊礼律两文所防是一将此明彼足见其义取譬伐柯何远之有。又论云：取子为後者将以供承祧庙奉养己身不得使宗子归其故宅以子道事本父之後妻也。然本父後妻因父而得母称。若如来旨本父亦可无心丧乎！何直父之後妻论。又云：礼言旧君其尊岂复君乎！已去其位非复纯臣须言旧以殊之别有所重非复己孝故言其以见之目以其父之文是名异也。此。又非通论何以言之其旧训殊所用亦别旧者易新之称其者因彼之辞安得以相类哉！至如礼云：其父析薪其子不克负荷传云：卫虽小其君在焉。若其父而有异其君复有异乎！斯不然矣。今炫敢违礼乖令侮圣干法使出後之子无情於本生名义之分有亏於风俗犭旬饣希非於明时︹媒孽於礼经虽欲扬己露才不觉言之伤理事奏竟从子翊之议牛弘为礼部尚书上议曰：窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有德孝经曰：宗祀文王於明堂以配上帝祭义云：祀於明堂教诸侯孝也。黄帝曰：合宫尧曰：五府舜曰：总章布政兴治繇来尚矣。《周礼》考工记曰：夏后氏世室堂修二七广四一郑玄注云：十四步其广益以四分之一则堂广十七步半也。殷人重屋堂修七寻四阿重屋郑云：其七寻广九寻也。周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云：此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也。马融王肃干宝所注与郑亦异今不具出汉司徒马宫议云：夏后氏世室室显於堂故命以室殷人重屋屋显於堂故命以屋周人明堂堂大於夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺。若据郑玄之说则夏室大於周堂如依马宫之言则周堂大於夏室後王制转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久远礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云：宗庙路寝与明堂同制王制曰：寝不逾庙大小是同今依郑注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有馀。若以宗庙论之享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六主及君北面行事於二丈之堂愚不及此。若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则二公九卿并须升堂燕义。又云：席小卿次上卿言皆侍席止於二筵之间岂得行礼。若以明堂论之总享之时五帝各於其室设青帝之位须於太室之内少北西面太昊从食坐於其西近南北面祖宗配享者。又於青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簋笾豆牛羊之俎四海九州美物咸设复颁席上升歌出樽反坫揖让升降亦以隘矣。据此而说近是不然按刘向。《别录》及马宫蔡邕等所见当时有古大明堂礼王居明堂礼明堂图明堂大图明堂阴阳太山通义魏文侯孝经传等并说立明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令者郑玄云：是吕不韦著春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云：周公所作。《周书》内有月令第五十三即此也。各有证明文多不载束以为夏时之书刘云：不韦鸠集儒者寻於圣王月令之事而记之不韦安能独为此记今按不得全称。《周书》亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也。蔡邕具为章句。又论之曰：明堂者所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰：世室殷人曰：重屋周人曰：明堂东曰：青阳南曰：明堂西曰：总章北曰：玄堂内曰：太室圣人南面而听乡明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也。制度之数各有所依堂方一百四十四尺坤之策也。屋圆楣径二百一十六尺乾之策也。太庙明堂方六丈通天屋径九丈阴阳九六之变。且圆盖方覆九六之道也。八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九宫之数也。户皆外设而不闭示天下以不藏也。通天屋高八十一尺黄锺九九之实也。二十八柱布四方四方七宿之象也。堂高三尺以应三统四向五色各象其形水阔二十四丈象二十四气於外以象四海王者之大礼也。观其模范天地则象阴阳必据古文义不虚出今。若直取考工不参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用汉代二京所建与此说悉同建安之後海内大乱京邑焚烧宪章泯绝魏氏三方未平无闻兴造晋则侍中裴议曰：尊祖配天其义明著而庙宇之制理据未分可直为一殿以崇严父之祀其馀杂碎一皆除之宋齐以还咸率兹理此乃世乏通儒时无博识前王盛事，於是不行後魏代都所造出自李冲三三相重合为九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无所取及迁宅雒阳更加营构五九纷竞遂至不成宗配之事於焉靡今皇猷遐阐化泽海内方建大礼垂之无穷弘等不以庸虚谬当议限今简较堂必须五室者何尚书帝命验曰：帝者承天立五府赤曰：文祖黄曰：神斗白曰：显纪黑曰：玄矩苍曰：灵府郑玄注曰：五府与周之明堂同矣。且三代相氵公多有损益至於五室确然不变夫室以祭天天实有五。若立九室四无所用布政视朔自依其辰郑司农云：十二月分在青阳等左右之位不云：居室郑玄亦言每月於其时之堂而听政焉礼图尽个皆在堂ヂ是以须为五室明堂必须上圆下方者何孝经援神契曰：明堂者上圆下方八窗四达布政之宫礼记盛德篇曰：明堂四户八牖上圆下方五经异义称讲学大夫淳于登亦云：上圆下方郑玄同之是以须为圆方明堂必须重屋者何按考工记夏言九阶四傍两夹窗门堂三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿重屋周承其後不言屋制亦尽同可知也。其殷人重屋之下本无五室之文郑注云：五室者亦据夏以知之明周不云：重屋因殷则有灼然可见礼记明堂位曰：太庙天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙与周之明堂同。又曰：衤复庙重檐刮楹达乡天子之庙饣希郑注衤复庙重屋也。据庙既重屋明堂亦不疑矣。春秋文公十三年太室屋坏五行志曰：前堂曰：太庙中央曰：太室屋其上重者也。服虔亦云：太室太庙太室之上屋也。《周书》作雒篇曰：乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反坫重甍重廊孔晁注曰：重甍累栋重庙累屋也。依黄图所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须为重屋明堂必须璧雍者何礼记盛德篇云：明堂者明诸侯尊卑也。外水曰：璧雍明堂阴阳录曰：明堂之制周圜行水左旋以象天内有分室以象紫宫此明堂有水之明文也。然马宫王肃以为明堂璧雍太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台璧雍太学同室异名邕云：明堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰：太室取其堂则曰：明堂取其四门之学则曰：太学取其周水圜如璧则曰：璧雍其实一也。其言别者五经通义曰：灵台以望气明堂以布政璧雍以养老教学三者不同袁准郑玄亦以为别历代所疑，岂能取定今据郊祀志云：欲治明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂图一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子从之以此而言其来则久汉中元二年起明堂璧雍灵台於雒阳并别处然明堂亦有璧水李尤明堂铭云：流水洋洋是也。以此须有璧雍夫帝王作事必师古今造明堂须以礼经为本形制依於周法度数取於月令遗阙之处参以馀书庶使该详沿革之礼其五室九阶上圆下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经说堂方一百四十四尺屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈八闼二十八柱堂高三尺四向五色依。《周书》月令论殿垣外有圜水径三百步依太山盛德记观礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗弘风布教作范於後矣。弘等学不稽古取申所见可否之宜伏听裁择高祖以时事草创未遑制作竟寝不行。
阎毗为起部郎高帝大备法驾嫌属车太多顾谓毗曰：开皇之日属车十有二乘於事亦得今八十一乘以牛驾车不足以益文物朕欲减之从何为可毗曰：臣初定数共宇文恺参详故实据汉胡伯始蔡邕等议属车八十一乘此起於秦遂为後式故张衡赋云：属车九九是也。次及法驾三分减一为三十六乘此汉制也。又据宋孝建时有司奏议晋迁江左唯设五乘尚书令建平王宏曰：八十一乘议兼六国三十六乘无所准凭江左五乘俭不中礼但帝王文物旒之数爰及冕玉皆用十二今宜准此设十二乘开皇平陈因以为法今宪章往古大驾依秦法驾依汉小驾依宋以为差等帝曰：何用秦法大驾宜三十六法驾宜一十二小驾除之毗研精故事皆此类也。
宇文恺为工部尚书初自永嘉之乱明堂废绝隋有天下将复古制议者纷然皆不能决恺博考群籍奏明堂议。表曰：臣闻在天成象房心为布政之宫在地成形丙午居正阳之位观云告月顺生杀之序五室九宫统人神之际金口木舌发令兆民玉瓒黄琮式严宗祀何尝不钦庄房宇尽妙思於规摹凝冕旒致子来於矩伏惟皇帝陛下提衡握契御辩乘乾咸五登三复上皇之化流凶去暴丕下武之绪用百姓之异心驱一代以同域康哉！康哉！民无能而名矣。故使天符地实吐醴飞造物资生澄源反朴九围清谧四表削平袭我衣冠齐其文轨茫茫上玄陈璧之敬萧肃清庙感霜露之诚正金奏九韶六茎之乐定石渠五官三雍之礼乃卜西爰谋雒食辩方面势仰禀神谋敷土川为民立极兼聿遵先旨表置明堂爰诏下臣占星揆日，於是采崧山之秘简披汶水之灵图访通议於残亡购冬官於散逸总集众论勒成一家昔张衡浑象以三分为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此图用一分为一尺推而演之冀轮奂有序而经构之旨议者殊途，或以纷并为重屋，或以圆楣为隆栋各以臆说事不经见今录其疑难为之通释皆出证据以相发明议曰：臣恺谨按。《淮南子》曰：昔者神农之治天下也。甘雨以时五蕃植春生夏长秋收冬藏月省时考终岁献贡以时尝祀於明堂明堂之制有盖而无四方风雨不能袭燥湿不能伤迁延而入之臣以为上古朴略创立典刑尚书帝命验曰：帝者承天立五府以尊天重象赤曰：文祖黄曰：神斗白曰：显纪黑曰：玄矩苍曰：灵府注云：唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣。尸子曰：有虞氏曰：总章周官考工记曰：夏后氏世室堂修二七博四修一注云：南北之深也。夏度以步今堂修十四步其博益以四分之一则明堂博十七步半也。臣恺按三王之世夏最为古从质尚文理应渐就宽大何因夏室乃大殷堂相形为论理恐不尔记云：堂修二七博四修一。若夏度以步则应七步注云：今堂十四步乃是增益记文殷周二堂独无加字便是其义类例不同山东礼本取加二七之字何得殷无加寻之文周阙增筵之义研穷其趣或是不然雠较古书并无二字此乃桑间俗儒信情加减黄图议曰：夏后氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以其两杼间马宫之言止论堂之一面据此为准则三代堂基并方得为上圆之制诸儒所说并云：下方郑注周官独为此义非直与古违异亦乃乖背礼文寻文求理深恐未惬尸子曰：殷人阳馆考工记曰：殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋注云：其七寻五丈六尺防夏周则其博九寻七丈二尺。又曰：周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵礼记明堂位曰：天子之庙衤复庙重檐郑注云：衤复庙重屋也。注玉藻云：天子庙及路寝皆如明堂制礼图云：於内室之上起通天之观观八十一尺得宫之数其声浊君之象也。大戴。《礼》曰：明堂者古有之凡九室一室有四户八牖以茅盖上圆下方外水曰：璧雍赤缀户白缀牖堂高三尺东西九仞南北七筵其宫方三百步凡人民疾六畜疫五灾生於天道不顺天道不顺生於明堂不饬故有天灾则饬明堂。《周书》明堂曰：堂方百六十二尺高四尺阶博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺高八尺博四尺作雒曰：明堂太庙路寝咸有四阿重甍重廊孔氏注云：重甍累栋重廊累屋也。礼图曰：秦明堂九室十二阶各有所居。《吕氏春秋》曰：有十二堂与月令同并不论尺丈臣恺按十二阶虽不与礼合一月一阶非无理思黄图曰：堂方百四十四尺坤之策也。方象地屋圆楣径二百十六尺乾之策也。圆象天室九宫法九州太室方六尺法阴之变数十二堂法十二月三十六户法极阴之变数七十二牖法五行所行日数八闼象八风法八卦通天台径九尺法乾以九覆六高八十一尺法黄锺九九之数二十八柱象二十八宿堂高三尺土阶三等法三统堂四向五色法四时五行殿门去殿七十二步法五行所行门堂长四丈取太室三之二垣高无蔽目之牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地阴也。水四周於外象四海圆法阳也。水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼坛三成武帝元封二年立明堂汶上无室其外略依此制泰山通义今亡不可得而辩也。元始四年八月起明堂璧雍长安城南门制度如仪殿垣四门八观水外周堤壤高四方和会筑作三旬五年正月六日辛丑始郊太祖高皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝於明堂以配上帝及先贤百辟卿士有益者，於是秩而祭之亲扶三老五更袒而割牲跪而进之因班时命宣恩泽诸侯王宗室四夷君长匈奴西国侍子虔奉贡助祭礼图曰：建武三十年作明堂明堂上圆下方上圆法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八窗八九七十二法一时之王室有二户二九十八户法土王十八日内堂正坛高三尺土阶三等胡伯始注汉官云：古清庙盖以茅今盖以瓦瓦下藉茅以存古制东京赋曰：乃营三宫布政颁常衤复庙重屋八达九房造舟清池唯水泱泱薛综注云：覆重檐覆谓屋平覆重栋也。续。《汉书》祭祀志云：明帝永平二年祀五帝於明堂五帝坐各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犊奏乐如南郊臣恺察诗云：我将祀文王於明堂也。我将我享维牛维羊据此则备太牢之祭今云：一犊恐与古殊自晋以前未有至尾其垣墙璧水一依本图晋起居注裴议曰：尊祖配天其义明著庙宇之制理据未分直可为一殿以崇严祀其馀杂碎一皆除之臣恺按天垂象圣人则之璧雍之星既有图状晋堂方构不合天文既阙重楼。又无璧水空堂乖五室之义直殿违九阶之文非古欺天一何过甚後魏於北城南造圜墙在璧水外门在水中迥立不与墙相连其堂上九室三三相重不依古制室间通巷违舛处多其室皆用击累极成褊陋後魏乐志曰：孝昌二年立明堂议者或言九室或言五室诏断从五室後元执政复改为九室遭乱不成宋起居注曰：孝武帝大明五年立明堂其墙宇规范拟则太庙唯十二间以应期数依汉汶上图仪设五帝位太祖文皇帝对飨鼎俎簋一依庙礼梁武帝即位之後移宋时太极殿以为明堂无室十二间礼疑议云：祭用神俎瓦樽文於郊质於庙止一献用清酒平陈之後臣得目观遂量步数记其尺丈犹见基内有焚烧残柱数毁折之馀入地一丈俨然如旧柱下以樟木为跗长丈馀阔四尺许两两相并凡安数重宫城处所乃在廓内虽湫隘卑陋未合规摹祖宗之灵得崇严祀周齐二代阙而不修大飨不典於焉靡自古明堂图有二本一是宗周刘熙阮谌刘昌宗等作三图略同一是後汉建武三十年作礼图有本不详撰人臣远寻经传傍求子史研究众说总撰今图其样以木为之下为方堂堂有五室上为圜观观有四门帝可其奏会辽东之役事不果行。
●卷五百八十五
○掌礼部 奏议第十三
唐魏徵为侍中贞观五年太宗将造明堂太子中允孔[A13C]达以诸儒立议颇乖故实上。表曰：伏寻前敕依礼部尚书豆卢宽国子助教刘伯庄等议以为从昆仑道上层祭天。又寻後敕为左右阁道登楼设祭臣谨按六艺群经百家诸史皆基上曰：堂楼上曰：观未有重楼之上而有堂名孝经云：宗祀文王於明堂不云：明楼明观其义一也。又明堂法天圣王示俭或有剪蒿为柱缉茅作盖虽复古今异制不可常然犹皆依大典贵在朴素是以席惟藁秸器止陶匏用茧犊以贵诚服大裘以训俭今。若飞楼架迥浮阁凌云考古言之实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祀五帝於上坐祀后土於下房臣以上坐正於基上下房惟是基下既云：四面无壁未审伯庄以何知上层祭神下有五室。且汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖。又豆卢宽等议云：上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似是以朝觐祭祀并皆在庙岂亦楼上祭祖楼下侍朝阁道升楼路便穿隘乘辇则接神不敬步陟则劳勤圣躬侍卫在傍百司供奉求之经诰全无此理臣非敢固执愚见欲求己长伏以国之大典不可不慎伏乞以臣愚表下付群司详议焉徵议曰：稽诸诂训参以旧图其上圆下方衤复庙重屋百虑一致异轸齐归洎当涂膺录未遑斯礼典午聿兴无所取则裴以诸儒持论异端锋起是非舛互靡所从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭飨不匮求之典则道实未弘夫孝因心生礼缘情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饣希宫以广其敬宣尼美叹意在兹乎！臣等亲奉德音得参大议思竭尘露增崇山海凡圣人有作义重随时万物斯睹事资通变。若据蔡邕之说则至理失於文繁。若依裴所为则大体伤於质略求之情理未臻厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象。又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其高下广袤之规几筵尺丈之度则并随时立法因事制宜自我作故不必师古廓千载之疑议为百王之懿轨不使泰山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎！神明，庶几可使子来经始成之不日。
朱子奢为谏议大夫贞观九年将行高祖迁之礼太宗命有司详议庙制子奢建议曰：按汉丞相韦玄成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵玄成之辙王子雍扌易国师之波分途并驱名相师祖咸玩其所习好同恶异遂令历代祧祀多少参差优劣去取曾无画一传称名位不同礼亦异数易云：卑高以陈贵贱位矣，岂非别嫌慎微远防陵僭尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎！若使天子诸侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无准冠履同归礼亦异数义将安设戴记。又称礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙。若天子五庙才与子男埒以多为贵何所表乎！愚以为诸侯立高祖以下并太祖五庙一国之贵也。天子立高祖以上并太祖七庙四海之尊也。降杀以两礼之正焉前史所谓德厚者流光德薄者流卑此其义也。伏惟圣祖在天山陵有日享严配昭事在斯宜依七庙用崇大礼。若亲尽之外有王业之所基者如殷之玄王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将作待七百之祚递迁方处庶上依晋宋傍惬人情，於是八座奏曰：臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道虔奉祖宗致敬郊庙自义乖阙里学灭秦庭儒雅既衰经籍湮殄虽两汉纂修从及魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏说是所见而起异端自昔迄兹多历年代语其大略两家而已祖郑玄者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辩是非纷而不定陛下至德自然孝思罔极号慕逾匹夫之志制作穷圣人之道诚宜定一代之宏规为万世之彝则臣奉述旨讨论往载纪七庙者多称四祖者盖寡较其得失昭然可见春秋。《梁传》及礼记王制祭法礼器孔子。《家语》并云：天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚。《书》曰：七世之庙可以观德至於孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒或学推硕儒或才称博物商较古今咸以为然故其文曰：天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六，岂非有国之茂典不刊之休烈乎！若使违群经之明文从累代之疑议背子雍之笃论遵康成之旧学则天子之礼下逼於人臣诸侯之制上僭於王者非所谓尊卑有序名位不同者焉况夫礼繇人情自非天降大孝莫重於尊亲厚本莫先於严配数尽四庙非贵多之道祀建七世得加隆之心是知德厚者流光乃经世之高义德薄者流卑不易之令范臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典庶承天之道兴於理定之辰尊祖之义成於孝治之日制从之，於是增太庙始崇弘农府君及高祖神主并旧四室为六室。
贞观中太宗谓礼官曰：同爨尚有缌麻服恩而嫂叔无服。又舅之与姨亲疏相似而服纪有殊理未得宜集学者详议馀有亲重而服轻者亦附奏闻丁夕卩尚书八座礼官定议曰：臣窃闻之礼所以决嫌疑定犹豫别同异明是非者也。非从他出人情而已矣。亲疏有九服术有六随恩以薄厚称情以立文然舅之与姨虽为同气论情度义先後实殊何则舅为母之本族姨乃外成他姓求之母族姨不预焉考之经文舅诚为重故周王念齐称舅甥之国秦伯怀晋切渭阳之诗今在舅服止一时为姨居丧五月徇名丧实逐末弃本盖古人之情或有未达所宜损益实在兹乎！记曰：兄弟之子犹子盖引而进之也。嫂叔之无服盖推而远之也。礼继父同居则为之期未尝同居则不为服从母之夫舅之妻二夫相为服，或曰：同爨缌。然则继父之徒并非骨肉服重繇乎！同爨缌轻在乎！异居故知制服虽断於名亦缘恩之厚薄者也。或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情。若所生分饥共寒契阔偕老譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日而言哉！在其生也。爱之同於骨肉及其死也。则曰：推而远之求之本源深所未喻。若推而远之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在。且事嫂见称载籍非一郑仲虞则恩礼甚笃颜弘都则竭诚致感马援则见之必冠孔则哭之为位此并躬践教义仁深孝友察其所行之旨，岂非先觉者欤但於时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎！千载至礼藏於万古其来久矣，岂不惜哉！今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗犹。且永念慎终凝神遐想以为尊卑之叙虽焕乎！大备丧纪之制或理有未隆爰命秩宗更详考正臣等奉遵明命触类傍求采摭群经讨论传记或抑或引兼名兼实无文之礼咸秩敦睦之情毕举厚薄俗於既往垂笃义於将来信六籍所不能谈超百王而独得者也。诸儒所守无有异同详求厥中申明圣旨谨按曾祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月嫡子妇旧服大功请加为期众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功九月嫂叔旧无服今请小功五月报其弟妻乃夫兄亦小功五月舅旧服缌麻请与从母同服小功制可之。
颜师古为秘书监贞观九年十一月诏曰：太原之地肇基王业事均丰沛义等宛谯理宜别建寝庙以彰圣德详览汉典抑有成规但先皇遗旨存俭约虔奉训诫无忘启处宜令礼官与公卿等详议以闻师古议曰：臣究观祭典考验礼经宗庙皆在京师不与下土别置至。若周之酆镐并为迁都乃是因事更营非云：一时俱立其郡国造庙爰起汉初率意而行事不稽古原流渐广大违典制是以贡禹韦玄成等招聚儒学博询廷议据礼陈奏遂从废毁自斯已後弥历年代辍而不为今。若增立寝庙别安主┙有乖先旨靡率旧章垂裕後昆理谓不可固宜勉割深衷俯从大礼。
韦挺为太常卿贞观十六年四月有司言将行祭依今礼享功臣配享於庙廷享则不配依今祭之日功臣并得配享请集礼官学士等议挺等一十八人议曰：古之王者富有四海而不朝夕上膳於太庙者患其过礼也。故曰：春秋祭祀以时思之至於臣有大功享禄其後子孙率礼阑粢丰盛礻勺祠蒸尝四时不辍国家大。又得配焉所以昭明其勋尊显其德以劝嗣臣也。其及时享功臣皆不应预故。《周礼》六功之家皆配大蒸而已先儒皆以大蒸为祭高堂隆庾蔚之等多遵郑学未有将为时享。又汉魏祀皆在十月晋朝礼官欲用孟秋殷祭左仆射孔安国启弹坐免官者不一梁初务功臣左丞何佟之义武帝久而依行降暨周齐俱遵此义窃以五年称殷合礼祭大道一大一小通人雅论小则人臣不预大则兼及有功今礼无功臣诚谓礼不可易诏改今从礼焉是年太宗征辽渡辽泽诘朝高祖忌日有司请曰：礼云：君子有终身之忧而无一朝之乐此所为星回改岁亲没同辰思其居处不可为乐自大驾南辕晋徒东徙或增名似之节而出典彝之外既乖俯就流宕不归襄公击ゾ陵而墨伯禽赴徐戎而变金革之事无所不通伏惟陛下亲御六军已登寇境戎务繁拥伏待剖断不可以遵先圣之尝经略近代之公议请今月六日所有军机要切百司依式奏闻手诏答曰：省所奏悲感何言天地运流弓剑<耳少>邈方寸久乱泣血无追忧乃终身岂惟一日哀以内结非假外彰今既戎旅事大不可失在机速昔周武伐殷载庙在道虽多亏小礼而功成大孝往贤之道可不遵欤所以抑顺古风俯从今请临纸摧心动焉如割。
许敬宗为礼部尚书贞观二十三年太宗神主庙敬宗奏言弘农府君庙应迭毁谨按旧议汉丞相韦玄成以为毁主尘堙但万国宗享有所从来一旦瘗藏事非允惬晋博士范宣意欲别立庙宇奉征西等三主安置其中方之瘗埋颇叶情理然事无典故亦未足依。又议者或言毁主藏於天府祥瑞所藏本非斯意今谨准量去祧之外犹有坛单祈祷所及窃谓所宜今时庙制与古不同共基别室西方为首。若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未绝祗享方诸旧议情实可安弘农府君庙远亲杀详据旧章礼合迭毁臣等参议迁奉神主藏於夹室本情笃教在理为宜从之至高宗龙朔二年为修礼官奏曰：据祠令及新礼并用郑玄六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑玄唯据纬书所说六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍故注月令周官皆谓圆丘所祭昊天上帝北辰星耀魄宝。又说孝经郊祀后稷以配天及明堂严父配天皆为太微五帝考其所说乖谬特深按易云：日月丽乎！天百草木丽乎！土。又云：在天成象在地成形足明神象非天草木非地毛诗传云：元气昊大则称昊天远视苍苍则称苍天此则天以苍昊为体不入星辰之例。且天地各一是曰：两仪天上无二焉得有六是以王肃群儒咸此义。又简太史图圆丘天昊天上帝坐外别有北辰坐与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝圜丘自在坛上北辰自在第二与北斗并列为星官内坐之首不同郑玄据纬之说此乃羲和所掌观象制图推步有徵相沿不谬。又按。《史记》天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰：帝亦如房心为天王之象并是天乎！《周礼》兆五帝於四郊。又云：祭五帝则掌百官之誓戒惟称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之天。又孝经唯云：郊祀后稷无别圜丘之文王肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允。且简礼部式惟有南郊陪位更不别载圜丘式文既遵王肃祠令仍行郑义令式相乖理宜改革。又孝经云：严父莫大於配天下文即云：周公宗祀文王於明堂以配上帝明是明堂所祀正在配天而以为但祭星官交违明义。又按月令孟春之月祈於上帝。《左传》亦云：凡祀启蛰而郊郊而後耕故祀后稷以祈农事然启蛰郊生自以祈谓为感帝之祭事甚不经今请宪章姬孔去取王郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之义其方丘祭地之外别有神州谓之北郊分地为二文既无据理。又不通请为一祀以符古义仍并修附入式永垂後则诏可之敬宗等。又奏称检新礼祭毕收玉帛牲醴置於柴上然後燔柴燎坛。又在神坛之左臣敬宗谨按祭祀之礼必先降神周人尚臭则祭燔柴为始然後行正祭祭地以瘗血为先然後行正祭。又礼论太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊用胁足明燔柴所用与升俎不同是知自在祭俎别燔牲体非於祭末烧神馀馔此则晋氏之前仍遵古礼惟周魏以降妄为损益。若告庙之币事毕瘗埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神。又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭も犊之属祀之所须故郊天之有四圭犹祝庙之有圭瓒是以周官典瑞文艺相因并事毕收藏不在燔例而今新礼引用苍璧不顾圭瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭。又燔柴作乐俱以降神则处置之宜须相依准柴燎在左作乐在南求之礼情实为不类。且论说积柴之处在神坛之南新礼以为坛左交无典故今请改燔柴为祭始位在乐悬之南外之内其阴祀瘗埋亦请准此诏可之。
敬宗等。又奏曰：依古丧服甥为舅缌麻舅报甥亦同制贞观中八座议奏舅服同姨小功五月而今律疏舅报甥服犹三月谨按傍尊之服礼无不报以非正尊不敢降之也。故舅为从母五月从母报甥小功甥为舅缌麻舅亦报甥三月是其义也。今甥为舅服同从母之衰则舅宜进甥以同从母之报修律疏人不知礼意舅报甥服尚损缌麻例既不通礼须刊正今请修改律疏舅服甥亦小功。又曰：庶母古礼缌麻新礼无服谨按庶母之子即是己之昆季为之杖齐而已与之无服同气之内凶吉顿殊求之礼文深谓非礼请依故典为服缌麻。又皇帝为诸臣及五服亲举哀礼著四服今乃云：白合礼令乖舛须归一途。且白合出自近代事非稽古夙著令文不可行用请改为素服以会礼文诏并从之。
于志宁为侍中永徽元年衡山公主欲出降长孙氏议者以时既公除合行吉礼志宁上疏曰：臣闻明君驭历当俟献替之臣圣主握图必资盐梅之佐所以尧询四岳景化洽於区中舜任五臣懿德被於无外左有记言之史右有记事之官大小咸书善恶俱载著惩劝於简牍垂褒贬於人伦为万古之范围作千龄之规镜伏见衡山公主出降欲就今秋成礼切按礼记云：女年十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁郑玄云：有故谓遭丧也。固知须终三年春秋云：鲁庄如齐纳币杜预云：母丧未再期而图婚二传不讥失礼明有故也。此即史策具载是非历然断在圣情不待问於臣下其有议者云：准制公除之後须并从吉汉文创制其仪为天下百姓至於公主服是斩纵使服随例除无宜情随例改心丧之内方复成婚非惟违於礼经亦是人情不可伏惟陛下嗣膺宝位临统万方理宜继美羲轩齐芳汤禹弘奖仁孝之日敦崇名教之秋此事行之。若难犹须抑而守礼况行之甚易何容废而受讥此礼有识之所共知非假愚臣之说也。伏愿遵高祖之令轨略孝文之权制国家於法无亏公主情礼得毕，於是诏公主待三年服阕後出降。
阎立德为工部尚书永徽三年六月内出明堂九室样更令损益有司奏言内样堂基三重每基十二阶上基方九雉八角高一尺中基方三百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈二尺上基象黄琮为八角四面安十二阶请依内图为定其基请准周制高九尺方二百三十八尺中基下基望并不用。又内样室各方三筵开四闼八窗屋圆楣径二百九十一尺按季秋大享五帝各在一室商量不便请依两汉季秋合享总於太室。若四时迎气之礼则各於其方之正其安置九室之制增损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室谓之左右房各方二丈四尺当太室四面青阳明堂总章玄堂等室各长六尺以应太室阔二丈四尺以应左右房室间并通巷各广一丈八尺其九室并巷在堂上总方一百四十四尺法坤之策屋圆楣指檐或为未允请据郑玄卢植等说以前梁为楣其径二百一十六尺法乾之策圆柱旁出九室四隅各七尺法天以七纪柱外馀基共作司约准面别各馀一丈七尺内样室别四闼八窗捡於古今请依为定其户仍在外而不开内样有柱三十六每柱十梁内有七间柱根以至上梁高三尺梁以上至屋峻起计高八十一尺上圆下方飞檐应规请依内样为定其盖屋形制仍望据考工记改为四阿并依礼加重檐准太庙安鸱尾堂四面五色请依。《周礼》白盛为便其面向各随方色请施四垣及四门辟雍按大戴礼及前代说辟雍多无水广内径之数蔡邕云：水广二十四丈四周於外。《三辅黄图》曰：水广四周与蔡邕不异仍云：水外周是。又张衡东京赋称造舟为梁礼记明堂阴阳绿水左旋以象天商量水广二十四丈恐复较阔今请减为二十四步垣水量取周足仍依故事造舟为梁其外周以圆是并取阴阳水行左旋之制殿垣按。《三辅黄图》殿垣四周方在水外高不蔽日殿门去殿七十二步准令行事陈设犹恐窄小其方垣四门去堂步数请准太庙南门去庙基远近为制仍立四门外观依太庙门别各安三门施玄门阃四角造三重巍阙此後群儒分竞各执异议尚书左仆射于志宁等请为九室太常博士唐等请为五室帝令所司於观德殿依两议张设亲与公卿观之帝曰：明堂之礼自古有之议者不同未果营建今设两仪公等以何者为宜立德对曰：两仪不同俱有典故九室似ウ五室似明取舍之宜断在圣虑帝亦以五室为便议。又不定繇是。且止。
●卷五百八十六
○掌礼部 奏议第十四
唐长孙无忌为太尉显庆元年六月与礼官等奏曰：伏见祀令以高祖太武皇帝配五天帝於明堂太宗文皇帝配五人帝亦在明堂之侧座臣等谨寻方册历考前规宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊预入明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月制建明堂追奉太宗已遵严配当时高祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定议遂便著令乃以太宗文皇帝降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意。又与先典不同谨按孝经云：孝莫大於严父严父莫大於配天昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝伏惟诏意义在於斯今所司殊为失旨。又寻汉魏晋宋历代礼仪并无父子同配明堂之义祭法云：周人喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注曰：郊祖宗谓祭祀以配食也。谓祭昊天於圆丘郊谓祭上帝於南郊祖宗谓祭五帝五神於明堂也。寻郑此注乃以祖宗合为一祭。又以文武共在明堂连在配祀良为谬矣。故王肃驳曰：古者祖宗自是不毁之名非配食於明堂者也。审如郑义则孝经当言祖祀文王於明堂不得言宗祀矣。凡宗者尊也。周人既祖其庙。又尊其祀孰谓祖於明堂者乎！郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也。又解宗武王云：配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣。又按。《六韬》曰：武王伐纣雪深丈馀有五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰：此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职命焉亦既克殷风调雨顺，岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣。故春秋外。《传》曰：郊宗祖报五者国之典祀也。传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀於明堂也。臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配於明堂唯南齐萧氏以武明昆季并於明堂配食事乃不经未足援据。又检武德时令以元皇帝配於明堂兼配感帝至贞观初缘情革礼奉祀高祖於明堂奉迁世祖专配感帝此即圣朝故事已有递迁之典取法宗庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔构有周建绝代之丕业启祚汾晋创历圣之洪基德迈发生道符立极。又世祖元皇帝潜鳞韬庆屈道事周导发之灵源肇光泽之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始祖抑有旧章昔者炎汉高帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀高祖於圆丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上玄功靖下渎拯率土之涂炭布大造於生灵请准诏明堂以配上帝。又请依武德故事兼配感帝作主斯乃远协孝经近申诏意从之。
是年九月。又奏曰：惟武德初撰衣服今乘舆祀天地服大裘冕九旒臣无忌志宁敬宗等谨按郊特牲云：周之始郊日以至被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也。而此二礼俱说周郊衮与大裘事乃有异按月令孟冬天子始裘明以御寒理非当暑。若启蛰祈冬至报天行事服裘义归通允至於季夏迎气龙见而雩炎炽方隆如何可服谨寻历代唯服衮章与郊特牲义旨相协按周廷舆服志云：汉明永平二年诏采周官礼记始制祀天地服天子备十二章沈约。《宋书》志云：魏晋郊天亦皆服衮。又王智深宋记曰：明帝诏云：以大冕纯玉藻玄衣郊祀天地後魏周齐迄于隋氏勘其礼令祭服悉同斯则百王通典炎凉无妨复焉祀经事无乖舛今请宪章故实郊祀天地皆服衮其大丧请停仍改礼令。又改新祀皇帝祭社稷服冕四旒三章祭日月服玄冕三旒衣无章谨按令文是四品五品之服此即三公亚献皆服衮衣孤卿助祭服毳及斯典章数同於大夫君少臣多殊为不可据。《周礼》云：祀昊天上帝则服大裘而冕五帝亦如之享先王则衮冕享先公则冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则冕诸小祀则玄冕。又云：公侯伯子男孤卿大夫之服衮冕以下皆如王之服所以三礼义宗遂有三释一云：公卿大夫助祭之日所著之服降王一等。又云：悉与王同求其折衷俱未通允但名位不同礼亦异数天子以十有二为节义在法天，岂有四旒三章翻为御服。若诸臣助祭冕与王同便是贵贱无分君臣不别如其降王一等则王著玄冕之时臣次服爵弁既屈天子。又贬公卿。《周礼》此文久不施用亦犹祭祀之位立尸侑君亲之拜臣子覆巢设{折石}簇之官去蛙置蝈氏之职唯施周代事不通行是故汉魏以来下迄隋代相承旧事唯用衮冕今新礼亲祭日月乃服五品之服临事施行极不稳便请遵历代故实诸祭并用衮冕诏可之。
二年七月。又奏曰：谨按礼记祭法云：圣王之制礼也。法施於人则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之。又云：尧舜禹汤文武皆有功烈於人及日月星辰人所瞻仰非此族也。不在祀典唯此帝王合与日月同例尝加祭享义在报功爰及隋代并遵斯典汉高祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖立法垂裕於後自隋以下亦在祀例大唐稽古垂化网罗前烈唯此一祀咸秩未申新礼及令无祭先代帝王之令请聿遵故实三年一祭以仲春之月祭唐尧於平阳以契配祭虞舜於河阳以咎繇配祭夏禹於安邑以伯益配祭殷汤於偃师以伊尹配祭周文王於酆以太公配祭武王於高阝以周公召公配祭汉高祖於长陵以萧何配。又准贞观二十一年诏以孔子为先圣更以左丘明等二十一人与颜子俱配尼父於太学并为先师今据永徽令文改用周公为先圣遂出孔子降为先师颜回丘明并无从祀谨按礼记云：凡学春秋官释奠於先师郑玄云：官谓诗书礼乐之官也。先师者。若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为之。又礼记云：始立学释奠于先圣郑注曰：若周公孔子也。据理为定昭然自别圣则因天合德师则偏善一经汉魏以来取舍各异颜回夫子互作先师宣父周公更为先圣求其节文遽有得失所以贞观末亲降纶言依礼记之明文酌成康之典记正夫子为先圣加众儒为先师永垂制於後昆革往代之纰缪而今不详制旨辄事刊改遂违明诏但成王幼年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子。又说明堂孝道乃述周公严配此即姬旦鸿业合同王者祀之儒馆实贬其功仲尼生衰周之末拯文丧之弊祖述尧舜宪章文武引圣教於六经阐儒风於前代故孟轲称生灵以来一人而已自汉以降奕叶封侯崇奉其圣迄於今日胡可降兹上哲俯入先师。又。且丘明之徒见行其学贬为从祀亦无故事请改令从诏於义为允其周公仍依别礼配享武王诏并可之。
陇西郡王博文为司礼太常伯龙朔二年八月司文正卿萧嗣业嫡继母改嫁而卒请申心制有司奏称据令继母改嫁及父为长子并不改官乃下敕曰：虽云：嫡母终是继亲据礼缘情须有定制付所司议定奏之博文等奏议曰：缅寻丧服母名斯定嫡继慈养皆在其中惟出母之制时言妻之子明非生已皆则无服是以令著母嫁之夫。又云：出妻之子出言其子以别所生嫁则言母通苞养嫡俱当解任并合心丧其不解者惟有继母之嫁继为名止据前妻之子嫡於诸孽礼无继母之文申令今既见行嗣业礼申心制然奉敕议定方垂永则今有不安亦须正切以嫡继慈养皆非所生嫁虽比出稍轻於父终为义继继母之嫁既殊慈母嫡义同继岂合心丧望请凡非所生父母卒而嫁为父後者无服非承重者杖期并不心丧亦同继母有符情礼无玷旧章。又心丧之制唯施厌降杖期之服悉不解官而令文三年齐衰亦入心丧例杖期解官文有妻丧之舛。又依礼庶子为其母缌麻三月既是所生母服准例亦合解令文漏而不言於事终须附入既与嫡母等嫁同不令条总讲议改理之继其礼及律疏有相关者亦请准此改正嗣业既嫡母改醮不合解官从之。
孙茂道为司礼少常伯龙朔二年九月奏称准令诸臣九章服君臣冕服章数虽殊饰龙名衮尊卑相乱望请诸臣九章衣以云及麟代龙升山为上改名为冕。又依旧令六品七品著绿八品九品著青青深乱紫非卑品所服望请依旧六品七品著绿八品九品著碧朝参之处并依此制非常朝参处听兼服黄从之。
刘祥道为司礼太常伯麟德二年上言准礼封坛旧仪当以奉尝卿为亚献昔三代六卿位重故得佐祠爰至两汉尚书秩卑亦以九卿行事自魏晋以降事归台省九卿皆为尝伯属官今登封大礼不以三公八座行事而用九卿无乃徇虚言而忘故事也。帝从其议乃诏封祠日以司徒徐王元礼为亚献祥道为终献。
李敬贞为罗含府果毅麟德二年将封泰山敬贞上言曰：。《淮南子》云：方诸阴燧大蛤磨拭令热以向月则水生以铜盘受之下水数石王充。《论衡》云：阳燧取火於日方诸引水於月相去甚远而火至水来者气感之验也。汉旧仪云：八月饮守车驾夕牲以鉴方诸取水於月阳燧取火於日。《周礼》考工记云：有六齐金锡相半谓之鉴燧之齐郑玄注云：方鉴燧取火於日月之器也。准郑此注则水火之器皆以金锡为之今司宰有阳燧形如圆镜以取明火阴鉴形如方镜以取明水比年祠祭皆用阳燧取火应时得之以阴鉴取水未有得者常用井水代之请准淮南。《论衡》以方诸取之则礼神之物备矣。帝令奉尝与敬贞考验其事敬贞。又言。《周礼》金锡相半自是造镜之法郑玄错解以为阴鉴之制。又先尝以八九月望夜取蛤一尺二寸者依法试之自人定至夜半得水数斗即与淮南。《论衡》所说符同奉尝奏曰：封禅祭祀即须明水实樽敬贞所陈检较有故实。又称先经试验请令敬贞取巨蛤便付泰山与所司考验从之诏曰：古今典制文质不同至於制度皆随代革唯祭祀天地独不改章斯乃自处於厚奉天以薄。又今封禅即用玉牒金绳器物之间复有瓦樽越席一时行礼文质顿乖驳而不备深为未当其封祀降坛所设上帝后土位先设藁秸瓦瓶瓢杯等并宜改用茵褥爵每事从文其诸郊祀亦宜准此。
程玄素为殿中侍御史总章元年高丽平将有事於南郊前一夕帝备法驾举於太坛东北隅之外奉尝既颁仪注时玄素监察事谓奉尝卿裴明礼博士陆遵楷曰：准仪注祭之日皇帝就次未升坛先引太尉奠玉升自午阶礼以别同异辩嫌疑为太尉人臣之责皇帝在次而先升午阶可改也。乃诣斋宫上奏曰：臣伏见仪注皇帝升坛及降并繇午阶初引太尉奠玉亦从南陛臣不敢广陈典故以烦圣览必谓君王不可与臣下同阶太尉奠玉请从卯阶依西献礼则登降有数君臣道存从之夜漏五刻下奉尝明礼。又报奏帝不许曰：我不读书此谁之过也。
史璨为太常博士上元三年十月有司享于太庙璨奏议曰：按礼纬三年一五年一公羊传云：五年而再殷祭两文虽互其义略同礼记正义引郑玄志云：春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大享於太庙公羊传云：大享者何也。是三年丧毕新君二年当明年春於群庙僖公宣公八年皆有则後去前五年以此定之则新君二年三年。又昭公十一年齐归薨至十三年丧毕当为平丘之会冬公如晋至十四年十五年传云：有事于武官是也。至十八年二十年二十三年二十五年昭公二十五年有事于襄公是也。如上所云：则後隔三年而已後隔二年而此则雅合礼经不违传义自之祭依璨议定。
贾大隐为太常博士仪凤二年太尝以仲春告祥瑞於太庙高宗令礼官徵求故实大隐对曰：古者祭以首时荐用仲月近代相承元日奏祥瑞二月告于庙盖缘告必有荐便於礼也。又简贞观以来敕令无文礼司因循不知所起高宗令依旧行焉。
苏知机为太常博士是年上言曰：去龙朔二年司礼少尝伯孙茂道奏请诸臣九章服与乘舆冕服章数虽殊饰龙名衮尊卑相乱望请诸臣九章衣以云及麟代龙升山为上仍正冕名当时竟未施行今请制大明十二章乘舆服之如日月星辰龙或山火麟凤玄龟云水等象鸾冕八章三公服之毳冕六章三品服之黼冕四章五品服之诏下有司详议崇文馆学士校书郎杨ぁ奏议曰：古者太昊庖牺氏仰以观象俯以察法造书契而文籍生焉次有黄帝轩辕氏长而敦敏成而聪明垂衣裳而天下理其後数迁五德君非一姓体国经野建邦设都文质所以再而复正朔所以三而改夫改正朔者谓夏后氏建寅殷人建丑周人建子至於以日系月以时系年此则三王相袭之道也。夫易服色者谓夏后氏尚黑殷人尚白周人尚赤至於山龙华虫宗彝藻火粉米黼黻此。又百代可知之道也。谨按虞。《书》曰：予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻绣繇此言之则其所从来者尚矣。夫日月星辰者光明下土也。山者布散云雨象圣王泽г下人也。龙者变化无方象圣王应机布教也。华虫者雉也。身被五采象圣王体兼文明也。宗彝者虎隹也。以刚猛制物象圣王神武定乱也。藻者逐水上下象圣王随世代之应也。火者陶冶烹饪象圣王至德日新也。粉米者人恃以生象圣王物之所赖也。黼者能断割象圣王临事能决也。黻者两已相背象君臣可否相济也。及有周氏乃以日月星辰为旌旗之饰。又登龙於山登火於宗彝，於是乎！制衮冕以祀先王九章者法阳数也。以龙为首章衮者卷也。龙德神异应变潜见表圣王深沈远制卷舒神化也。又制冕以祭先公者雉也。有耿介之志表公贤才能守耿介之节也。又制毳冕以祭四望四望者岳渎之神也。虎隹山林所生明其象也。制冕以祭社稷社稷者土之神也。粉米繇是而成象其功也。又制玄冕以祭群小祀也。百神异形难可遍拟但取黻之相背异名也。夫以周公之才美也。故化定制礼功成作乐夫以孔宣之将圣也。故行夏之时服周之冕先王之法服乃此之自出矣。天下之能事。又，於是乎！异矣。今表状请奏大明冕十二章乘舆服之者谨按日月星辰者已施於旌旗矣。龙山火米者。又不喻於古矣。而云：麟凤有四灵之名玄龟有负图之应云有纪官之号水有盛德之祥此盖别表休徵终是无逾比象。然则皇王受命天地兴符仰观则璧合珠连俯察则银黄玉紫暨南宫之粉壁不足写其形状罄东观之铅黄无以纪其名实固不可毕陈於法服也。云也。者龙从之气也。水也。者藻之自生也。又不假别为章目也。此盖不经之甚也。又鸾冕八章三公服之鸾者天子之瑞也。非三公之德也。鹰鸷鸟也。可以辩祥刑之职也。熊罴猛兽也。可以旌武臣之力也。又称藻为水草无所法象引张衡赋云：蒂倒茄於藻井披红葩之狎猎谓为莲花取其文彩者夫茄者莲茎。若以莲代藻变古从今既不知草木之名亦未达文章之制此。又不经之甚也。又毳冕六章三品服之者按此王者祀四望之服名也。今三品乃得同王之毳冕而三公不得同王之衮名岂惟颠倒衣裳抑亦自相矛此。又不经之甚也。又黼冕四章五品服之考之於古则无其名验之於今则无章首此。又不经之甚也。若夫礼惟从俗则命为制令为诏秦皇之故事犹可以於今也。夫义取随时则出称警入称跸乃汉国旧仪犹可以行於代矣。亦何取於变周公之轨物改宣尼之法度者哉！繇是竟寝知机所请。
韦万石为太常少卿仪凤三年奏曰：明堂大享帝准古礼郑玄义祀五天帝王肃义祀五行帝贞观礼依郑玄义祀五帝显庆以来新礼昊天上帝奉乾封二年敕祀五天帝。又奉制并祀昊天上帝者伏奉上元三年三月敕五礼行用已久并依贞观年礼定。又奉去年敕显庆已来新礼多有事不师古其礼并依。《周礼》行事者今用乐须定所祀之神未审定依何礼臣以去年十二月录奏至今未奉进止所以乐章不足上令广召学者更参议。
元万顷为凤阁舍人则天垂拱元年七月有司议圆丘方丘及南郊明堂严配之礼成均助教孔玄义奏议曰：谨按孝经云：孝莫大於严父严父莫大於配天既言莫大於配天明祀尊大之天昊天是也。物之大者莫大於天推父比天与之相配行孝之大莫过於此以明尊严之极也。又易云：先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考郑注上帝天帝也。故知昊天之祭合祖考并配请奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝於圆丘义符孝经。《周易》之文也。神尧皇帝肇基王业应天顺人请配感帝於南郊义符大传之文也。又按祭法云：祖文王而宗武王祖始也。宗尊也。所以名祭为尊始者明一祭之中有此二义。又孝经云：宗祀文王於明堂文王言祖而云：宗也。亦是通武王之义故知明堂之祭配以祖考请奉文武圣皇帝高宗天皇大帝配祭於明堂义符。《周易》及祭法之文也。太子右谕德沈伯仪议曰：谨按礼有虞氏黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人喾而郊冥祖契而宗汤周人喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注云：祖宗谓祭祀以配食也。谓祭昊天於圆丘祭上帝於南郊曰：郊祭五帝五神於明堂曰：祖宗伏寻严配之人於此最为详备虞夏则郊喾殷人则舍契郊冥去取既差前後乖次得礼之序莫尚於周喾郊稷不闻於二王明堂宗祀始兼於两配咸以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神孝经云：严父莫大於配天则周公其人也。若周公宗祀文王於明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂理未齐於昭配称天宗祀义独主於尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰：后稷为天地主文王为五帝宗也。必。若一神两祭千祠万献蘩礼<虚亏>於数此则神无二主之道礼崇一配之义切寻贞观永徽共遵专配显庆之後始创兼尊必顺古而行实谓从周为美高祖神尧皇帝请配圆丘方丘太宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝德迈九皇功开万制礼作乐告禅中率土共休普天同赖虽莫大之孝理当总配五天万顷与凤阁舍人范履冰等议曰：伏惟高祖神尧皇帝凿乾构象辟土开基太宗文武圣皇帝绍统披元机阐极高宗天皇大帝弘祖宗之大业廓文武之宏规三圣重光千年接旦神功德罄南面而难称盛烈鸿猷超古今而莫拟岂徒锱铢尧舜糠比殷周而已哉！谨按见行礼昊天上帝等五祠所咸奉高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝兼配今议者引祭法。《周易》孝经之文虽近稽古之词殊失因心之旨但子之事父臣之事君孝以承志忠而顺美窃惟兼配之礼待禀先圣之怀爰取训於通规遂申情於大孝诗云：昊天有成命二后受之。《易》曰：殷荐之上帝以配祖考敬寻厥旨本合斯义今。若远摭遗文近乖成典拘常不变守滞莫通便是臣黜於君遽易郊丘之位下非於上靡遵弓剑之心岂所以申太后哀感之诚循皇帝孝思之德慎终追远良谓非宜严父配天宁当。若是伏据见礼高祖神尧太宗文武圣皇帝今既先配五祀理当依旧先改高宗天皇大帝齐尊耀魄等邃含枢润三叶之宏规开万代之鸿业重规叠矩在功烈而无差享地郊天岂祠祝之有别请奉高宗天皇大帝历配五祠制从万顷议。
韦叔夏为春官郎中天授二年十月奏言谨按礼明堂大享唯礼五方五帝故月令季秋令云：是月也。大享帝则曲礼所云：大享不问卜郑玄注云：谓遍祭五帝於明堂莫卜是也。又按祭法云：祖文王而宗武王郑玄注云：祭五帝五神於明堂曰：祖宗故孝经云：宗祀文王於明堂以配上帝据此文明堂正礼唯五帝配以宗祖及五帝五官神等自外馀神并不合预伏唯陛下追远情深崇礼志切故於明堂享祀加昊天上帝皇地重之以先后配享此乃补前王之阙典弘严配之虔诚往以神都郊坛未建乃於明堂之下广祭众神盖议出权时非不刊之典也。谨按礼经其内官中官等五岳四渎诸神并合从祀於二至明堂总奠事乃不经。然则宗祀配天杂与小神同荐於尊严之道理有不安望请每岁元日唯祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼於冬夏二至从方丘圆丘庶不烦黩从之。
王方庆为鸾台侍郎万岁通天二年七月清边道大总管建安王攸宜平契丹凯旋诣阙献俘内史王其善以为军将入城例有军乐今既属孝明皇帝忌月请备而不奏方庆奏曰：臣谨按经但有忌日而无忌月晋穆帝纳后用九月九月是康帝忌月于时疑下太常礼官荀纳议称礼只有忌日无忌月语。若有忌月合有忌岁益无理据当时从纳所议军乐是军容与常乐不等臣谓振作於事无嫌从之圣历元年方庆。又奏议曰：唯今期丧大功未葬并不得预朝贺仍终丧不预宴会比来朝官不遵礼法身有哀惨陪预朝会手舞足蹈公违宪章名教既亏实点皇化伏望申明令式更令禁断从之。
●卷五百八十七
○掌礼部 奏议第十五
唐吴阳吾为成均博士则天圣历元年腊月辛亥制每月一日於明堂拜告朔之礼博士辟闾仁奏议曰：谨按经史正文无天子每月告朔之事唯礼记玉藻云：天子听朔於南门之外。《周礼》天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝注云：周正建子之月告朔日也。此即玉藻之听朔矣。今每年岁首元日於通天宫受朝读时令布政事京官九品已上诸州朝集使等咸列於廷此则听朔之礼毕而合於。《周礼》玉藻之文矣。而郑玄注玉藻听朔以秦制月令有五帝五官之事遂云：凡听朔必特牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也。故汉魏至今莫之用按月令云：其帝太昊其神勾芒者谓宣布时令告示下人其令词云：其帝其神尔所以敬授之欲使人奉其时而务其业每月有令故谓之月令非谓天子月朔日以祖配帝而祭告之其每月告朔诸侯之礼也。故春秋。《左氏传》曰：公既视朔遂登观台。又郑注。《论语》云：礼人君每月告朔於庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明矣。今王者行之非所闻也。按郑所谓告其帝者即太昊等五人告其神者即重黎等五行官虽功施於人列在祀典无天子每月拜祭告朔之文臣谨按礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无天子每月告朔之事。若以为代无明堂故无告朔之礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令著祀五方上帝於明堂即孝经宗祀文王於明堂也。此则无明堂而著其享祀何为告朔独阙其文。若以为君有明堂即合告朔则周秦有明堂而经典正文并无天子每月告朔之事臣等详求今古博考载籍既无其礼不可袭非望请停每月一日告朔之祭以正国经窃以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯奉而行之义也。凤阁侍郎王方庆。又议奏曰：谨按明堂天子布政之宫也。盖所以明天气统万物动而仪德被於四海者夏曰：世室殷曰：重屋姬曰：明堂此三代之名也。明堂天子太庙所以宗祀其祖以配上帝东曰：青阳南曰：明堂西曰：总章北曰：玄堂中曰：太室虽有五名而以明堂为主汉代达学通儒咸以明堂太庙为一汉左中郎将蔡邕立议亦以为然取其宗祀则谓之清庙取其正室则谓之太室取其向阳则谓之明堂取其建学则谓之太学取其圆水则谓之辟雍异名而同事古之制也。天子以孟春正月上辛於南郊总授十二月之政还藏於祖庙月取一政班於明堂诸侯孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖庙月取一政而行之盖所以和阴阳顺天道也。如此祸乱不作灾害不生矣。仲尼美而称之明王之以孝理天下也。君以其礼告庙则谓之告朔听视此月之政则谓之视朔亦曰：听朔虽有三名其实一也。今礼官议称按经史正文无天子每月告朔之事者臣谨按春秋文公六年闰十月不告朔。《梁传》曰：闰附月之馀日天子不以告朔。《左氏传》云：闰月不告朔非礼也。闰以正时时以作事事以厚生生人之道，於是乎！在矣。不告闰朔弃时政也。臣据此文则天子闰月亦告朔矣。宁有别月而废其礼者乎！博考经籍其文甚著何以明之。《周礼》太史职云：颁告朔於列国闰月告王居门终月。又礼记玉藻文云：闰月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告朔之事也。礼官。又称玉藻天子听朔於南门之外。《周礼》天官太宰正月之吉布政於邦国都鄙干宝注云：周建子之月告朔日也。此即玉藻之听朔矣。今每岁首元日通天宫受朝读时令布政事京官九品已上诸州朝觐使等咸列於廷此听朔之礼毕而合於。《周礼》玉藻之文礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令无王者告朔之事者臣按玉藻云：玄冕而朝日於东门之外听朔於南门之外郑玄注云：朝日春分之时也。东门皆谓国门也。明堂在国之阳每月就其时明堂而听朔焉卒事反宿於路寝凡听朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王臣谓今岁首元日通天宫受朝读时令及布政自是古礼孟春之上辛受十二月之政藏於祖庙之礼尔而月取一政班於明堂其义昭然犹未行也。即如礼官所言遂阙其事臣。又按礼记月令天子每月居青阳明堂总章玄堂即是每月告朔之事先儒旧说天子行事一年十八度入明堂大享不问卜一入也。今礼官立义唯岁首一入尔与先儒既异臣不敢同郑玄云：凡听朔告帝臣愚以告朔之时五方上帝之一帝也。春则灵威仰夏则赤怒秋则白招拒冬则叶光纪季月则含枢纽也。并以始祖而配之人帝及神列在祀典亦於其月而享祭之鲁自文公始不视朔子贡见其礼废欲去其羊孔子以羊存犹可识其礼羊亡礼遂废故云：尔爱其羊我爱其礼也。汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍其制作阙汉武帝封禅始造明堂於太山既不立於京师所以无告朔之事至汉平帝元始中王莽辅政，庶几复古乃建明堂辟雍焉於明堂诸侯王列侯宗室子弟九百馀人助祭毕皆益户赐爵及金帛赠秩补吏各有差汉末丧乱尚传其礼爰至後汉祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝於明堂以光武配祭牲各一犊奏乐如南郊董卓西移载籍湮灭告朔之礼於此而坠暨于晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地总尽元帝过江是称狼狈礼仪制度南迁盖寡彝典残缺无复旧章军国所资临事议之既阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中炀帝命学士撰江都集礼指抄撮旧礼更无异文贞观礼显庆礼及祠令不言告朔者盖为历代不传所以其文遂阙各有由绪不足依据今礼官引为明堂证在臣诚实有疑陛下肇建明堂幸遵古典告朔之礼犹阙旧章钦。若稽古应须补葺。若每月听政於明堂事亦烦数孟月视朔亦不可废帝。又令春官广集鸿儒取方庆仁所奏议定得失阳吾与太学博士郭山恽奏曰：臣等谨按。《周礼》礼记及三传皆有天子告朔之礼天子颁告朔於诸侯秦政焚灭诗书繇是告朔礼废今明堂肇建总章新立绍百王之绝轨树万代之鸿规上以严祀祖宗下以敬授时令使人知礼乐道中和灾害不生祸乱不作今。若因修班朔每月依行礼贵随时事须沿革望依王方庆议用四时孟月及季夏於明堂修复告朔之礼以颁天下其帝及神亦请依方庆用郑玄义告五帝於堂上则严配之道通於神明至孝之德光於四海制从之。
祝钦明为礼部尚书中宗神龙元年三月制东都创置太庙社稷太常博士张齐贤建议曰：昔孙卿子云：有天下者事七代有一国者事五代则天子七庙古今达礼故尚书称七代之庙可以观德祭法称王立七庙一坛一单王制云：天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七莫不尊始封之君谓之太祖太祖之庙百代不迁祭之礼毁庙之主陈於太祖未毁之主皆升合食於太祖之庙太祖东向昭南向穆北向商之契周之后稷是也。太祖之外更无始祖但商自玄王已後十有四代至汤而有天下周自后稷已後十有七代至武而有天下其间代数稍远迁庙亲庙皆出太祖之後故合食有序尊卑不差其後汉高受命无始祖即以高皇帝为太祖太上皇之父立庙享祀不在昭穆合食之列为尊於太祖故也。魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其高皇太皇处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西豫章颍川京兆府君等亦为属尊不在昭穆合食之列历兹己降至于有隋宗庙之制斯礼不易故宇文氏以文皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公实为太祖中间代数既近列在三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其弘农府君宣光二帝尊於太庙亲尽则迁不在昭穆合食之数今皇极再造孝思匪宁奉二月二十九日敕七室已下依旧号尊崇文奉三月一日敕既立七庙须尊崇始祖速令详定者伏寻礼经始祖即是太祖太祖之外更无始祖周朝太祖之外以周文王为始祖不合礼经或有引白虎通义云：后稷为始祖文王为太祖乃郑玄注诗雍序云：太祖谓文王以为说者其义不然彼以礼王者祖有功而宗有德周人祖文王而宗武王故谓文王为太祖尔非祭群主合食之太祖今之议者或有欲立凉武昭王为始祖斯为不可何者昔在商周稷Ι始封汤武之兴祚繇稷Ι故以稷Ι为太祖即皇家之景皇帝是也。凉武昭王勋业未广後主失国守土不传景皇始封实基明命今乃舍封唐之盛烈崇西京之远构考之前古实乖典礼魏氏不以曹参为太祖晋氏不以殷王为太祖宋氏不以楚元王为太祖齐梁不以萧何为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉武昭王为太祖乎！汉之东京大议郊祀多以周郊后稷汉当郊尧制下公卿议者佥同帝亦然之唯杜林正议独以为周室之兴祚繇后稷汉室特起功不缘尧祖宗故事所宜因循竟从林议。又传云：欲知天上事问长人以其近之武德贞观之时主圣臣贤其去凉武昭王盖亦近於今矣。当时不立者必不可立故也。今既年代浸远方复立之是非三祖二宗之意也。实恐景皇失职而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也。宗庙事重礼崇先王以之观德或者不知其说既灌而往孔子不欲观之今朝命惟新宜应慎重祭如神在理不可诬请敕加太庙为七室享宣皇以备七代其始祖不合别有尊崇太常博士刘承庆尹知章。又议曰：谨按王制天子七庙三昭三穆与太祖而七此载籍之明文古今之遗制皇唐稽考前范详称列辟崇建宗灵式遵斯典但以开基之王受命之君王迹有浅深而太祖有远近昔汤文祚基稷Ι太祖代远出乎！昭穆之上故七庙可也。若夏继唐虞功非繇鲧汉除秦项力不因尧及魏晋经图周隋拨乱皆勋隆近代祖业非远受命始封之主不离昭穆之亲故肇立宗礻方罕闻令制夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽七叶而当毁，或以太祖代浅庙数非备更於昭穆之上远立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制皇家千龄启圣四叶重光景皇帝睿德基唐代数犹近号虽崇於太祖亲尚列於昭穆。且临六室之位未申七代之尊是知太庙当六未合有七故先朝唯有宣光景元神尧文武六代亲庙大帝神主升於庙室以宣皇帝代数当满准礼复迁止有光皇帝以下六代亲庙非是天子之庙数不当七本繇太祖有远近之异故初建有多少之殊敬惟三后临朝代多儒雅神礻方事重礼岂虚存规模可沿理资变革宣皇既迁其庙不合重立。若礼终运往建议复崇实违古制之文不合先朝之旨请依贞观之故事无改三圣之宏规光崇六室不亏古义时有制令宰臣更加详定礼部尚书祝钦明等奏曰：博士三人自分两义张齐贤以景帝始封为唐宗太祖不合更祖昭王刘承庆以王制三昭三穆不合重崇宣帝臣等商议依张齐贤景皇帝为太祖依刘承庆崇六室制从之。
是月钦明与礼官等奏谨按经典无先农之文礼记祭法云：王自立社曰：王社先儒以为其社在藉田诗载芟篇序云：春藉田而祈社稷也。永徽年中犹名籍田垂拱已後删定改为先农然先农与社本是一神妄有改张以惑人听其先农坛请改为帝社以应经礼王社之义其祭先农改为帝社礼仍令用孟春吉亥祠后土以勾龙氏配制从之，於是改先农为帝社坛。又立帝稷坛礼同太社太稷坛不备方色所以异乎！太社也。
彭景直为太常博士景龙二年诸陵每日奠祭景直以为乖於古礼上疏奏曰：谨按三礼正文无诸陵日祭之事惟著宗庙月祭之礼故祭法云：天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛单而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一单曰：考庙曰：王考庙曰：皇考庙曰：显考庙曰：祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为单坛单有祷焉祭之祭志云：天子之始祖及高祖祖考皆每月朔加荐以象平生朔食谓之月祭二祧之庙无月祭此谯周所著与古礼义相附近亦无日祭之文今诸陵月祭有朔望并诸节日朔望则古礼殷事之义矣。诸节日犹古荐新之义矣。故郑玄注礼记云：殷事月朔月半荐新之奠也。又注仪礼云：月朔月半犹平常之朝夕也。大祥之後及诸节四时焉此则古者祭皆在庙近代以来始分月朔月半及诸节日祭於陵寝在庙四时正享及腊为五享前所奏定并依古礼正文不旁求外传故祭义云：祭不欲数数则烦烦则不敬考据经史无日祭於陵唯汉七庙议京师自高祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁庙。又园中各有寝便殿日祭於寝月祭於庙时祭於便殿至元帝时贡禹以为太烦奏请罢郡国庙丞相韦成等议七庙之外寝园皆无复修奏可议者亦以为不欲祭数数则黩宜复古礼四时祭於庙丞相匡衡亦奏七庙迭毁之义帝从之。又数改刘歆以为礼去事有杀引春秋外传云：日祭月祀二祧则时享坛单则岁贡至後汉陵寝致祭祀无明文以言魏氏三祖皆不祭於墓故。《晋书》云：魏文帝黄初元年自作终制立寿陵无封树无寝殿夫葬者藏也。欲人之不明见礼不墓祭欲存亡不黩也。明帝遵奉之晋宣帝预於首阳山为土藏不坟不树敛以时服不设明器景文皆奉成命无所加焉景帝後依宣帝故事自魏三祖以下不於陵寝致祭并附於古礼至於江左亦不崇园寝及宋齐梁陈其祭并无闻今参详以为三礼者不刊之书悬诸日月外传所记不与经合不合依凭国家率由典章讨论典礼谋事作范垂裕将来择善而行依经为允其诸陵请准礼停日祭疏奏上谓侍臣曰：礼官奏言诸陵准礼不合别进食者但礼因人情事有沿革陵寝如昨祗荐是常乃按日月之期请停朝夕之奠乍览此奏哀慕增怀乾陵宜依旧朝晡进奠昭献二陵每日一进所司供办辛苦可减朕常膳以为常式因觑欷久之。
唐绍为太常博士旧制每年四季之月尝遣使往诸陵起居景龙二年三月绍以为准诸事元无此礼止谓送形而往山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以春秋仲月命使巡陵卤簿衣冠礼容必备自天授已後时有起居因循至今乃为常事起者以起动为充居者以居止为名详起居之义非陵寝之法生事以礼必勤於定省死葬以礼当於安厝，岂可以事居之道行送往之时敢辞命使劳繁但恐不安灵域。又降诞之日穿针之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日远仙驾难追进止起居恐乖先典况京畿传驿机速极繁加以诸陵往来其马便多死损望停四季及降诞并节日起居陵使但唯式二时巡陵庶得义合礼经陵寝安谧制不许。又武氏昊陵顺陵置守户五百人。又梁宣王三思及鲁忠王崇训墓各置守户六十人。又韦氏褒德庙守户一百人绍以为深乖常典上疏曰：谨按昊陵顺陵恩敕特令依旧因循前例守户与昭陵数同。又先代帝王陵户唯二十人今虽外氏恩隆亦须附近常典请准式量减取足防闲庶无逼上之嫌不失尊崇之道。又亲王守墓唯得十人梁鲁近加追赠不可越於本爵唯令赠官用荫各减正官一等故知赠之与正义有抑扬礼不可逾理须义制请同亲王墓户各置十人为限。又太庙宿卫准配正兵纵令ヂ内扫除还以其兵应役褒德别加庙户兼配军人既益烦劳。又<虚亏>常典纵使恩加极礼须准太庙隆别置百人亦请停不纳三年迁左台侍御史兼太常博士是年十一月十三日乙丑冬至阴阳人卢雅等请奏促冬至就十二日甲子以为吉会绍奏曰：礼所以冬至祀圜丘於南郊夏至祭方泽於北郊者以其日行缠次极於南北也。日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故。《易》曰：复其见天地之心乎！即冬至卦象也。一岁之内吉莫大焉甲子但为六甲之首一年之内隔月尝遇既非大会当晷运未周唯总六甲之辰助四时而成岁今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也。太史令傅孝忠奏曰：准漏刻经南陆北陆并日校一分。若用十二日甲子即欠一分未南极即不得为至帝曰：俗谚云：冬至长於岁亦不可改竟依绍议以十三日乙丑祀圜丘焉迁左司郎中。又上疏曰：臣闻王公以下送终明器等物具标申令品秩高下各有节文孔子曰：明器者不用备物以刍灵者善为俑者不仁注曰：俑者有面目机发似於生人也。以此而葬殆於殉。故曰：不仁比者王公百官竞为厚葬偶人象马雕饰如生徒以眩耀路人本不因心致礼更相扇慕破产倾资风流遂行下兼士庶。若无禁制奢侈日增望请王公已下送葬明器皆依令式并陈於墓所不得衢路将行士庶结亲之仪备诸六礼所以承宗庙事舅姑当须昏以为期诘朝谒见往者下里庸鄙时有鄣车邀其酒食以为戏乐近日此风转盛上及王公乃广陈音乐多集徒侣遮拥道路留滞淹时邀致财物动逾万计遂使鄣车之礼过於聘财歌舞讠宣讠华殊非助感既亏名教实蠹风猷违紊礼经须加节制请昏嫁鄣车者并令禁断其犯者官亏家请准名教例付簿无荫人决杖六十各科本罪制从之。
褚元量为国子司业兼修文馆学士景龙二年将亲祀南郊礼官博士修定仪注国子祭酒祝钦明司业郭山恽等皆希旨请以皇后为亚献无量独与太常博士唐绍蒋钦绪固争以为不可无量建议曰：夫郊祀者帝王之盛事国家之大礼其行礼者不可以臆断不可以请求皆上顺天心下符人事钦。若稽古率由旧章然後可以交神明可以膺福然礼文虽众莫如。《周礼》、《周礼》者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教化辩方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎！至如冬至圜丘祭中最大皇后内主礼位甚尊。若合郊天助祭当具著礼典今遍检。《周礼》都无此制盖繇祭天南郊不以地配唯将始祖为主不以祖妣配天故唯皇帝亲行其礼皇后不合预也。谨按大宗伯职云：若王不祭祀则摄位注云：王有故代行其祭事下文云：凡大祭祀王后不预则摄其荐豆笾不亲彻。若皇后合助祭承此下文当云：若不预祭祀则摄其荐豆今於文上更起凡则是别生馀事与上异则别起凡凡者生上起下之名不专系於本职。《周礼》一部之内此例极多备在文中不可具录。又王后助祭亲荐豆笾而不亲彻者按九嫔职云：凡祭祀赞后荐注云：后进之而不彻则知申彻者为宗伯生文。若宗伯摄祭则宗伯亲例不别使人。又按外宗掌宗庙之祭王后不预则赞宗伯此之一文与上文相证何以明之按外宗唯掌宗庙祭祀不掌郊天足明此文是宗庙祭也。按王后行事总在内宰职中检其职唯云：大祭祀後献则赞瑶爵亦如之郑注云：谓祭祀宗庙也。注所以知者以文不献祭天无以此得知。又祭天之器则用陶匏亦无瑶爵。又以此知是宗庙也。又内司服掌王后六服无祭天服而巾车职掌王后之五辂亦无后祭天之辂祭天之献无后亚献以此诸文参之故王后不合助祭天也。唯。《汉书》郊祀志则有天地合祭皇后预享之事此则西汉末代强臣擅朝悖乱彝伦黩神讠舀祭不经之典事涉诬神故。《易传》曰：诬神者殃及三代泰誓曰：王稽古立功立事可以永年承天之大律斯史策之良诫，岂可不知今南郊礼仪事不稽古参守经书不敢默然请旁询硕儒俯遵旧典采曲台之故事行圜丘之正仪使神明叶昭旷之涂天下知文物之盛，岂不幸甚时宰相韦巨源等阿旨叶钦明之议竟不从无量所奏。
●卷五百八十八
○掌礼部 奏议第十六
唐韦凑为太府少卿睿宗景云元年十月太子重俊谥曰：节愍凑上疏曰：臣窃见故太子重俊拥北军禁旅上犯宸居破扉斩关突禁而入骑腾紫微兵指黄屋孝和移御玄武门以避其锐亲降德音以谕顺逆而太子据鞍自。若督众不停俄而其党悔非转逆为顺或回兵讨贼或投状自拘多祚伏诛太子逃窜向使同恶其济以成不道其为祸也。胡可忍言及孝和引见群臣两泪交集曰：几不共卿等相见其为危惧不亦甚乎！臣每思之不胜愤毒今圣明雪罪礼葬谥为节愍臣切惑焉昔汉成帝之为太子行不绝驰道周之衰微也。秦师过周左右免胄而王孙满犹以其不卷甲讥其无礼必败由是言之太子称兵宫内跨马御前其为悖逆不亦甚乎！以其斩武三思父子而嘉之乎！弄兵讨逆以安君父可也。当解甲於朝以请罪而乃因欲危君父是竞为逆也。以其废韦氏而嘉之乎！韦氏逆己彰义绝可也。而当时韦氏逆节未彰韦则母也。太子子也，岂有废母之理乎！又非中宗之命而废之是劫父废母也。夫君，或不君臣安可不臣父，或不父子安可不子借君父有桀纣之行臣子无废杀之理昔献公惑骊姬之谮将杀太子申生公子重耳曰：子盍行乎！申生曰：不可天下，岂有无父之国吾何行如之申生受赐而死再拜自缢其行如此仅谥曰：恭今则反是可谥节愍乎！汉武末年江充为巫蛊舀太子遂矫节斩充因而逃匿非称兵诣阙无逆谋於父然身死於湖不葬无谥至宣帝时方获礼葬而犹谥曰：戾今节愍之行，岂可比之乎！又陛下之犹子也。而可谥为节愍臣愿得与谥者议於御前。若臣言为非甘趋鼎镬也。书奏不纳後为将作大匠开元六年别造义宗庙凑上疏曰：臣闻王者制礼是曰：规模规模之兴实资师古师古之道必也。正名惟名与实故当相副其在宗庙礼之大者，岂可失哉！礼祖有功而宗有德祖宗之庙百代不毁故殷太甲曰：太宗太戊曰：中宗武丁曰：高宗於周宗文王武王汉则文帝为太宗武帝为世宗其後代有称宗皆以方制海内德泽可宗列於昭穆期於不毁称宗之义不亦大乎！况孝敬皇帝位正东宫未尝南面圣道诚冠於储副德教不被於寰瀛立庙称宗恐非合礼况别起寝庙不入昭穆稽诸祀典何义称宗而庙号义宗称之万代以臣庸识。且谓不可望更令有司详议务合於礼，於是太常请以本谥孝敬为庙称从之。
源乾曜为谏议大夫景云二年二月上疏曰：夫圣王理天下也。制人情人情正则孝於家忠於国此道不替无不理也。故君子三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必隳是以古人择士先观射以明和容之义非取乐一时夫射者别正邪观德行中祭祀辟寇戎古先哲王莫不迎袭臣窃见数年以来射礼便废或缘所司惜费遂令大射有亏臣愚以为所费者财所全者礼故孔子云：尔爱其羊我爱其礼今乾坤再辟日月贞明望大射之仪春秋不废圣人之教今古常行天下幸甚。
刘子玄为太子左庶子景云二年八月皇太子将释奠於国学有司草仪注令从臣皆乘马著衣冠子玄进议曰：古者自大夫已上皆乘车而以马为服魏晋以来迄於隋氏朝士。又驾牛车历代经史具有其事不可一一言也。且如李广北征解鞍憩息马援南伐据鞍矍铄斯则鞍马之役行於军旅戎服所乘贵於便习者也。按江左官至尚书郎辄轻乘马则为御史所弹。又颜延之罢官後好骑马出入闾里当代称其放诞此则专车凭轼可袭朝衣单马御鞍宜从服求之近古灼然之明验也。自皇家抚运沿革随时至如陵庙巡谒王公册命则盛服冠履乘彼辂车其士庶有衣冠亲迎者有服箱充驭者在他事无复乘车贵贱所行通用鞍马而已臣伏见比者銮舆出幸法驾首涂左右侍臣皆以朝服乘马夫冠履而出可配车而行今乘车既停而冠履不易可谓唯知其一而未知其二也。何者α衣博带革履高冠本非马上所施自是车中之服必袜而镫跣以乘鞍非唯不师古道亦自惊於今俗求之折中进退无可。且长裾广袖如翼如鸣佩纡组锵锵奕奕驰骤於风尘之内出入於旌之间傥马有惊逸人从颠坠遂使属军之左遗履不收清道之旁纟圭骖相续固以受嗤行路有损威仪今议者皆以秘阁有梁武帝南郊图多有衣冠乘马者。此则近代故事不得谓无其文臣按此图是後人所为非当时所撰。且观有古今图画者多矣。如张僧繇画群公祖二疏而兵士有著芒履者阎立本画昭君入匈奴而妇人有著帷帽者夫芒履出於山乡非京华所有帷帽创於隋氏非汉官所作议者，岂可徵此二画以为故实者乎！由斯而言则梁武南郊之图义同於此。又传称因俗礼贵缘情殷辂周冕规模不一秦冠汉佩用舍无常况我国家道冠百王功高万古事有不便理资变通其乘马衣冠宜从省废臣怀此议其来自久日不暇给未及榷扬今属殿下亲从齿胄将临国学所以取进狂言用申鄙见皇太子令付外宣行仍编入令以为常式。
贾曾为谏议大夫太极元年正月辛巳亲祀南郊初有事於南郊有司立议祭昊天上帝而不设皇地祗位曾上。表曰：微臣详据典礼谓宜天地合祭谨按礼祭法曰：有虞氏黄帝而郊喾夏后氏黄帝而郊鲧。《传》曰：大祭曰：。然则郊之与庙俱有祭庙则祖宗之主俱合於太祖之庙郊则地祗群望俱合於圆丘以始祖配享皆有事而大祭异於常祀之义大。《传》曰：不王不故知王者受命必行礼虞。《书》曰：月正元日舜格于文祖肆类于上帝于六宗望秩于山川遍于群神此则受命而行礼者也。言格于文祖则馀庙之享可知矣。言类于上帝则地祗之合可知矣。且山川之祀皆属於地群望尚遍况地祗乎！周官以六律六吕五声八音六舞大合乐以致神祗以和邦国以谐万人。又云：凡六变而致象物及天神此则郊合天神地祗人鬼而祭之乐也。三辅故事汉祭圆丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东。又。《东观汉记》云：光武即位为坛於高阝之阳祭告天地采用元始故事二年正月於雒阳城南依高阝为圆坛天地位其上皆南面西上按两汉时自有后土北郊祀而此云：於圆丘明是祭之仪。又春秋说云：王者一岁七祭天地合食於四孟别於分至此复天地自常有同祭之仪王肃云：孔子言兆圆丘於南郊郊即圆丘圆丘即郊。又云：祭天而地配此亦郊祀合祭之明说唯郑康成不论当合祭而分昊天上帝为二神专凭纬文事匪经见。又其注大传礼不王不义则云：正岁之首祭感帝之精以其祖配注周官大司乐圆丘义则引大传之以为冬至之祭亏相矛未足可依伏惟陛下膺居尊继文在历自临宸极未亲郊祭今之南郊正当礼固宜合祀天地咸秩百神答受命之符彰致敬之道，岂可同彼常郊使地祗无位未从享今请备设皇地祗并从祀等座则礼遵稽古义合缘情然郊丘之祀国之大事或失其仪精将阙臣术不通经识惭博古徒以昔谬礼职今忝谏曹正议是司敢不陈上傥事有可采惟断之圣虑制令宰相召礼官详议可否礼官国子祭酒褚无量国子司业郭山恽等咸请依曾所奏。
姜皎为太常卿玄宗开元四年七月戊子敕宜令礼官上七庙昭穆议皎及礼官奏议曰：礼天子三昭三穆与太祖为七昭穆迭毁而太祖常在圣人之典也。若礼名不正则奠献无序矣。太常博士陈贞节苏献等奏议曰：谨按孝和皇帝在庙七室已满今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟甫及仲冬礼当迁但弟兄入庙古则有焉递迁之礼昭穆须正谨按礼论太常贺循议云：礼兄弟不相为後也。故殷之盘庚不序於阳甲而上继於先君汉之光武不嗣於孝成而上承於元帝。又曰：晋惠帝无後怀帝承统怀帝自继於世祖而不继於惠帝当同阳甲孝成别出为庙。又曰：若兄弟相代则共是一代昭穆位同至其当迁不可兼毁二庙此盖礼之常例也。荀卿子曰：有天下者事七代谓从弥已上也。尊者统广故思及远祖。若傍容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事於七代之义也。孝和皇帝有中兴之功而无後嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不及大之辰合食太祖奉睿宗神主升太庙上继高宗则昭穆永贞献裸常序制从之初令以仪坤庙为中宗庙寻。又改造中宗庙於太庙之西贞节等。又以肃明皇帝不合与昭成皇后配睿宗奏议曰：礼宗庙父昭子穆皆有配坐每室一帝一后礼之正仪自夏殷而来无易兹典伏惟昭成皇后有太姒之德已配食於睿宗则肃明皇后无启母之尊自应别立一庙谨按。《周礼》云：奏夷则歌小吕以享先妣者姜原是帝喾之妃后稷之母特为立庙名曰：宫。又礼云：晋伏系之议云：晋简文郑宣后既不配食乃筑宫于外岁时就庙享祭今肃明皇帝无配之位请同姜宣后别庙而处四时享祭如旧仪制从之，於是迁昭成皇后神主於睿宗之室唯留肃明神主於仪坤庙是年十二月皎复与礼官上奏曰：臣闻敬宗尊祖享德崇恩必也。正名用光时宪礼也。伏见太庙中则天皇后配高宗天皇大帝题云：天后圣帝武氏伏寻昔居宠秩亲承顾因摄大政事乃从权神龙之初已去帝号岑羲等不闲政体复题帝名。若使帝号长存恐非圣朝通典夫七庙者高祖神尧皇帝之庙也。父昭子穆祖德宗功非夫帝子天孙乘乾出震者不得升於斯矣。但皇后庙配食高宗位号旧章无宜称帝今山陵日近汉非遥请行陈告之仪因除圣帝之字云：则天皇后武氏诏从之。
陈贞节为太常博士开元五年十月伊阙人孙平子上封事曰：臣闻昔者帝王之为国也。行其礼则皇图昌废其礼则宗社危臣窃见今年正月太庙毁此乃跻圣贤所致也。夫宗庙国之大事陛下当今圣主臣不敢曲意巧言而陈之谨按经传具陈引休咎特望天恩少察臣言则可晏然无虑也。故臣不避诛以言之伏惟陛下俯垂许择臣按。《左传》云：君薨卒哭而而作主特祀于主尝於庙今日有违於此也。昔鲁文公二年宗伯弗忌跻僖公于闵公上後致太室坏春秋异而书之今日有同於彼也。君子以弗忌为失礼仲尼曰：臧文仲不仁者三纵逆祀一也。又按五行志书僖公虽闵公之兄尝为闵公臣臣居君上为失礼也。故太室坏。且兄臣於弟犹不可跻之弟上况弟臣於兄，岂可跻弟於兄上耶昔庄公三十三年薨闵公二年吉自薨至向有二年春秋犹非其失礼况夏隳冬其不亦太速乎！且太庙中央曰：太室尊高也。鲁自是陵夷将堕周公之祀臣昧死据此断之即太庙毁亦今日将欲陵夷之象堕先帝之祀也。斯亦上天我唐国乃降此灾以陛下去年孝和於别室吉祭於太庙未祭孝和先祭太上皇此乃与僖闵事同先臣後君也。昔跻兄弟上今弟先兄祭过有甚於古也。昔登臣君上今亦如之事，岂不同耶昔太室屋坏今圣朝太庙毁变，岂不同耶。若以兄弟同昭则不合出致别庙。若以臣子之例则孝和合进为昭昔武氏篡国十五馀年孝和挺剑龙飞再兴唐祚反正朔服色咸依贞观故事此即有功於天下也。今於别殿是废先圣之训弃中兴之功下君上臣轻长重幼。若以孝和无道则位不合称帝坟不得称陵。《传》曰：子虽齐圣不先父食久矣。杜氏曰：臣继君犹子继父也。昔禹不先鲧汤不先契文武不先不故宋郑不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之况孝和有大功乎！鲁颂曰：春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷。《诗》曰：问我诸姑遂及伯姊礼为其後伯姊而先诸姑者何也。尊其先也。弗忌欲阿时君先其所亲乱国大事故传特引二诗深责其意方今太庙毁虽臣阿曲之过恐危陛下之国也。昔晋太康五年宣帝庙地舀梁折八年正月太庙殿舀改作殿宇更营新庙远致名材杂以铜柱自八年九月造至十年四月乃成十一月。又梁折毁坏据此言之天降灾谴非枯朽也。晋不知过天下分离王室大乱英雄竞起夷狄满国特望天恩少垂详察臣知言必就诛夷而昧死言之者以陛下圣明宽容博物纳谏而此事恐史笔书之令来代君子以巍巍圣代野无博识朝无忠直臣将何以彰陛下招谏伏请速召宰相已下御史已上众共谋议移孝和入庙何必苦违礼典以同鲁晋哉！陛下前降明制令所司到朝堂进封极言时政得失。又举方正顾问。又徵贤山野而寂无人言非朝不招谏时恶直言窃为儒生不达大体也。特请陛下於其书传亲加省览以圣虑断之顷秋夏之间淫雨弥旬伤稼败邑。《汉书》五行志云：简宗庙不祷祀逆天时则致灾也。臣。又见两畿户口逃去者半常侍解宛招携不还李杰奏请访括不得臣能使之如鹰有纟舀。若马有绊夫鸟飞於空鱼沉於泉鹿走於野猿猱腾於山犹尚取而驯之屠而食之况於人不能飞沉乎！伏望天恩许臣面奏亦为宗庙未安不敢即言仰恃鸿恩之厚不惧雷霆之威昧死连封伏深战越诏下礼官议贞节与太常博士冯宗苏献等议曰：王制天子七庙三昭三穆并太祖而七昭穆者父子之位则知七代之庙无兄弟之义矣。殷继成汤至于帝乙父子兄弟十有二君其正代止六而已。《易乾凿度》曰：殷之帝乙六代王也。此即兄弟不数为代之明据也。又殷人六庙亲庙四并汤而六殷兄弟四人相次为君。若以为代使当上毁四室如此则无复祖祢之祭矣。古之庙位自祢已上极於太祖虽数谥迭毁随而上迁三昭穆未尝有阙也。又礼大宗无子则立支子。又曰：为人後者为之子无兄弟相为後之文所以舍至亲取远属盖以兄弟一体无父子之道故父子曰：继兄弟曰：及礼兄弟不相入庙者假如兄弟代立孙侄承统告享之日不得称嗣孙则当上列云：伯考伯祖下系云：侄孙此乃可成七庙之位号可成继统之义序焉斯。又不可之甚者也。後汉论次昭穆定所继之统以为盘庚不序阳甲之庙而上继先君光武不入成帝之庙而继元帝以弟不可继兄故也。又殷十二代唯三祖三宗明兄弟相及自别立庙不必继之七代也。後汉祖列叙七庙而惠帝不入其数，岂非文帝之嫡兄乎！及文帝代立子孙克昌为汉之太宗晋景亦晋文之兄缘景帝绝嗣不列七庙之数何以知之据永兴元年告谥代祖称景帝为从祖也。若以晋武越次尊崇其父而致庙坏遂及乱亡何因汉氏迁出惠帝宗尊文帝而享代二十有四历年四百三十殷庙何尝见隳汉庙未始经折殷汉之盛委而不言鲁晋之灾引以为喻是以春秋书太室坏者乃垂明诫何必闵僖晋太庙所以毁折者天诛奢丽不以迁庙然天子七庙诸侯五庙辩贵贱之差也。父子相继亿万人之心也。昭穆列序重继统之义也。今孝和皇帝。若与圣真皇帝相亚在庙正成六代何以辩贵贱乎！裔嗣绝灭何以宗後代乎！昭穆失序何以成继统之义乎！况国家远遵殷之阳甲近法汉之成帝时以孝和实中兴之明主开百代不毁之庙别立园寝永以宁神岁时蒸尝与国终始有何不可乎！又孝和在则天末年自身处储嗣昌宗小竖素宣威权恶盈稔贯众所共弃南衙则宰相归奉北门则将军乡从推崇嗣君谁曰：不可岂。若韦氏悖逆干纪乱常总军国之权操生杀之柄既行不轨欲振凶威将诛懿亲以绝人望睿宗大圣真皇帝枕戈代邸泣血待晨志切仇雠义殷家国沈谋内断委策圣明开元成武皇帝仰禀成规俯怀秘略挺身奋臂突入北军不及终宵一戎定保致君亲於尧舜拯社稷於阽危自开辟以来未之有也。建立圣明之副弘宣祖宗之业前史不疑汉文继统今亦何怪圣真之代宗乎！礼兄弟相继不称嗣子而曰：及王明当用继先君不继兄之绝统也。今睿宗虽代孝和而立故当同继高宗则两室并存便成二穆求之於礼不可同列於庙必须一室别居开元皇帝光临区宇主祭宗庙岂容旁继伯考之绝绪遂弃已亲之正统乎！乃云：太庙坏缘跻圣贤所致引僖公後薨迁居闵公之上称为逆祀取类当今圣真皇帝亚室高宗孝和皇帝时出立庙孝和升新寝之後圣真方上高宗斯则未尝一日跻居孝和之上引此为证，岂非诬罔朝廷耶平子云：春秋传称君薨卒哭而而作主特祀于主蒸尝于庙今日有违於此者自山陵甫终九虞卒哭特祀正寝附于太庙四时享祭於礼何亏平子。又云：子虽齐圣不先父食昔禹不先鲧汤不先契文武不先不者自去岁之後时孝和新庙未有乐悬所以差辰缘阙备物初非永制盖是权宜修教。若成即当同日礼曾华省具列事由岂缘尊卑致隔先後借如睿宗一室诚卑孝和不可缘睿宗之卑後六祖之祭重尊之道礼极继先因亲之义情殷旁及平子云：今太庙毁由臣下阿曲之过恐危陛下之国昔太康五年宣帝庙地舀梁折八年正月太庙殿舀改作新庙筑皆及泉远徵名材杂以铜柱十二年四月乃成十一月。又梁折据此言之天降灾谴非枯朽者也。按孔子在齐景公在焉左右曰：周使至言先王庙灾孔子曰：此必王庙夫王变文武之制而作玄黄华丽之饰故天诛其庙焉有顷左右报所灾者王庙景公曰：善哉！圣人之智过人也。故晋之太庙掘地及泉杂以铜柱缀以珠玉逾先王之制降皇天之罚与王之庙异代同诛今国家太庙因隋旧制开皇之祭创造新都移故太极殿是苻坚所造经今将四百年日月滋深朽蠹而毁晋朝则新构梁折岂得非灾唐朝则岁久檐摧诚何足怪夫论徵说咎须义正经理苟异於斯便成妖妄平子不识忌讳肆其狂瞽危言高论谤讼朝廷引衰晋之朝比圣明之代惑乱视听渐不可长平子。又云：庙虽造毕灾尚未除来有何变故然史策垂范义实多门妖孽之兴理难固必庙檐坠落自有别由天道难知岂得专尤别庙。且庙屋虽年深朽坏圣上犹兢惧不已尊儒学於内殿慎刑书於外朝居纤以礼侧身德同殷汤之罪已等周文之小心纵令荧惑守辰犹能退舍况咎徵不见逆说其灾平子。又云：庄公三十二年薨闵公二年吉自薨至向有二年春秋犹非其失礼况夏丧冬其可得乎！不亦太速乎！後。又云：秋夏间淫雨弥旬伤稼败邑。《汉书》五行志简宗庙不祷祀逆天时则致此灾也。夫水以润下为体不能润下者水德微也。何系於淫雨哉！斯乃妄引淫雨证成咎徵牵合灾祥推於宗庙平子既前非速於祭後嫌简不祷祀前後立义互相矛盾速称越礼简复贻灾未详二途何者为。且後时享与全殊蒸礻勺无愆何名为简虐旱淫雨时运或然尧日汤年安能累德平子言伪而辩礼所不容状久不决後竟从贞节等议。
田再思为刑部郎中开元五年右补阙卢履冰上言准礼父在为母一周除灵三年心丧则天皇后请同父没之服三年然始除灵虽则权行有紊彝典今陛下孝理天下动合礼经请仍旧章庶叶通典，於是下制令百官详议并舅及嫂叔服不依旧礼亦令议定再思建议曰：乾尊坤卑天一地二阴阳之位分矣。夫妇之道配焉至。若死丧之戚隆杀之等礼经五服之制齐斩有殊考妣三年之丧贵贱无隔以报免怀之德以酬罔极之恩者也。稽之上古丧期无数暨乎！中叶方有岁年礼云：五帝殊时不相沿乐三王异代不相袭礼白虎通云：质文再而变正朔三而复自周公制礼之後孔父刊经已来爰殊压降之仪以标服纪之节重轻从俗斟酌随时故知礼不从天而降不由地而出也。在人消息为之中耳春秋诸国鲁最知礼以周公之後孔子之邦也。晋韩起来聘言。《周礼》尽在鲁矣。齐仲孙来盟言鲁犹秉。《周礼》子张问高宗谅阴三年子思不听其子服出母子游谓同母异父昆弟之服大功子夏谓合从齐衰之制此等并四科之数十哲之人高步孔门亲承师训及遇丧事犹此致疑即明自古以来降不一者三年之制说者纷纭郑康成以为二十七月王肃以为二十五月。又改葬郑云：服缌三月王云：讫葬而除。又继母出嫁郑云：皆服王云：从子继育乃为之服。又无服之殇郑云：子生一月哭之一日王云：以哭之日为易服之月郑王祖经宗传各有异同荀挚采古求遗互为损益方知去圣渐远残缺弥多也。故曰：会礼之家名为聚讼宁有定哉！为父在为母三年行之已逾四纪出自高宗大帝之代不从则天皇后之朝大帝御极之辰中宫献书之日往时参议谓可施行编之於格服之已久前王所是疏而为律後主所是著而为令何必乖先帝之旨阻人子之情亏仁孝之心背德义之本有何妨於圣化有何紊於彝伦而欲服之周年与伯叔母齐焉与姑姊妹同焉夫三年之丧如白驹之过隙君子丧亲有终身之忧何况再周乎！夫礼者体也。履也。示之以迹孝者畜也。养也。因之以心小人不耻不仁不畏不义服之有制使愚人企及衣之以衰使见之摧痛以此防人人犹有朝死夕忘者以此制人人犹有释服从吉者方今渐归淳朴须敦孝义抑贤引愚理资宁戚食稻衣锦所不忍闻。若以庶事朝议一依。《周礼》则古之人臣见君也。公卿大夫贽羔雁璧今何故不依乎！周之用刑也。墨劓宫刖今何故不行乎！周则不五十不仕七十不朝今何故不依乎！周则井邑丘甸以立征税今何故不行乎！周则分任五等父死子及今何故不行乎！周则冠冕衣裘乘车而战今何故不行乎！周则三老五更胶庠养老今何故不行乎！诸如此例不可胜述何独孝思之事爱一年之服於其母乎！可为痛心可为恸哭者诗云：哀哀父母生我劬劳礼记云：父之亲子也。亲贤而下无能母之亲子也。贤则亲之无能则怜之阮嗣宗晋代之英才方外之高士以为母重於父据齐斩升数粗细已降何忍服之节制减至於周岂後代之士尽惭於古循古未，必是依今未必非也。又同爨服缌礼经明义嫂叔远别同诸路人引而进之触类而长犹子咸衣苴季父不服缌麻推远之情有馀睦亲之义未足。又母之昆弟情切渭阳翟滂讼舅之冤宁氏宅甥之相我之出也。义亦设焉不同从母之尊遂降小功之服依诸古礼有爽俗情今贬舅而崇姨是陋今而荣古此并太宗之制也。行之百年矣。取为刊复实用有疑，於是纷议不定履冰。又上疏曰：礼父在为母十一月而练十三月而祥十五月而心丧三年上元中则天皇后上表请同父没之服亦未有行用垂拱年中始编入格易代之後俗乃通行臣开元五年频请仍旧恩敕并嫂叔舅姨之服亦付所司详议诸司所议同异相参所司唯执齐斩之文。又云：亦合典礼窃见新修之格犹依垂拱之伪致有祖父母尚在子孙之妻亡没下房筵几亦立再周甚无谓也。据易家人卦云：利女贞女正位乎！内男正位乎！外男女正天地之大义家人有严君焉父母之谓也。父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇家道正而天下正矣。礼女在室以父为天出嫁以夫为天在家从父出嫁从夫夫死从子本无自专抗尊之法即丧服四制云：天无二日土无二王国无二君家无二尊以理之也。所以父在为母服周者避二尊也。伏惟陛下正持家国孝理天下而不断在宸衷详正此礼随末俗之愿念儿女之情臣恐後代复有妇夺夫政之败者疏奏未报履冰。又上表奏曰：臣闻夫妇之道人伦之始尊卑法於天地动静合於阴阳阴阳和而天地生成夫妇正而人伦有序自家刑国牝鸡无晨四德之礼不愆三从之义斯在即丧服四制云：天无二日土无二王国无二君家无二尊以理之也。故父在为母服周者见无二尊也。准旧仪父在为母一周立灵再周心丧父必三年而後娶者达子之志焉岂先圣无情於所生固有意於家国者矣。原夫上元肇年则天已潜秉政将图僭篡预自崇先请升慈爱之丧以抗尊严之礼虽齐斩之仪不改而几筵之制遂同数年之间尚未通用天皇晏驾中宗蒙尘垂拱之末果行圣母之伪符载初之元遂启易代之深[C260]孝和虽名反正韦氏复效晨鸣孝和非意而终韦氏旋即称制不蒙陛下英宗庙何由克复易云：臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其斯之谓也。臣谨寻礼意防杜实深。若不早图刊正何以垂戒於後所以薄言礼教请依旧章恩敕通明蒙付所司详议。且臣所献者盖请正夫妇之纲岂忘子母之道诸议持久不讨其本源所非议者大凡只论罔极之恩丧也。宁戚禽兽识母而不识父秦燔书後礼经残缺後儒缵集不足可凭岂得与伯叔母同服岂得与姑姊妹等制三王不相袭礼五帝不相沿乐齐斩足为升降岁年何忍不同此并道听途说之言未习先王之旨。又安足以议经邦理俗之礼乎！臣请据经义以明之所云：罔极之恩者春秋祭祀以时思之君子有终身之忧霜露之感岂止二周之服已哉！圣人恐有朝死而夕忘曾鸟兽之不。若为立中制使贤不肖共成文理而後释之丧也。宁戚者孔子答林放之问至如太奢太俭太易太戚皆非礼中苟不得中名为俱失不如太俭太戚焉毁而灭性犹愈於朝死夕忘焉此论临丧哀毁之容岂比於同宗异姓之服所云：禽兽识母而不识父者禽兽群居聚而无家国之礼少虽知亲爱其母长而不解尊严其父引此为喻则亦禽兽之不。若乎！所云：秦书燔後礼经残缺後儒缵集不足可凭者人间或有遗逸岂亦家到户至而燔之假。若尽燔苟不可信则坟典都谬庠序徒存非圣之谈复云：安属所云：与伯叔姑姊妹服同者伯叔姑姊妹，岂有筵杖之制三年心丧乎！所云：五帝不相沿乐三王不相袭礼者诚哉！是言此是则天怀私苞祸之情，岂可复沿袭乎！所云：齐斩足为升降者母齐父斩不易之礼按三年问云：将由修饰之君子与三年之丧。若驷之过隙遂之则是无穷也。然则何以周也。曰：至亲以周断是何也。曰：天地则已易矣。四时则已变矣。其在天地之中者莫不更始焉以是象之也。然则何以三年曰：加重焉尔故父加至再周父在为母加三年心丧今者还同父没之制则尊厌之律安施丧服四制。又云：凡礼之大体体天地法四时则阴阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生非徒不识礼之所由制恐未达孝之通义臣谨据孝经以明陛下孝理之合至德要道请论世俗訾礼之徒与夫至德谓孝悌要道谓礼乐移风易俗莫善於乐安上理民莫善於礼。又礼有无体之礼乐有无声之乐按孝经援神契云：天子孝曰：就就之为言成也。天子德被天下泽及万物始终成就则其亲获安。故曰：就也。诸侯孝曰：度度者法也。诸侯居国能奉天子法度得不危溢则其亲获安。故曰：度也。卿大夫孝曰：誉誉之为言名也。卿大夫言行布满能无恶称誉达遐迩则其亲获安。故曰：誉也。士孝曰：究究者以明审为义士始升朝辞亲入仕能审资父事君之礼则其亲获安。故曰：究也。庶人孝曰：畜畜含畜为义庶人含性受朴躬耕力作以畜其德则其亲获安。故曰：畜也。陛下以韦氏构逆中宗降祸宸衷哀愤睿情卓烈初无一旅之众遂殄九重之妖定社稷於阽危拯宗枝於涂炭此陛下孝悌之至通於神明光於四海无所不通使诸侯得守其法度公卿大夫得尽其言行士得资亲以事君庶人得用天而分地此陛下无体之礼以安上理人也。上元已来政由武氏文明之後法在凶人贼害宗亲诛灭良善勋阶岁累赦年频佞之则荣华正之则迁谪神龙景云之际其事尤繁先天开元之间斯弊都革此陛下无声之乐以移风易俗也。臣前状单略议者未识臣之恳诚谨具状重进请付中书门下商量处分臣言。若谠乃敢侧足於轩墀臣言不忠伏请窜迹於荒裔。又散骑常侍元行冲奏议曰：天地之性惟人最灵者盖以智周万物惟睿作圣明贵贱辨尊卑远嫌疑分情礼也。是以古之圣人徵性识本缘情制服则有申有厌天父天夫故斩衰三年情理具尽尽者因心立极也。生则齐体死则同穴此阴阳配合同两仪之成化而妻丧杖期情礼俱杀者盖远嫌疑尊乾道也。父为嫡子三年斩衰而不去职者盖尊祖重嫡崇礼杀情也。资於事父以事君孝莫大於严父故父在为母罢职齐周而心丧三年谓之尊厌者则情申而礼杀也。斯制也。可以异於飞走别於华夷羲农尧舜莫之易也。文武周孔同所尊也。今。若舍尊厌之重亏严父之意略纯素之嫌贻非圣之责则事不师古有伤名教矣。姨兼从母之名即母之女党加於舅服有理存焉叔嫂不服避嫌疑也。若引同爨之缌以忘推远之迹既乖前圣亦谓难从谨详三者之疑并请依古为当自是百寮议竟不决至七年八月下敕曰：惟周公制礼当历代不刊况子夏为传乃孔门所授格条之内有父在为母齐衰三年此有违尊厌之义与其改作不如师古诸服纪宜一依丧服文自是卿士之家父在为母行服不同或既周而礻覃礻覃服六十日释服心丧三年者或有既周而礻覃礻覃服终三年者或有依上元之制齐衰三年者时议者是非纷然元行冲谓人曰：圣人制厌降之礼，岂不知母恩之深也。但尊祖贵祢欲其远别禽兽近异夷狄故也。人情易摇浅识者众一紊其度其可止乎！二十年中书令萧嵩与学士改修定五礼。又议请依上元敕父在为母齐衰三年为定及颁礼乃一切依行焉。
●卷五百八十九
○掌礼部 奏议第十七
唐张说为中书令开元十一年与秘书监贺知章参定南郊之礼奏议曰：晋元帝建武二年定郊礼於建业之南去城七里一坛之上尊卑杂位千有五百神去圣日远损益不同臣等按祠令五星已下内官五十三座中官一百六十座外官一百四座众星三百六十座臣共所由勘史传及星经内外所主职有尊卑旧图座位升降颇错今奉墨敕授尊卑升降。又新加降等座总三百一十九座并众星三百六十九座凡六百八十七座具图如左诏遂颁於有司以为常式十三年抚州三脊茅生有上封者言曰：昔齐桓公九合诸侯一匡天下将欲封禅问於夷吾夷吾对曰：江淮间三脊茅生用以缩酒乃可封禅其时无茅桓公大惭而罢自历千古今始一生昔宣王南征责楚包茅不入王祭不供则是其地生茅今高一尺至七八月长足方堪缩酒特望圣恩至时令采用祭太山并根掘取苑内植之时宰臣已遣使於岳州采沅江茅乃奏曰：管夷吾为桓公是诸侯不合封禅故称茅拒之及伐楚之日尊周室行霸道乃责楚云：包茅不入王祭不供。若以茅瑞是不知经义臣等历任荆楚博访贡茅沅江最胜臣已牒岳州取讫今称抚州有茅请移根入苑。且貉不逾汶橘不过江移根苑中信是虚妄敕抚州日进六束与沅江相比用之帝曰：可韦纟舀为太常少卿开元十七年四月享太庙九室命有司摄行礼初唐礼序昭穆各於其室纟舀奏曰：准古礼五年再殷祭一一其义合聚昭穆定次序。又孔安国王肃等先儒皆以为序昭穆唯郑玄云：各于其室。若如郑旨则与常享不异臣恐郑谬于周经请依古礼如王肃等议序列昭穆许之二十一年五月纟舀奏曰：奉今年二月三日敕宗庙所奉尊敬之极因以名署情所未安宜令礼官详择可宜奏闻者谨详经典寻令式宗庙享荐皆主奉常别置署司事非稽古其署望废令本司专奉其事许之纟舀寻迁太常卿二十三年正月制以笾豆之荐或未能备物宜令礼官学士详议具奏纟舀请宗庙之奠每坐笾豆各加十二。又今之酌献酒爵制度全小仅无一合执持甚难请令广大其郊祀奠献亦准此仍望付尚书省集众官详议务从折衷，於是兵部侍郎张均及职方郎中韦述等建议曰：谨按礼祭统曰：凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在水草陆海三牲八簋昆虫之异草木之实阴阳之物备荐矣。圣人知孝子之情深而物类之无限故为之节制使有常礼物有其品器有其数上自天子下至公卿贵贱差等无相逾越百代常行无易之道也。又按。《周礼》膳夫掌王之食饮膳羞食用六膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十{雍缶}则与祭祀之礼丰省本殊。《左传》曰：飨以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼慈惠以布政。又曰：飨有体荐宴有折俎杜预曰：飨有体荐爵盈而不饮豆乾而不食宴则相与共食飨之与宴犹。且异文祭奠所陈固不同矣。又按。《周礼》笾人豆人各掌四笾四豆之实以供祭祀与宾客所用各殊据此数文祭奠不同常时其来久矣。且人之嗜好本无凭准宴私之馔与时迁移故圣人一切同归於古虽平生所嗜非礼亦不荐也。平生所恶是礼则不去也。楚语曰：屈到嗜芰有疾召宗老而嘱曰：祭我必以芰及卒宗老将荐芰屈建命去之曰：祭典有之国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之奠笾豆脯醢则上下安之不羞珍异不陈庶侈不以私欲干国之典遂不用此则礼外之食前贤不敢荐今欲取甘旨之物肥浓之味随所有皆充祭用苟逾旧制其何限焉虽笾豆有加，岂能备也。《传》曰：太羹不和粢食不凿昭其俭也。《书》曰：黍稷非馨明德惟馨事神在於虔诚不求厌饫三年一不欲黩也。三献而终礼有成也。风有采采蘩雅有行苇酌守以忠信神其舍诸。若以今之珍馔平生所习求神无方何必古器簋可去而盘盂杯卷当在御矣。韶可息而箜篌笛笙当在奏矣。凡斯之流皆非正物或兴於近代或出於蕃夷耳目之娱本无则象用之宗庙後嗣何观欲为永式恐未可也。且自汉以降诸陵皆有寝宫岁时朔望荐以常馔此既常行亦足尽至孝之情矣。宗庙正礼宜依典故率情变革人情所难。又按旧制一升曰：爵五升曰：散礼器称宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散此明贵小贱大示之节俭。又按国语观射父曰：郊不过茧栗蒸尝不过把握夫神以精明临人者也。所求备物不求丰大苟失于礼虽多何为，岂可舍先王之遗法犭旬一时之所尚废弃礼经以从流俗裂冠毁冕将安用之。且君子爱人以礼不求苟合况在宗庙敢忘旧章请依古制庶可经久礼部员外郎杨仲昌议曰：谨按。《礼》曰：夫祭不欲烦烦则黩亦不欲简简则怠。又郑云：人生尚亵食鬼神则不然神农时虽有黍稷犹未有酒醴及後圣作为醴酪犹存玄酒亦不忘古春秋曰：蘩藻之菜潢行潦之水可荐於鬼神可羞於王公。又曰：太不和粢食不凿此明君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为尚将俭约以表诚则陆海之物鲜肥之类既乖礼文之情而变作者之法皆充祭用非所详也。《易》曰：樽酒簋贰用缶纳约自牖此明祭在简易不在繁奢所以一樽之酒贰簋之奠为明祀也。抑。又闻之夫义以出礼礼以体政违则有紊是称不经荐肥浓则亵味有登加笾爵则事非师古与其别行新制宁如谨守旧章时太子宾客崔沔户部郎中杨伯成左卫兵曹刘秩等皆建议以为请依旧礼不可改易，於是宰臣等具沔述等议以奏玄宗曰：朕承祖宗福德至於享祀粢盛实思丰洁礼物之具谅在昭忠其非芳洁不应法制者亦不可用，於是更令太常量加品味纟舀。又奏请每室加笾豆各六每四时异品以当时新果及珍羞同荐制可之。又酌献酒爵玄宗令用龠升一升合於古义而多少中自是常依行焉二十二年制曰：服制之纪或有所未通宜令礼官学士详议闻奏太常卿韦纟舀奏曰：谨按仪礼丧服舅缌麻三月从母小功五月。《传》曰：何以小功以名加也。堂姨舅舅母恩所不及外祖父母小功五月。《传》曰：何以小功以尊加也。舅缌麻三月并是亲情而服属疏者也。外祖正尊同於从母之服姨舅一等服则轻重有别堂姨舅亲即未疏恩绝不相为服亲舅母来承外族同爨之礼不加窃以古意犹有所未畅者也。且为外祖小功此则正尊情甚亲而服属疏者也。请加至大功九月姨舅亲既无别服宜齐等请为舅加至小功五月堂姨舅疏降一等亲舅母从服之例先无制服之文并望加至袒免臣闻礼以饰情服从义制或有沿革损益可明事体皆大理资详审望付尚书省集众官吏详议务从折衷永为典则二十七年纟舀以开元六年秋睿宗丧毕享于太庙自後。又相承三年一五年一各自计年不相通数至二十七年凡经五七其年夏讫冬。又当乃建议曰：二礼俱为殷祭谓合食祖庙谓谛序尊卑申先君逮下之慈成群嗣奉亲之孝事异常享有时行之然而祭不欲数数则黩亦不欲疏疏则怠故王者法诸天道制祀典焉尝象时如闰五岁再闰天道大成宗庙法之再为殷祭者也。谨按礼记王制周官宗伯郑玄注解高堂隆所议并云：国君嗣位三年丧毕於太庙明年於群庙自祢以降五年再殷一一汉魏故事贞观实录并用此礼。又按礼纬及鲁礼注云：三年一五年一所谓五年而再殷祭也。又按白虎通及五经通义许慎异义何休春秋贺循祭议并云：三年一何也。以为三年一闰天道小备五年再闰大备故也。此则五年再殷通计其数一一迭相乘矣。今庙各自数年两岐俱下不相通计或比年频或同岁再序或一之後并为再或五年之後骤有三殷法天象闰之期既违其度五岁再殷之制数。又不同求之礼文颇为乖矣。说者或云：二礼大小不侔祭名有殊年数相去以三纪杀小而合以五断至十而周有兹参差难为通计窃以三五之说本出礼纬五岁再殷之数同在其篇玄通二文非相诡也。盖以後置二周有半举以全数谓之三年一闰只用三十二月也。其有异称各随四时秋冬为春夏为祭名虽异为殷则同譬如礻勺祀尝其体一也。郑降谓大小傅咸谓小大夫肆陈之间或有增减通计之义初无异同盖象天之法相传不失惟晋代陈舒有三年一殷之议自五年八年历十一十四年寻其议文所引亦以象闰五年一。又奚所施矛盾之说固难凭也。夫以天之度既有指归稽古之礼。若兹昭著二祭通计明矣。今请以开元二十七年己卯四月至辛巳年十月至甲申年四月。又至丙戌年十月。又至己丑年四月。又至辛卯年十月。又自此五年再殷周而复始。又之说非惟一家五岁再殷之文既相师矣。法天象闰之理大抵亦同而後置或近或远盈缩之度有二法焉郑玄宗高堂则先三而後二徐邈之议则先二而後三谨按郑氏所注先王之法约三五之文存三岁五年之序以甲年既丁年当己年。又壬年。又甲年。又丁年。又周而复始以此相承後去十有八月而近後去三十二月而遥分析不均粗於算矣。假如攻乎！异端置於秋则三十九月为前二十一月为後虽有小愈其间尚偏窃据本文皆云：象闰二闰相去则平分矣。两殷之序何不等耶。且。又三年之言本举全数二周有半实准三年於此置不违文矣。何必拘滞遂隔三年乎！盖千虑一失通儒之蔽也。徐氏之议有异，於是研覆周审最为可凭以为二相去为月六十中分三十置一焉。若甲年夏丙年冬有象闰法毫不偏三年一之文既非乖越五岁再殷之制疏数。又均较之诸儒义实长久今请依据以定二殷预推祭月周而复始礼部员外郎崔宗之下太常令更详议今集贤学士陆善经等更加详善经亦以其议为允，於是纟舀奏曰：礼有俱称殷祭二法更用鳞次相承或云：五岁称殷一一或云：三年一五年一法天象闰大趣皆以太庙计年有差考於经传微有所乖须在四月以前享今指孟冬。又申仪合食礼频恐违先典伏以陛下能事毕举旧物咸甄宗┙祗慎之时经训申明之日臣等忝在持礼职思讨论辄据旧文定其伦序请以今年夏便为殷祭之源自此之後相代五年称殷周而复始今年冬准礼合停望令所司但行时享即严不黩庶合旧议从之裴耀卿为侍郎开元二十七年宁王宪将葬玄宗遣中使敕其子等务令俭约送终之物皆令众见所司请依诸陵旧例圹内置千味食时耀卿为监护使奏曰：尚食所料水陆等味一千馀种每色瓶盛安於藏内皆是非时瓜果及马牛驴犊獐鹿等肉并诸药酒三十馀色仪注礼料皆无所凭臣据礼司所科奠祭相次事无不备典制分明天恩每申让帝之志务令俭约礼外加数窃恐不安。又非时之物马驴犊等并野味鱼雁鹅鸭之属所用铢两动皆宰杀盛夏胎养圣情所禁。又须造作什物动馀千计求徵市井实谓烦劳千味不供礼无所阙伏望依礼减省以取折衷制从之。
颜真卿为御史大夫肃宗至德二年自凤翔还京真卿议云：春秋时新宫灾鲁成公三日哭今太庙为盗毁请筑坛於野皇帝东向哭然後遣使竟不能从後为吏部尚书充礼仪使代宗大历十四年七月奏言高祖至肃宗七圣庙号尊谥文字繁多皇帝则悉有大圣之号皇后尽有顺圣之名使言之者惑於今行之者异於古请高祖己下累圣谥号悉取初谥为定请按旧制上谥号高祖为文皇帝高宗为天皇大帝中宗为孝和皇帝睿宗为圣真皇帝宗为孝明皇帝肃宗为孝宣皇帝其庙号如故仍请准汉魏国朝故事於尚书省议定奏御行之时以谥号前後文繁多不经而儒学之臣思改者久矣。会真卿上奏皆谓必克正焉而兵部侍郎袁操不详典故乃上言陵庙中玉册既刊勒矣。不可轻改遂罢之操曾不知陵中玉册宝纪其初号後虽追尊而册文如故是年十月代宗神主将庙真卿以元皇帝代数已远准礼合祧请迁於西夹室奏议曰：王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七。又礼器云：有以多为贵者天子七庙。又伊尹曰：七世之庙可以观德此经典之明证也。七庙之外则去祧为坛去坛为单故历代儒者制迭毁之礼皆亲尽宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖高祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承太祖景皇帝受命於天始封於唐元本皆在不毁之典代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升有日元皇帝神主礼合祧迁或议者以祖宗之名难於迭毁昔汉朝近古不敢以私灭公故前汉十二帝为祖宗者四而已至後汉渐远经意子孙以推美为先自光武已下皆有庙号则祖宗之名莫不建也。安帝以谗害大臣废太子无上宗之奏後自建武以来无毁者因以陵号称恭宗至桓帝失德尚有宗号故初平中左中郎蔡邕以和帝已下功德无殊而有过差不应为宗馀非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有功宗有德存至公之义非其人不居盖三代立礼之本也。自东汉以来则此道丧矣。魏明帝自称烈祖论者以为逆自称祖宗故近代此名悉为庙号未有子孙践祚而不祖宗先王者以此明之则不得独据两字而为不合祧迁之证假令传祚百代，岂可上崇百代以为孝乎！请依三昭三穆之义永为通典宝应二年并玄宗肃宗则献祖懿祖已从迭毁伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而合上迁一室元皇帝代数已远其神主准礼当祧至之时然後飨祀，於是祧元皇帝於西夹室代宗神主焉建中元年三月真卿上言东都太庙阙木主请造以诏下议之初武太后於东都立高祖太宗高宗三庙中宗以後两京太庙四时并享至德乱後木主多亡缺未，於是议者纷然而大指有三一曰必存其庙遍立群主时享之日以他官摄行二曰建庙立主存而不祭。若皇舆时巡则就飨焉三曰存其庙瘗其主驾或东幸则饰斋车奉京师群庙之主以往议皆不决而罢是年十一月辛酉诏曰：冠婚之义人伦大经昔唐尧降嫔帝乙归妹逮於汉氏同姓主之，爰自近代礼教凌替公主郡主法度僭差姻族阙齿序之义舅姑有拜下之礼自家刑国多愧古人今县主有行将俟嘉命俾亲执枣栗以见舅姑近尊宗妇之仪降就家人之礼事资变革以抑浮华宜令礼仪使典礼官约古今仪礼详定公主郡县主出降觌见之仪以闻，於是礼司铨定仪制请依开元礼妇见舅姑之仪。又曰：故事朝廷三品以上清望官定名赴婚会谓之观花烛。又有障车下胥及咏扇之诗非宜也。请皆去之。又按礼经胥执贽以相见也。当於奠雁时男女相见亲迎以归然後同牢而食合卺而近代别设毡帐择地而置乃元魏穹庐之制不可为准当於室中施帐以紫绫缦为之。又云：今俗以子卯午酉之岁娶妇者谓之当梁不得见舅姑。又吕才新定阴阳书五十三篇并无此说其俗忌讳皆禁之乃为永制王公百官率用此礼否者并使劾之。又婚礼皆用诞马在礼经无文按。《周礼》玉人有璋诸侯以聘女礼云：玉以比德今请驸马加以璋郡主胥加以璧以代用马。又其函书出自近代事无经据请罢勿用皆从之无何殿中少监李洞清嫁女用俗法施毡帐礼仪使举送御史台按之真卿寻迁太子少师依前礼仪使二年十月癸卯祖神主出行礼初宝应二年玄宗肃宗神主庙始迁宪祖懿祖神主於西夹室是时礼仪使于休烈以国丧毕将行享以太祖既位当东面献祖懿祖属宗於太祖。若同享即太祖不得居正位，於是永二祖神主於西夹室至是有司亦以国丧既毕当行礼，於是太常博士陈京上疏言今年十月享太庙并合享迁庙献祖懿祖二神主春秋之义毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食於太祖太祖之位在西而东向其下子孙昭穆相对南北为别无毁庙迁主不享之文徵是礼也。自於周室而国朝祀典尝与周异。且周以后稷配天为始封之祖而下乃立庙庙毁主迁皆在太祖之後之时无先於太庙太祖者故太祖东向之位全其尊而不疑然今年十月享太庙伏请据魏晋旧制为比则构筑别庙东晋以征西等四府君为别庙至之时则於太庙正太祖之位以申其尊别庙祭高皇太皇征西等四府君以叙其亲伏以国家。若用此则宜别为献祖懿祖立庙祭之以重其亲则太祖於太庙遂居东向以全其尊伏以德明兴圣二皇帝曩立庙至之时尚用享礼今则别庙之制便就兴圣庙藏为宜敕下尚书省百寮集议真卿议曰：议者云：献祖懿祖亲远庙迁不当享宜永於西夹室。又议者云：二祖宜同享与太祖并昭穆而空太祖东向之位。又议者云：二祖。若同享即太祖之位永不得正宜奉迁二祖神主藏於德明皇帝庙臣伏以三议俱未为允。且礼经残缺既无明据儒者比方义类斟酌取中则可举而行之盖协於正也。伏惟太祖景皇帝以两命始封之功处百代不迁之庙配天崇享是极尊严。且之时居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗缘齿族之礼广尊先之道此是太祖明神之本意亦所以化被天下率循孝弟也。请依晋蔡谟等议至十月享之日奉献祖神主居东面之位自懿祖太祖洎诸祖宗遵左昭右穆之列此有彰国家重本尚顺之明义足为万代不易之令典也。又议者请奉迁二祖神主於德明皇帝庙行祭之礼夫合也。故公羊。《传》曰：大事者何也。若祭不陈於太庙而享於德明庙斯乃分食也。岂谓合食乎！名实相乖深失礼意二不可行也。议奏留中不下将及享真卿。又奏请从蔡谟为定从之。
三年闰正月真卿上言武成王庙是中祠上元元年礼仪使杜鸿渐奏罢祭今既修葺庙宇已成伏请准月令每春秋二仲以上戊日行释奠之礼。又武成王自齐太公追封侯王名义同庙廷用乐合准诸侯之数今请轩悬从之于休烈为工部侍郎充礼仪使旧仪冬至元日百官於光顺门朝贺皇后乾元元年张皇后遂行此礼休烈先奏曰：据。《周礼》有命夫命妇朝夫人主妇朝女君自明庆元年以则天为皇后始行此礼其日命妇。又朝光顺门朝官命妇杂处殊为失礼有诏乃停。
●卷五百九十
○掌礼部 奏议第十八
唐归崇敬为膳部郎中肃宗宝应元年以百官朔望朝服褶非古礼上疏云：案三代典礼两汉史籍并无褶之制亦未详所起之繇隋代以来始有服者事不师古伏请停罢从之。又议东都太庙不合置木主谨案典礼虞主用桑练主用栗作桑主则埋栗主作栗主则埋桑主所以神无二主天无二日土无二王也。今东都太庙是则天后所建以置武氏木主中宗去其主而存其庙盖将以备行幸迁都之制也。殷人屡迁前八後五则殷迁都一十三度不可每都而别立神主也。议者或云：东都神主己曾虔奉而礼之，岂可一朝而废乎！且虞祭则立桑主而虔祀练祭则立栗主而埋桑主岂桑主不曾虔祀而乃埋之。又所阙之主不可更作作之不时恐非礼也。又议云：每年春秋二时释奠文宣主祝板御署讫北面揖臣以为其礼太重谨按大戴礼师尚父授周武王丹书武王东面而立今署祝板伏请准武王东面礼之轻重庶得其中是年崇敬与礼仪使杜鸿渐礼官薛颀等议以高祖神尧皇帝非始封之君不合配天地太祖景皇帝始封於唐郊天地请以景皇帝配告宗庙亦以景皇帝酌献诏可之永泰二年夏大旱时上封事者云：太祖景皇帝追封唐国高祖受命之祖唐有天下不因於景皇今配享失位故神不降福愆阳为灾诏下百司就尚书省议崇敬确执前议乃止崇敬。又议祭五人帝不合称臣云：太五帝人帝也。於国家即为前後之礼无君臣之义。若於人帝而称臣则天地复何称也。议者或云：五帝列於月令分配五时则五神五音五祀五虫五兽皆备五数以此备其时之色数非谓别有尊也。
黎为谏议大夫宝应元年礼仪使太常卿杜鸿渐与水部员外郎薛颀归崇敬等议以神尧受命之主非始封之君不得为太祖以配天地太祖景皇帝始受封於唐即殷之契周之后稷也。请以太祖景皇帝郊配天地告请宗庙亦以太祖景皇帝酌献谏议大夫黎议以太祖景皇帝非受命之君不合配享天地二年五月进议状为十诘十难曰：据集贤校理润州别驾归崇敬议状及水部员外郎薛颀等议曰：谓冬至祭天於圆丘周人以远祖配今欲以景皇帝为始祖配昊天於圆丘臣诘曰：国语云：有虞氏夏后氏俱黄帝商人舜周人喾俱不言祭昊天於圆丘一也。诗商颂曰：长发大也。又不言祭昊天於圆丘二也。诗周颂曰：雍太祖也。又不言祭昊天上帝於圆丘三也。礼记祭法曰：有虞氏夏后氏俱黄帝殷人周人俱喾。又不言祭昊天上帝於圆丘四也。礼记大。《传》曰：不王不王者其祖之所自出以其祖配之。又不言祭昊天上帝於圆丘五也。《尔雅》释文曰：大祭也。又不言祭昊天上帝於圆丘六也。《家语》曰：凡四代帝王之所郊皆以配天也。其所谓者皆五年大祭也。又不言祭昊天上帝於圆丘七也。卢植云：祭名者谛也。事取明谛。故曰：。又不言祭昊天上帝於圆丘八也。王肃曰：谓五年大祭。又不言祭昊天上帝於圆丘九也。郭璞云：五年之大祭也。又不言祭昊天上帝於圆丘十也。臣谓是五年宗庙之祭诗礼经传文义昭然今略举十诘以明之臣唯见礼记祭法及礼记大传商颂长发等之处郑玄注或称祭昊天或云：祭灵威仰臣精详典籍更无为祭昊天於圆丘及郊天者审知是祭之最大则孔子说孝经为万代百年法称周公大孝何不言祀帝喾於圆丘以配天而反言郊祀后稷以配天是以五经俱无其说圣人所以不言轻议大典亦何容易犹恐不悟今更作十难其一难曰：周颂雍太祖也。郑玄笺云：大祭也。太祖文王也。商颂云：长发大也。郑玄笺云：大祭天也。夫商周之颂其文互说或云：太祖祭天其俱是五年宗庙之大祭详览典籍更无异同惟郑玄笺长发乃称是郊祭天详玄之意因此商颂加大字便云：祭天始春秋大事虽有大字亦是宗庙之大祭可得便称祭天乎！若如所说大即是郊祭称即是祭宗庙。又祭法说虞夏商周黄帝与喾大传不王不上俱无大字云：何因便称祭天乎！又长发所云：亦不歌喾与感生帝故知长发之非喾及郊祭天明矣。殷周五帝之大祭群经众史及鸿儒硕学自古立言著论序之详矣。无以为祭天何弃周孔之法独取康成之小注便欲违经非圣诬乱祀典谬哉！其二难曰：大传称不王不王者其祖之所自出以其祖配之诸侯则及其太祖者说王者则当谓祭法虞夏殷周黄帝及喾不王则不所当其祖之所自出谓虞夏出黄帝殷周出帝喾以近祖配而祭之自出之祖既无宗庙即是自外至者故同之天地神以祖配而祀之自出之说非但於天於父母亦然。《左传》子产云：陈则我周之自出此可得称出於太微五帝乎！故不王不王者其祖之所自出以其祖配此之谓也。及诸侯之则降於王者不得祭自出之祖及太祖而已诸侯及其太祖此之谓也。郑玄错乱分为三注祭法云：谓祭昊天於圆丘一也。注。《左传》称郊祭昊天以后稷配灵威仰笺商颂。又称郊祭天二也。注周颂云：大祭大於四时之祭而小於太祖谓文王三也。是一祭玄析之为三颠倒错乱皆率胸臆曾无典据何足可凭其三难曰：虞夏殷周已前祖之所自出其义昭然自汉魏晋已还千馀岁其礼遂阙。又郑玄所说其言不经先儒所弃未曾行用愚以为错乱之义废弃之注不足以正大典其四难曰：所称今三礼行於代者皆是郑玄之学请据郑以明之议虽云：据郑学今欲以景皇帝为始祖之庙以配天复与郑议相乖何者王制云：天子七庙玄云：此。《周礼》也。七庙者太祖及文武之祧与亲庙四也。殷则六庙契及汤与二昭二穆也。据郑学夏不以鲧及颛顼昌意为始祖昭然可知也。而欲引稷契为例其义。又异。且稽上古洎今无以人臣为始祖者唯殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之感神而生者帝喾以妃简狄有氏之女吞玄鸟之卵因生契长而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封於商故。《诗》曰：天命玄鸟降而生商此之谓也。后稷者其母有邰氏之女曰：姜原为帝喾妃出野履巨迹歆然有孕生稷稷长而勤於稼穑尧闻举为农师天下得其利有大功舜封於邰号曰：后稷唐虞夏之际皆有令德故。《诗》曰：履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之谓也。舜禹有天下稷契在其间量功比德抑其次也。舜受职则播百敷五教禹让功则平水土宅百揆故国语曰：圣人之制祀德施於人则祀之以死勤事则祀之契为司徒而人辑睦稷勤百皆居前代祀典子孙有天下得不尊而祖之乎！其五难曰：既遵郑说小德配寡遂以后稷配一帝尚不得全配五帝今以景皇帝特配昊天於郑义可乎！其六难曰：众议诘臣云：上帝一也。所引春官祀天旅上帝祀地旅四望旅训众也。则上帝是五帝臣曰：不然旅虽训众乃出於。《尔雅》及为祭名春官则训旅为陈注有明文。若於所言旅上帝便成五帝则季氏旅於泰山可得便是四镇乎！其七难曰：所云：据郑学则景皇帝亲尽主合祧却欲配祭天地错乱宗祖夫始祖者经纶草昧体大则天所以比元气广大万物之宗尊以长至阳气萌动之始乃俱祀於南郊也。夫万物之始天也。人之始祖也。日之始至也。扫地而祭质也。器用陶匏性也。牲用犊诚也。兆於南郊就阳位也。至尊至质不敢同於先祖礼也。故白虎通云：祭天岁一何天至尊至质事之不敢亵黩故因岁之阳气始达而祭之今国家一岁四祭黩莫大焉上帝五帝其祀遂阙怠亦甚矣。黩与怠皆礼之失不可不知夫亲有限祖有尝圣人制礼君子不以情变易国家重光累圣历纪百数，岂不知景帝始封於唐当时通儒议功度德乃尊神尧以配天宗太宗以配上帝神有定主为日已久今黜神尧配含枢纽以太宗配上帝则紫微五精上帝佐也。以子先父岂礼意乎！非止神错位亦以宗祖乖序何以上称皇天祖宗之意哉！若夫神尧之功太宗之德格于皇天上帝臣以郊祀无以加焉其八难曰：欲以景皇帝为始祖既非造我区宇经纶草昧之主故非与夏始祖禹殷始祖契周始祖稷汉始祖高帝魏始祖武帝晋始祖宣帝国家始祖神尧皇帝同功比德而忽升于圆丘之上与昊天匹曾谓圆丘不如林放乎！其九难曰：所言魏文帝丕以武帝操为始祖晋武帝炎以宣帝懿为始祖者孟德仲达皆人杰拥天下之强兵挟汉魏之微主专治海内令行草偃服衮冕陈轩悬天子决事於私第公卿列拜於道左名虽为臣势实为君後主因之而业帝前王繇之而禅代子孙尊而祖之不亦可乎！其十难曰：所引商周魏晋既已审矣。则景皇帝不为始祖明矣。高祖拔出群之才廓清隋室拯生民之涂炭则夏禹之勋不足多成帝业於数年则汉祖之功无以比然而夏以禹为始祖汉以高帝为始祖则我唐以神尧为始祖法夏则汉於义何嫌今欲革皇天之祀易太祖之庙事之大者莫大於斯曾无按据一何寡陋不愧於心不畏於天乎！以奉诏令诸司各据礼经定议者臣忝窃朝列官以谏为名名以直见知身以学见达不敢不罄竭以礻卑万一议奏不报。
杜鸿渐为太常卿充礼仪使代宗广德二年正月命有司定祀典鸿渐奏曰：冬至祀昊天上帝夏至祀皇地请以太祖景皇帝配享孟春祈祀昊天上帝孟冬祀神州请以高祖神尧大圣大光孝皇帝配享孟夏雩祀昊天上帝请以太宗文武大圣大广孝皇帝配享季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗文明武德大圣大宣孝皇帝配享从之。
李为司门郎中礼仪使判官德宗建中三年十月肃王详薨详德宗第六子薨时年四岁废朝三日赠扬州大都督帝念甚不令起坟穿圹特命层专造塔如西国法上言曰：坟墓之式经典有常，爰自古今不闻异制专塔出於天竺号为浮图行之中华窃恐非礼况肃王天属品位尊崇丧葬之仪存於简策举而不法垂训非经伏请准令造坟庶遵典礼从之。
关播为刑部尚书知删定礼仪使贞元二年二月奏上元中诏择古今名将十人於武成王庙配享如文宣王庙之仪伏以太公古称大贤今其下置亚圣贤之有圣於义不安。又孔门十哲皆是当时弟子今所择名将年代不同於义既乖於事。又失臣请删去名将配享之仪及十哲之称从之三年正月昭德皇后别庙帝初务从省约欲藏皇后神主於陵所祠寝殿播与礼官奏以典故无文。且陵所祠殿非安神主之所准故事昭成肃明元献皇后并置别庙今太庙之西即元献皇后故庙也。今请修葺以为昭德皇后别庙从之。
李纾为兵部侍郎贞元四年八月奏准开元十九年敕置齐太公庙以张良配太常卿少卿及丞充三献官。又案开元礼祝文云：皇帝遣某官昭告于齐太公汉留侯至於上元元年敕追赠太公为武成王享祭之典一同文宣王有司因差太尉充献兼御署祝板伏以太公即周之太师张良即汉之少傅圣朝列於祀典已极褒崇今屈礼於至尊施敬於臣佐理或过当神何敢歆伏以文宣王垂教百代宗师五常训明纪纲制立家国繇是正素王之位加先圣之名乐用宫悬献羞太尉尊师崇道雅合政经。且太公述作止於。《六韬》勋业形于一代岂拟诸盛德均其殊礼其祝文请不进署敢昭告请改为敬祭于其昭告请改为致祭于留侯其献官请准旧式诏百寮集议刑部员外郎陆淳请罢封王立庙之制依贞观之溪置祠命有司时享左领军大将令狐建等诸将军二十四人请仍旧大理卿于颀四十六人请依李纾帝谓曰：文化武功皇王之二柄自今上将军已下充献官馀依纾奏。
刘滋为吏部侍郎贞元六年正月诏群官有私丧并宜禁断公祭初御史监祭者以开元礼有缌已上丧不享庙移牒吏部诘以差奏祭官有私丧者，於是吏部乃奏曰：准礼诸侯绝周大夫绝缌所以杀旁亲之丧不敢废太宗之祭士则缌不祭谓同宫未葬欲人吉凶不相黩也。魏晋以降变礼行权缌已上丧假内衣谓之丧服假满即吉谓之公除凡既葬公除即为吉祭者非也。故其时公除者皆行公祭盖大夫不以家事乱王事春秋之义也。今国家公除之令既已即吉於祭无嫌今私家之祭则无废者公家之祭则犹禁之是以有司限文进退维谷。若以服为禁即惧废祭礼。若以例奏差则惧违令文先王立礼所以进人为善也。立法所以禁人为非也。被公除者人思君亲莫不欲祭使子得祭其父孝莫大焉臣得祭其君厚莫重焉苟祭而不许是禁人为善苟私祭不禁则公祭无嫌是则垂之空文不。若行其变礼今请申明旧令使行之可守凡有惨服既葬公除及闻哀假满者请许吉服赴宗庙之祭其同宫未葬唯公除者请依前禁之庶轻重有伦以一王法从之。
柳冕为吏部郎中贞元六年将有事於南郊德宗重慎其礼每事必询访於礼官乃命冕与司封郎中徐岱仓部郎中陆质工部员外郎张荐皆摄太常博士同修仪注以备顾问既诏以皇太子亚献亲王终献帝令问冕等当受誓戒否冕与礼官等奏请准开元礼并以前七日内受誓戒词云：各惕其职不供其事国有常刑冕等以誓皇太子更其词云：各惕其职肃奉常仪帝。又问升郊庙云：剑履及象剑尺寸之度祝文轻重之宜冕等咸引据礼经及历代沿革故事奏闻帝甚嘉赏之是年复亲王母号曰：太妃定公母曰：太仪初帝以诸王。若叔父诸弟长公主。若姑姊妹其母多无封号朝谒之际无以称之乃下有司详议礼官寻奏曰：伏寻汉制诸王母称王国太后晋宋以降则曰：王国太妃国朝酌前代典故从晋宋之仪王母命为太妃著在程式谨按封爵及大唐六典王母为太妃高祖宇文昭仪生韩王元嘉後为韩国太妃太宗燕妃生越王贞後为越国太妃位号所崇存于简册其长公主之母历代故事并无称案大典内命妇有六仪位次三妃秩正三品公主母既因女贵伏请降王母一等命为太仪各以公主本封加太仪之上其品位同仪者取母仪之盛太者请因子而尊庶辨等威以弘敦睦诏可其奏。
裴郁为太常卿贞元七年十一月奏疏曰：之礼以迁庙皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差及汉高受命无始封祖以高皇帝为太祖太上皇高帝之父立庙享礼不在昭穆合食之列为尊於太祖故也。魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其高皇太祖处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西颍川等四府君亦为属尊不在昭穆合食之列国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公实为太祖中间世数既近在三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其弘农府君宣光二祖尊于太祖亲尽则迁不在昭穆之数著在礼志可举而行开元中加置九庙献懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居东向之尊今二祖已祧九室惟序则太祖之位。又安可不正伏以太祖上配天地百代不迁而居昭穆献懿二祖亲尽庙迁而居东向徵诸故实实所未安请下百寮佥议敕旨依八年二月。又奏乃者宗子名御皆云：皇某亲行於文疏曹署此非避嫌自卑之道也。谨按仪。《礼》曰：诸侯之子祢公子公子不得祢先君公子之子祢公孙公孙不得祖诸侯此自卑别尊之道也。又礼记云：君有合族之道族人不得以其戚戚君位也。郑玄注云：族人皆臣也。不得以父兄子弟之亲自戚於君位谓齿列也。所以尊君别嫌今宗子。若以皇字为称首从数为序亲诚非卑别尊不戚君位之义。又按仪礼从父昆弟即今同堂也。从祖昆弟即今再从也。族昆弟即今三从也。圣朝方崇敦叙宜辩等威其三从内伏请依旧其馀各以祖祢本封为某王公子孙则亲疏有伦名理归正从之九年六月郁奏议曰：谨案孝敬皇帝忌不废务伏以让皇帝位非正统亲则旁尊详考旧章合同孝敬其忌日废务请罢诏可是月郁奏议准季冬尽日以十一月九日贡举人谒先师今与亲享太庙日同准六典上丁释奠。若与大祠同即用中丁其谒先师请别择日从之。
李嵘为太子左庶子贞元八年正月议太常卿裴郁所论之。《礼》曰：王制天子七庙三昭三穆与太祖而七周制也。七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也。太祖后稷也。殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而晋朝博士孙钦议云：王者受命太祖及诸侯始封之君其己前神主据己上数过五代即毁其庙不复及也。所及者谓受命太祖之後未毁主上升藏于二祧者也。虽百代及之伏以献懿二祖则太祖以前亲尽之主也。拟三代以降之制则不及矣。代祖神主则太祖已下毁庙之主则公羊传所谓已毁庙之主陈于太祖者是也。谨案元帝下诏议罢郡国庙及亲尽之祖丞相韦元成议太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗于园孝惠主迁于太祖庙奏可太上则太祖已前之主瘗于园不及故也。则今献懿二祖之比也。孝惠迁于太祖庙明太祖以下子孙则所及则今代祖元皇帝神主之比也。自魏晋及宋齐隋陈相承始受命之君皆立庙虚太祖之位自太祖之後至七代君则太祖东向位乃成七庙太祖以前之主魏明帝则迁处士置於园邑岁时使令丞奏荐世数犹近故也。至东晋成帝时以征西等三祖迁入西储名之曰：祧以准远庙至穆帝立，於是京兆迁入西储同谓之祧如前之礼并所不及国朝始享四庙宣光并太祖世祖神主于庙至贞观九年将高祖于太庙朱子奢请准礼立七庙其三昭三穆各置神主太祖依宋以来故事虚其位待递迁方立东向位于是始弘农府君及高祖为六室虚太祖之位而行至二十三年太宗庙宏农府君乃藏于西夹室文明元年高宗庙始迁宣皇帝西夹室开元元年玄宗特立九庙，於是追尊宣皇帝为献祖复列于正室光皇帝为懿祖以备九室犹虚太祖之位祝文于三祖不称臣明全庙数而已至德二载克复後新作九庙神主遂不造宏农府君神主明不及故也。至宝应二年玄宗肃宗于庙迁献懿二祖於西夹室始以太祖当东向位以献懿二祖为是太祖以前亲尽神主准礼不及凡十八年建中二年十月将享礼仪使颜真卿伏奏合出献懿二祖主行事其布位次第及东向尊位请准东晋蔡谟等议为定遂以献祖东向以懿祖於昭位南向以太祖於穆位北向以左昭右穆陈列行事。且蔡谟当时虽有其议事竟不行而我唐庙祧，岂可为准嵘伏以尝郊社尊无二上瘗毁迁藏礼有义断献懿以为亲尽之主太祖以当东向之尊一朝改移实非典故谓宜复先朝故事献懿神主藏于西夹室以合祭法所谓远庙为祧去祧为坛去坛为单坛单有祷则祭无祷乃止太祖既昭配天地位当东向之尊庶上守贞观之首制中奉开元之成规下遵宝应之严式符合经义不失旧章。又後魏时公孙迁主藏于文武之庙其周已受命之祧乎！故有二祧所以异庙也。今献祖已下之祧犹先公也。太祖已下之祧犹先王也。请筑别庙以居二祖则行周之礼复古之道故汉因于周魏因于汉隋因于魏皆立三庙有二祧。又立私庙四于南阳亦後汉制也。以为人之子事太宗降其私亲故私庙所以尊本宗太庙所以尊正统虽古今异时文质异礼而知礼之情与问礼之本者莫不通其变酌而行之故上致其崇则太祖属尊乎！上矣。下尽其杀则祧主亲尽于下矣。中处其中则主者主祧于中矣。工部郎中张荐等议曰：昔殷周以稷Ι之後所以昭穆合祭尊卑不差如夏后氏以禹始封遂为不迁之祖故夏五庙禹与二昭二穆而已据此不先鲧鲧之亲尽其主已迁左氏既称禹不先阙鲧足明迁庙之主虽属尊于始封祖者不在合食之位矣。又据晋宋齐周隋史其太祖已下并同未尝限于迁毁之主伏以南北八代非无硕学巨儒宗庙大事议必精验於史册其礼佥同。又详魏晋宋齐梁北齐周隋事及贞观明庆开元所并虚东向既行之已久实群情所安。且太祖处清庙第一之室其神主虽百代不迁永歆蒸尝上配天地於郊庙无不正矣。若至之时居昭穆之列屈己申孝以奉祖祢，岂非伯禹蒸敬鲧之道欤亦是魏晋及周隋之太祖不敢以卑厌尊之义也。议者，或欲迁二祖於兴圣庙及请别置筑室至年享之夫合也。此乃分食殊乖礼意。又欲藏於西夹室永不及祀无异汉氏瘗园尤为不可取敢徵据正经考论旧史请奉献懿二祖与太祖并从昭穆之位而亏东向司勋员外郎裴枢议曰：礼必立宗子者盖为收其族人东向之主亦由是也。若於远庙无乃中一有间等上不伦西位尝虚则太祖永厌于昭穆异庙别祭则享事主乎！合食永秘此于姜原则推祥而无事礼云：亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷由是言也。太祖之上复有追尊之祖则亲亲尊祖之义无乃乖乎！太祖之外轻置别祭之庙则宗庙无乃不严社稷无乃不重乎！且汉丞相韦玄成请瘗主于园晋徵士虞喜请瘗主于庙两阶之间喜。又引左氏说古者先王日祭于祖考月祀于曾高时享及二祧岁及坛单终及郊宗古室是谓郊宗之祖斯最近矣。但当时议所居石室未有准的喜请於夹室中愚以为石室可据所以处之之道未安何者夹室谓居太祖之下毁主非是安太祖之上藏主也。未有卑处正室尊位尊在旁居考理即心恐非允叶今。若建石室于园寝迁神主以永安采汉晋之旧章依之一祭修古礼之残缺为国朝之典故庶乎！春秋变之正礼动也。中者焉考功员外郎陈京议曰：京前为太常博士已于建中二年九月四日奏议享献懿二祖所安之位请下百寮博采所从其时礼仪使颜真卿因是上状与京议异京议未行伏见去年十一月二十八日诏下太常卿裴郁所奏大抵与京议相会伏以兴圣皇帝则献祖之曾祖懿祖之高祖夫以曾孙於曾高之庙岂礼之不可哉！实人情之大顺也。京兆少尹韦武议曰：凡三年一五年一则群庙大合则各序其祧谓主迁弥远祧室既修当之岁当以献祖居于东向而懿祖序其昭穆以极行所亲。若行礼则太祖复筵於西以众主列其左右是则於太祖不为降屈於献祖无所厌卑考礼酌情谓当行此为胜同官县尉仲子陵议曰：今儒者乃援子虽齐圣不先父食之语欲令已祧献祖权居东向配天太祖屈居昭穆此不通之甚也。凡左氏不先食之言。且以正文公之逆祀儒者安知非夏后庙数未足之时而言禹不先鲧乎！且汉之盖不足徵魏晋己还太祖之上皆有迁主历代所疑或引宫之诗而永或因虞主之义而瘗园或缘远庙为祧以筑宫或言太祖实卑而虚位唯东晋蔡谟凭左氏不先食以为说欲令正西东向均之数者最不安。且蔡谟此议非晋所行前有司不本谟改筑之言取正西东向之一句为万代法此其不可甚也。臣。又思之永瘗园则臣子之心有所不安权虚正位则太祖之尊无时而定则别筑一室义差可安。且兴圣之于献祖乃曾祖也。昭穆有序享祀以时伏请奉献懿二祖迁于德明兴圣庙此其大顺也，或以者合也。今二祖别庙是分食也。何合之为臣以为德明兴圣二庙每之年亦皆享荐是亦分食奚疑于二祖乎！其月二十七日吏部郎中柳冕上义证凡一十四道以备顾问并议奏闻至三月十二日祠部奏郁议状并留中。
卢迈为尚书右丞贞元八年七月将作监元亘当摄太尉荐享昭德皇后庙以私忌日不受誓戒为御史劾奏令尚书省与礼官法官集议，於是迈等奏曰：谨案礼记曰：大夫士将奉祭于公既视濯而父母死犹是奉祭也。又案唐礼散斋有大功丧致斋有周亲丧斋中疾病则还家不奉祭事皆无忌日不受誓戒之文虽假宁令忌日有给假一日春秋之义不以家事辞王事今亘以假宁常式而辞摄祭新命酌其轻重誓戒则祀事之严较其礼式忌日乃循常之制详求典据事缘荐献不宜以忌日为辞由是亘坐罚陆淳为左司郎中贞元十一年七月十二日敕于颀等议状论事所请各殊理在讨论用求精当宜令尚书省会百寮与国子监儒官切磋旧状定可否仍委所司具事件闻奏其月二十六日淳奏曰：臣窃寻七年百寮所议虽有一十六状总其归趣三端而已于颀等一十四状并云：复太祖之位张荐状则云：并列昭穆而虚东向之位韦武状则云：当之岁献祖居于东向行之礼太祖复筵于西谨按礼经及先儒之说复太祖之位正也。义在不疑太祖之位既正献懿二主当有所归详考十四状其意有四一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁於园寝四曰于兴圣藏诸夹室是无享献之期异乎！周人藏于二祧之义礼不可行也。置之别庙始于魏明之说礼经实无文晋义熙九年虽立此义已後亦无行者迁于园寝是乱宗庙之仪既无所凭殊乖礼意不足徵也。唯有于兴圣之庙之岁乃一祭之庶乎！亡於礼者之礼而得变之正也。时虽奏议竟亦不决。
●卷五百九十一
○掌礼部 奏议第十九
唐韦彤为太常博士贞元十二年十月与博士裴堪上疏议太庙朔望飨祭曰：臣等谨按礼经前代故事在庙无朔望祭食之仪於陵寝有朔望上食之礼国家自贞观至开元修定礼令皆遵旧典天宝十一年闰三月初别令上食朔望进食於太庙自太祖已下每室奠享其进奠之仪在臣礼司并无著令或当时礼官王不本礼意妄推缘生之义请用宴私之馔此则可荐於寝宫而不可黩於太庙一时之制久未变更至今论礼者贬王之议伏请今月八日进止令宗正与太常计会办集者伏以陛下虔奉宗庙斋心自中事归有司各合尽敬然後详议故实臣得竭诚谨按礼祭统云：夫祭者非物自外至者也。自中出生於心也。心怵而奉之以礼由是牲牢有定制笾豆有常数罄天生地长之物极昆虫草木之异苟可荐者莫不咸在先王以此飨宗庙交神明全孝敬也。若王之食饮膳羞八珍百品可嗜之馔随好所迁美脆旨甘皆为亵味先王以此宴宾客接人情示慈惠也。则知荐飨宴食於文已殊圣人别之以异为敬今。若以熟食荐太庙恐违礼本。又祭义曰：祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故礻勺祠蒸尝感时致飨此圣人俯就之中制也。今陵寝每月二祭不为疏也。太庙每岁五飨不为数也。则人臣执事在数疏之间得尽忠也。若令牲牢俎豆之司更备膳羞盘盂之馔月朔月半将以为常环四时之中杂五飨之礼为数既甚黩亦随之虽曰：不然臣不信也。夫圣主之制必师于古训不敢以孝思之极而过于礼不敢以肴膳之多而亵於味伏愿陛下遵开元万代之则省天宝权宜之制陵寝之上得极珍羞宗庙之中请依正礼臣等忝司礼职敢罄愚衷帝令宣示宰臣曰：此礼已经先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期于允当十三年八月诏张茂宗起复左卫将军驸马都尉尚义章公主彤与堪上疏言伏见驸马都尉张茂宗犹在母丧圣恩念其亡母遗表所请许公主出降仍令茂宗借吉就婚者伏以夫妇之义人伦大端所以关雎冠诗之首者王化之先也。天属之亲孝行为本所以齐斩居服之重者人道之厚也。圣人以二端为训人之本不可变也。故制婚。《礼》曰：纳采问名纳吉纳徵皆主人筵几听命於庙称事立礼谓之嘉所以上承宗庙下继後嗣也。又制丧。《礼》曰：创巨者其日久痛甚者其愈迟三年之丧二十五月而毕称情立文通谓之凶所以送死有己复生有节也。然後夫义妇顺父慈子孝驯致不失臻於太和历代宝之以为至敬昔者鲁侯改服晋襄墨事至重於夺情义亦许其权变。又兵法凿门而出以凶礼处之以情相因体或为类。若茂宗释服而衣冕裳去垩室而行亲迎虽云：辍哀借吉是亦以凶冫卖嘉岂唯失先王之重典抑亦为国家之爽法傥茂宗留俟免丧则日月非远今公主指期下嫁。又仪注有嫌固不可废重而就轻舍大而取小伏惟皇帝陛下体天抚运统人立法何尝不守先王之至德圣哲之明谟下尽群言上留玄鉴彝伦式叙懿范昭明所以八表肃清四夷归化方宏礼义之日大敦名教之时于无为之朝有异议之事众情未达疑惧交深伏愿抑茂宗亡母之诚顾典章不易之义待其终制然後赐婚收天情於至难察有司之恳守垂之史册圣德弥光则天下幸甚臣谬备礼官惧于失职不胜致君爱礼之至疏奏不纳。
齐抗为太常卿贞元十四年十二月奏曰：元日朝贺奏事官户部尚书司天监准开元礼兼合于横班同群官拜讫然後依次奏事自顷因循并未拜已前先就于阶立奏事毕随例便退臣与礼司商量请依开元礼户部尚书已下于南班再拜讫便随上公升于阶就东向位立准仪注奏事庶礻卑阙典以补旧仪可陈京为给事中贞元十九年三月奏今年夏飨于太庙须定太祖景皇帝东向之位并迁庙之位伏以是审谛大合祖宗次序之祭必遵太祖之位以正昭穆今年遇大祭恐须定比来所议之礼飨日既近臣职忝刊缉经籍谨遂奏闻伏以建中二年及贞元七年十一年特令都省详议者三竟未正太祖东向之位至十二年十七年犹未得中其于至正之飨不可重难依违。又以过此也。诏百官议定以闻鸿胪卿王权议曰：案祭法曰：周人祖文王而宗武王故毛诗清庙章云：清庙祀文王也。不言太王王季也。又案雍章疏云：太王王季已上皆云：於后稷之虚庙盖以太祖东向之位至尊也。太王王季之尊私礼也。后稷之庙天下为公不敢以私夺公也。又案郑玄注祭法曰：古者先王迁庙之主以昭穆合藏于始祖今献祖懿祖之主愚臣窃以为宜于兴圣庙不当祭于太庙也。如此太宗东向之位得其尊献祖懿祖之位得其所也。时前後议者亦多言於兴圣庙然无引据上意不决自宝应已前太祖尚在昭穆故虚东向以太祖及广德二年太庙室数己满迁二祖于夹室方正太祖东向之位凡十九年至建中二年冬祭有司误引东晋蔡谟议请虚东向当蔡谟议本请别筑宫庙以居[A13C]川京兆以上四府君其宫庙未成以前请权虚东向之位待制庙成迁四府君神主於别庙然後太祖正东向之位虽有此议属晋室兵革议不暇行建中初有司虽引蔡谟虚东向之位礼终亦不行乃误以宣皇帝居东向降太祖在昭穆之位及是览群臣之议以太祖居东向是百代不刊之典以二祖皆追崇非有土子民之尊礼当别庙及览权议引据诗礼成文上意遂定迁二祖於德明兴圣庙每年一飨遂正太祖东向之位是时左仆射姚南仲等献议状五十七封诏付都省再集百寮议定闻奏户部尚书王绍等五十五人议请奉迁献祖懿祖神主德明兴圣庙请别增两室奉安神主缘二十四日祭修庙未成请於德明兴圣庙垣内权设幕屋为二室权安神主候增庙室成准礼迁神主于新庙每至年各于本室行飨礼从之是月十五日迁献祖懿祖神主权德明兴圣庙之幕殿二十四日飨太庙自此景皇帝始居东向之尊元皇已下依左昭右穆之列矣。二祖新庙成日奉迁献祖懿祖神主正太祖至景皇帝之位虔告之礼当在重臣宜令检校司空平章事杜佑摄太尉告太清宫门下侍郎平章事崔损摄太尉告太庙。又诏曰：国之大事式在於明王者孝飨莫重於殷祭所以尊祖宗而正昭穆也。朕承列圣之休德荷上天之卷命虔奉牲币二十五年永惟宗庙之位尝之序夙夜栗不敢自专是用延访公卿稽参古礼博考群议至於再三敬以令辰奉迁献祖宣皇帝神主懿祖元皇帝神主于德明兴圣皇帝庙太祖景皇帝正东向之位宜令所司备礼务极精严肃祀典载深感惕咨尔中外宜悉朕怀。
杜黄裳为太常卿贞元二十一年正月顺宗即位二月乙夕卩奏曰：礼云：丧三年不祭唯祭天地社稷。《周礼》黄锺之均六变天神皆降林锺之均八变地咸出不以乐则祭不成今遵遗诏行易月之制请制内遇祭辍乐制外用乐从之。又奏礼三年不祭宗庙国家故事未葬不祭今请俟庙毕复常从之是年十一月德宗神主将黄裳与礼官王泾等请迁高宗神主于西夹室其议曰：自汉魏已降沿革不同古者祖有功宗有德皆不毁之名也。自秦汉魏晋迄于陈隋渐违经意子孙以推美为先光武以下皆有祖宗之号故至於迭毁亲尽礼亦迭迁国家九庙之尊皆法周制伏以太祖景皇帝受命于天始封元本德同周之后稷也。高祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承德同周之文王也。太宗文皇帝应天靖乱垂统立极德同周之武王也。周人郊后稷而祖文王宗武王也。圣唐郊景皇帝祖高祖而宗太宗皆在不迁之典高宗皇帝今在三昭三穆之外谓之亲尽新主入庙礼合迭迁藏于从西第一夹室每至之月合食於尝，於是祧高宗神主於西室德宗神主焉。
王泾为太常博士宪宗元和元年七月顺宗神主将有司疑於迁毁泾建议曰：礼经祖有功宗有德皆不毁之名也。唯三代之汉魏以降虽曰：祖宗亲尽则迁无功亦毁不得行古之道也。昔夏后氏十五代祖颛顼而宗禹殷人十七代祖契而宗汤周人三十六王以后稷为太祖祖文王而宗武王至唐德厚流广远法殷周奉景皇帝为太祖祖高祖而宗太宗皆在百代不迁之典故代宗升迁代祖也。德宗升迁高宗也。今顺宗升中宗在三昭三穆之外谓之亲尽迁于太庙夹室礼则然也。或议者以则天太后革命中宗复而兴之不宜在迁藏之例臣窃未喻也。日者高宗晏驾中宗奉遗诏曰：自储副而陟元后则天太后临朝废为庐陵王圣历元年太后诏复立为皇太子属太后圣寿延长御下日久奸臣擅命紊其纪度敬晖桓彦范等五臣巨唐旧臣阙佐辅王室翊中宗而承大统此乃子继父业是中宗得之而。且失之母授子位是中宗失之而复得之二十年间再为皇太子再践皇位失之在己得之在己可谓革命中兴之义殊也。又以周汉之例推之幽王为犬戎所灭平王东迁周不以平王为中兴不迁之庙其例一也。汉吕后专权产禄秉政文帝自代邸而立之汉不以文帝为中兴不迁之庙其例二也。霍光辅宣帝再盛基业而不以宣帝为不迁之庙其例三也。伏以中宗孝和皇帝於圣上为六代祖父尊非正统庙亦亲尽爰及周汉故事是与中兴功德之主不同奉迁夹室固无疑也。
蒋武为司勋员外郎顺宗山陵将毕议迁庙之礼有司以中宗为中兴之君当百代不迁宰相召武问之武对曰：中宗以宏道元年於高宗柩前即位时春秋已壮矣。及母后篡夺神器潜移其後赖张柬之等同谋国祚再复此盖同于反正恐不得号为中兴之君凡非我失之自我复之谓之中兴汉光武晋元帝是也。自我失之因人复之晋孝惠孝安是也。今中宗与惠安二帝事同即不可为不迁之主矣。有司。又云：五王有再安社稷功今。若迁中宗庙则五王永绝配享如之何武曰：凡配飨功臣每至年方合食于庙居常即无飨礼今迁中宗神主而之年毁庙之主并陈于太庙此则五王配食与前时如一也。有司不能答宰相奏下公卿重议翌日兵部侍郎李巽等集议并与武同由是竟迁中宗神主，於是礼仪使奏高宗皇帝十二月四日忌则天皇后十二月二十六日忌中宗皇帝六月二日忌和惠皇后四月七日忌谨按礼记云：舍故而讳新此谓已迁之庙则不讳也。今顺宗神主升礼毕高宗中宗神主上迁则忌日并不合行香仍依礼不讳制可。
武元衡为门下侍郎平章事元和二年九月与诸宰相上言伏以先王制礼皆有著定之文後圣沿情或犭旬一时之敬过犹不及遂至於烦询于有司兼酌礼意。若无改有黩旧章其太庙诸陵日遣使臣等商量每岁除太庙时飨及太庙朔望上食诸陵朔望奠亲陵朝晡奠外馀飨食及忌日告陵等并请停其果实甘橘蒲萄菱梨等皆远方进奉陵邑所无并请遣使於诸陵荐献果实之中甘瓜特异亦谓至时上荐其馀瓜果及四时杂物并望委陵令与奉陵县计会及时供荐其专遣使亦请停庶宏圣敬之心不亏严洁之祀制可。
三年四月癸亥太常礼院上言太庙时飨及告庙朔望荐食同日谨按礼经祭不欲数伏以太庙祭礼重於时飨准礼时飨与同月即其月但行祭不行飨盖不欲烦是礼先重者今时飨重於朔月荐食稽求礼情参酌轻重於时飨之月其月朔荐食亦合便停。若两礼兼行即祭恐烦黩伏请至时飨及腊飨其月朔望食请停馀月一准旧例如告庙日与朔望荐食月同伏请先行告礼然後荐食即异疏数有节合於礼中从之。
郑元为京兆尹元和三年五月条奏王公士庶丧葬节制一品二品三品为一等四品五品为一等六品至九品为一等凡命妇各准本品如夫子官高听从夫子其葬器悉请以瓦木为之是时厚葬成俗久矣。虽诏下事竟不行。
韦公肃为太常博士充礼院修撰官元和九年正月上疏曰：准礼无忌月禁乐今太常及教坊以正月是国家忌月停习郊庙飨宴之音中外士庶咸罢庆乐伏寻经典切恐乖宜臣谨按礼记有忌日不乐无忌月之文汉魏以降代袭斯旨唯晋穆帝将纳后以康帝忌月下议礼官荀讷王洽曹王彪之并当时知礼者皆称礼有忌日无忌月。若有忌月即一月忌时忌岁盖无礼据时从其宜伏以承前所禁皆在二十五月之中今既逾远礼须改革臣。又闻统人立法必守先王之常经企及俯就不违圣哲之明训下尽群言上留元鉴不以私怀而逾於礼节。又记曰：是月礼徙月乐明王制乐渐去其怀不应以追远而立礼反重也。今太常停习郊庙之乐是反重而慢神有司禁中外之音是无故而去乐详其前典情理不伦考其氵公袭。又无所据傥陛下正因循之越度法经典之明文约礼之仪传於史册天下幸甚诏付中书门下令召太常卿典礼官详议可否中书门下奏曰：忌日太常寺及教坊悉停习中外士庶亦皆禁断准礼文及历代典故并无忌月禁乐请依常教习者敕旨宜依其士庶之家亦准此。
武儒衡为中书舍人元和十四年二月太常丞王泾上疏请去太庙朔望上食诏令百官议开元礼太庙每岁礻龠祀尝蒸腊凡五享天宝末玄宗以尚食每朔望具尝馔令宫闱令上食於太庙後遂为常由是朔望不视朝此之大祠故也。国子博士史馆修撰李翱奏议曰：国语曰：王者日祭礼记曰：王立七庙皆月祭之。《周礼》不载日祭月祭惟四时之祭礻龠祀蒸尝汉氏皆杂用之盖遭秦焚书礼经烬灭编残简缺汉以来之先儒穿凿各申己见皆记古圣贤之名以信其语故其所记各不同也。古者庙有寝而不墓祭秦汉始建寝庙於园陵而上食焉国家因之而不改贞观开元礼并无宗庙日祭月祭之礼以日祭月祭既已行於陵寝矣。故太庙之中每岁五飨六告而已不然者房元龄魏徵之徒皆一代名臣博极经史，岂不见国语礼记有日祭月祭之词乎！斯足以明矣。伏以太庙之飨笾豆牲牢三代之通礼是贵诚之义也。园寝之奠改用尝馔秦汉之权制乃食味之道也。今朔望上食於陵寝循秦汉故事斯为可矣。若朔望上食於太庙，岂非用亵味而贵多品乎！且非礼所谓至敬不飨味而贵气臭之义也。传称屈到嗜芰有疾召其家老而嘱之曰：祭我必以芰及祭荐芰其子屈建命去芰而用羊馈笾豆脯醢君子是之言事祖考之义当以礼为重不以其生存所嗜为之盖明非食味也。然则荐尝馔於太庙无乃与荐芰为比乎！且非三代圣王之所行也。况祭器不设俎豆祭官不命三公执事者唯宫闱令与宗正卿而已谓之上食可也。安得以为祭乎！且时享于太庙有司摄事祝文曰：孝曾孙皇帝臣某谨遣太尉臣名敢昭告于高祖神尧皇帝祖妣太穆皇后窦氏时惟孟春永怀罔极谨以一元大武柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐敬时享以申追慕尚飨此祝词也。前辛七日质明太尉誓百官于尚书省曰：某月某日时享于太庙各扬乃职不供其事国有常刑凡陪享之官散斋四日致斋三日然後乃可以为祭也。宗庙之礼非敢擅议虽有知者其谁敢言故六十馀年行之不废今圣庙以弓矢既礼乐为大故下百寮使得详议臣等以为贞观开元礼并无太庙上食之文以礼断情罢之可也。至。若陵寝上食采国语礼记日祭月祭之词因秦汉之制循而存之以广孝道可也。如此则经义可据故事不遗大礼既明永息异论可以继二帝三王而为万代法与其黩礼越古贵因循而惮改作犹天地之相远也。儒衡议曰：臣谨案开元礼太庙九室每年惟五飨六告祭用牲牢俎豆而已刘歆祭议曰：大则终王坛单则岁贡二祧则时享曾高则月祀祖祢则日祭国语云：王者日祭月飨时类岁祀此则往古之明徵国朝之显据盖日祭者荐新也。言物有可荐则荐之不必卜择日时也。故叔孙通云：古有尝果今樱桃方熟可以为献由是惠帝取以荐宗庙是不卜日矣。当叔孙通之言。且曰：古有尝果足明古礼非汉制也。月飨者告朔也。《论语》子贡欲去告朔之饩羊孔子以为不可则告朔必具牲牢明矣。春秋。又讥闰月不告朔犹朝于庙此则月祭殷周已降皆有之也。荐园寝者始於秦之代汉氏因之而。又改人君三年之制以日易月丧纪既以二十七日而除则朔望奠酹不复亲执故既葬之後移之园陵。又诸陵祠殿月游衣冠取象平生务从丰洁所以陵寝朔望上食与太庙日祭月飨本旨不同今王泾所引太庙与陵寝同日时设祭以为越礼臣切谓王泾但宜论太庙陵寝朔望奠祭可行可废之旨不当以同日同时为议何者汉朝宗庙园陵一百六十七所郡国祠祀，岂不与宗庙同时者乎！在礼既祭於室。又绎於礻方盖广乎！求神者也。宗庙陵寝尝礻勺同时理固无害。又韩皋引汉官仪古不墓祭臣据。《周礼》冢人之职凡祭墓则为之尸则古亦墓祭但与汉家陵寝不同耳安得谓之无哉！又王泾状以太庙设祭别家尝馔以为亵味而韩皋则云：法馔依经固非黩祭臣案春官大宗伯以肆献飨先王者谓解牲体荐血腥灌之以郁鬯者也。又祭义云：祭之日君牵牲入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳取率祭腥敬之至也。夫岂谓尝馔耳文王之祭思死者如不欲生夫岂知增尝馔耶盖其悫焉尽其礼而不过失焉所以然也。是以簋有数笾豆有杀虽多更圣贤不敢加也。今夫尝馔庖人羞之膳夫熟之糅以膻香杂以咸辛具有司之烹炊漏神明于近意虽不亵而事已亵矣。况古者天子立七庙。又为坛单以祭去祧之主近则起土远则扫地盖弥远而弥尊益敬而益简臣以为陵庙近也。亲亲也。朔望奠献尚洁务丰宜备尝馔以广孝也。宗庙远也。尊尊也。时享告朔荐新宜从古制以正礼也。唯太庙望祭无所本据盖异时有司因其陵寝有朔祭望祭以为宗庙既有朔祭则望祭亦合行之殊不知宗庙朔祭乃告朔也。臣以为宜罢此耳仲尼三年无改於父之道盖言理有改更则三年之外斯可矣。况天宝之令行於一时者哉！今陛下开十圣之景光廓八之氛风扫长彗神驱大妖刳金戟以厚农直玉斗而序政博采群议讲求典经将欲成一王之教垂万代之法安可因陵寝缘情取象之礼宗庙荐鬯氵选之仪甚不然也。事竟不行。
李建为礼部侍郎元和十五年正月穆宗即位四月礼部奏睿宗皇帝神主祧迁石室准贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代祖室第二间高宗室第三间中宗室伏以山陵日近睿宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处准江都集礼古者迁庙之主藏於太宗庙北壁之中今请於夹室北壁以西为上置睿宗皇帝神主石室制可。
王彦威为太常博士是时淮南节度使李夷简上议曰：王者祖有功宗有德大行皇帝戡翦冠逆累有武功庙号合称祖陛下正当决在宸断无信龌龊书生也。遂诏下公卿与礼官议其可否彦威奏议曰：伏惟礼经及三代之制始封之君谓之太祖太祖之外。又祖有功而宗有德故夏后氏祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人郊祀后稷祖文王而宗武王自东汉魏晋渐违经意沿革不一子孙推美於先故自始祖已下并有建祖之制盖非典训不可法也。国朝祖宗制度本於。《周礼》以景皇帝为太祖。又祖神尧而宗太宗至高宗以後则但称宗谓之尊名著为成法不。然则何以太宗造有区夏致理升平玄宗扫清内难翼戴圣父肃宗龙飞灵武收复两京此皆应天顺人拨乱反正至於庙号亦但称宗谨案经义祖者始也。宗者尊也。故。《传》曰：始封必为祖。《书》曰：德高可尊故号高宗今宜本三代之定制去晋魏之乱法守贞观开元之宪章而拟议大名垂以为训大行皇帝庙号宜称宗从之十二月太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春後丑祀风师案。《周礼》大宗伯云：以燎祀<风>师郑玄云：风箕星也。故今礼立春後丑于城东北就箕星之位为坛祭之开元礼祀昊天上帝于圆丘百神咸秩箕星从祀之位在坛之第三等伏以皇帝有事南郊遍祭之仪百神咸在其五方帝并日月神州以下缘对昊天上帝皇地尊不得申并为从祀悉无上公行事并御署祝板之仪风师既是星辰厌降之义便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪。又大礼月有司荐献太清宫荐飨太庙准开元礼并六典时飨荐献并在孟月其五日太庙有司行事合权停制可是年十二月穆宗问有司有事于南郊合卜日与否礼官奏曰：伏惟礼令祠祭皆卜日然自天宝以後凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙。又次日郊天相循至今并不卜日从之辛巳命中使问有司祀上帝於圆丘太一从祀有祝文与否礼官奏曰：准开元礼皇帝有事於南郊百神咸秩五天帝神州并日月并在坛第一等虽天之贵神乃星中之尊耳位在坛第二等既为从祀不置祝文其春秋祭于九宫本坛则如常礼从之。
李渤为库部员外郎分司东都长庆元年奏太微宫神主请归太庙敕付东都留守郑商量闻奏奏云：臣谨案详三代典礼上稽高祖太宗之制度未尝有并建两庙并飨二主之礼天授之际祀典变革中宗初复旧物未暇详考典章遂於雒阳创立宗庙是行迁都之制实非建国之仪及西归上都因循未发德宗嗣统坠典克修东都九庙不复告飨谨按礼记仲尼曾子问云：天无二日土无二王尝郊社尊无二上所以明二主之非礼也。陛下接千载之大统扬累圣之耿光宪章先王垂法後嗣况宗庙之礼至尊至重违经黩祀时谓不钦特望择三代令典守高祖太宗之宪度鉴神龙权宜之制尊建中矫正之礼依经复古允属圣明伏以太微宫光皇帝三代睿宗圣文孝武皇帝神主参考经义不合飨至于迁置神主之礼三代以降礼无明文伏望委中书门下与公卿礼官质正详定敕付有司太常博士王彦威等奏议曰：谨案国初故事无两都并建宗庙并行飨荐之礼伏寻。《周书》召诰雒诰之说实有祭告丰庙雒庙之文是则周人两都并建宗祧至则告飨。然则两都皆祭祖考礼必并兴自神龙复辟中宗嗣位庙既皆作飨亦并行天宝末两京倾舀神主亡失肃宗既复旧物但建庙作主于上都其东都神主至大历中始于人间得之遂寓于太微宫不复飨臣等谨案经传王者之制凡建宫室宗庙为先庙必有主主必在庙是则两都立庙盖行古之道主在庙实依礼之经今谨参详理合升谨案元皇帝高宗中宗睿宗是追王及祧庙之祖其神主合藏于太庙从西第一夹室景皇帝是始封不迁之主其神主合藏于太庙从西第一室高祖太宗元宗肃宗代宗是创业有功亲庙之祖伏惟江都集议正庙之主藏于太室之中礼记群庙之主有故则聚而藏诸祖庙伏以德宗之下神主未作代宗之上后祖先亡。若归本室则有虚主事虽可据理或未安今高祖以下神主并合藏于太祖庙依旧准故事不飨如陛下肆觐东后移都雒阳自非祧主合归本室其馀闰主。又当时而作飨时祭如仪臣。又按国家追王故事太祖之上。又有德明兴圣懿祖别庙今光皇帝神主即懿祖也。伏缘东都先无前庙安光皇帝神主今请权于太庙夹室居元皇帝之上如驾在上都即准上都式营建别庙作德明兴圣献祖神主备礼升。又於太庙夹室奉迎光皇帝神主归别庙第四室如仪或问曰：礼作栗主瘗桑主汉议并有瘗主之议大历中亦瘗孝敬皇帝神主今而不瘗如之何曰：礼作练主瘗虞主其义以桑栗代谢舍故取新夫作主以依神无可埋之理是以礼说庙之主藏於西壁北壁之中故韦元成议瘗太上皇惠帝之主终见非于汉代秦靖请瘗处士君亦不行于魏朝贞观中议迁庙主亦云：万国宗飨食所从来一旦瘗藏事非允惬孝敬尊非正统庙废而主独存从而瘗藏谓叶情理。又问古者天子巡狩必载迁主如鸾驾东幸则准此文载主而前今东都神主。又于庙便是庙有二主如之何者曰：古者行以迁主无则主命自非迁庙之主则无出庙之文凡邑有宗庙先君之主曰：都则两都宗庙各宜有主。又问曰：古者作主必因虞练。若主必归则室不可虚则当补已亡之主创当之主礼无其说如之何曰：虞练作主礼之正也。非时作主事之权也。王者遭时为法因事制宜苟无其文则思其变如车驾东幸庙仍虚主即准肃宗广德二年上都作主故事特作阙主向盖主不可阙故礼贵从宜春秋之义而变之正者也。臣伏思祖宗之主神灵所凭寓于太微不入宗庙据经复本允属圣明至是下尚书省集议而郎吏所议与彦威多同丞郎则各执所见或云：神主合藏于太微宫或云：并合埋瘗或云：阙主当作或云：乘舆东幸即载上都神主而东咸以意度不本经据竟以纷议不定遂不举行。
牛僧孺为礼仪使长庆四年七月奏谨案。《周礼》天子七庙三昭三穆与太祖之庙合而为七尚书咸有一德篇亦曰：七世之庙可以观德荀卿子曰：有天下者祭七代有一国者祭五代则知天子上祭七代典籍通规祖宗功德不在其数国朝九庙之制法昔周之文太祖皇帝始为唐肇基天命义同周之后稷也。高祖神尧皇帝创业经始化隋为唐义同周之文王也。太宗皇帝神武应期造有区夏义同周之武王也。其下三昭三穆谓之亲庙四时尝飨自如礼文今以新主立庙元宗明皇帝在三昭三穆之外是亲尽之祖虽有功德礼合祧迁之岁则从合食诏从之刘宽夫为监察御史敬宗宝历元年闰七月上言近日摄祭多差王府官僚位望既轻有乖严敬伏请已後摄太尉差尚书省三品已上及保傅宾詹等官如人少即请取丞郎通摄从之。
刘敦儒为起居郎宝历二年二月太常奏追谥孝敬皇帝陵号恭陵追谥让皇帝陵号惠陵追谥奉天皇帝陵号齐陵追谥承天皇帝陵号顺陵并二时朝拜上拟祖宗情礼之差过犹不及其朝拜请停。又追谥文敬太子庙在长安坊追谥惠昭太子庙在怀真坊悉置官吏四时置享礼经无文况九庙递迁族属弥远推恩降杀献宜停。又赠奉天皇帝庙赠承天皇帝庙赠贞顺皇后庙及永崇坊隐太子已下七室下同为一庙并赠靖恭太子亦在此庙凡此制置皆是追崇或犭旬一时。且非礼意日月既久祀享寻停其神主望准故事瘗于庙地庶情礼终始不失经训敕旨宜付所司集百寮参议可否闻奏敦儒奏曰：朝拜陵寝礼经无文列圣相沿久为故事就中四陵尤乖典礼请于太常所奏其二太子庙谨按礼记云：殇与无後者从祖食。又曰：王下祭殇五。又曰：有阴厌有阳厌阴谓嫡殇也。注云：为宗子之殇祭于奥。《尔雅》云：西南隅谓之奥此明幼殇而死故祭于祖庙阴ウ之处也。阳厌为祭庶殇也。疏云：祭于宗子之家祖庙之内当室显露之处。故曰：阳厌所以明嫡庶也。过焉以往则不祭也。伏以惠昭太子位登储闱业当主鬯亲则高祖神尧皇帝之宗子属则於皇帝为伯祖父虽礼文于旁亲无服而骨肉之恩不移于宗子。若坎室玄德宗皇帝庙内西南隅迁神主以特牲展祭不举乐无斤俎去元酒不告利成庶合古礼。若准魏晋故事即晋愍怀太子殇太子哀太孙冲太孙皆于祖庙北墉置阴室岁时飨以至亲尽今伏以国家变三代之典从东汉之制九庙既有周殿之隘一室难修处奥之仪况别庙阴室具为变礼依前享献于事为宜其庙请不废礼官或云：惠昭太子弃东宫之日已过殇年。若合享宜同祭臣以为古虔于奥今祀于庙虽不以成人而别以合过殇之礼矣。又或云：若以成人合有主後臣以为惠昭太子裔嗣皆在宫中。若未胜冠自宜抱奠文以同姓为尸者今但令宗正官属主奠即雅符祀典矣。其文敬太子生非系本之重殁有追命之荣今于皇帝为曾叔祖非大功之亲礼经为庶而服属已远列于常祀实为非经请依太常所奏。又隐太子以下神主或累朝嫡嗣或圣代名藩今其子孙皆居列土因缘食禄亦谓承家各令自列庙祧用申严配臣伏详开元中敕诸赠太子有後者咸令自主其祭今请复行此制各使子孙奉迎神主归私庙庶别子为祖符列国不祧之尊远裔传家闻圣王教孝之典其无後之庙及贞顺皇后神主即请依太常所奏其赠奉天皇帝赠承天皇帝神主既有常号礼不可黩盖王者不享于下士诸侯不敢祖天子之义纵有主後法不当祭亦请依太常所奏制可。
崔龟从为太常博士文宗太和元年七月奏议曰：伏以废朝轸悼义重君臣所贵及哀尤宜示信自顷已来辍朝非奏报之时备礼于数日之外臣不敢远徵古书请引近朝故事贞观中任瑰卒有司对仗奏太宗责其乖礼岑文本既没其夕为罢警严张公谨之亡哭之不避辰日是知悯悼之意不宜过时臣谓大臣薨礼合辍朝纵有机务急速便殿须召宰臣不临正朝无爽于事诏下太常寺参定太常上言曰：伏以近日文武三品以上薨卒皆为辍朝其有未经亲重之官今任是散列者为之变礼诚恐非宜自今已後文武三品以上非曾建功勋及曾任将相及曾在密近宜加恩礼者馀请不在辍朝例其馀并请依元奏状及列上诏令中书门下详定中书门下。又上言曰：古有当祭告丧义在申情同体过时及哭于理稍乖礼院所请合辍朝者。若以闻丧之来日请依馀约太常所奏别具品列轻重进定谨案仪制今百官正一品官丧皇帝不视朝一日。又准官品令自一品至三品已上薨殁通有辍朝之制伏以君臣之间情理所及事必系于委遇官则与时重轻一用旧仪或乖中道臣等参酌其留守节察防御经略等使及京辅刺史并请各据所兼宪官为例可之。