册府元龟 - 第 414 页/共 736 页

五年诏尚书左丞刘平仪曹郎张崔定南北郊及明堂仪注改天嘉中所用齐乐尽以韶为名工就位定协律校尉举麾大乐令跪赞云：奏懋韶之乐降神奏通韶牲入出奏洁韶帝入及还便殿奏穆韶帝初再拜舞七德工执干曲终复缀出就悬东继舞九序工执羽献爵於天神及太祖之座奏登歌饮福酒奏嘉韶就望燎奏报韶至。 六年十一月侍中尚书左仆射建昌侯徐陵仪曹郎中沈罕奏来年元会仪注称舍人蔡景历奏敕先会一日太乐展宫悬高ㄌ五案於殿庭客入奏相和五引帝出黄门侍郎举麾於殿上掌故应之举於阶下奏康韶之乐诏延王公登奏变韶奉璧讫初引下殿奏亦如之帝兴入便殿奏穆韶更衣。又出奏亦如之帝举酒奏绥韶进膳奏侑韶帝御茶果太常丞跪请进舞七德继之九序其鼓吹杂伎取晋宋之旧微更附益旧元会有黄龙变文康狮子之类太建初定制皆除之至是蔡景历奏悉复设焉其制鼓吹一部十六人则箫十三人笳二人鼓一人东宫一部降三人箫减二人诸王一部。又降一人减箫一庶姓一部。又降一人复减箫一。 ●卷五百六十七 ○掌礼部　作乐第三 後魏道武天兴元年十一月诏尚书吏部郎中刘渊定律吕协音乐追尊皇曾祖皇祖皇考乐用八佾舞皇始舞皇始舞太祖所作明开太始祖之业也。後更制皇帝入庙门奏王夏太祝迎神于庙门奏迎神曲犹古降神之乐乾豆上奏登歌犹古清庙之乐曲终下奏神祚嘉神明之飨也。皇帝行礼七庙奏陛步以为行止之节皇帝出门奏扌章次奏八裔次奏送神曲。又旧礼孟秋祀天西郊兆坛西备列金石乐具皇帝入兆内行礼咸奏舞八佾之舞孟夏有事於东庙用乐略与西郊同太祖初冬至祀天于南郊圆丘乐用皇矣。奏云和之舞事讫奏维皇将燎夏至祭地於北郊方泽乐用天祚奏大武之舞正月上日飨群臣宣布政教备列宫悬正乐兼奏燕赵秦吴之音五方殊俗之曲四时飨会亦用焉凡乐者乐其所自生礼不忘其本掖庭中歌真人代歌上叙祖宗开基所由下及君臣废兴之迹凡一百五十章昏晨歌之时与丝竹合奏郊庙宴飨亦用之六年冬诏太乐扌章鼓吹增修杂戏造五兵角抵麒麟凤凰仙人长蛇白象白虎及诸畏兽鱼龙辟邪鹿马仙车高ㄌ百尺长し缘ㄅ跳丸五案以备百戏大飨设之於殿庭如汉晋之旧。 明元时撰合大曲更为钟鼓之节。 大武时破赫连昌获古雅乐及平凉州得其伶人器服并择而存之後通西域。又以ひ鼓舞设於乐署孝文太和初垂心雅古务正音声时司乐上书乐章有阙求集中秘群官议定其事并访吏民有能体解古乐者与之修广器数甄立名品以谐八音诏可虽经众议於时率无洞晓声律者乐部不能立其事弥缺然方乐之制四夷歌舞稍增列于太乐金石羽旄之饰为壮丽於往时矣。 五年文明太后及帝并为歌章诫劝上下皆宣之管弦。 七年秋中书监高允奏乐府歌词陈国家王业符瑞及祖宗德美。又随时歌谣不准古旧辨雅郑也。 十一年春文明太后令曰：先王作乐所以和风改俗非雅曲正声不宜庭奏可集新旧乐章参采音律除去新声不典之曲俾增钟县铿锵之韵。 十五年冬诏曰：乐者动天地感神调阴阳通人鬼故能关山川之风以播德无外繇此言之治用大矣。逮乎！末俗陵迟正声顿废多好郑卫之音以悦耳目故使乐音散缺伶官失守今方革时弊稽古复礼庶令乐正雅颂各得其宜今置乐官实须任职不得仍令滥吹也。遂简置焉。 十六年春诏曰：礼乐之道自古所先故圣王作乐以和中制礼以防淫音声之用其致远矣。所以通感人神移风易俗至乃箫韶九奏凤凰来仪击石拊石百兽率舞有周之季斯道亡缺故夫子忘味於闻韶正乐於反鲁逮汉魏之间乐章复阙然博采音韵粗有篇条自魏室之兴太祖之世尊崇古式旧典无坠但干戈仍用文教未淳故令司乐失治定之雅音习不典之繁曲比太乐奏其职司永与中书参议览其所请愧感兼怀然心丧在躬未忍闻此但礼乐事大乃为化之本自非通博之才莫能措意中书监高闾器识详富志量明允每闻陈奏乐典颇体音律可令与太乐详采古今以备兹典其内有堪此用者任其参议也。 宣武正始元年秋诏曰：太乐令公孙崇更调金石燮理音律准其书二卷并表悉付尚书（太和中中书监高闾引给事中公孙崇昔考音律景明中崇乃言乐事至是成焉）夫礼乐之事有国所重可依其请八座已下四门博士已上此月下旬集太乐署考论同异必博采古今以成一代之典也。十月尚书李崇奏前被敕以兼太乐令公孙崇更调金石并其书表付外考试登依旨敕以去八月初诣署集议但六乐该深五音妙远至如仲尼渊识故将忘味吴札善听方可论辨斯已降莫有详之今既草创悉不穷解虽微有诘论略无究悉方欲商淫滥作范将来宁容聊尔一试便垂竹帛今请依前所诏之官并博闻通学之士更申一集考其中否研穷音律辨括权衡。若可施用别以闻请制可时亦未能考定也。 四年春公孙崇复表言伏惟皇魏龙跃凤举配天光宅世祖太武皇帝革静荒廓清宇内凶鬼尚繁戎轩仍动制礼作乐致有阙如高祖孝文皇帝德锺後仁之期道协先天之日顾云门以兴言感箫韶而忘味以故中书监高闾博识明敏文思优洽绍踪成均实允所寄乃命闾广程儒林究论古乐依据六经参诸国志错综阴阳以制声律钟石管弦略以充具八音声韵事别粗举值迁邑崧未获周密五权五量竟不能就自尔迄今率多礻落金石虚悬宫商未会伏惟陛下至圣承天纂戎鸿烈以金石未协诏臣缉理谨即广搜黍选其中形。又采梁山之竹更裁律吕制磬造钟依律并就但权量差自谬其来久矣。顷蒙付并州民王显达所献古铜权稽之古范考以今制钟律准度与权参合昔造犹新始创。若旧异世同符并合规矩乐府先正声有王夏肆夏登歌鹿鸣之属六十馀韵。又有始皇五行酌舞太祖初兴制始皇之舞复有吴夷东夷西戎之舞乐府之内有此七舞太和初郊庙但用文始五行始皇三舞而已窃惟周之文武颂声不同汉之祖宗庙乐。又别伏惟皇魏四祖三宗道迈隆周功超鸿汉颂声庙乐宜有表章或文或武以旌功德自非懿望茂亲雅量渊远博识洽闻者其孰能识得失卫军将军尚书右仆射臣高肇器度淹雅神赏入微徽赞大猷声光海内宜委之监就以成皇代典谟之美昔晋中书监荀勖前代名贤受命成均委以乐务崇述旧章仪刑古典事光前载岂远乎！哉！又先帝明诏内外儒林亦任高闾申请今之所须求依前比世宗知肇非才诏曰：王者功成治定制礼乐以宣风化所以通明神理万品赞阴阳光功德治之大本所宜详之可令太常卿刘芳亦与主之。 永平二年秋尚书令高肇尚书仆射清河王怿等奏言案太乐令孙崇所造八音之器并五度五量太常卿刘芳及朝之儒学执诸经传考辨合否尺寸度数悉与。《周礼》不同问其所以称必依经文声则不协以情增减殊无准据窃惟乐者皇朝治定之盛事光赞祖宗之茂功垂之後王不刊之制宜宪章先圣详依经史。且二汉魏晋历诸儒哲未闻器度依经而声调差谬臣等参议使臣芳准依。《周礼》更造乐器事讫之後集议并呈从其善者诏可芳上书言调乐谐音本非所晓。且国之大事亦不可决於数人今请更集朝彦众辨是非明取典据资决元凯然後营制肇及尚书邢峦等奏许诏可，於是芳主修营时杨州民张阳子义阳民倪凤鸣陈孝孙戴当千吴殿陈文显陈成子等七人颇解雅乐正声八佾文武二舞钟磬管弦登歌声调芳皆请令教习参取是非。 二年冬太常卿刘芳上言观古帝王罔不据功象德而制舞名及诸乐章今欲教文武二舞施之郊庙请参制二舞之名窃观汉魏以来鼓吹之曲亦不相缘今亦须制新曲以扬皇家之德美诏芳与侍中崔光郭祚黄门游肇孙惠蔚等四人参定舞名并鼓吹诸曲芳。又上言臣闻乐者感物移风调民变俗先王所以教化黎元汤武所以改章功德晋氏失政中原纷荡刘石以一时奸雄跋扈魏赵苻姚以部帅强豪趑趄关辅，於是礼坏乐隳废而莫理大魏应期启运奄有万方虽日不暇给尝以礼乐为先古乐亏阙询求靡所故顷年以来创造非一考之经史每乖典制遂使铿锵之礼未备於郊庙鼓舞之式尚阙於庭陛臣忝官宗伯礼乐是司所以仰惭俯愧不遑宁处者矣。自献春被旨赐令博采经传更制金石并教文武二舞及登歌鼓吹诸曲今始校就谨依前敕延集公卿并一时儒彦讨论终始莫之能异谨以申闻请与旧者参呈。若臣等所营形合古制击拊会节元日大飨则须陈列既岁聿云：暮三朝无远请共本曹尚书及郎中部率呈试如蒙允许赐垂敕判诏曰：舞可用新馀。且仍旧鼓吹杂曲遂寝焉。 孝明神龟二年夏有司问陈仲儒乐事仲儒者自江南归国颇行乐事请依京房立准以调八音有司问状仲儒言前被符问京房准定六十之数後虽有存晓之者甚至熹平末张光等犹不能定弦之急缓声之清浊仲儒受自何师出何典籍而云：能晓但仲儒在江左之日颇爱琴文尝览司马彪所撰续。《汉书》见京房准术成数丙然而张光等不能定仲儒不量庸昧窃有意焉遂竭愚思钻研甚久虽未能测其机妙至於声韵颇有所得度量衡历出自黄锺虽造管察气经史备有但气有盈虚黍有巨细差之毫失之千里自非管应时候声验吉凶则是非之原谅亦难定此则非仲儒浅识所敢闻之至於准者本以代律取其分数调较乐器则宫商易辨。若尺寸小长则六十宫商相与微浊。若分数加短则六十徵羽类皆小清语其大本居然微异至於清浊相宣谐会歌管皆得应合虽积黍验气取声之本清浊谐会亦须有方。若闲准意则辨五音清浊之韵。若善琴术则知五调调音之体参此二途以均乐器则自然应和不相夺伦如不练此必有乖谬案後汉顺帝阳嘉二年冬十月行礼辟雍奏应锺始复黄锺作乐器随月律是为十二之律必须次第为宫而商角徵羽以类从之寻调声之体宫商宜浊徵羽用清。若依公孙崇止以十二律声而云：还相为宫清浊悉足非唯未练五调调器之法至於五声次第自是不足何者黄锺为声气之元其管最长故以黄锺为宫太簇为商林锺为徵则宫徵相顺。若均之八音犹须错采众声配成其美。若以应锺为宫大吕为商蕤宾为徵则徵浊而宫清虽有其韵不成音曲。若以夷则为宫则十二律中唯得取中吕为徵其商角羽并无其韵。若以中吕为宫则十二律内全无所取何者中吕为十二之窍变律之依京房书中吕为宫乃以去灭为商执始为徵然後方韵而崇乃以中吕犹用林锺为商黄锺为徵何由可谐仲儒以调和乐器文饰五声非唯不妙。若如严嵩。《文子》心赏清浊是则为难。若依案见尺作准调缓急清浊可以意推耳但音声精微史传简略旧志唯云：准形如瑟十三弦隐间九尺以应黄锺九寸调中一弦今与黄锺相得案尺以求其声遂不辨准须柱以成柱有高下弦有精细馀十二纟玄复应。若为致今览者望风拱手。又案房准九尺之内为一十七万七千一百四十七分一尺之内为万九千六百八十三分。又复十之是为於准一寸之内亦为万九千六百八十三分。然则於准一分之内乘为二千分。又为小分以辨强弱中间至促虽复离朱之明犹不能穷而分之。虽然仲儒私曾考验但前却中柱使入准常尺寸之内则相生之韵已自应合分数既微器宜精妙其准面平直须如停水其中纟玄一柱高下须与二头临岳一等移柱上下之时不使离纟玄不得举纟玄。又中纟玄粗细与琴宫相类中纟玄须施轸如琴轸调声令与黄锺一管相合中纟玄下依数尽出六十律清浊之节其馀十二纟玄须施柱如筝。又凡纟玄皆须豫张使临时不动即於中纟玄案尽一周之声度著十二纟玄上然复依相生之法以次运行取十二律之商徵商徵既定。又依琴五调调声之法以均乐器其瑟调以宫为主清调以商为主平调以徵为主五调各以一声为主然後错采众声以文饰之方如锦绣上来消息调准之方并史文所略出仲儒所思。若事有乖此声则不和仲儒寻准之分数精微如彼定纟玄缓急艰难。若此而张光等亲掌其事尚不知藏中有准既未识其器。又焉能施纟玄也。且燧人不师资而习火延寿不束以变律故云：知之者欲教而无从心达者体知而无师苟有一毫所得皆关心授岂必要经师受然後为奇哉！但仲儒自省肤浅才非一足正可粗识音韵才言其理致耳时尚书萧宝夤奏言金石律吕制度调均中古以来或通晓仲儒或粗述书文颇有所说而学不师受云：出已心。又言旧器不任必须更造然後克谐上违成敕用旧之旨辄持已心轻欲制作臣窃思量不合依许诏曰：礼乐之事盖非常人所明可如所奏。 正光中侍中安丰王延明受诏监修金石博采古今乐事令其门生河间信都芳考辨之属天下多难终无制造芳後乃撰延明所集乐说并诸器物准图二十馀事而注之不得在乐署考正声律也。 孝庄永安末以乐器残缺命万年乡男元孚监仪注孚上。表曰：昔太和中中书监高闾太乐令公孙崇修造金石数十年间乃奏功成时大集儒生考其得失太常卿刘芳请别营造久而方就复召公卿量推合否论者沸腾莫有从登被旨敕并见使用往岁大军入雒戎马交驰所有乐器亡失垂尽臣至太乐署问太乐令张乾龟等云：承前以来置宫乐四箱ね六架东北架编黄锺之磬十四虽器名黄锺而声实夷则考之音制不甚谐韵姑洗悬於东北太簇编於西北蕤宾列於西南并皆像器差位调律不和。又有仪钟十四ね悬架初不叩击今便删废以从正则臣今据周初凫氏修广之规磬氏倨句之法吹律求声叩钟求音损除繁杂讨论实录依十二月为十二吕各准辰次当位悬设月声既备随用击奏则会还相为宫之义。又得律吕相生之体今量钟磬之数各以十二架为定奏可于时绅之士咸往观听靡不咨嗟叹服而反太傅录尚书长孙永业妙解声律特复称善。 前废帝普泰中诏录尚书长孙稚太常卿祖莹营理金石。 出帝永熙二年春长孙稚等。表曰：臣闻安上治民莫善於礼移风易俗莫善於乐。《易》曰：先王以作乐崇德殷荐上帝以配祖考。《书》曰：戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格诗言志律和声敦叙九族平章百姓天神于焉降歆地可得而礼故乐以象德舞以象功干戚所以比其形容金石所以发其歌颂荐之宗庙则灵飨其和用之朝廷则君臣协其志乐之时义大矣。哉！虽复沿革异时晦明殊位周因殷礼百世可知也。太祖道武皇帝应图受命光宅四海义合天经德符地纬九戎荐举五礼未详太宗世祖重辉累耀高宗显祖诞隆丕基而犹经营四方匪遑制作高祖孝文皇帝承太平之绪纂无为之运帝图既远王度维新太和中命故中书监高闾草创古乐闾寻去世未就其功闾亡之後故太乐令公孙崇续修遗事十有馀载崇敷奏其功时太常卿刘芳以崇所作体制差舛不合古义请更修营被旨听许芳。又综久而申呈时故广平王匡共相论驳各树朋党争竞纷纶竟无底定及孝昌已後世属艰危内难孔殷外敌滋甚永安之季寇入京师燔烧乐库所有之钟悉毕其手其馀磬石咸为灰烬普泰元年臣等奉敕营造乐器责问太乐前来郊丘悬设之方宗庙施安之分故太乐令张乾龟答称芳所造六格北箱黄锺之均实是夷则之调其馀三箱宫商不和共用一笛施之前殿乐人尚存。又有姑洗太簇二格用之後官简其声韵复是夷则於今尚在而芳一代硕儒斯文攸属讨论之日必应考古深有明证乾龟之辨恐是历岁稍远伶官失职芳久殂殁遗文残毁无可遵访臣等谨详。《周礼》分乐而序之凡乐圜钟为宫黄锺为角太簇为徵姑洗为羽。若乐六变天神可得而礼函钟为宫太簇为角姑洗为徵南吕为羽。若乐八变地可得而礼黄锺为宫大吕为角太簇为徵应锺为羽。若乐九变人鬼可得而礼至於布置不得相生之次两均异宫并无商声而同用一徵。《书》曰：於予击石拊石百兽率舞八音克谐神人以和计五音不具则声岂成文七律不备则理无和韵八音克谐莫晓其旨圣道幽玄微言已绝汉魏以来未能作者案春秋鲁昭公二十年。《晏子》言於齐侯曰：先王之齐五味和五声以平其心成其政也。声亦如味一气二体三类四物五声六律七音八风九歌以相成服子慎注云：黄锺之均黄锺为宫太簇为商姑洗为角林锺为徵南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变徵一悬十九钟十二悬二百二十八钟八十四律即如此义乃可寻究今案。《周礼》小胥之职乐悬之法郑玄注云：钟磬遍悬各二八十六汉成帝时犍为郡於水滨得古磬十六枚献呈汉以为瑞复依礼图编悬十六去正始中徐州薛城送玉磬十六枚亦是一悬之器检太乐所用钟磬各一悬十四不知何据魏侍中缪袭云：。《周礼》以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神今之乐官徒知古有此制莫有明者。又云：乐制既亡汉成谓韶武武德武始大均可以备四代之乐奏黄锺舞文始以祀天地奏太簇舞大舞以祀五郊明堂奏姑洗舞武德巡狩以祭四望山川奏蕤宾舞武始大均以祀宗庙祀圜丘方泽群庙祭之时则可兼舞四代之乐汉亦有云翘育命之舞罔识其源汉以祭天魏。又以云翘兼祀圆丘天郊育命兼祀方泽地郊今二舞久亡无复知者臣等谨依高祖所制尺周官考工记凫氏为钟钲鼓之分磬氏为磬倨句之法典礼五声十二律还相为宫之义以律吕为之剂量奏请制度经纪营造依魏晋所用四箱宫悬钟磬各十六悬埙篪筝筑声韵区别盖理三稔于此始就五声有节八音无爽笙镛和合不相夺伦元日备设百僚允瞩虽未极万古之徽踪实是一时之盛事窃唯古先哲王制礼作乐各有所称黄帝有咸池之乐颛顼作承云之舞大章大韶尧舜之异名大夏大禹汤之殊称周言大武秦曰：寿人及焚书之後旧章沦灭无可准据汉高祖时叔孙通因秦乐人制宗庙乐迎神庙门奏嘉至皇帝入庙门奏永至登歌再终下奏休成之乐通所作也。高祖六年有昭容乐礼容乐。又有房中祀乐高祖时唐山夫人所作也。孝惠二年使乐府令夏侯宽备其箫管更名安世乐高祖庙奏武德文始五行之舞孝文庙奏昭德文始四时五行之舞孝武庙奏盛德文始四时五行之舞武德者高祖四年作也。以象天下乐已行武以除乱也。文始舞者舜韶舞高祖六年更名曰：文始以示不袭也。五行舞者本周舞秦始皇二十六年更名曰：五行也。四时舞者孝文所作以明天下之安和也。孝景以武德舞为昭德孝宣以昭德舞为盛德光武庙奏大武诸帝庙并奏文始五行四时之舞及夕卩金不祀当涂勃兴魏武庙乐改云：韶武用虞之大韶周之大武扌号大均也。曹失其鹿典午乘时晋氏之乐更名正德自昔帝王莫不损益相沿徽号殊别者也。而皇魏统天百三十载至於乐舞迄未立名非所以聿宣皇风章明功德赞杨懋轨垂范无穷者矣。案今后宫飨会及五郊之祭皆用两悬之乐详览先诰大为纰缪古礼天子宫悬诸侯轩悬大夫判悬士特悬皇后礼数德合王者名器所资岂同於大夫哉！孝经言严父莫大於配天宗祀文王於明堂以配上帝即五精之帝也。礼记王制庶羞不逾牲燕衣不逾祭服。《论语》禹卑宫室尽力於沟洫恶衣服致美於黻冕何有殿庭之乐过於天地乎！失礼之差远於千里昔汉孝武帝东巡狩封禅还祀泰一於甘泉祭后土於汾阴皆尽用明其无减普泰元年前侍中臣孚及臣莹等奏求造十二悬六悬裁讫续复营造寻蒙旨判今六悬既成臣等思量钟磬各四钅瓜相从十六格宫悬已足今请更营二悬通前为八宫悬雨具矣。一具备於太极一具列於显扬。若圆丘方泽上卒四时五郊社稷诸祀虽时日相碍用之无阙孔子曰：周道四达礼乐交通。《传》曰：鲁有乐宾祭用之。然则天地宗庙同乐之明证也。其升斗权量当时未定请即刊校以为长准周存六代之乐云门咸池韶夏武用於郊庙各有所施但世运遥缅随时亡缺汉世唯有虞韶周武魏为武始咸熙错综风声为一代之礼晋无改造易名正德今圣朝乐舞未名舞人冠服无准称之文武舞而已依魏景初三年以来衣服制其祭天地宗庙武舞执干戚著平冕黑介帻蒙衣裳白领袖绛领袖中衣绛合幅袜黑韦文舞执羽冠委貌其服同上其奏於庙廷武舞武弁赤介帻生绛袍单衣练领袖皂领袖中衣虎文画合幅白布袜黑韦文舞者进贤冠黑介帻生黄袍单衣白合幅服同上其魏晋相因承用不改古之神室方各别所故声歌各异今之太庙连基接栋乐舞同奏於义得通自中原丧乱晋室播荡永嘉以後旧章湮没太武皇帝破平统万得古雅乐一部正声歌五十曲工伎相传间有施用自高祖迁居世宗晏驾内外多事礼物未周今日所有王夏肆夏之属二十三曲犹得击奏足以阐累圣之休风宣重光之盛美伏惟陛下仁格上皇义光下武道契玄机业隆宝祚思复典章留心轨物反尧舜之淳风复文武之境土饰宇宙之仪刑纳生人於福地道德熙泰乐载新声天成地平，於是乎！在乐舞之名乞垂旨判臣等以愚昧忝司问道呈御之日日伏增惧诏其乐名付尚书博议以闻其年夏集群官议之莹复议曰：夫乐所以乘灵通化舞所以象物昭功金石播其风声丝竹申其歌咏郊天祀地之道虽百世而可知奉神育民之理经千载而不昧是以皇帝作咸池之乐颛顼有承云之舞尧为大章舜则大韶禹为大夏汤为大周曰：大武秦曰：寿人汉为大予魏名大均晋曰：正德虽三统递变五运代降莫不述作相因徽号殊别者也。皇魏道格三才化清四宇奕世戴德累叶重光，或以文教兴邦，或以武功平乱功成治定，於是乎！在及主上龙飞载造景命维新书轨自同典刑罔二覆载均於两仪仁泽被於四海五声有序八音克谐乐舞之名宜以详定案周兼六代之乐声律所施咸有次第灭学以後经礼散亡汉来所存二舞而已请以韶武为崇德武舞为章烈扌名曰：嘉成汉乐章云：高张四悬神来燕飨宗庙所设宫悬明矣。计五郊天神尊於人鬼六宫阴极体同至尊理无减降宜皆用宫悬其舞人冠服制裁咸同旧式庶得光赞鸿功敷扬大业录尚书事长孙稚已下六十人同议申奏诏曰：王者功成作乐治定制礼以成为号良无间然。又六代之舞皆以大为名今可准古为大成也。凡音乐以舞为主故干戈羽礼文无别但依旧为文舞武舞而已馀如议初侍中崔光临淮王并为郊庙歌词而迄不施用乐人传习旧曲加以讹失了无章句後太乐令崔九龙言於太常卿祖莹曰：声有七声调有七调今之七律起於黄锺终於仲吕今杂曲随调举之将五百曲恐诸曲名後致亡失今辄条记存之於乐府莹依而正之九龙所录雅郑或至於淫俗四夷但记其声折而已不能知其本意。又名多谬舛莫识所繇随其淫正而取之乐署今见传习其中复有所遗至於古雅尤多亡矣。初高祖讨淮汉世宗定寿春收其声伎江左所传中原旧曲明君圣主公莫白鸠之属及江南吴歌荆楚四声扌谓清商於殿庭飨宴兼奏之其圆丘方泽上辛地五郊四时拜庙三元冬至社稷马射藉田乐人之数各有差等焉。 北齐文宣受东魏禅未改旧章宫悬各设十二钟於其辰位四面并设编钟磬各一┺ね合十二架设建鼓於四隅郊庙会同用之其後将有创革尚乐典御祖自言旧在雒下晓知旧乐上。《书》曰：魏氏来自云朔肇有诸华乐操土风未移其俗至道武帝皇始元年破慕容宝於中山获晋乐器不知采用皆委弃之天兴初吏部郎邓彦海奏上庙乐创制宫悬而钟管不备乐章既阙杂以逻回歌初用八佾作皇始之舞至太武帝平河西得沮渠蒙逊之伎宾嘉大礼皆杂用焉此声所兴盖苻坚之末吕光出平西域得西戎乐因。又改变杂以秦声所谓秦汉乐也。至武帝永熙中录尚书长孙承业共臣先人太常卿莹等斟酌缮修戎华兼采至於钟律焕然大备自古相袭损益可知今之创制请以为准因采魏安丰王延明及信都芳等所著乐说而定正声始具宫悬之器仍杂西京之曲乐名广成而舞不立号所谓雒阳旧乐者也。孝昭帝皇建元年九月诏议定三祖乐十一月癸丑有司奏太祖献武帝庙宜奏武德之乐昭烈之舞太宗文襄皇帝庙宜奏文德之乐宣政之舞显祖文宣皇帝庙宜奏文政之乐光大之舞诏曰：可。 武成帝时始定四郊宗庙之乐群臣出入奏肆夏牲入出荐毛血并奏昭夏迎送神及皇帝初献亚礼五方上帝并奏高明之乐为覆焘之舞皇帝入坛门及升坛饮福酒就燎位还便殿并奏皇夏以高祖配飨奏武德之乐为昭烈之舞地奏登歌其四时祭庙及皇六世祖司空五世祖吏部尚书高祖秦州刺史曾祖太尉武贞公文穆皇帝诸神室并奏始基之乐为恢祚之舞高祖神武皇帝神室奏武德之乐为昭烈之舞文襄皇帝神室奏文德之乐为宣政之舞显祖文宣皇帝神室奏文正之乐为光大之舞肃宗孝昭皇帝神室奏文明之乐为休德之舞其出入之仪同四郊之礼其鼓吹工十曲皆改古以叙功德第一汉朱鹭改名水德谢言魏亡齐兴也。第二汉思悲翁改名出山东言神武帝战广阿创大业破尔朱兆也。第三汉艾如张改名战韩陵言神武灭四寇定京雒远近宾服也。第四汉上之回改名殄关陇言神武遣侯莫陈悦诛贺扌友岳定关陇平河外汉北款秦中附也。第五汉雍离改名灭山胡言神武屠刘蠡升高车怀殊俗蠕蠕来向化也。第六汉战城南改名立武定言神武立魏王天下既安而能迁於邺也。第七汉巫山高改名战芒山言神武斩周十万之众其军将脱身走免也。第八汉上陵改名擒萧明言梁遣兄子贞阳侯来冠彭城宋文襄帝遣太尉清河王岳一战擒殄俘馘万计也。第九汉将进酒改名破侯景言文襄遣清河王岳摧殄侯景克复河南也。第十汉君马黄改名定汝颍言文襄遣清河王岳擒周大将军王思政於长葛汝颍悉平也。第十一汉芳树改名克淮南言文襄遣清河王岳南翦梁国获其司徒陆法和克寿春合肥锺离淮阴尽取江北之地也。第十二汉有所思改名嗣丕基言文宣帝统缵大业也。第十三汉雉子班改名圣道洽言文宣克隆堂构无思不服也。第十四汉圣人出改名受魏禅言文宣应天顺人也。第十五汉上邪改名平瀚海言蠕蠕尽部落入冠武州之塞而文宣命将出征平殄北荒灭其国也。第十六汉临高台改名服江南言文宣道洽无外梁主萧绎来附化也。第十七汉远如期改名刑罚中言孝昭帝举直错枉狱讼无怨也。第十八汉石留行改名远夷至言时主化г海外西夷诸国遣使朝贡也。第十九汉务成改名嘉瑞臻言世主应期河清龙见符瑞扌至也。第二十汉玄云改名礼乐成言时主功成化治制礼作乐也。古。又有黄雀钓竿二曲略而不用并议定其名被於鼓吹诸州镇戍各给鼓吹乐人多少各以大小等级为差诸王为州皆给赤鼓赤角皇子则增给吴鼓长鸣角上州刺史皆给青鼓青角中州以下给诸镇戍皆给黑鼓黑角乐器皆有衣并同鼓色杂乐有西凉鼙舞清乐龟兹等然吹笛弹琵琶五纟玄及歌舞之伎自文襄以来皆所爱好後主亦能度曲亲执乐器悦玩无倦倚弦而歌别采新声为无愁曲音韵窈窕极於哀思使阉宦之辈齐唱和之曲终乐阙莫不殒涕虽行幸道路或时马上奏之乐往哀来竟以亡国後周太祖为西魏丞相恭帝元年平荆州大获梁氏乐器以属有司及建六官乃诏曰：六乐尚矣。其声歌之节舞蹈之容寂寥已绝不可得而详也。但方行古人之事可不本於兹乎！自宜依准制其歌舞祀五帝日月星辰，於是有司详定郊庙请祀五帝日月星辰用黄帝乐歌大吕舞云门祭九州社稷水旱雩用唐尧乐歌应锺舞大咸祀四望飨诸侯用虞舜乐歌南吕舞大韶祀四类幸辟雍用夏禹乐歌函锺舞大夏祭山川用殷汤乐歌小吕舞大享宗庙用周武王乐歌夹锺舞大武皇帝出入奏皇夏宾出入奏肆夏牲出入奏昭夏番国客出入奏纳夏功臣出入奏章夏皇后进羞奏深夏宗室会聚奏族夏上酒宴乐奏陔夏诸侯相见奏骜夏皇帝大射歌驺虞诸侯歌首大夫歌采士歌采蘩虽著其文竟未之行也。明帝武成二年正月朔旦会群臣於紫极殿始用百戏初长孙绍远为大司乐广召工人创造乐器土木丝竹为得其宜唯黄锺不调绍远每以为意尝因退朝经韩使君佛寺前过浮屠三层之上有鸣铎焉忽闻其音雅合宫调取而配奏方始克谐绍远乃启明帝行之。 武帝保定元年诏罢百戏帝。又以梁鼓吹熊罴十二案每元正大会列於悬间与正乐合奏。 天和元年十月甲子初造山云舞以备六代之乐南北郊雩坛太庙俱用六舞南郊则大夏降神大献熟次作大武正德武德山云之舞北郊则大降神大夏献熟次作大武正德武德山云之舞雩坛以大武降神正德献熟次作大夏大武德山云之舞太庙则大武降神山云献熟次作正德大夏大武德之舞时享太庙以山云降神大夏献熟次作武德之舞拜社以大降神大武献熟次作正德之舞五郊朝日以大夏降神大献熟神州夕月藉田以正德降神大献熟。 建德三年十月甲辰六代乐成奏於崇信殿群臣咸观其宫悬依梁三十六架朝会则皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏骜夏五等诸侯正日献玉帛奏纳夏宴族人奏族夏大会至尊执爵奏登歌十八曲食举奏深夏舞六代大夏大大武正德武德山云之舞，於是正定雅音为郊庙乐创造钟律颇得其宜（初太常卿长孙绍远奏乐以八为数故梁黄门侍郎裴正上书以为昔者大舜欲闻七始下洎周武爰创七音时林锺作黄锺以为正调之首诏与绍远详议往复，於是遂定以八为数焉及武帝读史书见武王克殷而作七始。又欲废八而悬七并除黄锺之正宫用林锺为调首绍远奏云：天子悬八肇自先民百王共轨万古不易下逮周武甫循七始之音详诸经义。又无废八之典。且黄锺为君王子正位今欲废之未见其可後武帝竟废七音属绍远遘疾未获面陈虑有司遽损乐器乃书与乐部齐树言之後疾甚乃上遗表。又陈之而卒帝省表涕零泪痛惜之）。 宣帝时革前代鼓吹制为十五曲第一改汉朱鹭为玄精李言魏道凌迟太祖肇开王业也。第二改汉思悲翁为征陇西言太祖起兵侯莫陈悦扫清陇右也。第三改汉艾如张为迎魏帝言魏武西幸太祖奉迎宅关中也。第四改汉上之回为平窦泰言太祖拥兵讨泰悉擒斩也。第五改汉雍离为复恒农言太祖克复陕城关东震肃也。第六改汉战城南为克沙苑言太祖俘斩齐十万众於沙苑神武脱身至河单舟走免也。第七改汉巫山高为战河阴言太祖破神武於河上斩其将高敖曹鱼多娄贷文等也。第八改汉上陵为平汉东言太祖命将平随郡安陆俘馘万计也。第九改汉将进酒为取巴蜀言太祖遣兵平定蜀地也。第十改汉有所思为拔江陵言太祖命将擒萧绎平南土也。第十一改汉芳树为受魏禅言闵帝受终於魏君临万国也。第十二改汉上邪为宣重光言明帝入承大统载隆皇道也。第十三改汉君马皇为哲皇出言高祖以圣德继天天下向风也。第十四改汉雉子班为平东下言高祖亲率六师破齐主於青州一举而定山东也。第十五改汉古圣人出为擒明彻言陈将吴明彻侵轶除部高祖遣将尽俘其众也。 ●卷五百六十八 ○掌礼部　作乐第四 隋高祖开皇元年令定宫悬四而各二ね通十二钟为二十ねね各一人建鼓四人各一人歌琴瑟箫筑筝ㄐ筝卧箜篌小琵琶四面各十人在编磬下笙竽长笛箫篥埙篪四面各八人在编钟下舞各八佾宫悬иね金五博山饰以旒苏树羽其乐器应漆者天地之神皆朱宗庙加五色漆画天神悬内加雷鼓地加灵鼓宗庙加路鼓登歌钟一ね磬一ね各一人歌四人兼琴瑟箫笙横笛埙篪各一人其漆画及博山旒苏树羽与宫悬同登歌人介帻朱连裳乌皮履宫悬及下管人平巾帻朱连裳凯乐人武弁朱衤衣履袜文舞进贤冠纟纱连裳帛内单皂领袖衤巽乌皮左执右执翟二人执纛引前在舞人数外衣冠同舞人武弁朱衤衣乌皮履三十二人执戈龙三十二人执戚龟二人执旌居前二人执鼗二人执铎二人执铙十二人执钅享四人执弓矢四人执殳四人执戟四人执矛自旌已下夹引并在舞人数外衣冠并同舞人皇帝宫悬及登歌与前同应漆者皆五色漆画悬内不设鼓皇太子轩悬去南面设三钟於辰丑申三建鼓亦如之其登歌去兼歌者减二人其иね金三博山乐器应漆者皆朱漆之其馀与宫悬同大鼓小鼓大驾鼓吹并朱漆画大鼓加金镯凯乐及节鼓饰以羽葆其长鸣中鸣横吹皆五色衣幡绯掌画交龙五彩脚大角幡亦如之大鼓长鸣工人皂地苣文金钲冈鼓小鼓中鸣吴横吹工人青地苣文凯乐工人武弁朱衤衣横吹绯地苣文为帽褶大角工人平巾帻绯衫白布大口内宫鼓乐服色皆准此皇太子铙及节鼓朱漆画饰以羽葆馀鼓吹并朱漆大鼓小鼓无金镯长鸣中鸣横吹五采衣幡绯掌画蹲兽五采脚大角幡亦如之大鼓长鸣横吹工人紫帽绯褶金钲冈鼓小鼓中鸣工人青帽青褶铙吹工人武弁朱衤衣大角工人平中帻绯衫白布大口正一品铙及节鼓朱漆画饰以羽葆馀鼓吹并朱漆长鸣中鸣横吹五采衣幡绯掌画蹲兽五采脚大角幡亦如之大鼓长鸣横吹工人紫帽赤布褶金钲冈鼓小鼓中鸣工人青帽青布褶铙吹工人武弁朱衤衣大角工人平巾帻绯衫白布大口三品已上朱漆铙饰以五采驺哄工人武弁朱衤衣馀同正一品四品铙及工人衣服同三品馀鼓皆绿沉金钲冈鼓工人青帽青布褶二年北齐黄门侍郎颜之推上言礼隳乐坏其来日久今太常雅正并用胡声请凭梁国旧事考寻古典高祖不从曰：梁乐亡国之音奈何遣我用耶是时尚因周乐令工人齐树提检校乐府改换声律亦不能通俄而柱国沛公郑译奏上请更修正，於是诏太常卿牛宏国子祭酒辛彦之国子博士何妥等议正乐妥上。表曰：臣闻明则有礼乐幽则有鬼神。然则动天地感鬼神莫近於礼乐。又云：乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也。臣闻乐有二一曰奸声二曰正声夫奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆宁孔子曰：放郑声远佞人故郑卫宋赵之声出内则发疾外则伤人是以宫乱则荒其君骄商乱则陂其官坏角乱则忧其人怨徵乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱则国亡无日矣。魏文侯问子夏曰：吾端冕听古乐则欲寐听郑卫之音而不知倦何也。子夏对曰：夫古乐者始奏以文复乱以武修身治家平均天下郑卫之音奸声以乱溺而不止店杂子女不知父子今君所问者乐也。所爱者音也。夫乐之与音相近而不同为人君者谨审其好恶案圣人之作乐也。非止苟悦耳目而已矣。欲使在宗庙之内君臣同听之则莫不和敬在乡里之内长幼同听之则莫不和顺在闺门之内父子同听之则莫不和亲此先王立乐之方也。故知声而不知音者禽兽是也。知音而不知乐者众庶是也。故黄钟大吕弦歌干戚童子皆能舞之能知乐者，其唯君子不知音者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则几於道矣。纣为无道太师抱乐器以奔周晋君德薄师旷固惜清徵上古之时未有音乐鼓腹击壤乐在其间。《易》曰：先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考至於黄帝作咸池颛顼作六茎帝喾作五英尧作大章舜作大韶禹作大夏汤作大武王作大武从夏以来年代久远唯有名字其声不可得闻自殷至周备於诗颂故自圣贤已下多习乐者至如伏羲减瑟文王足琴仲尼击磬子路鼓瑟汉高击筑元帝吹箫汉高之初叔孙通因奏乐人制宗庙之乐迎神于庙门奏嘉至之乐犹古降神之乐也。皇帝入庙门奏永至之乐以为行步之节犹古采齐（音茨）肆夏也。乾豆上荐奏登歌之乐犹古清庙之乐也。登歌再终奏休成之乐美神飨也。皇帝就东厢坐定奏永安之乐美礼成也。其休成永至二曲叔孙通所制也。汉高庙奏武德文始五行之舞当春秋时陈公子完奔齐陈是舜後故齐有韶乐孔子在齐闻韶三月不知肉味是也。秦始皇灭齐得齐韶乐汉高祖灭秦韶传於汉高祖改名文始以示不相袭也。五行舞者本周大武乐也。始皇改曰：五行及于孝文复作四时之舞以示天下安和四时顺也。孝景采武德舞以为昭德孝宣。又采昭德以为盛德虽变其名大抵皆因秦旧事至於晋魏皆用古乐魏之三祖并制乐辞自永嘉播越五都倾荡乐声南度是以大备江东宋齐以来至於梁代所行乐事犹皆传名三雍四始实称大盛及侯景篡逆乐师分散其四舞三调悉度伪齐齐氏虽知传授得曲而不用之於宗庙朝廷也。臣少好音律留意管弦年虽耆老颇皆记忆及东土克定乐人悉反访其逗遛果云：是梁人所教今三调四舞并皆有手虽不能精熟亦颇具雅声。若令教习传授庶得流传古乐然後取其会归撮其指要因循损益更制嘉名歌盛德於当时传雅正於来叶，岂不美欤谨具录三调四舞曲名。又制歌辞如别其有声曲流宕不可以陈於殿庭者亦悉附之於後书奏别敕太常取妥节度，於是作清平瑟三调声。又作八佾毕铎巾拂四舞四舞者案汉魏已来并施於宴飨毕舞汉巴渝舞也。至章帝造毕舞词云：关东有贤安魏明代汉曲云：明明魏皇帝铎舞传云：代魏词云：振铎鸣金成公绥赋云：毕铎舞庭八音并陈是也。拂舞者沈约宋志云：吴舞吴人思晋化其词本云：白符鸠是也。巾舞者公莫舞伏滔云：项庄因舞欲剑高祖项伯纡长袖以捍其锋魏晋传为舞焉验此虽非至乐亦前代旧声故梁武报沈约云：毕铎巾拂古之遗风杨氵宏云：此舞本二十八人桓元即真增为八佾後因而不改。 九年十二月甲子诏曰：朕祗承天地清荡万方百王衰弊之後兆庶浇浮之日圣人遗训扫地备尽制礼作乐今也。其时朕情存古乐深思雅道郑卫淫声鱼龙杂戏乐府之内尽已除之今欲更调律吕改张琴瑟。且妙术精微非因教习工人代掌止传糟粕不足达神明之德论天地之和区域之间奇才异艺天知神授何代无哉！盖晦迹於非时俟昌言於所好宜可搜访速以奏闻庶睹一艺之能共就九成之业仍诏太常牛宏通直散骑常侍许善心秘书丞姚察通直郎虞世基等议定作乐先是牛宏等以讠比谬既久音律多乖积年议不定高祖大怒曰：我受天命七年乐府犹歌前代功德耶命治书侍御史李谔引宏等下将罪之谔奏武王克殷至周公相成王始制礼乐斯事体大不可速成高祖意稍解。又诏求知音之士集尚书参定音乐郑译云：考寻乐府锺石律吕皆有宫商角徵羽变宫变徵之名七声之内三声乖应每尝求访终莫能获周武帝时有龟兹人曰：苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声因而问之答云：父在西域称为知音代相传习调有七种以其七调勘较七声宜。若合符一曰婆ヌ力华言平声即宫声也。二曰鸡识华言长声即南吕声也。三曰沙识华言质直声即角声也。四曰沙侯加滥华言应声即变徵声也。五曰沙腊华言应和声即徵声也。六曰般赡华言五声即羽声也。七曰俟利筵华言斛牛声即变宫声也。译因习而弹之始得七声之正。然则就此七调。又有五旦之名旦作七调以华言译之旦者则谓切也。其声亦应黄锺太簇林锺南吕姑洗五均以外七律更无调声遂因其所捻琵琶纟玄柱相饮为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考扌交太乐所奏林锺之宫应用林锺为宫乃用黄锺为宫应用南吕为商乃用太簇为商应以应锺为角乃取姑洗为角故林锺一宫七声二声并戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者。又以编悬有八因作八音之乐七音之外更立一声谓之应声译因作书二十馀篇以明其指至是译以其书宣示朝廷并立议正之时邳国公世子苏[B196]亦称明乐驳译曰：。《韩诗外传》所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变徵。又春秋左氏所云：七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变徵二调为七调七调之作所出未详译答之曰：周有七音之律。《汉书　律历志》天地人及四时谓之七始黄锺为天始林锺为地始太簇为人始是为三始姑洗为春蕤宾为夏南吕为秋应锺为冬是为四时四时三始是以为七今。若不以二变为调曲则是冬夏声阙四时不备是故每宫须立七调众从译议译。又与夔俱云：案今乐府黄锺乃以林锺为调首失君臣之义清乐黄锺宫以小吕为变徵乖相生之道今请雅乐黄锺为调首清乐去小吕还用蕤宾为变徵众皆从之夔。又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律久不通译夔等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学闻雅为高祖所信高祖素不悦学不知乐妥。又耻已宿儒不逮译等欲沮坏其事乃立议非十二律旋相为宫曰：经文虽道旋相为宫恐是直言其理亦不通随月用调是以古来不取。若依郑元及司马彪须用六十律方得和韵今译唯取黄锺之正宫兼得七始之妙义非止金石谐韵亦иね不繁可以享百神可以合万舞矣。而。又非其七调之义曰：近代书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云：三调三调之声其来久矣。请存三调而已时牛宏扌知乐事不能精知音律。又有识音人万宝尝修雒阳旧曲言幼学音律师於祖孝徵知其上代修调古乐周之璧た殷之崇牙悬八用七尽依。《周礼》备矣。所谓正声。又近前汉之乐不可废也。是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱，或欲令各修造待成择其善而从之妥恐乐成善恶易见乃请高祖张乐试之遂先说曰：黄锺者以象人君之德及奏黄锺之调高祖曰：滔滔和雅甚与我心会妥因陈黄锺一宫不假馀律高祖大悦班赐妥等修乐者自是译等议寝是时既已平陈获宋齐乐诏於太常置清商署以管之求陈太乐令蔡子元於普明等复居其职繇是牛宏奏曰：臣闻周有六代之乐止韶武而已秦始皇改周武曰：五行汉高帝改韶舞曰：文始以示不相袭也。又造武德自表其功故高帝庙奏武德文始五行之舞。又作昭容礼容增演其意昭容生於武德盖犹古之韶也。礼容生於文始矫秦之五行也。文帝。又作四时之舞故孝景帝追述先功采武德舞作昭德舞被之管弦荐於太宗之庙孝宣采昭德舞为盛德舞更造新歌荐於武帝之庙据此而言递相因袭纵有改作并宗於韶至明帝时东平献王采文德舞为大武之舞荐於光武之庙汉末大乱乐章沦缺魏武平荆州获杜夔以为军谋祭酒使创雅乐时散骑常侍邓静善咏雅歌乐师尹胡能习宗祀之曲舞师冯肃晓知先代诸舞扌练研精复於古乐自夔始也。文帝黄初改昭容之乐为昭业乐武德之舞为武颂舞。又文始之舞为大韶舞五行之舞为大武舞明帝初公卿奏上太祖武皇帝乐曰：武始之舞高祖文皇帝乐曰：咸熙之舞。又制乐舞名曰：章斌之舞有事於天地宗庙及临朝大飨并用之晋武帝太始二年遣傅元等造行礼及上寿食举歌诗张华。表曰：案汉魏所用虽诗辞各异兴废随时至音韵曲折并系於旧一皆因袭不敢有所改也。九年荀勖典乐使郭夏宋识造正德大豫之舞改魏昭武舞曰：宣武舞羽舞曰：宣文舞江左之初典章湮紊贺循为太常卿始有登歌之乐明帝大宁末阮孚等。又增益之成帝咸和间鸠集遗逸邺没胡後乐人颇复南渡东晋因之以具锺律孝武太元间破符永固。又获乐工杨蜀等闲练旧乐，於是金石始备寻其设悬音调并与江左是同慕容垂破慕容永於长子尽获符氏旧乐垂悉为魏所败其锺律令李佛等将太乐细伎奔慕容德於邺德迁都广固子超嗣立其母先没姚兴超以大乐伎一百二十人诣兴赎母及宋武帝入关悉收南渡永初元年改正德舞曰：前舞大武舞曰：後舞文帝元嘉九年太乐令锺宗之更调金石至四年典书令奚纵复改定之。又有凯容宣业之舞齐代因而用之萧子显。《齐书》志曰：宋孝建初朝议以凯容舞为韶舞宣业舞为武德舞据韶为言宣业即是古之大武非武德也。故志有前舞凯容歌辞後舞凯容歌辞者矣。至於梁初犹用凯容宣业之舞後改为大壮大观焉今人犹唤大观为前舞故知乐名虽随代而改声韵曲折理应常同前克荆州得梁家雅曲今平蒋州。又得陈氏正乐史传相承以为合古。且观其曲体用声有次请修缉之以备雅乐其後魏雒阳之曲据魏史云：太武平赫连昌所得更无明证後周所用者皆是新造杂有边裔之声戎音乱华皆不可用请悉停之制曰：制礼作乐圣人之事也。功成化洽方可议之今宇内初平政化未洽遽有变革我则未暇晋王广。又表请帝乃许之牛宏遂因郑译之旧。又请依古五声六律旋相为宫奏议云：谨案礼五声六律十二管还相为宫。《周礼》奏黄锺歌大吕奏太簇歌应锺皆是旋相为宫之义蔡邕明堂。《月令章句》曰：孟春月则太簇为宫姑洗为商蕤宾为角南吕为徵应锺为羽大吕为变徵他月仿此故先王之作律吕也。所以辨天地四方阴阳之声杨子云曰：声生於律律生於辰故律吕配五行通八风历十二辰行十二月循还转运义无停止譬如立春木王火相立夏火王土相季夏余分土王金相立秋金王水相立冬水王木相还相为宫者谓当其王月名之为宫今。若十一月不以黄锺为宫十二月不以太簇为宫便是春木不王夏土不相，岂不阴阳失度天地不通哉！刘歆锺律书云：春宫秋律百卉必秋宫春律万物必荣夏宫冬律雨雹必降冬宫夏律雷必发声以斯而论诚为不易。且律十二今直为黄锺一均唯用七律以外五律竟复何施恐失圣人制作本意故须依礼作旋相为宫之法上曰：不须作旋相为宫。且作黄锺一均也。引。又论六十律不可行谨案续。《汉书　律历志》元帝遣韦元成问京房於乐府房对受学故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终於中吕而十二律毕矣。中吕上生执始执始下生去灭上下相生终於南吕而六十律毕矣。十二律之变至於六十犹八卦之变至於六十四也。冬至之声以黄锺为宫太簇为商姑洗为角林锺为徵南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变徵此声气之元五音之正也。故各统一月其馀以次运行宫月各自为宫而商徵以类从焉房。又曰：竹声不可以度调故作准以定数准之状如瑟长一丈而十三弦隐间九尺以应黄锺之律九尺中央一纟玄下画分寸以为六十律清浊之节执始之类皆房自造房云：受法於焦延寿未知延寿所承也。章帝元和年待诏侯锺殷彤上言官无晓六十律以准调音者故待诏严嵩具以准法教其子宣故愿召宣补学官主调乐器太史丞引试宣十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢自此律家莫能为准施纟玄嘉平年东观召典律者太子舍人张光问准意光等不知归阅旧藏乃得其器形制如房书犹不能定其纟玄缓急故史官能辨清浊者遂绝其可以相传者唯大扌常数及候气而已据此而论京房之法汉世已不能行沈约宋志曰：详案古典及今音家六十律无施於乐礼云：十二管还相为宫不言六十封禅书云：黄帝使素女鼓五十纟玄瑟而悲破为二十五纟玄假令六十律为乐得成亦所不用取大乐必易大礼必简之意也。又议曰：案周官云：大司乐掌成均之法郑众注曰：均调也。乐师主调其音三礼义宗称周官奏黄锺者用黄锺为调歌大吕者用大吕为调奏者谓堂下四悬歌者谓堂上所歌但一祭之间皆用二调是知据宫称调其义一也。明六律六吕迭相为宫各自为调合见行之乐用黄锺之宫乃以林锺为调与古典有违晋内书监荀勖依典记以五声十二律还相为宫之法制十二笛黄锺之笛正声应黄锺下徵应林锺以姑洗为清角大吕之笛正声应大吕下徵应夷则以外诸均例皆如是然今所用林锺是勖下徵之调不取其正先用其下於理未通故须改之高祖犹忆妥言注宏奏下不许作旋宫之乐但作黄锺一宫而已，於是牛宏及秘书丞姚察通直散骑常侍许善心仪同三司刘臻通直郎虞世基等更共详议曰：後周之时以四声降神虽采。《周礼》而年深代远其法久绝不可依用谨案司乐凡乐圜锺为宫黄锺为角太簇为徵姑洗为羽舞云门以祭天函锺为宫太簇为角姑洗为徵南吕为羽舞咸池以祭地黄锺为宫大吕为角太簇为徵圜锺为羽舞韶以祀宗庙马融曰：圜锺应锺也。贾逵郑玄曰：圜锺夹锺也。郑玄。又云：此乐无商声祭尚柔刚故不用也。于宝云：不言商商为臣王者自谓故置其实而去其名。若曰：有天地人物无德以主之谦以自牧也。先儒解释既莫知从然此四声非直无商。又律管乖次以其为乐无克谐之理今古事异不可得而行也。案东观书马防传太常丞鲍邺等上作乐事下防防奏言建初二年七月邺上言天子饮食必顺於四时五味而有食举之乐所以顺天地养神明求神应也。今观雅乐独有黄锺而食举乐但有太簇皆不应月律恐伤气类可作十二月均各应其月气公卿朝会得闻月律乃能感天和气宜应诏下太常评焉太常上言作乐器直钱一百四十六万奏寝今明诏复下臣防以为可须上天之明时因岁首之嘉月发太簇之律奏雅颂之音以迎和气其条贯甚具遂独施行起於十月为迎气之乐矣。又顺帝纪云：阳嘉二年冬十月庚午其礼辟雍隶太学随月律作应锺三月作姑洗元和以来音戾不调修复黄锺作乐器如旧典据此而言汉乐宫悬有黄锺均食举太簇均止有二均不旋相为宫亦以明矣。计从元和至阳嘉二年才五十岁用而复止验黄帝听凤以制律吕尚。《书》曰：予欲闻六律五声。《周礼》有分乐而祭此圣人制作以合天地阴阳之和自然之理乃云：音戾不调斯言诬之甚矣。今梁陈雅曲并用宫声案礼五声十二律还相为宫卢植云：十二月五管流转用事当用事者为宫君也。郑元曰：五声宫商角徵羽其阳管曰：律阴管为吕布十二辰更相为宫始自黄锺终於南吕凡六十也。皇侃疏还相为宫者十一月以黄锺为宫十二月以大吕为宫正月以太簇为宫馀月仿此凡十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调此即释郑议之明文无用商角徵羽调之法矣。乐稽耀嘉曰：东方春其声角乐当宫於夹锺馀方各以其中律为宫。若有商角徵羽理不得云：宫於夹锺也。又云：五音非宫不调五味非甘不和。又动声仪宫唱而商和是谓善本太平之乐也。《周礼》奏黄锺歌大吕以祀天神郑玄以黄锺之锺大吕之声为均均调也。故崔灵玄云：六乐十二调亦不独论商角徵羽也。又云：六乐者皆文之以五声播之以八音故知每乐皆须五声八音错综而能成也。御冠子云：师文鼓瑟命宫而扌四声则庆云浮景风翔唯韩诗云：闻其宫声使人温厚而宽大闻其商声使人方廉而好义及古有清角清徵之说此则当声为曲今以五引为五声迎气所用者是也。馀曲悉用宫声不劳商角徵羽何以得知荀勖论三调为均首者得正声之名明知雅乐悉在宫调已外徵羽角自为谣俗之音耳。且西凉龟兹杂伎等曲数既多故得隶於众调调各别曲至如雅乐少须以宫为本历十二均而作不可分配馀调更成杂乱也。其奏大抵如此帝并从之故随代雅乐唯奏各一人并立阶下悉进贤冠纟公服斟酌今古多而用之祀神宴会通行之。若有大祀临轩陈於阶坛之上。若册拜王宫设宫悬不用登歌舞奠则唯用登歌而不设悬古者人君食皆用当月之调以取诗律之声使不失五常之性调畅四体令得时气之和故鲍邺上言天子食饮必顺四时有食举乐所以顺天地养神明可作十二月均感天和气此则殿庭月调之气也。祭祀既已分乐临轩朝会并用当月之律正月悬太簇之均乃十二月悬大吕之均欲感人君情性允协阴阳之序也。又云：舞六十四人并介帻冠进贤冠纟纱连裳内单皂衤票领袖裾带乌皮履十六人执た十六人执十六人执旌十六人执羽左手皆执二人执纛引前右舞人数外衣冠同舞人武舞六十四并服武弁朱衤衣革带乌皮履左执朱干右执大戚衣朱干玉戚之文二人执旌居前二人执鼗二人执铎金钅享四人舆二人作二人执铙次之二人执相在左二人执雅在右各工一人作白旌以崇设钟磬正倍参悬之宏等并以为非而据周官小胥职悬钟磬半之为堵全之为肆郑元曰：钟磬编悬之二八一十六而在一ね钟一堵磬一堵谓之肆。又引乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一副故加十四而悬十六。又据汉成帝时犍为水滨得石磬一十六枚此皆悬八之义也。悬钟磬法每ね准之悬八用七不取近用之法悬七也。又参用仪礼及。《尚书大传》为宫悬陈布之法北方南面应钟起西磬次之黄锺次之锺次之大吕次之皆东陈一建鼓在其东东鼓东方西向太簇起北磬次之夹锺次之锺次之姑洗次之皆南陈一建鼓在其南东鼓南方北向中吕起东钟次之蕤宾次之磬次之林锺次之皆西陈一建鼓在其西西鼓西方东向夷则起南锺次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼓在其北西鼓其大射则撤北面而加钲鼓祭天则用雷鼓雷鼗祭地则用灵鼓灵鼗宗庙用路鼓路鼗各两设在悬内。又准仪礼宫悬四面设钟十二ね各依辰位。又加甲丙庚壬位各设钟一ね乙丁辛癸位各陈磬一ね共为二十ね其宗庙殿庭郊丘社并同树建鼓于四隅以象二十四气依月为均四箱同作盖取毛诗传云：四悬皆同之义古者钟据仪礼击为节伦而无合曲之义。又大射有二皆乱击焉乃无成曲之理依後周以十二相生击之音韵克谐每钟建鼓各一人每钟磬иね各一人歌二人执节一人琴瑟筝筑各一人每钟ね竽笙箫笛埙篪各一人悬内各一人在东在西二舞各八佾乐人皆平巾帻绛衤衣乐器并采周官参之梁代择用其尤善者其иね皆金五博山饰以崇牙树羽旒苏其乐器应漆者天地之神皆朱漆宗庙及殿庭则五色漆画晋宋故事箱别各有既同时戛之今则不用。又周官大司乐奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应锺舞咸池以祭地奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望奏蕤宾歌函锺舞大夏以祭山川奏夷则舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通已为六代之乐至四时祭祀则分而用之以六乐配十二调一代之乐则用二调矣。隋去六代之乐。又无四望先妣之祭今既与古祭法有别乃以神位次分乐配焉奏黄锺歌大吕以祀圆丘黄锺所以宣六气也。耀魄天神最为尊极故奏黄锺以祀之奏太簇歌应锺以祭方泽太簇所以赞阳出滞昆仑厚载之重故奏太簇以祀之奏姑洗歌南吕以祀五郊神州姑洗所以修洁百物五郊神州天地之次故奏姑洗以祀之奏蕤宾歌函锺以祭宗庙蕤宾所以安静神人祖宗有国之本故奏蕤宾以祀之奏夷则歌小吕以祭社稷先农夷则所以咏歌九贵在秋成故奏夷则以祀之奏无射歌夹锺以祭巡狩方岳无射所以示人轨物观风望秩故奏无射以祀之同用文武二舞其圆丘降神六变方泽降神八变宗庙降神九变皆用昭夏其馀祭享皆一变。又。《周礼》王出奏王夏其馀尸出奏肆夏叔孙通法迎神奏嘉至今亦随事立名皇帝入出皆奏皇夏群官入出皆奏肆夏食举上寿奏需夏迎送鬼神奏昭夏荐献郊庙奏П夏宴享殿上奏登歌并文舞武舞合为八曲古有宫商角徵羽五引梁以三朝元会奏之今改为五音其声悉依宫商不使差越唯迎气於五郊降神奏之月令所谓孟春其音角是也。通前为十三曲并内宫所奏天高地厚二曲於房中奏之合十五曲其登歌法准礼郊特牲歌者在上匏竹在下大戴云：清庙之歌悬一磬而尚拊搏。又在汉代独登歌者不以丝竹乱人声近代以来有登歌五人别於上丝竹一部进处阶前此盖尚书戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格此之义也。梁武乐论以为登歌者颂祖宗功业简礼记乃非元日所奏。若三朝大庆百辟俱陈工籍殿以咏祖考君臣相对便须涕Д以此说非通还以嘉庆用之後周登歌备钟磬琴瑟阶上设笙管今遂因之合於仪礼荷瑟升歌及笙入立於阶下间歌合乐是燕馀之事矣。登歌法有十四人钟东磬西工各一人琴瑟筝筑各一人并歌者三人执节一人并坐阶下笙竽箫笛埙篪各一人并立阶下悉进贤冠绛公服斟酌今古参而用之祀神宴会通行之。若有大祀临轩陈於阶坛之上。若册拜王公设宫悬不用登歌释奠，则惟用登歌而不设悬古者人君食皆用当月之调以取时律之声使不失五常之性调畅四体令得时气之和故鲍邺上言天子食饮必顺四时有食举乐所以顺天地养神明可作十二月均感天和气此则殿廷月调之义也。祭祀既以分乐临轩朝会并用当月之律正月悬太簇之均乃十二月悬大吕之均感人君情性允协阴阳之义也。又文舞六十四人并介帻冠进贤冠绛纱连裳内单皂衤票领襁裾革带乌皮履十六人执た十六人执十六人执旄十六人执羽左手皆执二人执纛引前在舞人数外衣冠同舞人武舞六十四人并服武弁朱衤衣革带乌皮履左执朱干右执大戚依朱干玉戚之文二人执旌居前二人执鼗二人执铎金钅享二四人舆二人作二人执铙次之二人执相在左二人执雅在右各工一人作自旌以下夹引并在舞人数外衣冠同舞人周官所谓以金钅享和鼓以金镯节鼓金铙止鼓金铎通鼓也。又依乐记象德拟功初来就位扌干而山立思君道之难也。发扬蹈厉威而不残也。舞乱皆坐四海咸安也。武始而受命再成而定山东三成而平蜀道四成而北狄是通五成而江南是拓六成复缀以阐太平高祖曰：不须象功德直象事可也。然竟用之近代舞出入皆作乐谓之阶步咸用肆夏今亦依定即周官所谓乐出入奏钟鼓也。又魏晋故事有矛俞弩俞及侏儒导引今据尚书直云：干羽礼。又称羽干戚今文舞执羽武舞执干戚其矛俞弩俞等盖汉高祖自汉中归巴俞之兵执仗而舞也。既非正典悉罢不用。 十四年三月乐定秘书监奇章县公牛宏秘书丞北绛郡公姚察通直散骑常侍虞部侍郎许善心兼内史舍人虞世基仪同三司东宫学士饶阳伯刘臻等奏曰：臣闻蒉桴土鼓繇来斯尚雷出地奋著自易经邃古经邦驭物损让而临天下者礼乐之谓也。秦焚经典乐书亡缺爰至汉兴始加鸠采祖述增广缉成朝宪魏晋相承更加论讨沿革之宜备於故实永嘉之後九服分离燕石符姚逆据华土此其戎乎！何必伊川之上吾其左衽无复微管之功前言往式於斯而尽金陵建社朝士南奔帝则皇规粲然更举中原隔绝三百年於兹矣。伏惟明圣膺期会昌在运今南征所获梁陈乐及晋宋旗章宛然俱至曩代所不服者今悉服之前朝所未得者今悉得之化洽功成，於是乎！在臣等伏奉明诏详定雅乐博访知音旁求儒彦研校是非定其去就取为一代正乐具在本司并撰歌词三十首四月乙丑诏曰：在昔圣人作乐崇德移风易俗於斯为大昔晋氏播迁兵戈不息雅乐流散年代已多四方未一无繇辨正赖上天鉴临神明降福拯兹涂炭安息苍生天下大同归於治理遗文旧物皆为国有比命所司扌令研究正乐雅声详考已讫宜即施用见行者停人间音乐流僻日久弃其旧体竞造繁声浮宕不归迭以成俗宜加禁约务存其大。 十七年十月庚午诏曰：昔五帝异乐三王殊礼皆随事而有损益因情而立节文仰惟祭享宗庙瞻敬如在罔极之感情深兹日而礼毕升辂鼓吹发音还入宫门金石振响斯则哀乐同日心事相违情所不安理实未允宜改兹往式用弘礼教自今已後享庙日不须设鼓吹殿庭勿设乐悬在庙内及诸祭并依旧其王公已下祭私庙日不得作音乐（故事天子有事於太庙备法驾陈羽葆以入於次礼毕升车鼓吹并作诏罢之）。 仁寿元年诏吏部尚书奇章公牛宏开府仪同三司领太子洗马柳顾言秘书丞摄太常少卿许善心内史舍人虞世基礼部侍郎蔡徵等更详故实创制雅歌词（先是高祖遣内史侍郎李元操直内史省卢思道等制清庙讽调十二曲令齐乐人曹妙达於太乐教习以代周歌其初迎神七言以象世基曲献奠登歌六言象倾杯曲送神五言象行天曲宏等但改其声合於钟律而词经敕定不敢易之至是帝初为皇太子从享於太庙闻而非之乃上言曰：清庙歌词文多浮丽不足以宣功德请更议之故有是诏）其词圆丘皇帝入至版位定奏昭夏之乐以降天神升坛奏皇夏之乐受玉帛登歌奏昭夏之乐皇帝降南阶诣洗洗爵讫升坛并奏皇夏初升坛俎入奏昭夏之乐皇帝初献奏П夏之乐皇帝既献作文舞之舞皇帝饮福酒作需夏之乐皇帝反爵於坫还本位奏皇夏之乐武舞出作肆夏之乐送神作昭夏之乐就燎位还大次并奏皇夏。 ●卷五百六十九 ○掌礼部　作乐第五 隋炀帝大业元年诏曰：古先哲王经国成务莫不因人心而制礼则天明而作乐昔汉氏诸庙既别所乐亦不同至於光武之後始立共堂之制魏文承运初营庙寝太祖一室独为别宫自兹之後兵车交争制作规模日不暇给伏惟高祖文皇帝功侔造物道济生灵享荐宜殊乐舞须别今。若月祭时飨既与诸祖共庭至於舞功独於一室交违礼意未合人情其详议以闻有司未及陈奏帝。又以礼乐之事总付秘书监柳顾言少府副监何稠著作郎诸葛颍秘书郎袁庆隆等增多开皇乐器大益乐员郊庙乐悬并令新制其後帝复难於改作其议竟寝诸郊庙歌词亦并依旧制惟新造高祖庙歌九首。又遣秘书省学士定殿前乐工歌十首。 二年突厥染干来朝帝欲夸之先是齐武平中有鱼龙漫衍俳优侏儒山车巨象拔井种瓜杀马剥驴等奇怪异端百有馀物名为百戏周时郑译有宠於宣帝奏徵齐散乐人并会京师为之盖秦角抵之流者也。开皇初并放遣之至是总追四方散乐大集东都初於芳华苑积翠池侧帝帷宫女观之有舍利先来戏於场内须臾跳跃激水满衢鼋鼍龟水人虫鱼遍覆於地。又有大鲸鱼喷雾翳日修忽化成黄龙长七八丈耸踊而出名曰：黄龙变。又以绳系两柱相去十丈遣二倡女对舞绳上相逢切肩而过歌舞不辍。又为夏育扛鼎取车轮石臼大盆器等各於掌上而跳弄之并二人戴竿其上有舞忽然腾透而换易之。又有神负山幻人吹火千变万化旷古莫俦染干大骇之自是皆於太常教习每岁正月万国来朝留至十五日於端门外建国门内绵亘八里列为戏场百官起棚夹路从昏达旦以纵观之至晦而罢伎人皆衣锦绣缯采其歌舞者多为妇人服鸣环玉饰以花毛者殆三万人初课京兆河南制此衣服而两京缯锦为之中虚初高祖定令置七部乐一曰国伎二曰清商伎三曰高丽伎四曰天竺伎五曰安国伎六曰龟兹伎七曰文康伎。又杂有疏勒扶南康国百济突厥新罗倭国等伎至是乃定清商西凉龟兹天竺康国疏勒安国高丽礼毕以为九部乐器工衣创造既成大备於兹矣。帝。又置宴飨设鼓吹依梁为十二架按案别有钅享于征铎军乐鼓吹等一部案下皆熊罴ァ豹腾倚承之以象百兽之舞其大驾鼓吹并朱漆画大鼓加金镯羽葆鼓铙节鼓皆五彩重盖其羽葆鼓仍饰以羽葆长鸣中鸣大小横吹五采衣幡绯掌画交龙五彩脚大角亦如之大鼓长鸣大横吹节鼓及横吹後笛箫筚篥笳桃皮筚篥等工人服绯地苣文为袍及帽金钲冈鼓皆加八角紫纟散小鼓中鸣其冈鼓小横吹及横吹後笛箫筚篥笳桃皮筚篥等工人服并青地苣文袍及帽羽葆鼓铙及歌箫笛工人服并武弁朱衤衣革带大角工人平巾帻绯衫白皮大口其鼓吹督帅服与大角同以下准督帅服亦如之冈鼓一曲一十二变夜警用一曲俱尽次奏大鼓大鼓一十五曲供大驾一十二曲供皇太子一十曲供王公等小鼓九曲供大驾三曲供皇太子及王公等长鸣色角一百二十具供大驾三十六具供皇太子十六具供王公等吹鸣色角一百二十具供大驾十二具供皇太子一十具供王公等大角第一曲起捉马第二曲被马第三曲骑马第四曲行第五曲入阵第六曲收军第七曲下营皆以三通为一曲其词并本之鲜卑铙鼓十二曲供大驾六曲供皇太子三曲供王公等其乐器有鼓并歌箫笳大横吹二十九曲供大驾九曲供太子七曲供王公其乐器有角节鼓笛箫筚篥笳桃皮筚篥小横吹十二曲供大驾夜警则十二曲供用其乐器有角笛筚篥笳桃皮筚篥六年二月大括魏齐周陈乐人子弟悉配太常并於关中为防置之其数益多前代是年诸夷大献方物突厥启民以下皆国主亲来朝贺乃於天津街盛陈百戏自海内凡有奇伎无不总萃崇侈器玩盛饰文服皆用珠翠金银锦绣其营费钜亿万关西以安德王雄总之东都以齐王雄总之金石匏革之声闻数十里外弹纟玄ㄓ管以上八千人大列炬火光烛天地百戏之盛振古无比自是每年以为常焉先是汉至梁陈乐工其大数不相逾越及周并齐隋并陈各得其乐工多为编户至是始大搜括焉柳顾言等。又奏先都宫内四时祭享还用太庙之乐歌功论德别制其词七庙同院乐依旧式。又造享宴殿庭宫悬乐器布陈иね大抵同前而於四隅各立建鼓三按文设十二钅专钟别钟磬三架各依神位为调合三十六架至於音律节奏皆依雅曲意在演令繁会自梁武帝始也。开皇时废不用至是。又复焉柳顾言复增房内乐益其钟磬奏议曰：房内乐者主为王后纟玄歌讽诵以事君子故以房室为名燕礼乡饮酒礼亦取而用也。故云：用之乡人焉用之国焉文王之风繇近及远乐以感人须存雅正既不设钟鼓义无四悬何以取正於妇道也。磬师职云：燕乐之钟磬郑元曰：燕房内乐也。所谓阴声金石备矣。以此而论房内之乐非独纟玄歌必有钟磬也。内宰职云：正后服位诏其礼乐之仪郑元荐其入出宾客理亦宜同请以歌钟歌磬各设二ね土革丝竹并副之并升歌下管总名房内之乐女奴隶习朝燕用之制曰：可，於是内宫悬二十ね其钟十二皆以大磬充去建鼓馀饰并殿庭同皇太子轩悬去南面设三钟於辰丑申三建鼓亦如之编钟三ね编磬三ね共三钟为九ね其登歌减省二人иね金三博山乐器应漆者朱漆之其二舞用六佾其杂乐鼓吹多依开皇之故雅乐合十二器今列之如左金之属二一曰钟每钟悬一иね各应律吕之音即黄帝所命伶伦铸十二钟和五音者也。二曰编钟小钟也。各应律吕大小以次编而悬之上下皆八合十六钟悬於一иね石之属一曰磬用玉。若石为之悬如编钟之法丝之属四一曰琴神农制为五纟玄周文王加二纟玄为七者也。二曰瑟二十七纟玄伏羲所作者也。三曰筑十二纟玄四曰筝十三纟玄所谓秦声蒙恬所作者也。竹之属三一曰箫十六管长二尺舜所造者也。二曰篪长尺四寸八孔苏公所作者也。三曰笛凡十二孔汉武帝时邱仲所作者也。京房备五音有七孔以应七声黄钟之笛长二尺八寸四分四有奇其馀亦上下相次以为长短匏之属二一曰笙二曰竽并女娲之所作者也。笙列管十九於匏内施簧吹之竽大三十六管土之属一曰埙六孔暴辛公之所作者也。革之属五一曰建鼓夏后氏加四足谓之足鼓殷人柱贯之谓之楹鼓周人悬谓之悬鼓近代相承植而贯之谓之建鼓盖殷所作也。栖翔鹭於其上不知何代所加，或曰：鹄也。取其声扬而远闻，或曰：鹭鼓精越王勾践击大鼓於雷门以厌吴晋特遗於建康有双鹭兀鼓而飞乎！云，或曰：皆非也。诗云：振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归古之君子悲周道之衰颂声之辍饰鼓以鹭存其风流未知孰是灵鼓灵鼗并八面雷鼓雷鼗六面路鼓路鼗四面鼓以桴击鼗贯其中而手摇之。又有节鼓不知谁所造也。木之属二一曰如桶方二尺八寸中有椎柄连底动之令左右击以节乐二曰如伏虎背有二十七Θ钅吾以竹长尺横栎之以止乐焉иね所以悬钟磬横曰：и饰以鳞属植曰：ね饰以及羽属и加木板於上谓之业殷人刻其上为崇牙以挂悬周人画绘为{妾}戴之以璧垂五采羽於其下树於иね之角近代。又加金忄专山於и上垂旒苏以合采羽帝。又博访知钟律歌管者皆追之时有曹士立裴文通唐罗汉常宝全等虽知操弄雅郑莫分然总付太常详令删定议修一百四曲其五曲在宫调黄钟也。一曲应调大吕也。二十五曲商调太簇也。十四曲角调姑洗也。一十三曲变徵调蕤宾也。八曲徵调林钟也。二十五曲羽调南吕也。一十三曲变宫调应钟也。其曲大抵以诗为本参以古调渐欲播之纟玄歌被之金石仍属戎车不遑刊正礼乐之事竟无成功焉。 唐高祖武德初吏部郎中祖孝孙奏请作乐时军国多务未遑改创每燕享因隋旧制奏九部乐（一燕乐二清商三西凉四扶南五高丽六龟兹七安国八疏勒九康国）。 九年正月命秘书监窦太常少卿祖孝孙修定雅乐。 太宗贞观元年正月丁亥宴群臣奏秦王破阵乐之曲太宗谓侍臣曰：朕昔在藩屡有征讨世间遂有此歌岂意今日登於雅乐然其发扬蹈厉虽异文容功业繇之致有今日所以被於乐章示不忘於本也。尚书左仆射封德彝进对曰：陛下以圣武戮难立极安人功成化定陈乐象德实弘济之盛烈将来之壮观文容习仪岂得为比太宗曰：朕虽以武功定天下终当以文德绥内外文武之道各随其时公谓文容不如蹈厉斯为过矣。德彝顿首曰：臣不敏不足以知之其後令魏徵虞世南褚亮李百药改制歌词。 二年六月祖孝孙奏所制雅乐先是陈梁旧乐杂用吴楚之音周齐旧乐多涉胡戎之伎，於是斟酌南北考以古音作为大唐雅乐以十二律各顺其月旋相为宫按礼记云：大乐与天地同和故制十二和之乐合三十一曲八十四调祭圆丘以黄钟为宫方泽以林钟为宫宗庙以太簇为宫五郊朝贺享宴则随月用律为宫初隋但用黄锺一宫唯扣七锺馀五锺虚悬而不扣及孝孙建旋宫之法皆遍扣钟无复虚悬者矣。祭天神奏豫和之乐地祗奏顺和宗庙奏永和天地宗庙登歌俱奏肃和皇帝临轩奏太和王公出入奏舒和皇帝食举及饮酒奏休和皇帝受朝奏政和皇太子轩悬出入奏承和元日冬至皇帝礼会登歌奏昭和郊庙俎入奏雍和皇帝祭享酌酒读祀文及饮福受胙奏寿和五郊迎气各以月律而奏其音。又郊庙祭享奏化康凯安之舞。《周礼》旋宫之义凶绝已久时莫能知一朝复古自此始也。（太宗曰：礼乐者盖圣人缘物设教以为治然治之隆岂此之繇御史大夫杜淹对曰：前代兴亡实繇於乐陈将亡也。为玉树後庭花齐将凶也。而为伴侣曲行路闻之莫不悲泣所谓亡国之音也。以是观之盖乐之繇也。太宗曰：不然夫音声能感人自然之道也。故欢者闻之则悦忧者听之则悲悲欢之情在于人心非由乐也。将凶之政其民必然苦心所感故闻而则悲何有乐声哀怨能使悦者悲乎！今玉树对伴侣之曲其声具存朕当为公奏之知公必不悲矣。尚书右丞魏徵奏曰：古人称礼云：礼云：玉帛云：乎！哉！乐云：乐云：钟鼓云：乎！哉！乐在人和不繇音调太宗然之）孝孙卒协律郎张文收善音律尝览萧吉乐谱以为未详悉乃取历代氵公革截竹为十二律吹之备尽旋宫之义太宗召文收於太常令与少卿祖孝孙参定雅乐大乐有古钟十二代唯用七馀有五钟俗号哑钟莫能通者文收吹律调之皆响彻人服其能复采三礼言孝孙虽创其端至於郊用乐事未周备诏文收与太常掌礼官等更改，於是依。《周礼》祭昊天上帝以圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽奏豫和之舞。若封太山同用此乐祭地祗方岳以函钟为宫太簇为角姑洗为徵南吕为羽奏和顺之舞禅梁甫同用此乐宗庙以黄钟为宫大吕为角太簇为徵应钟为羽奏永和之舞五郊日月星辰及类於上帝黄钟为宫奏用豫和之曲大蜡大报以黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射等调奏豫和顺和永和之曲明堂雩以黄钟为宫奏豫和之曲神州社稷籍田宜以太簇为宫雨师以姑洗为宫山川以蕤宾为宫并奏顺和之曲享先妣以夷则为宫奏永和之舞大享燕奏姑洗蕤宾二调皇帝郊庙食举以月律为宫并奏休和之曲皇帝郊庙出入奏太和之乐临轩出入奏舒和之乐并以姑洗为宫皇帝大射姑洗为宫奏驺虞之曲皇太子奏首之曲皇太子轩悬姑洗为宫奏永和之曲凡奏黄钟歌大吕奏太簇歌应钟奏姑洗歌南吕奏蕤宾歌林钟奏夷则歌仲吕奏无射歌夹钟黄钟蕤宾为宫其乐九变大吕林钟为宫其乐八变太簇夷则为宫其乐七变夹钟南吕为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变仲吕应钟为宫其乐四变天子十二钟上公九侯伯七子男五卿六大夫四士三及成奏之太宗称善，於是加级颁赐各有差。 六年九月幸庆善宫宴三品已上赋五言诗，於是起居郎吕才请於乐府被之管弦名为功成庆善乐之曲令童儿八佾皆进德冠紫褶为九功之舞冬正享宴及国有大庆与七德之舞偕奏於庭是年诏褚亮虞世南魏徵等分作乐章。 七年正月帝制破阵乐舞图左圆右方先偏後伍鱼丽鹅鹳箕张翼舒交错屈伸首尾回互以象战阵之形令起居郎吕才依图教乐工一百二十人被甲执戟而习之凡为三变每变为四阵有往来疾徐击刺之象以应歌节数日而就更名七德之舞癸巳宴三品已上及州牧蛮夷酋长於玄武门太宗谓侍臣曰：四海和平天下同乐自古帝王罕得事太上皇万福膝下之忄有倍常庆，於是奏七德九功之舞观者睹其抑扬蹈厉莫不扼腕踊跃懔然震竦武臣烈将咸上寿云：此舞皆是陛下百战百胜之形容群臣咸称万岁蛮夷十馀种自请率舞诏许之久而罢赐帛各有差。 十四年正月陕州言河水变清。又有景云见张文收采古朱雁天马之义制景云河清歌名曰：宴乐奏之管弦为诸乐之首元会第一奏者是也。（工人绯绫袍丝布舞二十人分为四部）。 六月诏曰：殷荐祖考以崇功德比虽加以诚洁而庙乐未称宜令所司详诸故实制定奏闻八座议曰：七庙观德义冠於宗祀三祖在天式彰於严配致敬之情允洽大孝之道攸宜是以八佾具陈肃仪刑於缀兆四悬备展被鸿徽於雅音考作乐之明义择皇王之令典前圣所履莫大於兹伏惟皇帝陛下天纵感通率繇冥极孝理昭懿先被於八埏爱敬纯深追崇於百叶永言锡祚斯弘颂声钟律格音播铿锵於飨荐羽成列申蹈厉於蒸尝爰诏典司加隆称谓循声覆实敬阐尊名窃以皇灵滋庆源长委迈吞燕之生商轶扰龙之肇汉盛韬光於九二渐发迹於三分高祖纽地补天重张区宇反魂肉骨造生灵恢恢帝图与二仪而合大赫赫皇道共七曜以齐明虽复圣迹神功不可得而窥测经文纬武敢有寄於名言敬备乐章式昭彝范皇祖弘农府君宣简公懿王三庙乐请同奏长发之舞太祖景皇帝庙乐请奏大基之舞世祖元皇帝庙乐请奏大明之舞文德皇后庙乐请奏光大之舞七庙登歌请每室别奏制可之十六年十一月乙亥宴百寮奏十部乐（先是伐高昌收其乐付太常乃增九部为十部也。）。 高宗以贞观二十三年五月即位八月有司奏言谨按太庙每室有乐舞太宗皇帝庙将庙未有舞名太尉长孙无忌侍中于志宁议曰：易云：先王作乐崇德殷荐上帝以配祖考请名崇德之舞诏从之。 永徽三年五月有司奏言文德皇后庙乐请停光大之舞唯进崇德之舞从之。 显庆元年正月庚寅改破阵乐舞为神功破阵乐。 三年十月辛亥太常奏白雪琴曲先是帝以琴中雅曲古人歌之近代以来此声顿绝令所司简乐工解琴笙者修习旧曲至是太常上言谨按礼记及。《家语》云：舜弹五弦之琴歌南风之诗是知琴操曲弄皆合於歌。又张华博物志云：白云是天帝使素娥鼓五十弦琴曲。又楚大夫宋玉对襄王云：有客於郢中歌阳春白雪国中和者数十人是知白雪琴曲本宜合歌以其词高人和遂寡自宋已来迄于千祀未有能歌白雪者臣今准敕仿琴中旧曲定其宫商然後教习并合於歌辄以御制雪诗为白雪歌词。又按古今乐府正奏曲之後皆别有声君唱臣和事彰前史辄以侍中许敬宗等奉和雪诗以为迭声合十六节今悉教讫并皆谐韵帝善之乃付太常编於乐府。 龙朔元年正月丙申朔帝欲伐辽诏李李义府任雅相许敬宗许圉师张延师苏定方阿史那忠于阗王伏ウ上官仪等谋於雒城门观屯营新教之舞名之曰：一戎大定乐时欲亲征辽以象用武之势。 麟德二年十月壬戌诏曰：国家平定天下革命创制纪旌功德久被乐章令郊祀四悬犹干戚之舞先朝作乐韫而未伸其郊庙享宴等宫悬文舞宜用功成庆善之乐皆着履执拂依旧服褶童子冠其武舞宜用神功破阵之乐皆衣甲持戟其执纛之人亦着金甲仍量加箫笛歌鼓等於悬南列坐与宫悬合奏咸亨四年十一月丙寅帝自制乐章有上元二仪三才四时五行用之俄。又诏有司诸大祠享并奏之。 上元三年十二月敕新造上元之舞先令大祠享皆将陈设自今已後圆丘方泽太庙祠享然後用此舞馀祭并停。 仪凤二年八月太常少卿韦万石奏曰：据贞观礼郊享日文舞奏豫和顺和永和等乐其舞人着委貌冠服手执翟其武舞奏凯安其舞人着平冕手执干戚奉麟德二年十月敕文舞改用功成庆善乐武舞改用神功破阵乐并改器服但以庆善乐不可降神破阵乐。又未入雅乐虽改用器服其舞犹依旧迄今不改事既不安恐须别有处分诏曰：旧文舞武舞既不可废并其器服扌宜依旧。若轩悬作上元舞日仍奏成功破阵乐及功成庆善乐并殿庭用舞并须引出悬外而作其安置舞曲宜更商量作安稳法并录凯安六变法象奏闻万石。又与刊正乐官等奏曰：谨按凯安舞是贞观年中所造武舞准贞观礼及今礼但郊庙祭享奏武舞之乐即用之凡有六变一变象龙兴参野二变象克静关中三变象东夏宾服四变象江淮宁谧五变象猃狁慑伏六变复位以崇象兵还振旅谨按贞观礼祭享日武舞惟作六变亦如周之大武六成礼止按乐有因人而止如礼云：诸侯相见揖让而入门入门而悬兴揖让而升堂升堂而乐阕是也。有著成数者数终则止不得取行事赊促为乐终早晚即礼云：三阕六成八变九变是也。今礼奏武舞六成而数终未止既作非师古不可依行其武舞凯安望请依古礼及贞观礼六成乐止立部伎内破阵乐五十二遍修雅乐只有两遍名曰：七德立部伎内庆善乐七遍修大雅乐只有一遍名九功上元舞二十九遍今入雅乐一无所减每见祭享日三献已终上元舞犹自未毕今更加破阵乐庆善乐恐酌献已後歌舞更长其雅乐内破阵乐庆善乐及上元舞三曲并望修改通融令长短与礼相称异望於事为便破阵乐有象武事庆善乐有象文事先儒所传国家以揖让得天下则先奏文舞。若以征伐得天下则奏武舞望请应二舞日先奏神功破阵乐次奏功成庆善乐先奉敕於圆丘方泽太庙祠享日则用上元之舞臣据见行礼欲於天皇酌献降复位已後即作凯安六变乐止有神功破阵乐功成庆善乐上元之舞二曲得修改讫以次通融作之即得新旧并行前後有序诏从之时万石奏太乐博士弟子等有遭丧者教习向成一朝回家随亦荒废。又此辈皆无别业虽放行服家舍必更鬻伎乡闾请百日之後量追赴上侍御史刘思立劾之曰：窃以移风易俗莫善於乐睦亲化人莫善於孝所以三年之礼贵贱咸达金革之事始有墨纵此辈小人先无俯就犹欲凡在其上勖之企及。若遣释服作乐则甚紊礼经带理音。又全亏国体岂以其居家不能执礼遂欲曹司约为非法万石身居礼乐之官辄昧吉凶之本颁之率土理恐未安既爽风化之源请挂纠绳之末上方委任万石竟不从思立所奏三年七月帝在九成宫於咸亨殿宴集有韩王元嘉霍王元轨及南北军将军等乐作太常少卿韦万石奏称破阵乐舞者是文皇发迹所繇宣扬祖宗盛烈传之於後永永无穷自天皇临驭四海寝而不作既缘圣情感怆群下无敢关言臣{天水}职乐司废坠是惧依礼祭之日天子亲扌干戚以舞先祖之乐与天下同乐之也。今破阵乐久废群下无所称述将何以发孝思之情帝瞿然改容俯遂所请有制令奏乐舞既毕帝欷感咽涕泗交流臣下悲泪莫能仰视久之顾谓两王曰：不见此乐垂三十年乍此观听实深哀感追思往日王业艰难勤劳。若此朕今嗣守洪业可忘武功古人云：富贵不与骄奢期骄奢自至朕谓时见此舞以自诫勖异无盈满之过非为欢乐奏陈之耳侍宴群臣咸呼万岁调露三年正月乙酉帝御雒城南楼赐晏太常奏新造六合还淳之舞。 则天光宅元年九月制高宗庙乐以钧天为名。 天授中制天授乐舞四人画五采凤。 长寿二年正月亲享万象神宫先是自制神宫大乐舞用九百人至是舞于神宫之庭是时。又制长寿乐武十有二人画衣冠。 延载元年正月制越古长年乐一曲。又有鸟歌万岁乐时宫中养鸟能人言尝称万岁为乐以象之舞三人绯大袖并画鸲鹆冠作鸟像。 大定元年幸京师同州刺史苏坏进圣主还京乐舞御行宫楼观之赐以束帛令编於乐府睿宗景云元年有司奏宗庙奏太和之舞。 玄宗开元二年六月左拾遗蔡孚献龙池集公卿士已下凡三百篇请付太常寺其间词合音律者为龙池乐章以歌圣德从之初帝在藩与宋王等居于兴庆里时人谓为五王子宅及景龙末宅内神池涌出泛滟清莹流之不竭中有龟龙游焉故群臣歌之舞十二人冠饰以芙蓉备用雅乐而无钟磬舞人蹑履六年十月制睿宗庙乐奏景云之舞。 八年九月瀛州司法参军赵盛言论郊庙用乐。表曰：祭天地宗庙乐合用商音。又。《周礼》三处大祭俱无商调郑元云：此无商调者祭尚柔商坚刚也。以臣愚知斯义不当但商金声也。周家木德金能克木作者去之今皇唐土王即殊周室五音损益须逐便宜，岂可将木德之义施土德之用。又说者以商声配金即作刚柔理解殊不知声无定性音无常主刚柔之体实繇其人人和则音柔人怒则声烈故礼称怒心感人者其声丽以厉爱心感者其声和以柔祗如宫声为君商声为臣岂以臣位配金为臣道便为刚乎！是知周制无商不为坚刚见阙盖以扶木德忌金行故国祚灵长後叶昌盛卜代三十卜年八百是去金之应也。即人神之心可见刚柔之理原乎！圣人之情详夫作者之旨车服器械为易代之通规郊声调避德王之刑克此不疑之理也。其三祭并请加商调去角调。又郊庙二舞人不依古制未协人神按。《周礼》以乐舞教国子舞云门大咸大大武是知古之舞者即诸侯子孙容服鲜丽故得神降福灵光烛坛今之舞人并容貌蕞陋屠沽之流用以接神欲求降福固亦难矣。有隋之祭犹以品子为之号为二舞郎逮乎！圣朝遂变斯制诚愿革兹近误著复古道其二舞人望取品子年二十以下颜容修正者充令太常博士主之准国子学给科行事之外习六乐之道学五礼之仪经十周年量文武授散官号曰：云门生。又按。《周礼》奏太簇歌应钟以享地注云：地谓神州社稷也。太簇阳也。位在寅应钟阴也。位在亥故斗建亥则日月会於寅斗建寅则日月会於亥是知圣人之制取合於阴阳歌奏之仪用符於交会今之祭社稷乖古法乃下奏太簇上歌黄钟但太簇黄钟俱是阳律上下歌奏不异仍是阳合於阳非特违其礼经抑亦乖於会合其社坛歌黄钟望改为应钟。又五郊工人舞人衣服各依方色按。《周礼》以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方是知五天帝德色王不同四时文物各随方变异以同色相感同事相宜阴阳交泰莫不繇此今祭器茵褥扌随於五方五郊衣服独乖其方色舞者常持皂饰工人常服绛衣以臣愚知深为不便但五行相克贤愚共悉绛为火色有忌於金方皂为水位则妨於火德事理乖迕居然可明其工人舞人衣服望各依方色其宗庙黄色仍各以所主礼神。又以乐理身心礼移风俗请立乐教以化兆人。《周礼》曰：以乐德教国子中和祗庸孝友其国子诸生望教以乐经同於礼传则人人知礼家家知乐然後移风易俗灾害不生其乐经章目虽详稍乖旨要望委通明博识修讠巽讫然後颁。 十二年正月诏曰：朕闻舞者所以节八音而行八风岂徒夸诩时代眩曜耳目而已也。自立云韶内府百有馀年都不出於九重今欲陈於万姓异与群公同乐岂独娱於一身。且珠翠绮罗孰非尔玩尝念百金之费每惜十家之产是以所服之服俱非绮罗所冠之冠亦非珠翠。若至弋绨之制大帛之衣德虽谢於古人俭不忘於曩哲庶群公等观此当体服之不奢十三年诏燕国公张说改定乐章帝自定声度说为之词令太常乐工就集贤院教习数月方毕因定封禅郊庙词曲及舞至今行焉十五年太常卿韦纟舀令博士韦直太乐季尚冲乐正沈元礼郊社令陈处申怀操等铨叙前後所行用乐章为五卷以付太乐鼓吹两署令工人习之时太常旧相传有宴乐五调歌词各一卷或云：贞观中侍中杨恭仁赵方等所铨集词多郑卫皆近代词人杂诗至是纟舀。又令太乐孙元成更加革编为七卷。 二十九年六月太常奏曰：准十三年东封太山所定雅乐曰：豫和六变以降天神顺和八变以降地祗皇帝行用太和之乐其封太山也。登歌奠玉币用肃和之乐迎俎用雍和之乐酌福饮福用福和之乐送文迎武用夹钟宫豫和之乐禅社首也。送神用林钟宫顺和之乐享太庙也。迎神用永和之乐献祖宣皇帝酌献用光大之舞懿祖光皇帝酌献用长发之舞太祖景皇帝酌献用大政之舞代祖元皇帝酌献用大成之舞高祖神尧皇帝酌献用大明之舞太宗文祖武圣皇帝酌献用崇德之舞高宗天皇大帝酌献用均天之舞中宗孝和皇帝酌献用大和之舞睿宗大圣真皇帝酌献用景云之舞撒豆用雍和之舞送神用黄钟宫永和之乐臣以乐章残缺积有岁时自有事东巡亲谒九庙圣情敦礼精祈感通皆祠前累月考定音律请编诸史策万代施行帝曰：制礼作乐者古之人所用心孰免遗音兼之散失未有举正曷感神明朕或得之於自然推之於律度卿之前请寻已施行今重彰闻宜编史策乃下制曰：王者作乐古之大猷盖以殷荐上帝严配祖考况顺天地之理开山川之风发挥雅音导达和气揖让而理不其盛欤自战国以来此道隳坏但纪铿锵之节宁探述作之源历代因循莫之改革朕尝以听政之暇缅寻前典虽旧制之空存而正声之多缺将何以列彼祠祀感於明灵斯事体大谅资合度是用躬亲有以裁状定六律而为本避五行之相克哀慢淫过去其弊也。清浊刚柔其中也。亦既协应颇为成文或得之於自然乃不知其本故岂上皇幽赞俾正阙遗者哉！方於六代之作亦各一时之义也。乃命奉常陈於祀事用昭诚敬。且敦风俗而王公卿士爰及有累诣阙上言请以唐乐为名者斯至公之事朕安得而辞焉。然则大咸大大夏皆以大字表其乐章今之所请宜曰：大唐乐（自弘农府君至大武皇帝六庙贞观中诏颜师古等定乐章舞号至是太常。又奏所定献祖宣皇帝至睿宗真皇帝九庙酌献用舞之号）是时有立坐二部立部伎有八部一安乐後周平齐所作周代谓之城舞二太平乐亦谓之五方师子舞三破阵乐四庆善乐五大定乐亦谓之八同轨乐太宗平辽时作六上元乐高宗所作七圣寿乐武太后所作舞时行列成字有圣超千古道泰百王皇帝万年宝祚弥昌八光圣乐元宗所造自安乐已下每奏皆擂大鼓同用龟兹乐兹立奏之其大定乐加以金钲唯庆善乐独用西凉乐最为闲雅其破阵上元庆善三舞皆易其衣冠合之钟磬以享郊庙坐部伎有六部一宴乐张文收所作也。又分为四部有景云庆善破阵承天等乐二长寿乐武太后长寿年所作三天授乐武太后天授年所作四鸟歌万岁乐武太后所作因养吉了鸟尝称万岁故为乐以像之五龙池乐元宗所作大小破阵乐元宗所作生於立部伎舞用四人被之金甲自长寿已下皆用龟兹乐人皆着靴唯龙池用雅乐而无钟磬舞人尽蹑履而行（贞观中有裴神符者妙解琵琶唯作胜蛮奴大风倾杯乐三世声度清美太宗深爱之高宗末其伎遂盛於时自天后至神龙之际大增加立坐部伎诸舞寻亦废之）天宝元年命有司定玄元庙告享所奏乐太常奏降神用混成之乐送神用太乙之乐从之。 十三载七月十四日改诸乐名太簇宫时号沙ヌ调（龟兹佛曲改为金华洞真因度王改为归圣曲承天顺天景云君臣相遇九真九仙天册永昌乐永代乐庆云乐冬乐乐长寿乐紫极万国欢封禅曜日光舍佛儿胡歌改为钦明引河东婆改为燕山骑俱伦仆改为宝伦光色俱腾改为紫云腾摩醯首罗改为归真火罗鸽监改为白蛤监罗刹朱罗改为合浦明珠勿姜贱改为无疆寿苏莫剌耶改为玉京春阿个盘缝改为元昭庆急龟兹佛曲改为急金华洞真苏末遮改为万宇清舞仙鹤乞娑婆改为仙云）太簇商时号大食调（破阵乐大定乐英雄乐欢心乐山香乐年年乐武城平乐兴明乐黄允人天云卷白云辽帝什婆野娑改为九野欢优婆师改为泛金波半射渠沮改为高唐云半射没改为庆维新耶婆色鸡改为司农宝鸡野鹊监改为神鹊监捺利梵改为布春阳苏禅师胡歌改为怀思引万岁乐）太簇羽时号般涉词（太和万寿乐天统九胜乐元妃真元妃乐监女采乐真女采乐山水白鹘郎剌耶改为芳桂林移师都改为大仙乐借渠沙鱼改为跃泉鱼俱伦朗改为日重轮苏剌耶改为未央年叱钵罗改为芳林苑苑伎改为泛兰丛悉你都改为琼台花春杨柳天禽宝引苏剌耶胡歌改为宝廷引）太簇角（大同乐六合来庭安平乐成服来宾安公子红蓝花）林钟宫时号道调（道曲垂拱乐万国欢九仙步虚飞仙景云钦明引玉京宝轮光曜日光紫云腾刚改为神仙急火凤改为监）林钟商时号小食调（天地宝迎天欢心乐太平乐破阵乐五更转圣明宣乐卷白雪凌波神九成乐龙舟月殿禅曲英雄乐山香会仙迎祥翊圣司农宝鸡九野欢讫陵加胡歌改来宾引胡残改仪凤苏罗密改丹朝阳须娑栗特改芳苑墟拨雒背陵改为北戍还淳金波借席改为金凤厥磨贼改为庆淳风庆惟新）林锺羽时号平调（大风真大风急大风舞媚娘长命两河三台监行天急行天仆阳女神白马春杨柳无愁改为长欢因地利支胡歌改为玉关引大仙都春台东祗罗改为祥云飞文明新造胜蛮奴改为塞尘清）林锺角调（红蓝花绿沉杯赤白桃李花太白堂堂十二时天下兵改为荷来苏）黄锺宫（太封山乐）黄锺商时号越调（破阵乐天授乐无为倾杯乐文武九华急九华大叠瑞蝉曲北雒归淳庆淳风杜兰乌多回改为兰山吹孝寿改天长宝寿春莺转吹急兰山高丽改为来宾引耶娑地调歌改为静边引婆罗门改为霓裳羽衣思归进牟鸡胡歌改为金方引朝阳三部罗改为三辅安）黄钟羽时号黄钟调（火凤火急凤春杨柳飞仙大仙都天统司归达菩提梵改为洞灵章明凤乐真鸣凤呵蓝堆百舌鸟改为濮阳女）中吕商时号双调（破阵乐太平乐倾杯乐大麟乐迎天乐蝉曲山香月殿大百岁老寿改天长宝寿五更转同昌还城乐庆惟新金风金波司晨宝鸡金方引俱摩尼佛改紫府洞真神雀监北雒归淳）南吕商时号水调（破阵乐九野欢况金波陵波朝阳苏莫欢心乐蝉曲来宾引天地大宝五更转）金风调（苏莫遮改为感皇恩日天月天风天木天火天五天婆伽儿改为流芳）时司空杨国忠左相陈希烈奏中使辅ギ琳至奉宣进止令臣将新曲名一本立石刊於太常寺者今既传之乐府勒在贞珉仍望宣付所司颁示中外敕旨所请依（宗在位多年善乐音。若燕设会明御勤政楼先一日金吾引驾仗北衙四军甲士未明陈伏卫尉张设光禄造食候明百寮朝侍中进中严外办中宫素扇天子开帘受朝礼毕。又素扇垂帘百寮常参供奉官贵戚二王後诸蕃酋长谢食就坐太常大鼓藻绘如锦乐工齐击声震城阙太常卿引雅乐每色数十人自南鱼贯而进列於楼下鼓笛鸡娄充庭考声太常乐立部伎坐部伎依点鼓舞间以胡夷之伎日旰即内开厩引蹀马三千馀使为倾杯乐曲奋首鼓尾从横应节。又施三层板床乘马而上休转如飞。又令宫女数百人自帷出击雷鼓为破阵乐太平乐庆善乐上元乐虽太常积习皆不如其妙。若圣首乐则回身换衣作字如画。又五坊使引大象入或拜或舞动容鼓振中於音律尽日而退元宗。又於听政之暇教太常乐工子弟三百人为丝竹之戏音响齐发有一声误元宗必觉而正之号为皇帝弟子。又云：梨园弟子以置院近於禁苑之梨园。又有别教院教供奉新曲太常每凌晨鼓笛乱发於太乐署别教院廪食尝千人宫中居宜春院元宗。又制新曲四十馀。又亲制乐谱每初年望夜。又御勤政楼观灯作乐贵臣戚里借看楼观望夜阑太常乐府悬散乐毕即遣宫女於楼前缚架出眺歌舞以娱之。若绳戏等伎诡异巧妙固无其比及元宗西幸禄山遣其逆党载京师乐器乐伎尽入雒城寻而肃宗克复两京将行大礼命礼仪使太常少卿于休烈使属吏於东京留台押领赴于朝廷诏给钱使休烈造伎衣及大舞等服，於是乐工二舞始备矣。）。 肃宗乾元元年三月帝以太常旧钟磬自隋以来所传五声或有差错谓太常少卿于休烈曰：古者圣人作乐元以应天地之和以合阴阳之序则人不夭札物不疵厉。且金石丝竹乐之器也。以亲享郊庙每听乐声或宫商不伦或钟磬失度可尽将钟磬来朕当於内自定太常进入帝集乐工考试数日审知差错然後令造及磨刻二十五日一部先毕召太常乐工帝临二殿亲观考击皆合五音送太常二十八日帝。又於内造乐音三十一章送太常郊庙歌之中书门下及百寮上表称贺。 代宗宝应二年六月庚辰太常奏元宗室请奏广运之舞调用太簇肃宗室请奏惟新之舞调用夷则。 德宗以大历十四年即位十一月礼仪使奏代宗室乐用保泰之舞。 贞元三年三月以昭德皇后庙乐章九首付有司初帝令有司议庙舞之号礼宫请号坤元之舞从之（乐章初令宰相张延赏柳浑等撰之及进留中不下。又命翰林学士吴通元为之）。 四年河东节度使马燧献定难曲帝御麟德殿命阅试之。 四年五月诏有司补诸庙所缺乐章自开元以来外风伯雨师为中祀及创置德明皇帝兴圣皇帝让皇帝武成王庙假郊庙乐章并未奏撰及是有司以功绩各异请补其缺词帝乃令其臣李泌撰之泌未及撰物故遂命于邵包佶李舒等分为之。 十三年十二月昭仪节度使王虔休上。表曰：臣闻於师惟君子为能知乐是故审音以知声审乐以知政则治道备矣。清明广大终始周旋与天地同其和与四时合其序岂止於钟鼓管磬云：乎！哉！伏见开元中天长节著于甲令每，於是日海县忄娱称万寿之无疆乐一人之有庆故能追尧接舜迈禹逾汤自周已後不能议矣。今陛下降诞之辰未有惟新之典无乃臣子之分或有所阙愚臣不揆顽昧敢思祖述每私歌藉总寝与食久矣。遇有知音者与臣论其乐章探微赜奥穷理尽情臣乃遣造继天诞圣乐一曲大抵以宫为调表五音之奉君也。以土为德知五运之居中也。凡二十五遍法二十四气而足成一岁也。每遍一十六拍象八元八凯登庸於朝也。冀於云门咸池永传於律吕空桑孤竹合荐於宫悬不闻┎之声长作中和之乐可使九域之人顿总於肉味四夷之俗皆播於皇风与唐惟休终古尽善臣不胜恳款屏营之至谨昧死陈献以闻其所造曲谱谨同封进先时自太常乐人刘流落至潞州虔休因令造此乐也。 十四年帝自造中和乐御麟德殿奏之并制观新乐诗令太子书示百官。 十六年正月南诏异牟寻作奉圣乐舞因西川节度韦皋以进。 十九年四月修德明兴圣及献懿二祖庙迁神主于庙太常寺奏德明兴圣献祖懿祖庙乐用宫悬诏曰：可。 宪宗永贞元年十二月丙申有司奏德宗庙室酌献奏文明之舞用黄锺为宫。 元和元年有司奏顺宗初室奏大顺之舞中书侍郎同平章事段文昌撰乐章。 八年九月诏太常习乐始复用大鼓先是德宗自兴元以还关辅有李怀光吐蕃之虞而。又都中屡惊初令习乐者去大鼓及是太子少傅判太常卿郑馀庆奏复之。 是月宣武军节度韩宏进新撰圣朝万岁乐等曲谱共三百首。 穆宗以元和十五年正月即位四月礼仪使奏宪宗皇帝庙乐舞号臣得乐官阎叔逸状六月庙用当月均调林锺宫臣闻乐以表功舞以象德皇王大政被无穷伏以宪宗皇帝道迈前古业崇丕构忧勤庶绩夙夜惟寅振扬武烈诛谋定命戡剪不廓清寰中功格上玄德侔厚载缀八佾以成象昭万祀之徽音宪宗皇帝庙乐请用象德之舞谨按律历志曰：黄锺太簇林锺谓之三正律皆音之君也。今飨始於六月辛未声应林锺之宫制可中书侍郎平章事段文昌进撰乐章。 敬宗以长庆四年正月即位有司奏穆宗室奏和宁之舞中书侍郎平章事牛僧孺奉敕撰奏乐章。 文宗以宝历二年即位有司奏敬宗庙奏大均之舞中书侍郎平章事韦处厚撰乐章。 太和三年八月太常礼院奏谨按凯乐鼓吹之歌曲也。周官大司乐王师大献则奏凯乐注云：献功之乐也。又大司马之职师有功则凯献于社注云：兵乐曰：凯司马法曰：得意则凯乐所以示喜也。《左氏传》载晋文公胜楚振旅凯入魏晋已来鼓吹曲章多述当时战功是则历代献捷必有凯歌太宗平东都破宋金刚其後苏定方执贺鲁李平高丽皆备军容凯歌入京都详简贞观显庆开元礼书并仪注令参酌古今备其陈设及奏歌曲之仪凡命将征讨有大功献俘馘者其日备策兵卫於东门外如献俘尝仪其凯乐用铙吹二部笛筚篥箫笳铙鼓每色二人歌工二十四人乐工等乘马执乐器次第陈列如卤传之式鼓吹令其前导分行於兵马俘馘之前将入都门鼓吹振作迭奏破阵乐等四曲（破阵乐应圣期贺朝欢君臣同庆乐）。 九月庚辰太常卿王涯少府监庾承宪大常丞李廓等领云韶乐工於梨园会昌殿献赐王涯锦采一百疋银器三事。又赐李廓及乐工等有差（文宗天资弘约自登极绝不为畋游之戏视朝之暇好古博雅务追古先圣哲之所尚。且以近俗郑卫之音促速惑人闻听乃命修复开元雅正之音以为娱悦自後朝臣恩渥深厚者往往就赐以示殊宠）。 八年十月宣太常寺准云韶乐旧用人数令於本寺阅习进来。 九年五月丁巳太常少卿冯定押进云韶乐官三百八十人上於麟德殿观阅翌日以乐成颁赐有差。 开成元年七月教坊进霓裳羽衣舞女十五已下者三百人帝绝畋游驰骋之事思玉帛钟鼓之本语及音律每谓丝竹自有正声人但趣於郑卫乃造云韶等法曲遇内宴奏之顾大臣曰：笙磬同音沈吟耽味不图为乐之至於斯十月太常教成云韶乐。 武宗以开成四年即位有司奏文宗庙室奏文成之舞中书侍郎崔洪撰乐章。 宣宗以会昌五年即位武宗庙乐奏大定之舞。 昭宗以文德元年即位将亲谒郊庙先是广明初黄巢干纪乐工沦散金奏几亡至是有司请造乐悬询於旧工莫知制度时太常博士殷盈孙按周官考工记究其乐铣于鼓钲舞之法用法乘除钅专钟之轻重高径乃定悬下编钟正黄锺九寸五分下至登歌倍应锺三寸三分半凡四十八等口项之量径衡之围悉为图进遣金工依法铸之凡二百四十口修奉使宰臣张求知声者处士萧承训乐工陈敬言大乐令李从周令先较定石磬合而击拊之八音克谐观者耸听。 光化四年正月宴於保宁殿帝自制曲名曰：赞成功（时中宫刘季述幽帝於西内监州雄毅军使孙德昭等杀季述昭宗反正乃制曲以褒之。又作樊哙排难戏以乐焉）。 哀帝天元年即位昭宗太庙太常礼院撰定酌献用咸宁之舞。 ●卷五百七十 ○掌礼部　作乐夷乐作乐第六 梁太祖开平元年既受唐禅始建宗庙凡四室每室有登歌酌献之舞肃宗宣元皇帝室曰：来仪之舞烈祖文穆皇帝室曰：昭德之舞。 二年正月太祖将议郊有司撰进乐名舞名乐曰：庆和之乐舞曰：崇德之舞皇帝行奏庆顺之曲奠玉币登歌奏庆平之曲迎俎奏庆肃之曲酌献奏庆熙之曲饮福酒奏庆隆之曲送文舞迎武舞奏庆融之曲亚献终献奏庆休之曲太庙迎神舞开平之舞。 後唐庄宗同光二年正月将有事於南郊光禄大夫简校尚书左仆射行太常卿充南郊礼仪使李燕进太庙登歌乐章泊舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌献曰：昭德之舞献祖文皇帝室登歌酌献曰：文明之舞太祖武皇帝室登歌酌献曰：应天之舞昭宗皇帝室登歌酌献曰：永平之舞从之。 明宗天成元年八月太常定庄宗庙堂酌献奏舞武成之舞。 四年二月诏乐章有霓裳曲名与德祖孝成皇帝庙讳同改为云裳曲。 长兴三年九月壬辰宴群臣於长春殿教坊进新曲是日奏毕赐名曰：长兴乐。 末帝清泰元年五月太常卿卢文纪言明宗皇帝庙其一室酌献舞曲歌辞臣请名雍熙之舞从之晋高祖天福元年即位（臣钦。若等按五代史天福二年三月追尊四亲庙而不载乐章）。