册府元龟 - 第 416 页/共 736 页
谢尚康帝时为司徒西曹掾时有遭乱与父母乖离议者，或以进仕理王事婚姻继百世於礼非嫌尚议曰：典礼之兴皆因循情理开通弘胜如运有屯夷要当断之以大义夫无後之罪三千所不过今婚姻将以继百世崇宗绪此固不可塞也。然至於天属生离之间父子乖绝之痛痛之深者莫深於兹夫以一体之小患犹或忘思虑损听察况於抱伤心之巨痛怀忉怛之至戚方寸既乱，岂能综理时务哉！有心之人决不冒荣苟进冒荣苟进之俦必非所求之旨徒开偷薄之门而长流弊之路或有执志丘园守心不革者犹当崇其操业以弘风尚而况含艰履戚之人勉之以荣贵耶。
殷融为太常穆帝即位幼冲褚太后临朝时议后父褚裒进见之典蔡谟王彪之并以虞舜汉高祖犹执子道况后乎！王者父无拜礼尚书八座议以为纯子则王道缺纯臣则孝道亏谓公庭如臣私觌则严父为允融议依郑玄议卫将军裒在公庭则尽臣敬太后归宁之日自如家人之礼太后诏曰：典礼诚所未详如所奏事情所不能安也。更详之征西将军翼南中郎尚议为父尊尽於一家君敬重於天下郑玄议合情礼之中太后从之。
孙绰为尚书郎永和二年七月有司奏十月殷祭京兆府尹当迁祧室昔征西豫章颍川三府君毁主中兴之初权居天府在庙门之西咸康中太常冯怀表续太庙奉还於西储夹室谓之为祧疑亦非礼今京兆还入是为四世远祖长在太祖之上昔周室太祖世远故迁有所归今晋庙宣皇为主而四世居之是屈祖就孙也。殷在上是代太祖也。领司徒蔡谟议四府君宜改筑别室。若未展者当入就太庙之室人莫敢卑其祖文武不先不屈以祭之日征西东面处宣皇之上其後迁庙之主藏於征西之祧祭荐不绝护军将军冯怀议礼无庙者为坛以祭可立别室藏之至殷则祭於坛也。辅国将军谯王司马无忌等议诸儒谓大王王季迁主藏於文武之祧如此府君迁主宜在宣帝庙中然今无寝室宜变通而改筑。又殷太庙征西东面绰与无忌议同曰：太祖虽位始九五而道以从畅替人爵之尊笃天伦之道所以成教本而光百代也。尚书郎徐禅议礼去祧为坛去坛为单岁则祭之今四祖迁主可藏之石室有祷则祭於坛。又遣禅至会稽访处士虞喜喜答曰：汉世韦玄成等以毁主瘗於园魏朝议者云：应埋两阶之间。且神主本在太庙。若今侧室而祭则不如永藏。又四君无追号之礼益明应毁而无祭是时简文为抚军将军与尚书郎刘邵等奏四祖同居西祧藏主石室乃祭如先朝旧仪时陈留范宣兄子问此礼宣答曰：舜庙所以祭皆是庶人其後世远而毁不居舜庙上不序昭穆今四君号犹依本非以功德致祭也。若依虞主之瘗则犹藏子孙之所。若依夏主之埋则。又非本庙之阶宜思其变别筑一室亲未尽则处宣帝之上亲尽则无缘下就子孙之列其後太常刘遐等同蔡谟议忄专士或疑陈於太祖者皆其後之毁主凭按古义无别前後之文也。禹不先鲧则迁主居太祖之上亦何疑也，於是京兆入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也。
王彪之为太常升平元年将纳皇后何氏彪之大引经传及诸故事以定其礼深非公羊婚礼不称主人之义遂建议曰：王者之於四海无非臣妾虽父兄之亲师友之贤皆纯臣也。夫崇三纲之始以定乾坤之仪安有天父之尊而称臣下之命以纳伉俪安有臣下之卑而称天父之名以行大礼远寻古礼无王者。此制近来史籍无王者。此比於情不安於义不通按咸宁二年纳悼皇后时弘训太后母临天下而无命戚属之臣为武皇后兄主婚之文。又考大晋已行之事咸宁故事不称父兄师友则咸宁华恒所上礼合於旧臣愚谓今纳后仪制宜一依咸宁故事，於是从之何琦为泾县令升平中论备五岳祠曰：唐虞之制天子五载一巡狩顺时之方柴燎五岳望於山川遍於群神。故曰：因名山升中於天所以昭告神祗享报功德是以灾厉不作而风雨寒暑以时降及三代年数虽殊而其礼不易五岳视三公四冫卖视诸侯著在经纪所谓有其举之莫敢废也。及秦汉都西京泾渭长水虽不在祀典以近咸阳故尽得比大川之祀而正立之祀可以阙哉！自永嘉之乱神州倾覆兹事替矣。惟氵ň之天柱在王略之内也。旧台选百户吏卒以奉其职中兴之际未有官守庐江郡常遣太史兼假四时祷赛春释寒而冬请水咸和迄今。又复隳替计今非典之祀可谓非一考其正名则淫昏之鬼推其縻费则百姓之蠹而山川大神更为简阙礼俗颓紊人神杂扰公私奔惑渐以繁滋良繇顷国家多难日不暇给草建废滞事有未遑今元憝已歼宜修旧典岳渎之域风教所被来苏之众咸蒙德泽而神明祀未之或甄巡狩柴燎其废尚矣。崇明前典将俟皇舆北旋稽古宪章大制度俎豆牲牢祝嘏辞说旧章靡记可令礼官作式归诸诚简以达明德馨香如斯而已其诸妖孽可粗依法先去其甚俾邪正不黩时不见省。
江为尚书仆射哀帝即位欲尊崇章皇太妃大司马桓温议宜称太夫人议曰：虞舜体仁孝之性尽事亲之礼贵为天王富有四海而瞽叟无立锥之地一级之爵蒸蒸之心昊天罔极宁当忍父卑贱不以徽号显之，岂不以子无爵父之道理穷义屈靡所厝情者哉！春秋经曰：纪季姜归于京师。《传》曰：父母之於子虽为天王后犹曰：吾季姜言子尊不加父母也，或以为子尊不加父母则武王何以追王太王王季文王乎！周之三王德配天地王迹之兴自此始也。是以武王仰寻前绪遂奉天命追崇祖考明不以子尊加父母也。按礼幼不诔长贱不诔贵幼贱犹不得表彰长贵况敢锡之以荣命邪汉祖感家令之言而尊太公荀悦以为孝莫大於严父而以子贵加之父母家令之言过矣。爰逮孝章不上贾贵人以尊号而厚其金宝币帛非子道之不致也。盖圣典不可逾也。当春秋时庶子承国其母得为夫人不审直子命母耶故当告於宗祧以先君之命命之耶窃见诏书当临轩拜授贵人为皇帝太妃今称皇帝策命命贵人斯则爵母也。贵人北面拜授斯则母臣子也。天尊地卑名位定矣。母贵子贱人伦序矣。虽欲加崇贵人而实卑之虽显明国典而实废之。且人主举动史必书之如当载之方策以示後世无乃不顺乎！窃谓应告显宗之庙称贵人仁淑之至宜加殊礼以酬鞠育之惠奉先灵之命事不在己妃后虽是配君之名然自后以下有夫人九嫔无称妃焉桓温谓宜进号太夫人非不允也。如以夫人为少可言皇太夫人皇君也。君太夫人於名礼顺矣。帝特以下诏拜皇太妃。又诏曰：朝臣不为太妃敬为合礼下太常江议位号不极不应尽敬。
孔严为尚书左丞隆和元年诏天文失度太史虽有禳祈之事犹[C260]眚屡彰今欲依洪祀之制於太极殿前廷亲执虔肃严奏曰：洪祀虽出。《尚书大传》先儒所不究历代莫之兴承天接神，岂可疑殆行事天道无亲惟德是辅陛下祗顺恭敬留心兆庶可以消灾复异皆已蹈而行之德合神明丘祷久矣。岂须屈万乘之尊修杂祀之事君举必书可不慎与帝嘉之而止江为太常哀帝以天文失度欲依尚书洪祀之制於太极前殿亲执虔肃冀以免咎使太常集博士草其制上疏谏曰：臣寻史汉旧事艺文志刘向。《五行传》洪祀出於其中然自前代以来莫有用者。又其文惟说为祀而不载仪注此盖久远不行之事非常人所参校按汉仪天子所亲之祀惟宗庙而已祭天於云阳祭地於汾阴在於别宫遥拜不诣坛所其馀群祀之所必在幽静是以圆丘方泽列於郊野今。若於承明之庭正殿之前设群神之座行躬亲之礼准之旧典有乖常式臣闻妖眚之发所以鉴悟时主故寅畏上通则宋灾退度德礼增修则殷道以隆此往代之成验不易之定理顷者星辰颇有变异陛下祗戒之诚达於天人在予之惧忘寝与食仰虔玄象俯凝庶政嘉祥之应实在今日而犹乾乾夕惕思广兹道诚实圣怀殷勤之至然洪祀有书无仪不行於世询访时学莫识其礼。且其文曰：洪祀大祀也。阳曰：神阴曰：灵举国相率而行祀顺四时之序无令过差今按文而言皆漫而无不可得详。若不详而修其失不小帝不纳。又上疏曰：臣谨更思寻参之时事今︹戎据於关雍桀狄纵於河朔封豕四逸虔刘神州长旌不卷钲鼓日戒兵疲人困岁无休已人事弊於下则七曜错於上灾之作固其宜然。又顷者以来无乃大异彼月之蚀义见诗人星辰莫同载於五行故洪范不以为陛下今以晷度之失同之六引其轻变方之重眚求己笃於禹汤忧勤逾乎！日昃将修大祀以礼神祗。《传》曰：外顺天地时气而祭其鬼神。然则神必有号祀必有义按洪祀之文惟神灵大略而无所祭之名称举国行祀必无贵贱之阻有赤黍之盛而无牲醴之奠仪法所用缺略非一。若率文而行则举义皆阂有所施补则不统其源汉侍中卢植时之达学受法不究则不敢厝心诚以五行深远神道幽末探赜之求难以常思错综之礼不可一数诚非至精孰能与此帝犹敕撰定。又陈古义帝乃止。
徐藻为太学博士孝武太元九年崇德太后褚氏丧后於帝为从嫂或疑其服藻议资父事君而敬同。又礼传其夫属乎！父道者妻皆母道也。则夫属君道妻亦后道矣。服后宜以资母之义鲁讥逆祀以明尊尊今上躬奉康穆哀皇及靖后之礼致敬同於所天，岂可敬之以君道而服废於本亲谓应服齐衰期，於是帝制期服。
范宁为中书侍郎太元十一年九月皇女亡及应祠宁奏按丧服传有死宫中者三月不举祭不别长幼之与贵贱也。皇女虽在婴孩臣窃以为疑，於是尚书奏使三公行事。
庾弘之为博士太元十二年议二王坐与太子先後弘之及尚书参议并以为陈留国之上宾皇太子虽国之储贰犹在臣位陈留王坐应在太子上。
徐邈为祠部郎中孝武太元十二年五月壬戌诏曰：昔建太庙每事从俭太祖虚位明堂未建郊祀国之大事而稽古之制阙然便可详议邈议圆丘郊祀继典无二宣皇帝尝辨斯义而检以圣典爰及中兴备加研极以定南北二郊诚非异学所可轻改也。谓仍旧为安武皇帝建庙六世祖三昭三穆宣皇帝创基之主实惟太祖而亲则王考四庙在上未及迁也。权虚东向之位也。兄弟相及义非二世故当今庙祀世数未足而欲太祖正位则违事亡之义矣。又。《礼》曰：庶子王亦祖立庙盖谓支裔援立则亲近必复京兆府君於今六世宜复立此室则宣皇未在六世之上须前世既迁乃太祖位定耳京兆迁毁宜藏主於石室虽犹弗及何者傅称毁主升合乎！太祖升者自下之名不谓可降尊就卑也。太子太孙阴室四主储嗣之重升皇祖所托之庙世远应迁然後从食之孙与之俱毁明堂方圆之制纲领已举不阙配帝之祀。且王者以天下为家未必一邦故周平光武无废於二京也。明堂所祀之神积疑莫辩按易殷荐上帝以配祖考祖考同配上帝亦为天而严父之义显。《周礼》旅上帝者有故告天与郊祀常祀同。《周礼》四主故并言之。若上帝是五帝经文何不言祀天旅五帝祀地旅四望乎！侍中车裔议同。又曰：明堂之制既其难详。且乐主於和礼主於敬故质文不同音器亦殊既茅茨广厦不一其度何必守其形范而不弘本从俗乎！九服咸宁河朔无尘然後明堂辟雍可崇而修之时朝议多同，於是奏行所改。又元帝郑夫人生简文帝孝武太元十九年尊号简文太后时群臣希旨多谓郑太后应配食於元帝者帝以问邈邈曰：臣按阳秋之义母以子贵鲁隐尊桓母别考仲子之宫而不配食於惠庙。又平素之时不伉俪於先帝至於子孙，岂可为祖考立配其崇尊尽礼繇於臣子故称太后陵庙备典。若乃葬配食则义所不可从之。
车裔为侍中领国子博士太元中尚书符问王公已下见皇太子仪及所衣衣服裔议朝臣宜朱衣衤帻拜敬太子答拜按经传不见其文故太傅羊祜笺庆太子称叩头死罪此则拜之证也。又太宁三年诏议其典尚书卞壶谓宜稽则汉魏阖朝同拜其朱衣冠冕惟施之天朝宜衤帻而已朝议多同。又台符问皇太子既拜庙朝臣奉贺应上礼与不云：百辟卿士咸预盛礼展敬拜伏不须复上礼惟方伯牧守不睹大礼自非酒牢贡羞无以表其诚故宜有上礼犹如元正大庆方伯莫不上礼朝臣奉璧而已太学博士庾弘之议按咸宁三年始平濮阳诸王新拜有司奏依故事听京城近臣诸王公主应朝贺者复上礼今皇太子国之储副既已崇建普天同庆谓上礼奉贺同徐邈。又引一有元良庆在於此封诸侯及新宫上礼既有前事亦皆已瞻仰致敬而。又奉觞上寿应亦无疑也。
刘为祭酒时中山王睦表乞依六蓼祀皋陶曾阝杞祀相立庙事下太常依礼典平议与博士议礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五是则立始祖之庙谓嫡统承重一人得立耳假令支弟并为诸侯始封之君不得立庙也。今睦非为正统。若立祖庙中山不得并也。後世中山乃得为睦立庙为後世子孙之始祖耳诏曰：礼文不明此制度大事宜令详审可下礼官博议乃处当之。
●卷五百七十六
○掌礼部 奏议第四
宋臧焘初仕晋孝武太元中为国学助教孝武追崇庶祖母宣太后议者或为宜配食中宗焘议曰：阳秋之义母以子贵（吕钦。若等曰：阳秋即春秋也。晋杜太后讳春秋因而改焉）故仲子成风咸称夫人经云：考仲子之宫。若配食惠庙则宫无缘别筑前汉孝文孝昭太后并系子为号祭於寝园不配於高祖孝武之庙後汉和帝之母曰：恭怀皇后安帝祖母曰：敬隐皇后顺帝之母曰：恭愍皇后虽不系子为号亦祭於陵寝不配章安二帝此则二汉虽有太后皇后之异至於并不配食义同阳秋惟光武追废吕后故以薄后配高祖庙。又卫后既废霍光追尊李夫人为皇后配孝武庙此非母以子贵之例直以高武二庙无配故耳。又汉立寝於陵自是晋制所异谓宜远准阳秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正则罔极之情申别建寝庙则严称之义显系子为称兼明母贵之所由一举而允三义固哲王之高致也。议者从之後参高祖中军事入补尚书度支即时太庙鸱尾灾焘谓著作郎徐广曰：昔孔子在齐闻鲁庙灾曰：必桓僖也。今征西京兆四府君宜在毁落而犹列庙飨此其徵乎！乃上议曰：臣闻国之大事在祀与戎将营宫室宗庙为首古先哲王莫不致恭诚心尽崇严乎！祖考然後能流淳化於四海通幽感於神明固宜详废兴於古典修情理以求中者也。礼天子七庙三昭三穆与太祖而七自考庙以至祖考五庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛有祷然後祭之此宗庙之次亲疏之序也。郑玄以为祧者文王武王之庙王肃以为五世之祖寻去祧之言则祧非文武周之祖宗何云：去祧为坛乎！明远庙为祧者无服之祖也。又远庙则有享尝之礼去祧则有坛单之殊明世远者其义弥疏也。若祧文武之庙宜同月祭於太祖虽推后稷以配天由功德之所始非尊崇之义每有差降也。又礼有以多为贵者故传称德厚者流光德薄者流卑。又云：自上以下降杀以两礼也。此则尊卑等级之典上下殊异之文而云：天子诸侯俱祭五庙何哉！又王祭嫡殇下及来孙而上祀之礼不过高祖推恩施於下流替诚敬於尊属亦非圣人制礼之意也。是以始建庙从王氏议以礼父为士子为天子诸侯祭之天子诸侯其尸服以士服故上及征西以备六世之数宣皇虽为太祖常存子孙之位至於敬祭之日未申东向之礼所谓子虽齐圣不先父食者矣。今京兆以上既迁太祖始得居正议者以昭穆未足欲屈太祖於卑坐臣以为非礼典之旨也。所与太祖而七自是昭穆既足太祖在六世之外非为须满七庙乃得居太祖也。议者。又以四府君神主宜永同於殷臣。又以为不然传所明毁庙之主陈乎！太祖谓太祖以下先君之主也。故白虎通云：祭祭迁庙者以其继君之体时其统而不绝也。岂如四府君在太祖之前乎！非继统之主无灵命之端非王业之基昔以世近而及今则情礼已远而当长飨殷永虚太祖之位求之礼籍未见其可昔永和之初大议斯礼于时虞喜范宣并以渊儒硕学咸谓四府君神主无缘永存於百世，或欲瘗之两阶藏之石室，或欲为之改筑虽所执小异而大归是同。若宣皇既居群庙上而四主不已则大晋殷祭长无太祖之位矣。夫理贵有中不必过厚礼与世宜，岂可顺而不继故臣子之情虽笃而灵厉之谥弥彰追远之怀虽切而迁毁之礼为用，岂不有心於加厚顾礼制不可逾耳石室则藏於庙北改筑则未知所处虞主所以依神神移则有瘗埋之礼四主。若飨祀宜废亦神之所不依也。准傍事例宜同虞主之瘗埋然经典难详群言纷错非臣卑浅所能折中时学者多从焘。
徐广仕晋安帝隆安中为司部郎李太后薨广议服曰：太皇后名位允正体同皇极理制备尽情礼弥申阳秋之义母以子贵既称夫人礼服从正故成风显夫人之号僖公服三年之丧子於父之所生体尊义重。且祖不压孙固宜遂服无屈而缘情立制。若嫌明文不存则疑斯从重谓应同於为祖母从齐衰三年服从广议。
王淮之为黄门侍郎武帝永初二年奏曰：郑玄注礼三年之丧二十七月而吉古今学者多谓得礼之宜晋初用王肃议祥礻覃共月故二十五月而除遂以为制江左以来惟晋朝施用缙绅之士多遵玄义夫先王制礼以大顺群心丧也。宁戚著自前训今大宋开泰品物遂理愚谓宜同即物情以玄义为制朝野一礼则家无殊俗从之。
裴松之为中书侍郎时彭城王义康骠骑主簿庾炳之未到疑於府公礼敬下礼官博议松之议曰：按春秋桓公八年祭公逆王后于纪公羊。《传》曰：女在国称女此其称王后何王者无外其辞成矣。推此而言则炳之为吏之道定於受命之日矣。其辞已成在官无外名器既正则礼亦从之。且今宰牧之官拜不之职未接之民必有其敬者以既受王命则成君民之义故也。吏之被敕犹除者受拜民不以未见阙其被礼吏安可以未到废其节乎！愚怀所见宜执吏礼从之。
傅隆为太常文帝以新撰礼论付隆使更下意隆上。表曰：臣以下愚不涉师训孤陋闾阎面墙靡识谬蒙询逮愧惧流汗原夫礼者三千之本人伦之至道故用之家国君臣以之尊父子以之亲用之婚冠少长以之仁爱夫妻以之义顺用之乡人友朋以之三益宾主以之敬让所谓极乎！天蟠乎！地穷高远测深厚莫尚於礼也。其乐之五声易之八象诗之风雅书之典诰春秋之微婉惩劝无不本乎！礼而後成由乎！礼而後立也。其源远其流广其体大其义精非夫睿哲大贤孰能明乎！此哉！况遭秦焚亡百不存一汉兴始徵召故老搜集残文其躲例纰缪首尾脱落难可详论幸高堂生颇识旧义诸儒各为章句之说既明不独达所见不同或师资相传共枝别故闻人二戴俱事后苍俄已分异卢植郑玄偕学马融人各名家。又後之学者未逮曩时而问难星繁充斥兼两ゼ文列锦焕炳可观然而五服之本或差哀敬之制殊杂国典未一於四海家法参驳於缙绅诚宜考详远虑以定皇代之盛礼者也。伏惟陛下钦明玄圣同规唐虞畴咨四岳兴言三礼而伯夷未登微臣窃位所以大惧负乘形神交恶者无忘夙夜矣。而复猥充博采之数与闻爰发之求实无以仰酬圣旨万分之一不敢废嘿谨率管穴所见五十二事上呈蚩鄙茫浪伏用竦赧。
徐道娱为驸马都尉奉朝请元嘉六年上。表曰：谨案晋博士曹弘之议立秋御读令不应著缃帻遂改用素相承至今臣浅学管见窃有惟疑伏寻礼记月令王者四时之服正云：驾苍龙载赤旗衣白衣服黑玉季夏则黄文极於此无白冠则冠履纂舄也。且帻。又非古服出自後代上附於冠下不属衣冠固不革而帻岂容异色愚谓应常与冠同色不宜随节变采土令在近谨以上闻如或可采乞付外详议太学博士荀万秋议伏寻帻非古冠冕之服礼无其文案蔡邕独断云：帻是古卑贱供事不冠人所服。又董仲舒止雨。《书》曰：其执事皆赤帻知并不冠之服也。汉元始用众臣率从故司马彪舆服志曰：尚书帻名曰：纳言迎气五郊各如其色从章服也。自兹相承迄于有晋大宋受命礼制因循斯既历代成准谓宜仍旧有司奏谨案娱启事以土令在近谓帻不宜变万秋虽云：帻宜仍旧而不明无读土令之文今书旧事于左魏台杂访曰：前後但见读春秋夏冬四时令至於服黄之时独阙不读。
殷景仁为侍中文帝所生章太后早亡奉太后所生苏氏甚谨元嘉六年苏氏卒车驾亲往临哭下诏曰：朕夙罹偏罚情事兼常每思有以光隆懿戚少申罔极之怀而礼文遗逸取正无所监之前代用否。又殊故惟疑累年在心未遂苏夫人奄至倾殂情礼莫寄追思远恨与事而深日月有期将卜窀穸便欲粗依春秋以贵之义式遵二汉推恩之典但动籍史笔传之後昆称心而行或容未允可时共详论以求其中执笔永怀益增感塞景仁议曰：至德之感灵启厥详文母倪天实熙皇祚主上聿遵先典号极徽崇以贵之义礼尽於此苏夫人阶缘戚属情以事深寒泉之恩实感圣怀明诏爰发询求厥中谨寻汉氏推恩加爵于时承秦之弊儒术蔑如自君作故罔或前典惧非盛明所宜轨蹈晋监二代朝政之所因君举必书哲王之所慎体至公者悬爵赏於无私奉天统者每屈情以申制所以作孚万国贻则後昆臣豫蒙博逮谨露庸矩帝从之。
何承天为率更令领著作佐郎元嘉十六年丹阳丁况等久丧不葬承天议曰：礼所云：还葬当谓荒俭一时故许其称财而不求备丁况三家数十年中葬取无棺榇实由浅情薄恩於禽兽者耳窃以为丁宝等同伍积年未尝劝之以义绳之以法十六年冬既无新科。又未申明旧制有何严切然相纠或由邻曲分争以兴此言如闻在东诸处此例既多江西淮北尤为不少。若但讠此三人治无整肃开其一端则互相恐动里伍县司竞为奸利财赂既逞狱讼必繁惧亏圣明烹鲜之美臣愚谓况等二家。且可勿问因此附定制旨。若民人葬不如法同伍当即纠言三年除服之後不得追相告列於事为宜後为御史中丞元嘉二十三年七月奏尚书刺海盐公主所生母蒋美人丧海盐公主先离婚今应成服撰仪注参详宜下二学礼官博士议公主所服轻重大学博士顾雅议今既咸用士礼便宜同齐衰削杖布带疏履期礼毕心丧三年博士周野王议。又云：今诸公主咸用上礼谯王衡阳王为所生太妃皆居重服则公主情礼亦宜家中期服为允其博士庾邃之颜测殷明王渊之四人同雅议何忄炎王罗云二人同野王议如所上台案今之诸王虽行士礼是施於傍亲及自己以至於为帝王所厌犹一依古典。又永初三年九月符仪亡广德三公主以馀尊所厌犹服大功海盐公主体自宸极当上厌至尊岂得遂服台据经传正文并引事例依源责失而博士顾雅周野王等捍不肯伏方称自有宋以来皇子蕃王皆无厌降同之士礼著於故事缌功之服不废於末戚顾独贬於所生是申其所轻夺其所重岂缘情之谓台伏寻圣朝受终于晋凡所施行莫不上稽礼文兼用晋事。又太元中晋恭帝时皇子服其所生陈氏练冠纟原缘此则前代施行故事谨依礼文者也。又广德三公主为所生母符仪服大功此先君馀尊之所废者也。元嘉十三年第七皇子不服曹婕妤止於麻衣此厌乎！至尊者也。博士既不据古。又不依今背违施行见事而多作浮辞自卫乃云：五帝之时三王之季。又言长子去斩衰除礻覃杖皆是古礼不少今世博士虽复引此诸条无救於失。又诘台云：蕃国遂其私情此义出何经记臣案南谯衡阳太妃并受朝命为国小君是以二王得遂其服，岂可为美人比例寻蕃王得遂者圣朝之所许也。皇子公主不得申者由有厌而然也。台登重更责失制不得过十日而复不讠州既被催摄二三日甫输帖辞虽理屈事穷犹闻义耻服臣闻丧纪有制礼之大经降杀攸宜家国旧典古之诸侯众子犹以尊厌况在王室而欲同之士庶此之僻谬不俟言而显太常统寺曾不研却所谓同乎！失者亦未得之宜加裁正引明国典谨案太学博士顾雅国子助教周野王博士王罗云颜测殷明何王渊之前博士迁员外散骑侍郎庾邃之等抽饰备位前疑既不谨守旧文。又不审据前淮遂上背经典下违故事率意妄作自造礼章太常臣敬叔位居宗伯问礼所司腾述往反了无研却混同兹失亦宜及咎请以见事并免今所居官解野王领国子助教雅野王初立议乖舛中执捍愆失违十日之限虽起一事合成三愆罗云掌押捍失三人加禁固诏叔敬白衣领职馀如奏。
徐爰以孝武即大位为尚书右丞奏议曰：郊祀之位远古蔑闻礼记燔柴太坛祭天也。兆於南郊就阳位也。汉初甘泉河东埋易位终亦徙於长安南北光武绍祚定二郊洛阳南北晋氏过江悉在北及郊兆之议纷然不一。又南出道狭未议开阐遂於东南已地创立丘坛皇宋受命因而弗改。且居民之中非邑外之谓今圣图重制旧章毕新南驿开涂阳路修远谓宜郊正午以定天位博士司马兴之傅郁太常丞陆澄并同爰议乃移郊兆於秣陵牛头山西正在午地大明四年九月有司奏陈留国王曹虔季长兄虔嗣早卒季袭封之後生子铣以继虔嗣今依例应拜世子未详应以铣为世子为应立次子错太学博士王温之江长议并为应以铣为正嗣太常陆澄议立错爰议谓礼後太宗以其不可乏祀诸侯世及春秋成义虔嗣承家传爵身为国王虽薨没无子犹列昭穆立後之日便应即纂国统于时既无承继虔季以次袭绍虔嗣既列庙享故自与出数而迁岂容蒸尝无阙横取佗子为嗣为人裔嗣。又应恭祀先父案礼文公子不得祢诸侯虔嗣无缘虔庙既寝铣本长息宜还为虔季世子诏如爰议。
陆澄为太学博士武帝孝建元年六月己巳有司奏故十六皇弟休倩薨夭年始及殇追赠谥东平冲王服制未有准取下礼官详议澄议案礼有成人之道则不为殇今既追胙土宇远崇封秩圭黻备典成孰大焉典文远昭殇名去矣。夫典文垂式元服表身犹以免孺子之制全丈夫之义安有名颁爵首而可服以殇礼寻议无名证却使秉正更上证重议窃谓赠之为义所以追加名器故赠公者便成公赠之以王得不为王乎！然则有在生而封或既没而爵俱受命不为吉凶殊典备文物岂以存亡异数今玺策咸秩是成人之礼群后临哀非不殇之制。若用丧成人亲以殇服末学含疑未之或辨敢求详衷如所称左丞臣羊希参寻澄议既无画然前例不合准据案礼子不殇父臣不殇君君父至尊臣子恩重不得以幼年而降。又曰：尊同则服其亲服推此文者旁亲自宜服殇所不殇者惟施臣子而已诏可後为通直郎兼左丞明帝太始六年诏皇太子朝贺服衮冕九章澄与仪曹郎邱仲起议服冕以朝实著经文秦除六冕汉明还备魏晋以来不欲令臣下衮冕故位公者加侍官今皇太子礼绝群后宜遵圣王盛典革近代之制。
王膺之为太学博士孝建三年三月有司奏故散骑常侍右光禄大夫开府仪同三司义阳王师王偃丧逝至尊为服缌三月成服仍即公除至三月竟未详当服与不。又皇后依朝制服心丧行丧三十日公除至祖葬日临葬当著何服。又旧事皇后心丧服终除之日更还著未公除时然後就除未详今皇后除心制当依旧更服为但释心制中所著布素而已勒礼官处正膺之议尊卑殊制轻重有级五服虽同降厌则异礼天子止误旁亲外舅缌麻本在服例但衰不可以临朝飨故有公除之议虽脱衰袭冕尚有缌月之制愚谓至尊服三月既竟犹宜除释。又议吉凶异容情礼相称皇后一月之限虽过二功之服已释哀丧所极莫深於尸柩亲见之重不可以无服案。《周礼》为兄弟既除丧已及其葬也。反服其服轻丧虽除犹畜衰以临葬举轻明重则其礼可知也。谓王右光禄祖葬之日皇后宜反齐衰。又议丧礼即远变除渐轻情与日杀服随时改权礼既行服制已变岂容终除之日而更重服乎！
孙豁之为太学博士孝建三年八月戊子有司奏云杜国解称国子檀和之所生亲王求除太夫人检无国子除太夫人先例法。又无科下礼官议正豁之议曰：春秋母以子贵王虽为妾是和之所生案五等之例郑伯许男同号夫人国子体例王合如国所生太常丞庾蔚之议以子贵虽春秋明义古今异制因革不同自顷代以来所生蒙荣惟有诸王既是王者之嫔御故宜见尊於蕃国。若功高勋重列为公侯亦有拜太夫人之礼凡此皆朝恩曲降非国之所求子男妾母未有前比祠部郎中朱膺之议以为子不得爵父母而春秋有母以子贵当谓传国嗣君母本先公嫔媵所因籍有由故也。始封之身所不得同。若殊绩重勋恩所特锡时或有之不由司存所议以蔚之为允诏可。
王燮之为博士大明元年九月有司奏皇后副车未有定式诏下礼官议正其数燮之议郑玄云：后象王立六宫亦正寝一而燕寝五推其所立每与王同谓十二乘通关为允帝从之遂为後式今请依乘舆不须差降制曰：可二妃乘翟车以赤为质驾二马九嫔已下并乘犊车青朱网络。
朱膺之领仪曹郎大明二年正月有司奏故右光禄大夫王偃丧依格皇后服期心丧三年应再周来二月晦捡元嘉十九年旧事武康公主出二十五月心制终尽从礼即吉昔国哀再周孝建二年二月其月末诸公主心制终则应从吉于时犹心礻覃素二十七月乃除二事不同膺之议详寻礼文心丧不应有礻覃皇代考验已为定制元嘉季年祸难深酷圣心天至丧纪过哀是以出公主还同在室即情变礼非革旧章今皇后二月晦宜依元嘉十九年制释素即吉。
孙武为博士大明二年六月有司奏凡侯伯子男世子丧无嗣求进次息为世子捡无其例下礼官议正武议案晋济北侯荀勖长子连卒以次子辑拜世子先代成准宜为今例博士傅郁议礼记微子立衍商礼斯行仲子舍孙姬典攸贬历代遵循靡替于旧今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孙之谓愚以为次子有子自宜绍为世孙。若其未也。无容远搜轻属承纲继体传之有由父在立子允称情典曹郎诸葛雅议案春秋传云：世子死有母弟则立无则立长年均择贤义均则卜古之制也。今长子早卒无嗣进立次息以为世子取诸左氏理义无违。又孙武所据晋济北侯荀勖长子卒立次子亦近代成例依文采比窃所允安谓开许以为永制参议为允诏可。
虞和为太学博士大明五年七月有司奏故永阳县开国侯刘叔子夭丧年始四岁傍亲服制有疑和与领军长史周景远司马朱膺之前太常丞庾蔚之等议并云：宜同成人之服东平冲王服殇实由追赠异於已受茅土博士司马兴之议应同东平殇服左丞荀万秋等三议南面君国继体承家虽则佩Δ未关成德君父名正不容服殇故云：臣不殇君子不殇父推此则知傍亲故依殇制东平冲王已经前议。若外仕朝列则为大成故鄱阳哀王追赠太常亲戚不降愚谓下殇以上身居封爵宜同成人年在无服之殇以澄官为断今永阳国臣自应全服王於傍亲宜从殇礼诏和等议为允至明帝秦始五年为国子博士十一月有司奏案晋江左以来太子婚纳徵礼用玉一虎皮二未详何所准况或者虎取其威猛有彬炳玉以象德而有润栗璋既玉之美豹皮义兼炳蔚熊罴亦婚礼吉徵以类取象亦宜并用未详何以迁遗。又晋氏江左礼物多阙後代因袭未遑研考今法章徽仪方将大备宜宪范经籍稽诸旧典今皇太子婚纳徵礼合用璋豹皮熊皮与不下礼官详依经记更正。若应用者为各用一为用两博士斐昭明议案。《周礼》纳徵玄束帛俪皮郑玄注云：束帛十端也。俪两也。皮鹿皮也。仪注以虎皮二太元中公主纳徵以虎豹各皮一具岂谓婚礼不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎！虎豹虽文而徵礼所不用熊罴吉祥而婚典所不及璋虽美或为用各异今帝道弘明徽则光阐储皇聘纳宜准经诰凡诸僻谬并合详裁虽礼代不同文质或异而郑为儒宗既有明说守文浅见盖有惟疑兼太常丞孙诜议以为聘币之典损益惟义历代行事取制士婚。若璋之用实均璧品采豹之章义齐虎文熊罴表祥繁衍攸寄今储后崇聘礼先训远皮玉之美宜尽晖备礼称束帛俪皮则璋数合同璧熊罴文豹各应用二也。兼国子博士虞议礼纳徵直云：玄束帛杂皮而已礼记郊特牲云：虎豹皮与玉璧非虚作也。则虎豹之皮居然用两璋宜仍旧各一也。参诜和二议不异今加璋各一豹熊罴皮各二以议为允诏可。
司马兴之为太学博士大明五年闰九月有司奏皇太子妃薨至尊皇后并服大功九月皇太后小功五月未详三御何当得作鼓吹及乐兴之议案礼齐衰大功之丧三月不从政今临轩拜授则人君之大典今古既异赊促不同愚谓皇太子妃庙之後便可临轩作乐及鼓吹右丞徐爰议皇太子妃虽未山茔临轩拜官旧不为碍樟棺在殡应悬而不作後三御乐宜更学官拟礼上兴之。又议案礼大功至则辟琴瑟诚无自奏之理但王者体大礼绝凡庶故汉文既葬悉皆服吉惟县而不乐以此表哀今准其轻重侔其降杀则下流大功不容撤乐终服夫金石宾享之礼箫管警涂之卫实人君之盛典当阳之威饰故亦不可久废於朝。又礼无天王服嫡妇之文直後学推贵嫡之义耳既以制服成日虚县中窆亦足以甄崇冢正В明礼负矣。爰参议皇太子期服内不合作乐鼓吹。又兴平国解称国子袁愍孙母王氏应除太夫人捡无国母除太夫人例下礼官议正兴之议案礼下国卿大夫之妻皆命天子以斯而推则子男之母不容独异博士程彦议以为五等虽差而承家事等公侯之母崇号得从子男於亲尊秩宜显故春秋之义母以子贵固知从子尊与国均也。参议以兴之议为允除王氏为兴平县开国子太夫人诏可。
王庆绪为博士明帝泰始二年九月有司奏皇太子所生陈贵妃主在内相见。又应何仪庆绪议百僚内外敬贵妃应与皇太子同其东朝臣隶理归臣节太常丞虞愿等同庆绪尚书令建安王休仁议称礼云：妾既不得体君班秩视子为序母以子贵经著明文内外致敬贵妃诚如庆绪议天子姬嫔不容通音问於外虽义可致虔不应有笺表参详依休仁议为允诏可。
周山文为太学博士後废帝元徽二年七月有司奏第七皇弟训养母郑修容丧未详制下礼官正议案庶母慈母亡者小功五月郑玄云：其使养之不命为母子亦服庶母慈已之服愚谓第七皇弟宜从小功之制参议并同。
●卷五百七十七
○掌礼部 奏议第五
南齐王逡之仕宋为尚书左丞顺帝明三年锡齐王大辂戎辂各一乘黄五辂无大辂戎辂逡之议大辂殷之祭车故不登周辂之名而明堂位云：大辂殷辂也。注云：大辂木辂也。月令中央土乘大辂注云：殷辂也。礼器大辂繁缨一就注云：大辂殷之祭天车也。《周礼》五辂玉辂金辂象辂革辂木辂则周之木辂殷之大辂周苹辂建大白以即戎此则戎辂也。意谓国之大事在祀与戎故锡以殷祭天之车与周之即戎之辂祀则以殷戎必以周者明郊天义远逮前代之礼即戎事近故以今世之制明堂云：鲁君孟春乘大辂载十有二旒日月之章祀帝于郊夫必以大辂以锡诸侯良有以也。今木辂即大辂也。太尉左长史王俭议宜用金辂九旒时乘黄无副借用五辂天朝临轩权列三辂。
王俭为左仆射高帝建元元年太常上朝堂讳训俭议曰：后讳依旧不立训礼天子诸侯讳群祖臣隶既有从敬之义宜为太常府君讳至於朝堂榜题本施至极既追尊所不及礼降於在三晋之京兆宋之东安不列榜题孙毓议称京兆列在正庙臣下应讳而不上榜宋初博士司马道敬议东安府君讳宜上榜何承天执不同即为明据其有人名地名犯太常府君及帝后讳者皆改宣帝讳同二名不偏讳所以改承明门为北掖以榜有之字与承并东宫承华门亦改为宣华云：是年有司奏郊殷之礼未详郊在何年复以何祖配郊殷复在何时未郊得先殷与不明堂亦应与郊同年而祭不。若应祭者复有配与无配不祀者堂殿职僚毁置云：何八座丞郎通关博士议议曹郎中裴昭明仪曹郎中孔议今年七月宜殷祠来年正月宜南郊明堂并祭而无配殿中郎司马宪议南郊无配飨祠如旧明堂无配宜应废祀其殷祠同用今十月俭议案礼记王制天子先後时祭诸侯先时祭後春秋鲁僖二年明年春自此以後五年再殷礼纬稽命徵曰：三年一五年一经记所论与时祭其言详矣。初不以先殷後郊为嫌至於郊配之重事由王迹是故杜林议云：汉业特起不因缘尧宜以高帝配天魏高堂隆议以舜配天蒋济云：汉时奏议谓尧已禅舜不得为汉祖舜亦已禅禹不得为魏之祖今宜武皇帝配天晋宋因循即为前式。又按礼及孝经援神契并云：明堂有五室天子每月於此听朔布教祭五帝之神配以有功德之君大戴礼记曰：明堂者所以明诸侯尊卑也。许慎五经异义曰：布政之宫故称明堂明堂盛貌也。周官匠人职称明堂有五室郑玄云：周人明堂五室帝一室也。初不闻有文王之寝郑志赵商问云：说者谓天子庙制如明堂是为明堂即文庙耶郑答曰：明堂主祭上帝以文王配耳犹如郊天以后稷配也。袁孝尼云：明堂法天之宫本祭天帝而以文王配之配其父於天位则可牵天帝而就人鬼则非义也。泰元十三年孙耆之议称郊以配天故配之以后稷明堂以祀帝故配之以文王由斯言之郊为皇天之位明堂即上帝之庙徐邈谓配之为言必有神主郊为天坛则堂非文庙。《史记》云：赵绾王臧欲立明堂于时亦未有郊配汉。又祀汾阴五即是五帝之祭亦未有配议者，或谓南郊之日已旅上帝。若。又以无配而特祀明堂则一日再祭於义为黩案古者郊本不共日蔡邕独断曰：祠南郊礼毕次北郊。又次明堂高庙世祖庙谓之五供马融云：郊天之祀咸以夏正五气用事有休有王各以其时兆於方郊四时合岁功作相成亦以此月总旅明堂是则南郊明堂各日之证也。近代从省故与郊同日犹无烦黩之疑何者其为祭虽同所以致祭则异孔晁云：言五常佐天化育故有从祀之礼旅上帝是也。至於四郊明堂则是其本祀之所譬犹功臣从飨岂复废其私庙。且明堂有配之时南郊亦旅上帝此则不疑於共日今何故致嫌於同辰。又礼记天子祭天地四方山川五祀岁遍尚书尧典咸秩无文诗云：昭事上帝聿怀多福据此诸义则四方山川犹必齐祀五帝大神义不可略魏文帝黄初二年正月郊天地明堂上帝太和元年正月以武皇帝配天文皇帝配上帝。然则黄初中南郊明堂皆无配也。又郊日及牲色异议纷然郊特牲云：郊之用辛周之始郊也。卢植云：辛之为言自辛洁也。郑玄云：用辛日者谓人当斋戒新身也。汉魏以来或丁或巳而用辛常多考之典据辛日为允郊特牲。又云：郊牲币宜以正色缪龙据祭法云：天地も犊周家所尚魏以建丑为正牲宜尚白白虎通云：三王祭天一用夏正所以然者夏正得天之数也。魏用异朔故牲色不同今大齐受命建寅创历郊庙用牲一依晋宋谓宜以今年十月殷祀宗庙自此以後五年再殷来年正月上辛有事南郊宜以共日还祭明堂。又用次辛飨祀北郊而并无配牺牲之色率由旧章诏可明堂可更详有司。又奏明堂寻礼无明文惟以孝经为正切谓设祀之意盖为文王有配则祭无配则止愚谓既配上帝则以帝为主今虽无配不应阙祀徐邈近代硕儒每所折衷其云：郊为天坛明堂非文庙此实明据内外百司立议已定如更询访终无异说傍儒依史竭其管见既圣旨惟疑群下所未敢详废置之宜仰由天鉴诏依旧。
四年世祖即位俭为尚书令其秋有司奏寻前代嗣位或数前郊年或别始晋宋以来未有画一今年正月已郊未审明年应南北二郊祀明堂与不依旧通关八座丞郎博士议俭议案秦为诸侯杂祀诸始皇并天下未有定祠汉高受命因雍四而起北始五帝未定郊丘文帝六年新垣平议初起渭阳五帝庙武帝初至雍郊见五後帝三岁一郊祠雍元鼎四年始立后土祠於汾阴明年立太一祠於甘泉自是以後二岁一郊与雍更祠成帝初即位丞相廷尉匡衡於长安定南北郊哀平之际。又复甘泉汾阴祠天地平帝元始五年王莽奏依丞相衡议还依复长安南北二郊光武建武二年定郊兆於洛阳魏晋因循率由汉典虽时或参差而类多间岁至於嗣位之君参差不一宜有定制捡晋明帝太宁五年南郊其年九月成帝即位明年改元即郊简文咸安二年南郊其年七月孝武即位明年亦郊宋元嘉三十年正月南郊其年二月孝武嗣位明年改元亦郊此则二代明例差可依放谓明年正月宜飨祀二郊虔祭明堂自兹厥後仍旧间岁尚书领国子祭酒张绪等十七人并同俭议诏可是年司空褚渊薨时司空掾属以渊未拜疑应为吏敬不俭议依礼负在涂闻夫家丧改服而入今掾属虽未服勤而吏禀於天朝宜申礼敬司徒府。又以渊既解职而未恭後授府犹应上服以不俭。又议依中朝士孙德祖从乐陵迁为陈留未入境率乐陵郡吏依见君之服陈留迎吏依娶女有吉日齐衰吊司徒府宜依居官制服次。
永明元年当南郊而立春在郊後世祖欲迁俭启案礼记郊特牲云：郊之祭也。迎长日之至也。大报天而主日也。易说三王之郊一用夏正卢植云：夏正在冬至後。《传》曰：启蛰而郊此之谓也。然则圜丘与郊各自行不相害也。郑玄云：建寅之月昼夜分而日长矣。王肃曰：周以冬祭於天圜丘以正月。又祭天以祈祭法称燔柴太坛则圜丘也。春秋传云：启蛰而郊则祈也。谨寻礼传二文各有其义卢王两说有。若合符中朝省二丘以并二郊即今之郊礼义在报天事兼祈既不全以祈农何必候启蛰史官惟见傅义未达礼旨。又寻景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未南郊其月八日立春此复是近世明例不以先郊後春为嫌。若，或以元日合朔为碍者则晋成帝咸康元年正月一日加元服二日亲祠南郊元服之重百僚备列虽在致齐行之不疑今斋内合朔此即前准。若圣心过恭宁在严洁合朔之日散官备防非预斋之限者於止车门外别立幔省。若日色有异即列於省前望实为允谓无烦迁日从之。
是年十二月有司奏今月三日腊祠太社稷一日合朔日蚀既在致斋内未审於社祠无碍不曹捡未有前准捡议礼记曾子问天子尝郊社五礼之祭簋既陈惟大丧乃废至於当祭之日火及日蚀则停寻伐鼓用牲由来尚矣。而簋初陈问所不及据此而言致斋初日仍值薄蚀则不应废祭。又後汉初平四年士孙瑞议以日蚀废冠而不废郊朝议从之王者父天母地郊社不殊此则前准谓不宜废诏可。
三年正月诏立学创立堂宇召公卿子弟下及员外郎之嗣凡置生二百二十人其年秋中悉准有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师礼。又有释菜未详今当行何礼用何乐及礼器俭议。《周礼》春入学舍释菜合舞学记云：始教皮弁祭菜示敬道也。又云：始入学必释菜於先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已金石俎豆皆无明文方之七庙则轻比之五礼则重陆纳车武子谓宣尼庙宜依亭侯之爵范宁欲依周公之庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣也。释奠日宜备帝王礼乐此则车陆失於过轻二范伤於大重喻希云：若至王者自设礼乐则肆赏於致敬之所。若欲嘉美先师则所况非备寻其此说守附情理皇朝屈尊引教以师资礼同上公即事惟允裴松之议应亻舞六佾以郊乐未具故权奏登欹今金石已备宜设轩县之乐六佾之亻舞牲牢器用悉依上公其冬皇太子讲孝经亲临释奠车驾幸听五年十月有司奏南郡王昭业冠求仪注未有前准俭议皇孙冠事历代所无礼虽有嫡子嫡孙而地居正体下及五世今南郡王体自储晖实惟国重元服之典宜异列蕃案士冠礼主人元冠朝服宾加其冠赞者结缨郑玄云：主人冠者之父兄也。寻其言父及兄则明祖在父不为主也。大戴礼记公冠篇云：公冠自为主四加元冕以卿为宾此则继体之君及帝之庶子不得称子者也。小戴礼记冠义元冠於阼以著代也。醮於客位三加弥尊加有成也。注称嫡子冠於阼庶子冠於房记。又云：古者重冠故行之於庙所以自卑而尊先祖也。据此而言弥与郑注义礼相会是故中朝以来太子冠则皇帝临轩司徒戎事之所乘牺牲茧握之所荐并宜悉依尚色三代服色以姓音为尚汉不识音故还尚其行运之色今既无善律则大齐所尚亦宜依汉道。若有善吹律者便应还取姓尚太子仆周议三代姓音古无前记裁音配尚起自曼容是曼容善识姓声不复方假吹律何故能识远代之宫商而更述皇代之律吕而云：当今无吹律以定尚宜附汉以从阙耶皇朝本以行运为尚非关不定於音氏如此设有善律之知无不依导声以为尚散骑常侍刘郎之等十五人并议驳之事不行。
蔡履为祠部郎永明三年履议郊与明堂本宜异日汉东京礼仪志南郊礼毕次北郊明堂高庙世祖庙谓之五供蔡邕所据亦然近存简省制故郊堂共日来年郊祭宜有定准太学博士王议来年正月上辛宜祭南郊次辛有事明堂後辛飨祀北郊兼博士刘蔓议汉元鼎五年以辛巳行事自後郊日略无违异元封元年四月癸卯登封泰山坐明堂五月甲子以高祖配汉家郊祀非尽天子之县故祭祀之日事有不同後汉永平以来明堂兆於国南而郊以上丁故供修三祀得并在初月虽郊有常日明堂犹无定辰何则郊丁社甲有说则从经礼无文难以意造是以必算辰良而不祭寅丑。且礼之奠祭无同共者惟汉以朝日合於报天耳。若依。《汉书》五供便应先祭北郊然後明堂则是地先天食所未可也。兼太常丞蔡仲熊议郑志云：正月上辛祀后稷於南郊还於明堂以文王配故宋氏创立明堂郊还即祭是用郑志之说也。盖为志者失非元意也。元之言曰：未审周明堂以何日於月令则以季秋案元注月令季秋大飨帝云：大飨遍祭五帝。又云：大飨於明堂配以文武大司乐凡大祭祀宿县寻预县之旨以日出行事故也。若日ウ而後行事则无假预县果日出行事何得方俟郊还东京礼仪志不记祭之时日而志云：郊天夕牲之夜夜漏未尽八刻进熟明堂夕牲之夜。又夜漏未尽七刻进熟明堂在郊前一刻而进献奏乐方待郊还魏高堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗庙案隆此言是审於时定制是则。《周礼》二汉及魏皆不共日矣。礼以辛郊书以丁祀辛丁皆合宜临时详择太尉从事中郎顾宪之议春秋传以正月上辛郊祀礼记亦云：郊之用辛尚书独云：丁巳用牲于郊先儒以为先甲三日辛後甲三日丁可以接事天神之日後汉永平二年正月辛未宗祀光武皇帝於明堂辛既是常郊之日郊。又在明堂之前无容不郊而堂则理应郊堂同日西阁祭酒梁王议孝经郑玄注云：上帝亦天别名如郑玄与天亦言不殊近代同辰良亦有据泰和元年正月丁未郊祀武皇帝以配天宗祀文皇帝於明堂以配上帝此则已行之前准骁骑将军江淹议郊旅上天堂祀五帝非为一日再黩之谓无俟苹尚书陆澄议遗文馀事存乎！旧书郊宗地近势可共日而不共者义在必异也。元始五年正月六日辛未郊高皇帝以配天二十一日丁亥宗祀孝文於明堂配上帝永平二年正月辛未宗祀五帝於明堂光武皇帝配章帝元和二年巡狩岱宗柴祭翌日祠五帝於明堂柴山祠地尚不共日郊堂宜异於例益明陈忠奏事云：延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗庙十七日世祖庙仲远五祀绍统五供与忠此奏皆为相符高堂隆表二郊及明堂宗庙各一日挚虞新礼议明堂南郊间三兆天飨地共日之证也。又上帝非天昔人言之已详今明堂用日宜依古在北郊後汉惟南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二今祠明堂不应大驾尚书令王俭议前汉各日後汉亦不共辰魏晋故事不辨同异宋立明堂惟据自郊徂宫之义未达祠天旅帝之旨何者郊坛旅天甫自诘朝还祀明堂便在日昃虽致祭有由而烦黩斯甚异日之议於理为宏。《春秋感精符》云：王者父天母地则北郊之祀应在明堂之先汉魏北郊亦皆亲奉晋泰宁有诏未及遵遂咸和八年甫得营缮太常顾和秉议亲奉康皇之世已经遵用宋氏因循未遑革今宜亲祠北郊明年正月上辛祠昊天次辛瘗后土後辛祀明堂御并亲奉车服之仪率遵汉制南郊大驾北郊明堂降为法驾衮冕之服诸祀咸同诏可。
何之为太常丞永明三年有司奏来年正月二十五日丁亥可祀先农即日舆驾亲耕宋元嘉大明以来并用立春後亥日尚书令王俭以为亥日籍田经记无文通下详议兼太学博士刘蔓议礼孟春之月立春迎春。又，於是月以元日祈。又择元辰躬耕帝籍卢植说礼通辰日日甲至癸也。辰子至亥也。郊天阳也。故以日籍田阴也。故以辰阴礼卑後必居其末亥辰之末故记称元辰注曰：吉亥。又五行之说木生於亥以亥日祭先农。又其义也。之议郑元云：元辰盖郊後吉亥也。亥水辰也。凡在恳稼咸存洒润五行说十二辰为六合寅与亥合建寅月东耕取月建与日辰合也。国子助教桑惠度议寻郑玄以亥为吉辰者阳生於子元起於亥取阳之元以为生物亥。又为水十月所建百赖兹沾润毕熟也。助教周山文议卢植云：元善也。郊天阳也。故以日籍田阴也。故以辰蔡邕。《月令章句》解元辰云：日也。辰支也。有事於天用日有事於地用辰助教何佟之议少牢馈食礼云：孝孙其来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某注云：丁未必亥也。直举一日以言之耳太庙礼日用丁亥。若不得丁亥则用己亥辛亥苟有亥可也。郑。又云：必用丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬如此丁亥自是祭祀之日不专施於先农汉文用此日耕籍祠先农故後王相承用之非有别议殿中郎顾之议郑玄称先郊後吉辰而不说必亥之由卢植明于亥为辰亦无常辰之证汉世躬籍肇发汉文诏云：农天下之本其开籍田斯乃草创之令未睹亲载之吉也。昭帝癸亥耕钩盾弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶。又辛丑耕怀魏之列祖书辛未不系一辰徵於两代矣。推晋之革魏宋之因晋正是服膺康成非有异见者也。班固序亥位云：阴气应亡射该藏万物而杂阳阂种。且亥既水辰含育为性播厥取吉其在兹乎！固序丑位云：阴大旅助黄锺宣气而牙物序未位云：阴气受任助元宾君主种物使长大茂盛是汉朝迭选魏所迁的旧用丑实兼有据参议奏用丁亥诏可六年之议今祭有生鱼一头干鱼五头少牢馈食礼云：司士外鱼腊肤肉用鲋十五上既云：腊下，必是鲜其数宜同称肤足知鳞革无毁记云：槁鱼曰：商祭鲜鱼曰：廷祭郑注商量廷直也。寻商量旨裁截廷义在全贺循祭义犹用鱼十五头今鲜顿删约槁皆全用谓宜鲜槁各二头槁徵断首尾亦存古义国子助教桑惠度议记称尚元酒而俎腥鱼玄酒不容多鲜鱼理宜约干鱼五头者以其既加人功可法於五味以象酒之五齐也。今欲鲜槁各双义无所法之议不行後为祠部郎十年诏故太宰褚渊故太尉王俭故司空柳世隆故骠骑大将军王敬则故镇东大将军陈显达故镇东将军李安民六人配飨太祖庙廷之议功臣配飨累行宋世捡其遗事题列坐位具书赠官爵谥及名文不称主便是设板也。白虎通祭之有主孝以系心也。揆斯而言外配庙庭不容有主宋时板度既不复存今之所制大小厚薄如尚书召板为得其衷有司摄太庙旧人亦云：见宋功臣配飨坐板与尚书召板相似事见於仪注。
王晏为右仆射永明十一年与吏部尚书徐孝嗣侍中何裔奏故太子太庙既无先准捡宋元后故事太尉行礼太子拜伏与太尉俱臣等参议依拟前典太常王庙位太尉执礼太孙拜伏皆与之俱正礼既毕阴室之祭太孙宜亲自进奠诏可。
庾昙隆为通直散骑常侍明帝建武二年上启伏见南郊坛圆兆外内永明中起瓦屋形制宏壮捡案经史无所准寻。《周礼》祭天於圆丘取其因高之义兆於南郊就阳位也。故以高敞贵在上昭天明旁流气物自秦汉以来虽郊祀参差而坛域中间并无更立宫室其意何也。正是质诚尊天不自崇树兼事通旷必务开远宋元嘉南郊至时权作小陈帐以为休息太始薄加修广永明初弥渐高丽往年工匠遂起立瓦屋前代皇帝岂於上天之而昧营构所不为者深有情矣。记称扫地而祭於其质也。器用陶匏天地之性也。故至敬无文以素为贵窃谓郊事宜拟休偃不俟高大以明谦恭肃敬之旨庶或仰允大灵俯惬群望诏付外详国子助教徐景嵩议伏寻三礼天地两祀南北二郊但明祭取特牲器用陶匏不载人君偃处之仪今帐瓦之构虽殊具非千载成例宜务因循太学士贺议。《周礼》王旅上帝张毡案设皇郊国有故而祭亦旅毡案以毡为床於幄中不闻郊所置宫宇兼左丞王ゼ议扫地而祭於郊谓无筑室之议并同昙隆骁骑将军虞炎议以为诚悫所施止在一坛汉之郊祀飨帝甘泉天子自行宫望拜息殿去坛场既远郊奉礼毕旋幸於此瓦殿之与惟宫谓无关简格祠部郎李议。《周礼》凡祭祀张其旅幕张尸次尸则有幄仲师云：尸次祭祀之尸所居更衣帐也。凡祭文之设既不止於郊祀立尸之言理应关於宗庙古则张幕今则房省宗庙旅幕可变为栋宇郊祀毡案何为不转制担薨昙隆议不可。
萧琛为尚书左丞永泰元年有司议帝初立应庙见不尚书令徐孝嗣议嗣君即位并无庙见之文蕃支纂业乃有虞谒之礼琛议曰：窃闻祗见厥祖义著商书朝于武宫事光晋册，岂有正位居体继业承天而不虔觐祖宗格于太室毛诗周颂篇曰：烈文成王即政诸侯助祭也。郑注云：新王即政必以朝享之礼祭於祖考告嗣位也。又篇曰：闵予小子嗣王朝庙也。郑注云：嗣王者谓成王也。除武王之服将始即政朝於庙也。则隆周令典焕炳经纪体嫡居正莫。若成王。又以二汉由太子而嗣位者西京七主东都六帝其昭成哀和四君并皆谒庙文存汉史其惠景武明章五君前史不载谒事或是偶有阙文理无异说议者乃云：先在储宫已经致敬卒哭之後即亲奉时祭即是庙见故无别谒之礼窃以为不然储后在宫亦从郊祭。若谓前虔可兼後敬开元之始则不假复有配天之祭矣。若不亲奉时祭仍为庙见者自汉及晋支庶嗣位并皆谒庙既同有蒸尝何为独循繁礼。且晋成帝咸和元年改号以谒庙咸康元年加元服。又更谒庙夫时非异主犹不疑二礼相因况位隔君臣而追以一谒兼敬宜远纂周汉之盛范近黜晋宋之乖义展诚一庙骏奔万国奏可。
徐孝嗣为尚书令永泰元年奏议曰：夫人伦之始莫重冠婚所以尊表成德结欢两姓年代隆古今殊则繁简之仪因时或异三加废於王庶六礼限於天朝虽因习永久事难顿改而大典之要深宜损益案士冠礼三加毕乃醴冠者醴，则惟一而已故醴辞无二。若不醴则每加取醮以酒故醮辞有三王肃云：醴本古味其礼重酒用时味其礼轻故也。或醴或醮二三之义详於经文今皇王冠毕一酌而已即可拟古设醴而犹用醮辞为乖衷寻婚礼实篚以四爵加以合卺既崇尚质之理。又象判合之义故三饭卒食再用卺先儒以礼成好合事终於三然後用卺合仪注先卺以三有违旨趣。又郊特牲曰：三王作牢而用太古之器重夫妇之始也。今虽以方累示约而弥乖昔典。又连卺以锁盖出近俗复别有牢烛费乎！饰亦亏曩制方今圣政日隆声教惟穆则古昔以敦风存饩羊以爱礼氵公袭之规有功治要嘉礼实重宜备旧章谓自今王侯已下冠毕一酌醴以遵古之义醴即用旧。又於事为元婚亦依古以卺酌终之酒并除金银连锁自馀杂器悉用埏陶堂人执烛足充炳燎牢烛华侈亦宜停省庶别斫雕可期移俗有渐参议并同奏可。
●卷五百七十八
○掌礼部 奏议第六
梁何佟之初仕齐为祠部郎武帝永明十一年奏议曰：按礼记郊特牲社祭土而主阴气也。君南向於北墉下答阴之义也。郑玄云：答犹对也。北墉社内北墙也。王肃云：阴气北向故君南向以答之是相对之称乃知古祭社北向设位斋宫南向明矣。近代相承帝社南向太社及稷并东向而斋宫在帝坛北西向於神背後行礼。又名稷社甚乖礼意及未知失在何时原此理当未久窃以皇斋改物礼乐惟新中国之神莫贵於社。若遂仍前惧亏盛典谓二社语其义则殊论其神则一位并宜北向稷。若北向则成相背稷是百之总神非阴气之主宜依先东向斋宫立社坛东北南向立以东为上诸执事西向立南为上稷依礼无兼称今。若欲尊崇正可名为太稷耳岂得谓为稷社邪腊祠太社日近按奏事御改定仪注曹称治礼学士议曰：郊特牲。又云：君之南向答阳也。臣之北向答君也。若以阳气在南则位应向北阴气在北则宜向南今南北二郊一限南向皇帝黑瓒阶东西向故知坛单无系於阴阳设位宁拘於南北群神小祠类皆南面荐飨之时北向行礼盖欲申灵祗之尊美求幽之义魏世泰静使社稷别营称自汉以来相承南向汉之於周世代未远高阝上颓基商邱馀树犹应尚存迷方失位未至於此通儒达识不以为非庾蔚之昔已有此议徐爰周景远并不同仍旧不改佟之议来难引君南向答阳臣北向答君敢问答之为言为是相对为是相背相背则社位南向君亦南向可如来议郊特牲云：臣之北向答君复是君背臣今言君南臣北相向称答则君南不得称答矣。记何得云：祭社君南向以答阴邪社果同向则君亦宜西向何故在社南向在郊西向邪解则不然云：君之南向答阳此明朝会之时盛阳在南故君南向对之犹圣人南面而听向明而治之义耳宁是祈祠天地之日乎！知祭社北向君答故南向祠天南向君答宜北向矣。今皇帝黑瓒阶东西向者斯盖始入之别位非接对之时也。按记云：社所以神地之道也。又云：社祭土而主阴气。又云：不用命戮于社孔安国云：社主阴阴主杀。《传》曰：日蚀伐鼓於社杜预云：责群阴也。社阴气之盛也。北向设位以本其义耳馀祀虽亦地祗而不主此义故位向不同不得见馀阴祀不北向便谓社应南向也。按。《周礼》祭社南向君求幽论宜北向而记云：君南向答阴之义求幽之论不亦乖欤魏汉社稷同营共门稷坛在社坛北皆非古制後移宫南自当如礼如静此言乃是显汉社失周法见汉世旧事尔时祭社南向未审出何史籍就如议者静所言是祭社位向仍汉旧法。又袭周成规因而不改者则社稷三座并应南向今何改帝社南向泰社及稷并东向邪治礼。又难佟之凡三往反至明帝建武二年有司议治礼无的然显据佟之议乃行。
初郁林王隆昌元年有司奏参议明堂咸以世祖配国子助教谢昙济议按祭法郊祖宗并列严祀郑玄注义亦据兼享宜祖宗两配文武双祀助教徐景嵩光禄大夫王逡之谓宜以世祖武皇帝配佟之议周文武尚推后稷以配天谓文皇宜推世祖以配帝虽事施於尊祖亦义章於严父焉左仆射王晏议以为。若用郑玄祖宗通称则生有功德没垂尊称历代配帝何止於二耶今荐上帝允属世祖百世不毁其文庙乎！诏可建武二年正月有司以世祖武皇帝二十九日大祥三月二十九日祥礻覃至尊及群臣泄哀之仪应定准下三学八座丞郎博士陶韶以为名立义生自古之制皇帝正号祖宗式序昭穆祥忌礻覃日皇帝宜服祭服出太极泄哀百僚亦祭服陪位太常丞李议曰：寻尊号既追重服宜正但已从权制故苴杖不税至於钻燧既同天地亦变容得无感乎！且晋景献皇后丧群臣备小君之服追尊之后无违後典追尊之帝固宜同帝礼矣。虽臣子一例而礼随时异至尊龙飞中兴事非嗣武理无深衣之变但王者体国亦应吊服出正殿举哀百僚致恸一如常式给事中领国子助教谢济议曰：夫丧礼一制限节两分虞追亡之情小祥抑存之礼斯盖至爱可申极痛宜屈耳武皇帝虽君德早凝民化未洽追崇尊极缘于性今言臣则无实论已则事虚圣上驭寓更奉天眷祗礼七庙非从三后周忌祥礻覃无所依设太学博士崔偃同陶韶议太常沈淡同李议国子博士刘警等同谢济议佟之议曰：春秋之旨臣子继君亲虽恩义有殊而其礼则一所以敦资敬之情笃方丧之义主上虽仰嗣高皇尝经北面方今圣历御寓垂训无穷在三之恩礼不容替窃谓世祖祥忌至尊宜吊服升殿群臣同致哀感事毕百官诣宣德宫拜表仍致哀陵园以引追远之慕尚书令王晏等一十九人同佟之议诏可是年有司奏景懿后迁登新庙车服之仪佟之议曰：。《周礼》王之六服大裘为上衮冕次之五车玉辂为上金辂次之皇后六服衣为上丧翟次之首饰有三副为上编次之五车重翟为上厌翟次之上公无大裘玉辂而上公夫人有副及衣是以祭统云：夫人副立于东房也。又郑云：皇后六服惟上公夫人亦有衣诗云：翟黻以朝郑以翟黻为厌翟侯伯夫人入庙所乘今上公夫人副既同则重翟，或不殊矣。况景皇懿后礼崇九命。且晋朝太妃服章之礼同於太后宋代皇太妃惟无五牛旗为异其外侍官则有侍中散骑常侍黄门侍郎各二人分从前後部同於王者内职则有女尚书女长御各二人引同於太后。又魏朝之晋王晋之宋王并置百官拟於天朝至於晋文王终犹称薨而太上皇称殂则是礼加於王矣。故前议景皇后悉依近代皇太妃之仪则侍卫陪乘并不得异后乘重翟亦谓宜也。寻齐初移庙宣神主至乘金辂皇帝亲奉亦乘金辂先往东庙往行礼毕仍从神主至新庙今宜依准也。从之是年旱有司议雩祭依明堂佟之议曰：。《周礼》司巫云：若国大旱则帅巫而舞雩旱祭也。天子於上帝诸侯以下於上公之神。又女巫云：旱。又则舞雩郑玄云：使女巫舞旱祭崇阴也。郑众云：求雨以女巫礼记月令云：命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐郑玄云：阳气盛而恒旱山川百源能兴云致雨者也。众水所出百源必先祭其本。又寻雩呼嗟求雨之祭也。雩帝谓为坛南郊之旁五精之帝配以先帝也。自兆な至祝为盛乐他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公以下谓勾龙后稷之类也。春秋。《传》曰：龙见而雩止当以四月王肃云：大雩求雨之祭也。《传》曰：龙见而雩谓四月也。若五月六月大旱亦用雩礼於五月著雩义也。晋永和中中丞启雩制在国之南为坛祈上帝百辟舞童八列六十四人欹雩汉时皆以孟夏得雨报大牢于时博士议旧有坛汉魏各自时寻月令云：命有司祈祀山川百源乃大雩。又云：乃命百县雩祀百辟卿士则大雩所祭惟应祭五精之帝而已勾芒等五神既是五帝之佐依郑元说宜配食於庭也。郑元云：雩坛在南郊坛之旁而不辩东西寻帝道尊右雩坛方郊坛为轻理应在左宜於郊坛之东营域之外筑坛既祭五帝谓坛宜寻雩坛高广礼传无明文按觐礼设方明之祀为坛高四尺用璋等六玉礼天地四方之神王者率诸侯亲礼焉所以教尊尊也。雩祭五帝粗可依放谓令筑坛宜崇四尺其广轮仍以四为度经四丈周十二丈而四陛也。设五帝之位各依其方如在明堂之仪皇齐以世祖配五精於明堂今亦宜配享於雩坛矣。古者孟春郊祀祈嘉孟夏雩祈甘雨二祭虽殊而所为者一礼惟有冬至报天初虽无雨赛帝今虽阙冬至之祭而南郊兼祈报之礼理不容别有赛答之事也。礼祀帝於郊则所尚省费周祭灵威仰。若后稷各用一牲今祀五帝世祖亦宜各用一犊斯外悉如南郊之礼也。武皇遏密未终自可不奏盛乐至于旱祭舞雩盖是嗟呼之义既非存忄乐谓此不涉嫌其馀祝史称辞仰祈灵泽而已礼舞雩乃使无阙今之女巫并不习欹舞方就教试恐不应速依晋朝之议使童子或得取舍之宜也。司马彪礼仪志云：雩祀者皂衣盖是崇阴之义今祭服皆缁差无所革其所欹之诗及诸供须辄勒主者申摄备办从之。
是年佟之。又奏按。《周礼》大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地郑玄。又云：皆有牲币各放其器之色知礼天圆丘用玄犊礼地方泽用黄牲矣。牧人云：凡阳祀用も牲阴祀用黝牲郑玄云：も赤黝黑也。阳祀祭天南郊及宗庙阴祀祭地北郊及社稷祭法云：燔柴於泰坛祭天也。瘗埋於泰折祭地也。用も犊郑玄云：地阴祀用黝牲与天俱用犊故连言之耳如此祭天地即南北郊矣。今南北两郊同用玄牲。又明堂宗庙社稷俱用赤有违昔典。又郑玄云：祭五帝于明堂勾芒等配食自晋以来并圆丘於南郊是以郊坛列五帝勾芒等今明堂祀五精更阙五神之位北郊祭地祗而设重黎之座二三乖殊惧亏盛则前军长史刘绘议语云：犁牛之子も。且角虽欲勿用山川其舍诸未详山川合为阴祀不。若在阴祀则与黝乖矣。佟之。又议。《周礼》以天地为大祀四望为次祀山川为小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜从本也。山川以下说，岂不合符参议为允从之。
永元元年佟之为步兵校尉奏议曰：盖闻圣帝明王之治天下也。莫不尊奉天地崇敬日月故冬至祀天於圆丘夏至祀地於方泽春分朝日秋分夕月所以训民事君之道化下严上之义也。故礼云：王者必父天母地兄日姊月。《周礼》典瑞云：王大圭执镇圭藻五采五就朝日马融云：天子以春分朝日秋分夕月觐礼天子出拜月於东门之外卢植云：朝日以立春之日也。郑玄云：端当为冕朝日春分之时也。礼记朝事议云：天子冕而执镇圭尺有二寸率诸侯朝日於东郊所以教尊尊也。故郑知此端为冕也。礼记保傅三代之礼天子春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也。而不明所用之定辰马郑云：用二分之时卢植云：用立春之日佟之以为日者太阳之精月者太阴之精春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊用其始故祭以二至日月礼次天地敬朝以分差有理据则融玄之言得义矣。汉世则朝朝日暮夕月魏文帝诏曰：觐礼天子拜日东门之外返祀方明朝事仪曰：天子冕而执镇圭率诸侯朝日於东郊以此言之盖诸侯朝天子祀方明繇率朝日也。汉改周法群公无四朝之事故不复朝於东郊得礼之变矣。然旦夕尝於殿下东向拜日其礼太烦今采周春分之礼损汉日拜之仪。又无诸侯之事无所出东郊今正殿即亦朝玄行礼之庭也。宜尝以春分於正殿之庭拜日其夕月。又不分明其议奏魏秘书监薛循论云：旧事朝日以春分夕月以秋分按。《周礼》朝日无常日郑玄云：用二分故遂施行秋分之月多东潜而西向拜之背实远矣。朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲春之朔淳于睿驳之引礼记云：祭日於东祭月於西以端其位。《周礼》秋分夕月并行於上世西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之於次不复言背也。佟之按礼器云：为朝夕必放於日月郑玄云：日出东方月出西方。又云：大明生於东月生於西此阴阳之分夫妇之位也。郑玄云：大明日也。知朝日东向夕月西向斯盖各本其位之所在耳犹如天子东西游幸朝堂之官及拜官者犹北向朝拜宁得以背实为疑耶佟之谓魏世所行善得与夺之衷晋初弃圜丘方泽於两郊二至辍礼至於二分之朝致替无义江右草创旧章多阙宋氏因循未能仄古切惟皇齐应天御极典教惟新谓宜使盛典行之盛代以春分朝於殿庭之西东向而拜日秋分於殿庭之东西向而拜月此即所谓必於日月以端其位之义也。使四方观化者莫不欣欣而颂美旒藻之饰盖本天之至质也。朝日不得同昊天至质之礼故玄冕三旒也。近代祀天著冕十二旒极文章之义则是古今礼之变也。礼天朝日既服宜有异顷世天子小朝会著绛纱袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕者也。切宜依此拜日月甚得差降之宜也。佟之任非礼局经奏大典为侵官伏追惭震从之。
永元二年佟之。又建议曰：按祭法有虞氏黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧周人喾而郊后稷祖文王而宗武王郑玄云：郊祖宗谓祭祀以配食也。此谓祭昊天於圆丘也。祭上帝於南郊曰：郊祭五帝五神於明堂曰：祖宗郊祭一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配众王肃云：祖宗是庙不毁之名果如肃言殷有三祖三宗并应不毁何故止称汤契。且王者之後存焉舜宁立尧顼之庙传世祀之乎！汉文以高祖配泰至武帝立明堂复以高祖配食一人两配有乖圣典自汉明以来未能反昔故明堂无兼配之祀窃谓先皇宜列二帝於文祖尊新庙为高宗并世祖而泛配以申圣主严父义先皇於武皇伦则弟为季义则经为臣设配飨之座应在世祖之下并列俱西向国子忄专士王ゼ议孝经周公郊祀后稷以配天宗。
祀文王於明堂以配上帝不云：武王。又周颂思文后稷配天也。我将祀文王於明堂也。武王之文惟执竞云：祀武王此自周庙祭武王诗弥知明堂无矣。佟之。又议孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位後所行故孝经以文王为宗祭法以文王为祖。又孝莫大於严父配天则周公其人也。寻此言宁施成王乎！若孝经所说审是成王所行则为严祖何得云：严父邪。且思文是周公祀后稷配天之乐歌我将是祀文王配明堂之乐歌。若如ゼ议则此二篇皆应在复子明辟之後请问周公祀后稷祖文王宗武王韦昭云：周公时以文王为宗其後更以文王为祖武王为宗盖文王以文治而为祖武王以武定而为宗欲明文亦有大功武亦有大德故郑注祭法云：祖宗通言耳是以诗云：昊天有成命二后受之注云：二后文王武王也。且明堂之祀有单有合故郑云：四时一气於郊祭一帝还於明堂因祭一帝则以文王配明一宾不容两主也。享五帝於明堂则泛配文武泛而为言无的之内其礼既盛故祖宗并配参议以佟之为允诏可。
高祖天监元年为尚书左丞是年皇子统立为太子其母丁贵嫔有司奏曰：礼母以子贵王储所生不容无敬宋太豫元年六月议百官以吏敬敬帝所生陈太妃则宋明帝在时百官未有敬臣窃以谓母以子贵义著春秋皇太子副二震极率土咸执吏礼既尽礼皇储则所生不容无敬但帝王妃嫔义与外隔以理以例无致敬之道也。今皇太子圣眷在躬储礼夙备子贵之道抑亦有旧章王侯妃主尝得通信问下及六宫三夫人虽与贵嫔同列并应以敬皇太子之礼敬贵嫔宋元嘉中始兴武陵国臣并以吏敬敬所生潘淑妃路淑媛贵嫔於宫臣虽非小君其义不异宋泰豫朝议百官以吏敬二帝所生事义正同谓宫阉施敬宜同吏礼诣神兽门举笺致谒年节称庆亦同如此妇人无阃外之事贺及问讳笺所同百官报问而已夫妇人之道义无自专。若不仰系於夫则当俯系於子荣亲之道应极其所荣未有子所行而所从不足者也。故春秋凡王命为夫人则礼与子等列国虽异於储贰而从尊之义不殊前代依准布在旧事贵嫔载诞元良克固大业礼同储君实惟旧典寻前代始置嫔位次皇后爵无所视其次职者位视相国爵比诸侯王此贵嫔之礼已高朝例况母仪春官义绝常等。且诸妃作配率繇盛则以妇逾姑弥如从序谓贵嫔典章太子不异，於是贵嫔备典章礼数同为太子言则称令。
三年佟之奏议曰：於首夏物皆未成故为小於秋冬万物皆成其礼元太司勋列功臣有六皆祭於大蒸知犹大乃及之也。近代并及功臣有乖典礼宜改诏从之自是祭乃及功臣。
是年佟之。又议公卿以祭服里有中衣即今之中单也。按後汉舆服志明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书乘舆服从欧阳说公卿以下服从大小夏侯说祭服绛缘领神为中衣绛袜示其赤心奉神今中衣绛缘足有所明无俟於既非圣法谓不可施遂依议除之四年有司言平天冠等一百五条自齐以来随故而毁未详所送佟之议礼祭服弊则焚之，於是并烧除之其珠玉以付中署明山宾为治书侍御史掌治吉凶礼天监四年尚书大丞何佟之议按礼未祭一日大宗伯省牲镬祭日之晨君亲牵牲丽碑後代有冒暗之防而人主犹必亲奉故有夕牲之礼比代人君不复躬牵丞相丹阳尹牵牲於古无取宜依以未祭一日之暮太常省牲视镬祭日之晨使太尉牵牲出入也。省牵馈食杀牲於庙门外今仪注诣厨烹牲谓宜依旧帝可其奏佟之。又曰：郑玄云：天子诸侯之祭礼先有尸之事乃迎牲今仪注乃至荐熟毕大祝方执瓒地违谬。若斯。又近代人君不复躬身礼太尉既摄位宜亲执其事而越使卑贱大祝甚乖旧典愚谓祭日之晨宜使太尉先行献乃後迎牲帝曰：尸本使神有所附今无尸神将安设佟之曰：如马郑之意虽献尸而义在求神今虽无尸求神之义恐不可阙帝曰：此本因尸以祀神今。若无尸则宜立寄求之所义乃定佟之曰：祭统云：献之属莫重于今既存尸求食之献则鬯之求不可阙。又送神更经记无文宜依礼草奏未报而佟之卒後山宾复申其理帝曰：佟之既不复存宜从其议也。自是始使太尉代太祝行而。又牵牲太常任。又以未明九刻呈牲加。又太尉酒三刻施馔间中五刻行仪不办近者临祭从事以二更至未明三刻方办明山宾议谓九刻已疑太早况二更非复祭旦帝曰：夜半子时即是晨始宜取三更省牲馀依仪注。又有司以为三牲或离笺依制埋瘗猪羊死则不埋请议其制司马等议以为牲死则埋必在涤矣。谓三牲在涤死悉宜埋帝从之五年山宾议樽彝之制祭图惟有三樽一曰象樽周樽也。二曰山夏樽也。三曰著樽殷樽也。徒有彝名竟无其器直酌象樽之酒以为瓒之窃寻重献不容共樽宜修彝器以备大典按礼器有六彝春祠夏祠用鸡彝王以瓒初后以璋瓒亚故春夏两祭俱用二彝今古礼殊无复亚止修其二春夏鸡彝秋冬荦彝庶礼物备也。帝曰：鸡是金禽亦主巽位但金火相代用之通夏於义为疑山宾曰：臣愚管不奉明诏则终年乖舛按象彝是南方之物则主火位本生於火宜以象彝春夏兼用帝从之。
是年山宾奏称伏寻制旨周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地自顷代以来南北二郊同用夏正月诏更详议山宾以为二仪并遵三朝庆始同以此日二郊为允并谓迎五帝於郊皆以始祖配享及郊庙受福惟皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也。诏并依议。
六年议者以为北郊有岳镇海渎之座而。又有四望之座疑为烦重仪曹郎朱异议曰：望是不即之名岂容局於星海拘於岳渎明山宾曰：舜典云：望于山川春秋。《传》曰：江汉沮漳楚之望也。而今北郊设岳镇海渎。又立四望窃谓烦黩宜省徐勉曰：岳渎是山川之宗至於望祀之义不止於岳渎也。若省四望於义为非议久不能决至十六年有事北郊帝复下其议，於是八座奏省四望松江浙江五湖等座其钟山白石既土地所在并留如故。
●卷五百七十九
○掌礼部 奏议第七
梁周舍为尚书礼部郎天监七年议诏旨以王者衮服宜画凤凰以示差降按礼有虞氏皇而祭深衣而养老郑玄所言皇则是画凤凰羽也。又按礼所称杂服皆以衣定名犹如衮冕则是衮衣而冕明有虞言皇者衣名非冕明矣。画凤之旨事实灼然制可。又王僧崇云：今祭服三公衣身画兽其腰及袖。又有青兽形与兽同义应是隹即宗彝也。两袖各有禽鸟形类鸾凤似是华虫今画宗彝即是。《周礼》但郑元云：隹禺属昂鼻长尾是兽之轻小者谓宜不得同兽寻冕服无凤应改为雉。又裳有圆花於礼无碍疑是画饰加花耳藻朱黼黻并乖古制今请改正并去圆花帝曰：古文日月星辰此以一辰摄三物也。山龙华虫。又以一山摄三物也。藻火粉米。又以一藻摄三物也。是为九章今衮服画龙则宜应画凤明矣。孔安国云：华者花也。则为花非疑。若一尚画雉差降之文复将安寄郑义是所未允帝。又曰：礼主祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之。又云：莞席之安而蒲越秸之用斯皆至敬无文贵诚重质今郊用陶匏与古不异而大裘蒲秸独不复存其於质敬恐有未画。且一献为质其剑佩之饰及公卿所著冕服可共详定五经博士陆玮等并云：祭天犹存扫地之质而服章独取黼黻为文於义不可今南郊神座皆用{艹仙}席此犹莞类未尽质素之理以秸为下藉蒲越为上席。又司服云：王祀昊天服大裘明诸臣礼不得同自魏以来皆用衮服今请依古制更大裘制可玮等。又寻大裘之制惟郑玄注司服云：大裘羔裘也。既无所出未可为据按六冕之服皆元上下今宜以元缯为之其制式或如裘其裳以皆无文绣冕则无旒诏可。又乘舆宴会服单衣黑介帻旧三日九日小会初出乘金辂服之八年帝改去还皆乘辇白服纱帽九年司马筠等参议礼记玉藻云：诸侯玄冕以祭礻卑冕以朝杂记。又云：大夫冕而祭於公弁而祭於己今之尚书上异公侯下非卿士止有朝衣本无冕服但既豫斋不来同於在朝宜依太常及博士诸斋官例著白衣纬衤巽中单竹叶冠。若不亲奉则不须入庙帝从之。
梁孔休源为尚书左丞是年舍人周舍以为礼玉辂以祀金辂以宾则祭日应乘玉辂诸下其议休源议玉辂既有明文而仪注金辂当繇宋齐乖谬宜依舍议帝从之。
司马聚为祠部郎是年武帝以一献为质三献则文事天之道理不应然诏下议专士陆玮明山宾与聚以为宗祧三献义兼臣下上天之礼主在帝王约理申义一献为允自是天地之祭皆一献始省太尉亚献光禄终献。
司马筠为祠部郎是年建议曰：今大事遍告七庙小事言止告一室，於是议以封禅南北郊祀明堂巡省四方御临戎出征皇太子加元服寇贼平荡筑宫立阙纂严解严戒严合十一条则遍告七庙讲武修宗庙明堂临轩拜封公主四夷款化贡方物诸公王以愆削封及诏封王绍袭合六条则告一室从之先是梁主迎气以始先祖配牲用特牲仪同南部筠议是昆虫未蛰不以火田鸠化为鹰蔚罗方设中春之月祀不用牲止璧及币斯。又事神之道可以不杀明矣。况今祀天岂容尚此谓夏初迎气祭不用牲帝从之是年安成太妃陈氏薨江州刺史安成王季荆州刺史始兴王忄詹并以慈母表解刺史诏不许还摄本任而太妃薨京邑丧祭无主舍人周舍议曰：贺彦光称慈母之子不服慈母之党妇。又不从妇而服慈姑功服无徒故也。庾蔚之云：非从子不从母而服其党孙。又不从父服而其慈繇斯而言慈祖母无服明矣。寻门内之哀不容自同於常按父之祥礻覃子并受吊今二王诸子王宜以成服白单衣一日为位受吊制曰：二王在远世子宜摄祭事舍。又曰：礼云：缟冠元武子姓之可冠则世子衣服为异於常可著细布衣绢为领带三年不听乐。又礼及春秋庶母不世祭也。盖为无王命者耳吴太妃既朝命所加得用安成礼秩则当庙五亲尽乃毁陈太妃命数之重虽则不异慈孙既不服庙食理无传祀子祭孙止是会经文高祖因是敕礼官议皇子服训养母礼依庶母慈已宜从小功之制按曾子问云：子游曰：丧慈母礼欤孔子曰：非礼也。古者子外有傅内有慈母君命所使教子也。何服之有郑玄注云：此指为国君之子也。若国君子不服则王者之子不服可知。又丧服经云：君子子为庶母慈已者。《传》曰：君子子者贵人子也。郑玄引内则三母止施於卿大夫以此而推之则慈母之服不在五等之嗣下不逮三士之恩傥其服者止卿大夫寻诸侯之子尚无此服况乃施之皇子谓宜依刊除以反前代之惑高祖以为不然曰：礼言慈母凡有三条一则妾之子无母妾之无子者男养之命为母子服以三年丧服齐衰章所言慈母是也。一则嫡妻之子无母使妾养之慈抚隆至虽均乎！慈爱但嫡妻之子重妾无为母之义而恩深事重故服以小功丧服小功章所以不直言慈母而云：庶母慈己者明於三年之慈母也。其三则子非无母正是择贱者视之义同师保而慈爱故亦有慈母之名师保既无其服则此慈母亦无服矣。内则云：择於诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母此其明文此言择诸母是择人而为此三母非谓择取兄弟之母也。何以知之。若是兄弟之母其先有子者则是长妾长妾之礼有殊嘉和容次妾生子乃退成保母斯不可也。又有多兄弟之人於义或可。若始生之子便应三母俱阙邪繇是推之内则所言诸母是谓三母非兄弟之母明矣。子游所问自是师保之慈母无服之证乎！郑玄不辩三慈混为训释引彼无服以注慈己後人致谬实此之繇经言君子子者。此虽起於大夫犹尔自斯以上弥应不异故传云：君子子者贵人子也。总言之贵则无所苞经传元文相显发则知慈母加之义通乎！大夫以上矣。宋代此科不乘礼意便加除削良是所疑筠等诸依制改定嫡妻之子母殁为父妾所养服之五月贵贱并同以为永制。
徐勉为吏部郎天监八年有司以为礼云：凡为人子者升降不繇阼阶按今学堂凡有三阶愚谓客。若降等则就主人之阶今先师在堂义所尊敬太子宜祭阼阶以明从师之义。若释奠事讫宴会之时则无复先师之敬太子升堂则宜从西阶以明不繇阼义勉议郑玄云：繇命士以上父子异宫室宫室既异无不繇阼阶之礼请释奠及宴会太子升堂并宜繇东阶。若舆驾幸学自然中升从之後为尚书右仆射时人间丧事多不遵礼朝终夕殡相尚以速勉上疏曰：礼记丧制云：三日而大殓者以使其生也。三日而不生亦不生矣。自顷以来不遵斯制送终之礼殡以期日润屋豪家乃或半晷衣衾棺椁以速为荣亲戚徒隶各念休反故属纟广才毕灰钉已具志狐鼠之顾步愧燕雀之徊翔伤情灭理莫此为大。且人子承衾之时志懑心绝浅事所资悉关佗手爱憎深浅事实惟原觇视或爽存没违滥使万有其一怨酷已多岂。若缓其告敛之辰申其望生之冀请自今士庶宜悉依古三日大敛如有不奉加以纠绳诏可其奏。
朱异为仪曹郎先是明堂在国之阳梁初依宋齐其祀之法犹依齐制礼有不通者武帝更与学者议之齐仪郊祀帝皆以衮冕至天监七年始造大裘而明堂仪注犹云：衮服十年异以为礼大裘而冕祭昊天上帝五帝亦如之良繇天神高远仪须诚质今泛祭五帝理不容文，於是改服大裘异。又以为齐仪初献寻明堂贵质不应三献。又不应象礼云：朝践用大郑云：大瓦也。记。又云：有虞氏瓦此皆在庙所用犹以质素况在明堂理不容象今请改用瓦庶合文质之中。又曰：宗庙贵文故庶羞百品天义尊远则须简约今仪注所荐与庙不异即理徵事如为未允请自今明堂有饣善准三郊但帝之为名本主生育成岁之功实为显著非如昊天义绝言象虽曰：同郊复应微异。若水土之品蔬菜之属犹宜以荐止用梨枣橘栗四种之果姜蒲葵韭四种之菹粳稻黍粱四种之米自此以外郊所无者请从省除初博士明山宾制仪注明堂祀五帝行礼先自赤帝始异。又以为明堂既泛祭五帝不容的有先後东阶而升宜先春帝请改从青帝始。又以为明堂笾豆等器皆以雕饣希寻常郊祀贵质改用陶匏宗庙贵文诚宜俎明堂之礼既方郊为文则不容陶匏比此庙为质。又不应俎斟酌二途须存厥中理请改用纯漆异以旧为明堂祀五帝先酌郁鬯灌地求神及初献清酒次酃终礼毕大祝取俎上黍肉当御前以授请依郊仪止一献清酒。且五帝天神不可求之於地二郊之祭并无黍肉之礼并请停灌及授俎法。又以为旧明堂皆用大牢按记云：郊用特牲。又云：天地之牛角茧栗五帝既曰：天神礼无三牲之祭而毛诗我将篇云：祀文王於明堂有维羊维牛之说良繇周监二代其义贵文明堂方郊未为极质故特用二牲止为一代之制今斟酌百王义存通典蔬果之荐虽符。《周礼》而牲牢之用宜遵夏殷请自明堂止用特牛既合质文之中。又是贵诚之义帝并从之十年武帝以雩祭燔柴以火祈水於理为乖异议曰：按周宣云汉之诗手注有瘗埋之文不见有燔柴之说。若以五帝必柴今明堂人无其事，於是停用柴从坎瘗典十一年帝曰：四望之祀顷来遂绝宜更议复异议郑众云：四望谓日月星海郑元云：谓五岳四镇海渎寻二郑之说互有不同窃以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯目岂容局於星海拘於海渎请今天司有阙水旱之义爰有四海名山大川能兴云致雨一皆备祭帝从之刘孝绰为仆射普通三年十一月始兴王薨旧事以东宫礼绝傍亲朝见并依常仪昭明太子意以为疑令孝绰议其事孝绰议曰：按张镜撰东宫仪记称三朝发哀者逾月不举乐鼓吹寝奏服限亦然寻傍绝之义义在去服服虽可夺情岂无悲铙歌辍奏良亦为此既有宜称兼慕卒哭之後依常举乐称悲与此理例相符谓犹应兼慕至卒哭仆射徐勉左率周舍家令陆并同孝绰义太子令曰：张镜仪记云：依士礼终服阕称慕绰人曰：凡三朝发哀者逾月不举乐刘仆射议云：傍绝之义义在去服服虽可夺情岂无悲卒哭之後依常举乐称悲与此理例相符寻情悲之说止卒哭之後缘情为论此自难一也。用张镜之举乐弃张镜之称悲一镜之言取舍有异此自难二也。陆家令止云：多历年所恐非事证虽复累稔所用意尝未安延亦尝经以此问繇来立意谓犹慕悼之言张，岂不知举乐事大称悲事小所以用小而忽大良亦有以至如元正六佾事为国章虽情或未安而礼不可废镜吹军乐比之亦然书疏方之事则成小差可缘心声乐自外书疏自内乐自佗书自己刘仆射之议即情未安可令诸贤更共详衷司农卿明山宾中兵校尉朱异议议称慕悼之宜终服月，於是令付典书遵用以为永准。
梁贺琛为尚书左丞参礼仪事普通中皇太子议大功之末可以冠子嫁女琛驳之曰：令旨以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自嫁推以记文窃犹致惑按嫁冠之礼本是父之所成无父之人乃可自冠故称大功小功并以冠子为文非关准得为子以身不可也。小功之未既得自嫁娶而亦云：冠子娶妇其义益明故先列二服每明冠子嫁女于後方显自娶之义既明小功自娶则知大功自冠矣。盖是约言而见旨。若谓缘父服大功子服小功服故不得自嫁自冠者则小功之末非明父子服殊不应复云：冠子嫁女也。若谓小功之文言已冠故知身有大功不得自行嘉礼但得冠子嫁女窃谓有服不行嘉礼本为吉凶不可相干子虽小功未可得为其嫁冠。若父於本功之末可以冠子嫁女是於凶礼无碍吉礼无碍，岂不得自冠自嫁。若自冠自嫁於事有碍则冠子嫁女宁独可通今许其冠子而塞其自冠是琛之所惑也。又令指推下殇小功不可娶妇则降服大功亦不得为子冠嫁伏寻此旨。若谓降服大功不可冠子嫁女则降服小功亦不可自冠自娶是为凡厥降服大功小功皆不得冠娶矣。记文应云：降服则不可宁得准称下殇今不言降的举下殇有其义夫出嫁出後或有称降出後之身於本家姊妹降为大功。若是大夫服士。又以尊降则成小功其於冠嫁义无以异所以然者出嫁则有受我出後则有传重并欲薄於此而复於彼昔期亲虽再降犹依小功之礼可冠可嫁。若夫期降大功降为小功止是一等降杀有伦服未嫁冠故无有异唯下殇之服特明不娶之义者盖缘以推之故天夺情深既爱厚佗姓。又异传重彼宗嫌其年雅服轻顿申杀略故特明不娶其义。若此则不得大功之降服皆不可冠嫁也。且记云：下殇小功言下殇则不得通於中上语小功。又不兼於大功。若实大小功降服皆不冠嫁上中二殇小功则不可恐非文意此。又琛之所疑也。遂从琛议琛後迁御史中丞参礼仪事奏今南北二郊及籍田往还并宜御辇不复乘辂三郊请用素辇籍田往还乘常辇皆以侍中陪乘停大将军及大仆诏侍尚书博议施行改素辇名大桐辇郊祀宗庙乘辇。
徐ゼ大通中为中庶子是时临城公纳夫人王氏即简文妃之侄女也。晋宋以来初婚三日妇见舅姑众宾皆列观引春秋议云：丁丑夫人姜氏至戊寅公使大夫宗妇觌用币戊寅丁丑之明日故礼官据此皆云：宜依旧规太宗以问ゼゼ曰：仪礼云：质明赞见妇於舅姑杂记。又云：妇见舅姑兄弟姊妹皆立于堂下正言妇是外宗未审娴令所以停坐三朝观其七德舅延外客姑率内宾堂下之仪以备盛礼近代妇於舅姑本有戚属不相瞻看夫人乃妃侄女有异佗姻觌见之仪谓应可略简文从其议。
萧子云为侍中领国子祭酒大同中郊庙未革牲乐辞皆沈约撰至是承用子云始建言宜改启曰：伏惟圣敬率繇尊严郊庙得西邻之心知周孔之迹载革牢俎德通神明黍稷藻竭诚严配经国制度方悬日月垂训百王，於是乎！在臣比兼职斋官见伶人所歌犹用未革牲前曲圆丘氐僚向言式亻备牲北郊城雅亦奏牲云：孔备清庙登歌而称我牲以洁三朝食学犹咏朱尾碧鳞声被鼓钟未符盛制臣职司儒训意以为疑未审应改定乐辞以不敕答曰：此是主者守株宜急改也。仍使子云撰定。
陈顾和为侍中永定元年高祖即位散骑常侍徐陵白所定乘舆御服皆采之旧制。又以为冕旒後汉用白玉珠晋过江服章多阙遂用珊瑚杂珠饣希以翡翠和奏今不能备王珠可用白璇从之萧骄子云：白璇奉珠是也。帝曰：形制依此今天下初定务从节俭应用绣织成者并可采尽金色宜涂珠玉之饣希任用奉珠至天嘉初悉改易之。
沈洙为员外散骑常侍大匠卿永定初有司奏前宁远将军建康令沈孝轨门生陈三儿牒呈主人翁灵柩再周主人奉使关内因欲迎丧久而未返此月晦日即是再周主人弟息见在此者为至月未除灵内外即吉为侍主人还情礼申竟以事谘左丞汪德藻德藻谓王卫军云：久丧不葬惟主人不变其馀亲各终月数而除盖引礼文论在家内有事故未得葬者耳孝轨既在异域虽已迎丧还期无指诸弟。若遂不除永绝婚嫁此於人情或为未允中原沦陷以後理有事例宜谘沈常侍详议曰：礼有变正。又有从宜礼小记云：久而不葬者惟主祭者不除其馀以麻终月数者除丧已注云：其谓傍亲如郑所解众子皆应不除王卫军所引此盖礼之正也。但魏氏东关之役失卞尸柩葬埋无期议以为礼无终身之丧故制使除服晋氏丧乱或死於虏庭无繇迎殡江左故复申明旧制李裔之祖王华之父并存亡不测子皆制服依时释此并变礼之宜也。孝轨虽因奉使便欲迎丧而戎狄难亲还期永克愚谓宜依东关故事在此国内者并应释除麻毁灵祭。若丧柩得还别行改葬之礼自天下寇乱西朝倾覆流播绝域情礼莫申。若此之徒谅非一二宁可丧期无数而弗除衰服朝廷自应为之限制以义断恩通访博士折礼之衷德藻依洙奏可。
许亨为大中大夫摄太常卿文帝天嘉中南郊改以高祖配北郊以德皇帝配享奏曰：昔梁武帝云：天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并祭五祀臣按。《周礼》以血祭社稷五祀郑元云：阴祀自血起贵气臭也。五祀五官之神主五行隶於地故与埋沉辜同为阴祀既非烟柴无关阳祭故何休云：周爵五等者法地有五行也。五行位在北郊圆丘不宜重设制曰：可亨。又奏曰：梁仪注曰：一献为质三献为文事天之事故不三献臣按。《周礼》司彝所言三献施於宗祧而郑注一献施於群小祀今用小祀之礼祀施於天神大帝梁武此议为不通矣。且俎之物依於质拜献之礼主於虔敬今请凡郊丘祀事准於宗祧三献为允制曰：依议亨。又奏曰：梁武帝议箕毕自是二十八宿之名风伯雨师自是箕毕下隶非即星也。故郊雩之所皆两祭之臣按。《周礼》大宗伯之职云：燎祀司中司命风伯雨师郑众云：风师箕也。雨师毕也。诗云：月离于毕俾滂沱矣。如此则风伯雨师即箕毕星矣。而今南郊祀箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰：若郊设星位任即除之。
王元规为尚书祠部郎初宣帝即位以南北二郊卑下议更增广久而不决至泰建十一年元规议曰：按前汉黄图上帝坛径五丈高九尺后土坛方五丈高六尺梁南郊坛上径十一丈下径十八丈高二丈七尺北郊坛上方十丈下方十二丈高一丈即曰：南郊坛广十丈高二丈二尺五寸北郊坛广九丈三尺高一丈五尺今议增南郊坛上径十二丈则天大数下径十八丈取於三分益一高二丈七尺取三陪九王之堂北郊坛上方十八丈以则地义下至十五丈亦取三分益一高一丈二尺亦取二倍汉家之数礼记云：为高必因丘陵为下必因川泽因名山升中于天因吉土飨帝于郊周官云：冬日至祠天於地上之圆丘夏日至祭地於泽中之方丘祭法云：燔柴於太坛祭天也。瘗埋於太折祭地也。礼云：至敬不坛扫地而祭於其质也。此以报覆寿持载之功。《尔雅》亦云：丘言非人所造为古圆方两丘并因见有而祭本无高广之数後世遂事迁都而建立郊礼或有吉地而未必有丘或有见丘而不必广洁故有筑建之法而制丈尺之仪愚谓郊祀事重圆方丘高下广狭既无明文但五帝不相氵公三王不相袭今谨迹汉梁并即曰：三代坛不同及更修丈尺如前听旨尚书仆射臣缮左户尚书臣尤饶左丞臣周确舍人臣萧淳仪曹郎臣沈客卿同元规议诏遂依用。
●卷五百八十
○掌礼部 奏议第八
後魏高允文成初为中书侍郎以婚娶丧葬不依古式乃上疏曰：前朝之世屡发明诏禁诸婚娶不得作乐及葬送之日歌谣鼓舞杀牲烧葬一切禁断虽条旨久颁而殊不革变将繇居上者未能悛改为下者习以成俗教化陵迟一至於斯昔周文以百里之地修德布政先於寡妻及於兄弟以至家邦三分天下而有其二明为政者先自近始诗云：尔之教矣。民胥效矣。人君举动不可不慎礼云：嫁女之家三夜不息烛娶妇之家三日不举乐今诸王乐室皆乐部给伎以为嬉戏而独禁细民不得作乐此一异也。古之婚者皆拣择德义之门妙选贞闲之女先之以媒娉继之以礼物集僚友以重其别亲御轮以崇其敬婚姻之际如此之难今诸王十五便赐妾别居然所配者或长少差舛或罪人掖庭而作合宗王妃嫔藩懿失礼之甚无复此过往年及今频有简劾诚是诸王过酒致责迹其元起亦繇色衰相弃至此纷纭今皇子娶妻多出宫掖令天下小民必依礼限此二异也。凡万物之生靡不有死古先哲王作为礼制所以养生送虔折诸人情。若毁生以奉虔则圣人所禁也。然葬者藏也。虔者不可再见故深藏之昔尧葬林农不易亩舜葬苍梧市不改肆秦始皇作为地市下锢三泉金玉宝货不可计数死不旋踵尸焚墓掘繇此推之尧舜之俭始皇之奢是非可见今国家茔葬费损巨亿一旦焚之以为灰烬苟縻费有益於亡者古之臣奚独不然今上为之而不辍而禁下民之必止此三异也。古者祭必立尸序其昭穆使亡者有凭致食飨之礼今已葬之魂直求貌类者事之如父母宴好如夫妻损败风化渎乱情礼莫此之甚上未禁之下不改绝此四异也。夫飨者所以定礼仪训万国故圣王重之至乃爵盈而不饮肴乾而不食乐非雅声则不奏物非正色则不列今之大会内外相混酒醉喧讠尧罔有仪式。又俳优鄙{艹}污辱视听朝廷积习以为美而责风俗之清纯此五异也。今陛下当百王之末踵晋乱之弊而不矫然改以厉颓俗臣恐天下苍生永不闻见礼教矣。
刁雍为征南大将军文成和平六年。表曰：臣闻有国有家者莫不礼乐为先故乐记云：礼所以制外乐所以修内和气中释恭敬温文是以安上治民莫善於礼易俗移风莫善於乐。且於一民一俗尚须崇而用之况统御八方陶钧六合者哉！故帝尧修五礼以明典章作咸池以谐万类显皇轨於云：岱杨鸿化於介丘令木石革心鸟兽率舞包天地之情达神明之德夫感天动神莫近於礼乐故大乐与天地同和大礼与天地同节和故百物阜生节故报天祭地礼行於郊则上下和肃肃者礼之情和者乐之致乐至则无怨礼至则无违揖让而治天下者礼乐之谓欤惟圣人知礼乐之不可以已故作乐以应天制礼以配地所以承天之道治人之情故王者治定制礼功成作乐虞夏殷。《周易》代而起及周之末王政凌迟仲尼伤礼乐之沦亡痛文武之将坠自卫返鲁各得其中逮乎！秦皇翦弃道术灰灭典籍坑烬儒士盲天下之目绝象魏之章箫韶来仪不可复矣。赖大汉之兴改正朔易服色协音乐制礼仪正声古礼粗欲周备至於孝章每以三代损益优劣殊轨叹其薄德无以易民视听博士曹褒睹斯诏也。知上有制作之意乃上疏求定诸仪以为汉礼终於休废寝而不行及魏晋之日修而不备伏惟陛下无为以恭己使贤以御世方鸣和鸾以陟岱宗陪群后以中岳而三礼阙於唐辰象舞替於周日夫君举必书古之典也。柴望之礼帝王盛事臣今以为有其时而无其礼有其德而无其乐史阙封石之文工绝清颂之飨良繇礼乐不兴王政有缺所致也。臣闻乐繇礼所以象德礼繇乐所以防淫五帝殊时不相氵公乐三王异世不相袭礼事与时并名与功偕故也。臣识惭先儒管窥不远谓宜修礼正乐以光大圣之治诏令公卿集议。
游明根为尚书孝文太和十三年大驾将有事於圜丘方泽因临皇信堂引见群臣诏曰：礼记祭法称有虞氏皇帝大。《传》曰：其祖之所自出。又称不王不。《论语》曰：自既灌之後诗颂长发大。《尔雅》曰：大祭也。夏殷四时祭礻勺蒸尝周改为祠祭义称春祠秋尝亦夏殷祭也。王制称直礻勺尝蒸其礼传之文如此郑玄解天子祭圆丘曰：祭宗庙大祭亦曰：三年一五年一则合毁群庙之主於太庙合而祭之则增及百官配食者审谛而祭之天子先而後时祭诸侯先时祭而後鲁礼三年丧毕而明年而圆丘宗庙大祭俱称祭有两明也。王肃解称天子诸侯皆於宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称宗庙称一名也。合而祭之故称合而审谛之故称非两祭之名三年一五年一总而互举之故称五年再殷祭不言一一断可知矣。礼文大略诸儒之说尽具於此卿等便可议其是非明根与左丞郭祚中书侍郎封琳著作郎崔光等对曰：郑氏之义者大祭之名大祭圆丘谓之者审谛五精星辰也。大祭宗庙谓之者审谛其昭穆圆丘尝合不言宗庙时合故言斯则宗庙并行圆丘一而已宜於宗庙俱行之礼礼异故名殊依礼春废直礻勺於则尝则尝於蒸则蒸不废三时三时皆行之礼中书监高闾仪曹令李诏中书侍郎高遵等十三人对称祭圆丘之与郑义同其宗庙之祭与王义同与郑义同者以为有虞黄帝黄帝非虞在庙之帝不在庙非圆丘而何。又大传称祖其所自出之祖。又非在庙之文。《论语》云：自既灌事似据。《尔雅》称大祭也。颂长发大也。殷王之祭斯皆非诸侯之礼诸侯无礼惟夏殷夏祭称非宗庙之鲁行天子之仪不敢专行圆丘之改殷之取其名於宗庙因先有惟生两名据王氏之义而祭之故言扌谓再殷祭明不异也。一名也。其止於一时者祭不欲数数则黩一岁而三愚以为过数帝曰：尚书中书等据二家之义论详矣。然於行事取衷犹有未允监等以为名义同王氏祭圆丘事与郑同无所间然尚书等郑氏同两名两祭并存并用理有未称俱据二义一时而阙二时之事有难从矣。先王制礼内缘人子之情外协尊卑之序故天子七庙诸侯五庙大夫三庙数尽则毁藏主於太祖之庙三年而祭之世尽则毁以示有终之义三年而以申追远之情既是一祭分而两之事无所据毁庙三年一。又不尽四时於礼为阙七庙四时常祭则三年一祭而。又不画四时於情为简王以为一祭王义为长郑以圆丘为与宗庙大祭同名义亦为当今互取郑王二义并为一名从王是祭圆丘大祭之名上下同用从郑。若以数则黩五年一改从五年一则四时尽以称今情则依礼文先而後时祭便即施行著之於令永为世法高闾曰：书称云：肆类于上帝于六宗六宗之祭礼无明文名位坛兆历代所疑汉魏及晋诸儒异说或称天地四时或称六者之间或称易之六子或称风雷之类或称星辰之属，或曰：百代所宗宗庙所尚，或曰：社稷五祀凡有十一家自晋以来逮于圣世以为论者虽多皆有所阙莫能评究遂相因承别立六宗之兆总为一位而祭之比敕臣等评议取衷附之祀典臣等承旨被究往说各有其理较而论之长短互有。若偏用一家事或差舛众疑则从多今惑则仍古请依先别处六宗之兆总为一祀而祭之帝曰：详定朝令祀为事首以疑从疑何所取正昔石渠虎ト之议皆准类以引义原事以证情故能通百家之要定累世之疑况今有文可据有本可推而不评而定之其致安在朕躬览尚书之文称肆类上帝於六宗文相连属理似一事上帝称肆而无六宗言而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀非别祭之名肆类非独祭之目焚非佗祀之用六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明矣。是祭帝之事故称以阙其佗故称六以证之。然则肆类上帝于六宗一祭也。互举以成之今祭圆丘五帝在焉其牲币俱故称肆类上帝于六宗一祭而六祀备焉六祭既备无烦复别立六宗之位便可依此附令永为定法。
李彪为秘书令太和十九年十一月庚午帝幸委粟山议定圆丘己卯帝在合温室引咸阳王禧司空公穆亮吏部尚书任城王澄及议礼之官诏曰：朝集公卿欲论圆丘之礼今短略斯极长日方至案周官祠昊天上帝於圆丘礼之大者两汉礼有参差魏晋犹亦未一我魏氏虽上参三皇下考叔世近代都祭圆丘之礼复未考周官为不刊之法令以祭圆丘之礼示卿等欲与诸贤参之厥衷帝曰：夕牲之礼无可依准代近在代都已立其议杀牲神咸是一日之事终夕而杀牲待明而祭员外散骑常侍刘芳对曰：臣谨按周官牧人职正有夕展牲之礼实无杀牲之事彪曰：夕不杀牲诚如圣旨未审告庙与不臣闻鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫注曰：先人以此推之应有告庙帝曰：卿言有理但朕先以郊配意欲庙告而卿引证有据当从卿议帝。又曰：圆丘之牲色无常准览推故事乖互不一周家用も解言是尚晋代靡知所据舜之命禹悉用尧辞复言元牡告于后帝今我国家时用夏正至於牲色未知何准秘书令李彪曰：观古用元似取天元之义臣谓用元至於五帝各象其方色亦有其义帝曰：天何时不元地何时不黄意欲从元。又曰：我国家常声鼓以集众易称二至之日商旅不行后不省方以助微阳微阴今。若依旧鸣鼓得无阙寝鼓之义员外郎崔逸曰：臣按。《周礼》当祭之日雷鼓雷鼙八面而作犹不助阳臣窃谓以鼓集众无妨古义。
孙惠蔚为博士太和十九年太师冯熙薨有数子尚幼议者以为童子之节事降成人谓为衰而不裳免而不。又无腰麻缪垂惟有绞带惠蔚上书言臣虽识谢古人然微涉传记近取诸身远取诸理验情以求理寻理以推制窃谓童子在幼之仪居丧之节冠杖之制有降成人衰麻之服略为不异以玉藻二简微足明之曰：童子之节锦绅并纽锦绅即大带既有佩Δ之革。又有锦纽之绅此明童子之绅已佩二带以凶类吉则腰存焉。又曰：童子无缌服郑注曰：虽不服缌犹免深衣是许其有裳但不殊上下。又深衣大制长幼俱服童子为服之缌犹不深衣况居有服之斩而反无裳乎！臣。又闻先师旧说童子裳服类深衣衰裳所施理或取象但典无成言故未敢孤断。又曰：听事则不麻则知不听事麻矣。故注曰：无麻往给事此明族人之丧童子有事贯带麻执事不易故暂听去之以便其使往则不麻不往则如使童子本自无麻其腰首听与不听俱阙两惟举无麻是明不备岂得言听事不麻乎！以此论之有明矣。且童子不杖不庐之节理俭於责不裳不之制未睹其说。又臣窃解童子不衣裳之记是有间之言将谓童子时稚龄未就外傅出则不交族人内则事殊长者二日父母之前往来慈乳之手故许其无裳以便易之。若在志学之後将冠之初年居二九质并成人受道成均之学释业上庠之内将命孔氏之门执烛曾参之室而惟有掩身之衣无蔽下之裳臣愚未之安矣。又女子未许嫁二十则笄观祭祀纳酒浆助奠庙堂之中视礼至敬之处其於婉容之服宁无其备以此推之则男女虽幼理应有裳但男子未冠礼谢三加女子未出衣殊狄礻彖无名之服礼文罕见童子虽不当室苟以成人之心则许其服缌之轻犹有斩重无麻是为与轻而夺重非理之意此臣之所以深疑也。又衰傍有衽以掩裳服如使无裳衽便徒设。若复去衽衰。又不备设有齐斩之故而使成童男惟服无衽之衰去其裳此识礼之所不行亦以明矣。若不行於己而立制於人是谓违甫制为家法从制以误人恕礼而行理将异此诏从其议後为秘书丞宣武景明二年上言曰：臣闻国家大礼莫崇明祀祀之大者莫过所以严祖敬宗追养继孝合飨圣灵审谛昭穆迁毁有常制尊卑有定体悫著於中顺应於外是以惟王创制为建邦之典仲尼述定为不刊之式暨秦燔诗书鸿籍泯灭汉氏兴求拾缀遗篆淹中之经孔安所得惟有卿大夫士馈食之篇而天子诸侯飨庙之祭之礼尽亡曲台之记戴氏所述然多载尸灌之义牲献之数而行事之法备物之体蔑有具焉今之取证惟有王制一简公羊一册考此二书以求厥旨自馀经传虽时有片记至於取正无可依揽是以两汉渊儒魏晋硕学咸据斯文以为朝典然持论有深浅析义有精浮故令传记虽一而探意乖舛伏惟孝文皇帝合德乾元应灵诞载元思洞微神心畅古礼括商周乐宣韶六籍幽而重五典沦而复显举三经於和中揖姬公於雒邑陛下睿哲渊凝钦明道极应必世之期属功成之会继文垂则惟下武而二殷国之大事蒸尝合飨朝之盛礼此先皇之所留心圣怀以之永慕臣闻司宗初开致礼清庙敢竭愚管辄陈所怀谨按王制曰：天子直礻勺尝蒸郑玄曰：天子诸侯之丧毕合先君之主祖庙而祭之谓之後因以为常鲁礼三年丧毕而於太祖明年春之群庙自尔後五年再殷祭一一。
崔光为黄门侍郎太和十九年广川王谐薨诏曰：古者大臣之丧有三临之礼此盖三公以上至于卿司以下故应自汉已降多无此礼庶仰遵古典哀感从情虽以尊降伏私痛宁爽欲令诸王有期亲者为之三临大功之亲者为之再临小功缌麻为之一临广川王於朕大功必欲再临再临者欲於大殓之日亲临尽哀成服之後断缌衰而吊既殡之後脱去缌麻理在无疑大殓之临当否如何为须抚柩於始丧为应尽哀於阖柩早晚之宜择其厥中光与黄门侍郎宋弁通直常侍刘芳典命下大夫李元凯中书侍郎高敏等议曰：三临之事乃自古礼爰及汉魏行之者稀陛下至圣慈仁方遵前轨志必哀丧虑同宁戚臣等以为。若期亲三临则大功宜再始丧之初哀至之极既以情降宜从始丧大殓之临也。伏如圣旨诏曰：魏晋以来亲临多阙至於戚臣必於东堂哭之顷大司马安定王薨朕既临之後复更受慰於东堂今日之事应更哭不光等议曰：东堂之哭盖以不临之故陛下躬亲抚视群臣从驾臣等参议以为不宜复哭诏曰：若大司马戚尊位重必哭於东堂而广川既是诸王之子。又年位尚幼卿等议之朕无异焉谐将大殓孝文素服深衣哭之入室哀恸抚尸而出光後为侍中国子祭酒孝明神龟元年十一月上言臣之被台祠部曹符文昭皇太后改葬议至尊皇太后群臣服制轻重部四门博士刘季明议云：按丧服记虽云：改葬缌文无指据至於注解乖异不同马融王肃三年郑乃三月然而後来诸儒符融者多与元者少今请依马王诸儒之议至尊宜服缌案记外宗为君夫人犹内宗郑注云：为君服斩夫人齐衰不敢以亲服至尊也。今皇太后虽上奉宗庙下临朝臣至於为姑不得过期计应无服其清河汝南二王母服二年亦宜有缌自馀王公百官为君之母妻惟期而已并应不服。又太常博士郑玄议云：谨简丧服并中代杂记论云：改葬缌郑注臣为君子为父妻为夫亲尸柩不可以无服故缌服三年者缌则期以下无服窃谓郑氏得无服缌之旨谬三月之言如臣所见请依康成之服缌既葬而除愚以为允诏可。
封轨宣武初为通直散骑常侍时司空清河王怿表修明堂辟雍诏百僚集议轨议曰：明堂者布政之宫在国之阳所以严父配天乡明设教其经构之式盖已尚矣。故周官匠人职云：夏后氏世室殷人重屋周人明堂五室九阶四户八窗郑玄云：或举宗庙或举王寝或举明堂互之以见同制。然则三代明堂制一也。按周与夏殷损益不同至於明堂因而弗革明五室之义得天数一是以郑玄。又曰：五室者象五行也。然则九阶者法九土四户者达四时八窗者通八风诚不易之大范有国之常式。若其上圆下方以则天地通水环宫以饣希观者茅盖白盛为之质饬赤缀为之户牖皆典籍所具载制度之明义也。在秦之世焚灭五典毁黜三代变更三圣不依旧宪故吕氏月令见九室之义大戴之礼著十二堂之论汉承秦法亦不能改东西二京俱为九室是以皇图白虎通蔡邕应邵等咸称九室以象州十二堂以象十二辰夫室以祭天堂以布政依天而祭故室不过五依时布政故堂不逾四州之与辰非可为法九并十二用将安在今圣朝欲遵道训民备礼物宜则五室以为永制至如庙学之嫌台沼之杂袁淮之徒已论正矣。遗论俱在不复须载。
刘芳为太常卿芳以所置五郊及日月之位去城里数於礼有违。又灵星周公之祀不应隶太常及上疏曰：臣闻国之大事莫先郊祀郊祀之本实在审位是以列圣格言彪炳缣籍先儒正论昭著经史臣学谢全经业乖通古，岂可轻荐瞽言妄陈管说窃见寺所置坛祠远近之宜考之典制或未允衷既曰：职司请陈肤浅孟春令云：其数八。又云：迎春东郊卢植云：东郊八里之郊也。贾逵云：东郊木帝太昊八里许慎云：东郊八里郊也。郑玄孟春令注云：王居明堂。《礼》曰：王出十五里迎岁盖殷礼也。《周礼》近郊五十里郑玄别注云：东郊去城八里高诱云：迎春气於东方八里郊也。王肃云：东郊八里因木数也。此皆同谓春郊八里之明据也。孟春令云：其数七。又云：迎夏於南郊卢植云：南郊七里郊也。贾逵云：南郊火帝炎帝七里许慎云：南郊七里郊也。郑玄云：南郊去都城七里高诱云：南郊七里之郊也。王肃云：南郊七里因火数也。此。又南郊七里之审据也。中央令云：其数五卢植云：中郊五里之郊也。贾逵云：中黄帝之位并南郊之位故云：兆五帝於四郊也。郑玄云：中郊西南未地去都城五里此。又中郊五里之审据也。孟秋令云：其数九。又云：以迎秋於西郊卢植云：西郊九里郊贾逵云：西郊金帝少昊九里许慎云：西郊九里郊也。郑玄云：西郊去都城九里高诱云：西郊九里之郊也。王肃云：西郊九里因金数也。此。又西郊九里之审据也。孟冬令云：其数六。又云：迎冬於北郊卢植云：北郊六里郊也。贾逵云：北郊水帝颛顼六里许慎云：北郊六里郊也。郑玄云：北郊去都城六里高诱云：北郊六里之郊也。王肃云：北郊六里因水数也。此。又北郊六里之审据也。宋氏含文嘉注云：。《周礼》王畿千里二十分其一以为近郊近郊五十里倍之为远郊迎王气盖於近郊汉不设王郊则以其方数为郊处故东郊八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里祭祀志云：建武二年正月初制郊兆於雒阳城南七里依采元始中故事北郊在雒阳城北四里此。又汉世南北郊之明据也。今地祗准此至於三十里之郊进乖郑玄所引殷周二代之据退违汉魏所行故事凡邑外曰：郊今计四郊各以郭门为限里数依上礼朝拜日月皆於东西门外今日月之位去城东西路各三十里窃。又未审礼。又云：祭日於坛祭月於坎今计造如上礼仪志云：立高祠于城南不云：里数故今仍旧灵星本非礼事兆自汉初专在圻甸尝隶郡县郊祀云：高祖五年制诏御史其令天下立灵星祠牲用大牢县邑令长得祠晋祠令云：郡县国祠社稷先农县。又祠灵星灵星在天下诸县之明据也。周公庙所以别在雒阳者盖姬旦创城雒邑故传世雒阳崇祀不绝以彰厥庸夷齐庙者亦世为雒阳界内神祀今并移太常恐乖其本天下此类甚众皆当部郡县修理公私於此祷请窃太常所司郊庙神祗自有常限无宜临时斟酌以意。若遂尔妄营则不免祀二祠在太常在雒阳於国一也。然贵在审本臣以庸蔽谬忝今<身只>考括坟籍博采群议既无异端谓粗可依据今元冬务隙野罄人闲迁易郊坛二三为便诏曰：所上乃有明据但先朝制立已久。且可从旧先是高祖於代都诏中书监高闾太常少卿陆并公孙崇等十馀人修理金石及八音之器後崇为太乐令乃上请尚书仆射高肇更共营理宣武诏芳共主之芳表以礼乐事大不容取决自非博延公卿广集儒彦讨论得失研穷是非则无以垂之万叶为不朽之式被报听许数旬之间频烦三议于时朝士颇以崇专综既久不应乖谬各嘿然无发论者芳乃探引经诰搜括旧文共相难质皆有明据以为盈缩有差不合典式崇虽示相守而不会问意卒无以自通尚书依事述奏仍诏委别更考制是於学者弥归宗焉芳以社稷无树。又上疏曰：依合朔仪注曰：有变以朱丝为绳以绕系社树三匝而今无树。又。《周礼》司徒<身只>云：设其社稷之而树之田主各以其社之所宜木郑玄注云：所宜木谓松柏栗也。此其一证也。又小司徒封人职云：掌设王之社为畿封而树之郑玄注云：不言稷者王主於社稷之细此其二证也。又。《论语》曰：哀公问社於宰我宰我对曰：夏后氏以松殷人以柏周人以栗是乃土地之所宜也。此其三证也。又白虎通云：社稷所以有树何也。尊而识之也。使民望见即敬之。又所表功也。按此正解所以有树之义了不论有之与无也。此其四证也。此云：社稷所以有树也。然则稷亦有树明矣。五经通议云：天子太社王社诸侯国社侯社制度奈何曰：社皆垣无屋树其中以木有木者土主生万物莫善於木故树木也。此其五证也。此最其丁宁备解有树之意也。又云：五经要义云：社必树之以木。《周礼》司徒职曰：班社而树之各以土地所生尚书逸篇曰：太社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐此其六证也。此。又大社及四方皆有树别之明据也。又有诸家礼图社稷图皆画为树惟戒社戒稷无树此其七证也。虽辨有树之据犹未正所殖之木按。《论语》夏后氏以松殷人以柏周人以栗便是世代不同而尚书逸篇则云：太社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐如此便以一代之中而五社各异也。愚以为宜植以松何以言之逸书云：太社惟松今者植松不虑失礼惟稷无成证乃社之细盖亦不离松也。帝从之。
●卷五百八十一
○掌礼部 奏议第九
後魏常景宣武正始初为太常博士时高肇尚平阳公主未几主薨肇欲使公主家令居庐制服付礼官议正施行尚书。又以访景景以妇人无专国之理家令不得有纯臣之义乃执议曰：丧纪之本实称物以立情轻重所因亦缘情以制礼虽理关盛衰事经今古而制作之本降杀之宜实一焉是故臣之为君所以资敬而崇重为君母妻所以从服而制义然而诸侯大夫之为君者谓其有地土有吏属无服文者言其非世爵也。今王姬降虽加爵命事非君邑理异列土何者诸王开国备立臣吏生有趋奉之勤死尽致丧之礼而公主家令惟有一人其丞已下命之属官既无接事之仪实阙为臣之体原夫公主之贵所以立家令者盖以主之内事脱或须关外事理无自达必也。因人。然则家令惟通内外之职及典主家之事耳无关君臣之理名义之分也。繇是推之家令不得为纯臣公主不可为正君明矣。且女人之为君男子之为臣古礼所不载先朝所未议而四门博士裴道广孙荣仁等以公主为之君以家令为之臣制服以斩乖缪弥甚。又张虚景吾难羁等不推君臣之分不寻制服之情犹同其议准母制齐求之名实理未为允窃谓公主之爵既非食采之君家令之官。又无纯臣之式。若附如母则情义罔施。若准小君则从服无据按如经礼事无成文即之愚见谓不应服朝廷从之。
袁翻正始中为尚书殿中郎是时修明堂辟雍翻议曰：谨按明堂之义今古诸儒论之备矣。异端竞构莫所归故不复远引经传傍采纪籍以为之证。且论意之所同以讠州诏旨耳盖唐虞已上事难该悉夏殷已降较可知之谓典章之极莫如三代郁郁之盛从周斯美制礼作乐典刑在焉遗风馀烈垂之不朽按周官考工所记其时事具论夏殷名制岂其纰缪是知明堂五室三代同焉配帝像行义则明矣。及淮南吕氏与月令同文虽布政班时有堂个之别然推其体则无九室之证既而世衰礼坏法度淆弛正义残隐妄说斐然明堂九室著自戴礼探绪求源罔知所出而汉世因之自欲为一代之法故郑玄云：周人明堂五室是帝一室也。合於五行之数。《周礼》依数以为之室礼行於今虽有不同时说丙然本制著存而言无明文欲复何责本制著存是周五室也。於今不同是汉异周也。汉为九室略可知矣。但就其此制犹窃有懵焉何者张衡东京赋云：乃营三宫布教班常衤复庙重屋八达九房此乃明堂之文也。而薛综注云：房室也。谓堂後有九室之制非臣异乎！裴。又云：汉氏作四维之个不能令各处其辰就使其像可图莫能通其居用之礼此为设虚器也。甚矣。汉世徒欲削灭周典损弃旧章改物创制故不复拘於载籍。且郑玄之诂训三礼及释五经异义并尽思穷神故得之远矣。览其明堂图义皆有悟人意察察著明确乎！难夺谅足以状微显幽不坠周公之旧法也。伯喈损益汉制章句繁杂既违古背新。又不能易玄之妙矣。魏。《晋书》纪亦有明堂祀五帝之文而不记其经始之制。又无坦然可准观夫今之基迹犹或仿佛高卑广狭颇与戴礼不同何得以意抑必便谓九室可明。且三雍异所复乖卢蔡之义进退亡据何用经通晋朝亦以穿凿难明故有一屋之论并非经典正义皆以意妄作兹为曲学家谈不足以范时轨世皇代既乘乾统历得一驭宸自宜稽古则天宪章文武追踪周孔述而不作四彼三代使百世可知岂容虚追子氏於篇之浮说徒损经纪雅诰之遗训而欲以支离横议损画妄图仪刑宇宙而贻来叶者也。又北京制置未皆允帖缮修草创以意良多事移体变存者无几理苟宜革何必仍旧。且迁都之始日不遑给先朝规度每事循古是以数年之中悛换非一良以永法为难数改为易宫室府库多因故迹而明堂辟雍独遵此制建立之辰复未可知矣。既猥班访逮取轻率瞽言明堂五室请同周制郊建三雍求依故所庶有会经诰无失典刑识偏学疏追惭谬浪。
孙景邕为国子博士永平四年十二月员外将军兼尚书都令史陈终德有祖母之丧欲服齐衰三年以无世爵之重不可陵诸父。若下同众孙恐违後祖之义请求详正景邕与博士刘怀义封轨高绰太学博士袁四门博士阳宁居等议嫡孙後祖持重三年不为品庶生二终德宜先诸父太常卿刘芳议按丧服乃士之正礼合有天子诸侯卿大夫之事其中复下同庶人者皆列标显至如传重自士以上古者卿士咸多世位。又士以上乃有宗庙世儒多云：嫡孙传重下通庶人以为差谬何以明之礼稽命徵曰：天子之元士二庙诸侯之上士亦二庙中下士一庙一庙者祖祢共庙祭法。又云：庶人无庙既如此分明岂得通於庶人也。传重者主宗庙非谓庶人祭於寝也。兼累世承嫡方得为嫡子孙耳不尔者不得继祖也。又郑玄别变除云：为五世长子服斩也。魏晋以来不复行此礼矣。按丧服经无嫡孙为祖持重三年正文惟有为长子三年嫡孙期故传及注因说嫡孙传重之义今世既不复为嫡子服斩卑位之嫡孙不陵诸叔而持重则可知也。且准终德资阶方之於古未登士人在官复无斯礼考之旧典验之今世则兹范罕行。且诸叔见存丧主有寄宜依诸孙服期为允景邕等。又议云：丧服虽以士为主而必下苞庶人何以论之自大夫以上每条标列逮於庶人含而不述此同士制不复疑也。惟有庶人为国君此则明义服之轻重不涉於孙祖。且受国於曾祖废疾之祖父亦无重可传而犹三年不必繇此世重也。夫霜威露濡异识咸感承重主嗣宁甄寝庙嫡孙之制固不宜殊。又古自卿以下皆不殊承袭末代僭逾未可以语通典是以春秋讥於世卿王制称大夫不世此明训也。丧服经虽无嫡孙为祖三年正文而有祖为嫡孙期岂祖以嫡服己服己与庶孙同为祖期於义可乎！服祖三年此则近世未尝变也。准古士官不过二百石已上终德即古之庙士也。今假终德未班朝次苟曰：志仁必也。斯遂况乃官历士流当训章之运而以庶叔之嫌替其嫡重之位未是成人之善也。芳。又议国子所云：丧服虽以士为主而必下苞庶人本亦不谓一篇之内全不下同庶人正言嫡孙传重专士以上此经传之正文不及庶人明矣。戴德丧服变除云：父为长子斩自天子达於士此皆士以上乃有嫡子之明据也。且承重者以其将代己为宗庙主庙主了不云：寝。又其证也。所引大夫不世者。此公羊梁近儒小道之书至如左氏诗易尚书。《论语》皆有典证或是未寤许叔重五经异义云：今春秋公羊梁说卿大夫世位则权并一姓议周尹氏齐崔氏也。而古春秋左氏说卿大夫皆得世禄。《传》曰：官族。《易》曰：食旧德旧德谓食父故禄也。尚。《书》曰：世选尔劳予不绝尔善诗云：惟周之士不显奕世。《论语》曰：兴灭国继绝世国谓诸侯世谓卿大夫也。斯皆正经及。《论语》士以上世位之明证也。士皆世禄也。八品者一命斯乃信然但观此据可谓睹其纲未其目也。按晋官品令所制九品皆正无从故以第八品准古下士今皇朝官令皆有正从。若以其员外之资为第十六品也。岂得为正八品之士哉！推考古今谨如前议景邕等。又议丧服正文大夫以上每事显列惟有庶人含而不言此通下之义了然无惑。且官族者谓世有功食旧德者谓德侯者世位兴灭国继绝世主谓诸侯卿大夫无罪诛绝者耳。且金貂七毛杨氏四公虽以位相承岂得言世禄乎！晋太康中令史殷遂以父祥不及所继求还为祖母三年时政以礼无代父追服之文亦无不许三年之制此即晋世之成规也。尚书邢峦奏依芳议诏曰：嫡孙为祖母礼今有处士人通行何劳方致疑请也。可如国子所议。
崔鸿为三公郎中延昌三年春偏将军乙龙虎丧父给假二十七月而虎并数闰月诣府求上领军元尔上言案违制律居三年之丧而冒衰求任五岁刑龙虎未尽二十七月而请宿卫依律结刑五岁鸿驳曰：三年之丧二十五月大祥诸儒或言祥月下旬而礻覃或言二十七月各有其义未知何者会圣人之旨龙虎居丧已二十六月。若依王杜之义便是过礻覃即吉之月如其依郑玄二十七月礻覃中复可以从御职事礼云：祥之日鼓素琴。然则大祥之後丧事终矣。既可以从御职事求上何为不可。若如府判礻覃中鼓琴复有罪乎！求之经律理实未允下更详辩尔。又上言按士虞礼三年之丧期而小祥。又期而大祥中月而礻覃郑玄云：中犹间也。自丧至此凡二十七月。又礼言祥之日鼓素琴郑云：鼓琴者存乐也。孔子祥後五日弹琴而不成十日而成笙歌郑注与郑志及逾月可以歌皆身自逾月可为此谓存乐也。非所谓乐乐者使工为之晋博士许猛解三验曰：按黍离麦秀之歌小雅曰：君子作歌惟以告哀魏。《诗》曰：心之忧矣。我歌。且谣。若斯之类，岂可谓之金石之乐哉！是以徒歌谓之谣徒吹谓之和记曰：比音而乐之及干戚羽毛谓之乐。若夫礼乐之施於金石越於声音者。此乃所谓乐也。至於素琴以示终笙歌以省哀者则非乐矣。传云：大祥除衰杖而素缟麻衣大祥之服也。杂记注云：玄衣黄裳则是礻覃祭黄者未大吉也。檀弓云：祥而缟是月礻覃徙月乐郑志赵商问郑玄答云：祥谓大祥二十五月是礻覃谓二十七月非谓上祥之月也。徙月而乐许猛释六徵曰：乐者自谓八音克谐之乐也。谓在二十八月工奏金石之乐耳而云：大祥之後丧事终矣。脱如此礻覃复焉施。又云：礻覃中鼓琴复有罪乎！然礻覃则黄裳未大吉也。鼓琴存乐在礼所许。若使工奏八音融然成韵既未徙月不罪伊何。又驳云：礻覃中既得从御职事求上何为不可简龙虎居丧二十六月始是素缟麻衣大祥之中何谓礻覃乎！三年没闰理无可疑麻衣在体冒仕求荣实为大尤罪其焉舍。又省依王杜礻覃祥同月全乖郑义丧凶尚远而欲速除何者哉！下府愚量郑为得之何者礼记云：吉事尚近日凶事尚远日。又。《论语》云：丧与其易宁戚而服限三年痛尽终身中月之解虽容二义尚远宁戚。又捡王杜之义起於魏末晋初及越骑校尉程猗赞成王肃郑礻覃二十七月之失为六徵三验上言於晋武帝曰：礼国之大典兆民所日用，岂可二哉！今服礻覃者名各不同非圣世一统之谓郑玄说二十七月礻覃甚乖大义臣每难郑失六有徵三有验初未能破臣难而通玄说者如猗之意谓郑义废矣。太康中许猛上言扶郑释六徵解三验以郑礼二十七月为得猗及王肃为失而博士宋昌等议猛扶郑为衷晋武从之王杜之义，於是败矣。王杜之义见败者晋武知其不可行故也。而上省同猗而赞王欲亏郑之成轨窃所未宁更无异义还从前处鸿。又曰：按三年之丧没闰之义儒生学士犹或病诸龙虎生自戎马之乡不蒙稽古之训数月成年便惧违缓原其本非贪荣求位而欲责以义方未可便尔也。且三年之丧再期而大祥中月而礻覃郑玄以中为间王杜以为是月之中郑亦未为必会经旨王杜岂於必乖圣意既诸儒采先圣後贤见有不同晋武後虽从宋昌许猛之驳同郑礻覃议然初亦从程猗赞成王杜之言二论得否未可知也。圣人大祥之後鼓素琴成笙歌者以丧事既终馀哀之中可以存乐故也。而乐府必以干戚羽毛施之金石然後为乐乐必使工为之庶民凡品於祥前鼓琴可无罪乎！律之所防岂止为贵士亦及凡庶府之此义弥不通矣。鲁人朝祥而暮歌孔子以为逾月则可矣。尔则大祥之後丧事已终鼓琴笙歌经礼所许龙虎欲宿卫皇宫岂欲合刑五岁就如郑义二十七月而礻覃二十六月十五升布深衣素冠缟纰及黄裳采缨以居者。此则三年之馀哀不在服数之内也。衰则埋之於地杖则弃之隐处此非丧事终乎！府以大祥之後不为丧事之终何得复言素琴以示终也。丧事尚远日诚如郑义龙虎未尽二十七月而请宿卫实为{公心}{公心}於戚之理合在情责便以深衣素缟之时而罪同杖苫块之日於礼宪未允详之律意冒丧求仕谓在斩焉草土之中不谓除衰杖之後也。又龙虎具列居丧日月无所隐冒府应告之以礼遣还终月便幸彼昧识欲加之罪岂是遵礼敦风爱民之致乎！正如郑义龙虎罪亦不合也。{公心}{公心}之失宜科鞭五十。
封祖胄为太学博士延昌三年七月司空清河王怿第七叔母北海王妃刘氏薨司徒平原郡开国公高肇兄子太子洗马员外亡并上言未知出入犹作鼓吹不请下礼官议祖胄议丧大记云：期九月之丧既葬饮酒食肉不与人乐之五月三月之丧比葬饮酒食肉不与人乐之世叔母故主宗子直云：饮酒食肉不言不与人乐之郑玄云：义服恩轻以此推之明义服葬容有乐理。又礼大功言而不议小功议而不及乐言论之间尚自不及其於声作明不得也。虽复功得乐在宜止四门博士蒋雅哲议凡三司之尊开国之重其於五服皆有厌绝。若尊同体敌虽疏尚宜彻乐如，或不同子姓之丧非嫡者既殡之後义不阙乐国子助教韩神固议夫羽旄可以展耳目之丝竹可以肆游宴之娱故於乐贵悬有哀则废至。若德俭如礼降有数文物昭旗之明锡鸾为行动之响鸣铙以警众声笳而清路者所以辩等列明贵贱非措哀乐於其间矣。谓威仪鼓吹依旧为允兼仪曹郎中房景先曰：按祖胄议以功缌之丧鼓吹不作齐衰卒哭箫管必陈准之轻重理用未安圣人推情以制服据服以副心何容拜虞奠於神宫服衰麻而奏乐火燧一移哀情顿尽反心以求岂制礼之意就如所言义服恩轻既虞而乐正服一期何以为断或义服尊正服卑如此之比复何品节雅哲所议公子之丧非嫡者既殡之後义不阙乐按古虽有尊降不见作乐之文未详此据竟在何典然君之於臣本无服体但恩诚相感致存隐恻是以仲遂卒垂笙不入智悼在殡杜蒉明言岂天伦之痛既殡而乐乎！又神固等所议以为笳鼓不在乐限鸣铙以警众声笳而清路者所以辩等列明贵贱耳虽居哀恤施而不废粗而言之似如可通考诸正典未为符合按诗云：钟鼓既设鼓钟伐。又云：於论鼓钟於乐辟雍言则相连得非乐乎！八音之数本无笳名推而类之箫管之比，岂可以名称小殊而不为乐。若以王公位重威饰宜崇鼓吹公给不可私辞者魏绛和戎受金石之赏锺公勋茂蒙五熟之赐。若审功膺赏君命必行，岂可陈嘉牢於斋殡之时击钟磬於升之後寻究二三未有依据国子职兼文学令问所归宜明据典谟曲尽斟酌率繇必衷以辩深惑何容总议并申无所析剖更详得失据典正议秘书监国子祭酒孙惠蔚太学博士封祖胄等重议司空体服衰麻心怀惨切其於声乐本无作理但以鼓吹公仪致有疑论耳按鼓吹之制盖古之军声献捷之乐不常用也。有重位茂勋乃得备作方之金石准之管弦其为音奏虽曰：小殊然其大体与乐无异是以礼云：鼓无当於五声五声不得不和窃惟今者加台司之仪盖欲兼广威华。若有衰用之无变於吉便是一人之身悲乐并用求之礼情於理未尽二公虽受之於公用之非私出入声作亦以娱已今既有丧心不在乐笳鼓之事明非欲闻宜从宁戚之义废而勿作但礼崇公卿出入之仪至有趋以采齐行以肆夏和銮之声佩玉之饰者所以显槐鼎之至贵彰宰府之为重今二公地处尊亲宜殊百辟鼓吹之用无容全去礼有悬而不乐今陈之以备威仪不作以示哀痛在礼即情愚谓为允诏曰：可从国子後议清河王怿所生母罗太妃薨表求申齐衰三年诏礼官博议侍中中书监太子少傅崔光议丧服大功章云：公之庶昆弟为母。《传》曰：先君馀尊之所厌不得过大功记公子为其母练冠麻衣纟原缘既葬除之。《传》曰：何以不在五服中也。君之所不服子亦不敢服也。此皆谓公侯枝子藉父兄以为称其母本妾犹系之於君不得以子贵为夫人者也。至如应韩启宇厥母故自申内主之尊凡将别封其亲亦容尽君妣之重。若然便所谓周公制礼而子侄共尊汉世诸王之国称太后宫室百官周制京邑自当一傍天子之式而不用公庶之轨魏氏以来虽群臣称微然常得出临民士恐亦未必舍近行远服功衰与练麻也。罗太妃居王母之尊二十许载两裔蕃后并建大邦子孙盈第臣吏满国堂堂列辟礼备陈吉庆凶哀宜称情典则不应傍之公第仍拘先厌愚谓可远准春秋子贵之文上周汉侯王之体成母后之尊蠲帝妾之贱申疏齐之极慕拨功练之轻悲诚如此则三年之丧无乖於自达巨创之痛有遂乎！在中宁戚过哀情礼俱允时议者不同诏服大功时。又疑清河国官从服之制太学博士李景林等二十一人议按礼文君为母三年臣从服期今司空自为先帝所厌不得申其罔极依礼大功据丧服厌降之例并无从厌之文今太妃既舍六宫之称加太妃之号为封君之母尊崇一国臣下固宜服期不得以王服厌屈而更有降礼有从轻而重义苞於此太学博士封伟伯等十人议按臣从君服降君一等君为母三年臣则期今司空以仰厌先帝俯就大功臣之从服不容有过但礼文残缺制无正条窃附情理谓宜小功庶君臣之服不失其序升降之差颇会礼意清河国郎中令韩子护议谨按丧服大功章云：公之庶昆弟为其母妻。《传》曰：何以大功先君馀尊之所厌不敢过大功也。夫以一国之贵子犹见厌况四海之尊固无申理顷国王遭太妃忧议者援引斯条正王之服寻究义例颇有一途但公之庶昆弟或为士或为大夫士之卑贱不得仰匹亲王正以馀厌共同可以夺情相拟然士非列土无臣从服今王有臣服不得一准诸士矣。议者仍令国臣从以期へ昧所见未晓高趣按不杖章云：为君之父母妻长子祖父母。《传》曰：父母长子君服斩妻则小君父卒然後为祖後者服斩传所以深释父卒为祖服斩者盖恐君为祖期臣亦同期也。明臣之後期繇君服斩。若繇君服斩然後期则君服大功安得亦期也。若依公之庶昆弟不云：有臣从期。若依为君之父母则出应申三年此之二章殊不相干引彼则须去此引此则须去彼终不得两服功期浑杂一国也。议者见馀尊之厌不得过大功则令王依庶昆弟见不杖章有为君之父母便令臣从服以期此乃据残文守一隅恐非先圣之情达礼之丧矣。且从服之体自有伦贯虽秩微阍寺位卑室老未有君服细裁逾三时臣著疏衰独涉两岁按礼天子诸侯之大臣惟服君之父母妻长子祖父母其馀不服也。惟近臣阍寺随君而服耳。若大夫之室老君之所服无所不从而降一等此三条是从服之通旨较然之明例虽近臣之贱不过随君之服未有君从轻而臣服重者也。议云：礼有从轻而重臣之从君义苞於此愚谓服问所云：有从轻而重公子之妻为其皇姑直是礼记之异独此一条耳何以知其然按服问经云：有从轻而重公子之妻为其皇姑而大传云：从服有六其六曰有从轻而重注曰：公子之妻为其皇姑。若从轻而重不独公子之妻者则郑君宜更见流辈广论所及不应还用服同之文以释大传之义明从轻而重惟公子之妻臣之从君不得苞於此矣。若复有君为母大功臣从服期当云：有从轻而重公子之妻为其皇姑君为母大功臣从服期何为不备书两条以杜将来之惑哉！而偏著一事弥结今日之疑。且臣为君母乃是徒从徒从之体君亡则己妻为皇姑既非徒从虽公子早没可得不制服乎！为君之父母妻子君已除丧而後闻丧则不税盖以恩轻不能追服假令妻在远方姑没遥域过期而後闻丧复可不税服乎！若姑亡必不关公子在否闻丧则税不计日月远近者则与臣之从君聊自不同矣。又按臣服君党不过五人悉是三年其馀不服妻服夫党可宜五人乎！期功以降可得无服乎！臣妻事殊邈然胡越苟欲引之恐非通例也。愚谓臣有合离三谏待决妻无去就一醮终身亲义既有参差丧服固宜不等故见厌之妇可得申其本服君屈大功不可过从以期所以从麻而齐专属公子之妻随轻而重何关从服之臣寻理求途傥或在此必以臣妻相准未睹其津也。子熙诚不能远探坟籍曲论长智请以情理较其得失君遭母忧巨创之痛臣之为服从君之义如何君至九月便萧然而即吉臣独期年仍哀哭於君第创巨而反轻从义而反重缘之人情岂曰：是哉！侍中崔光学洞今古达礼之宗顷探幽立义繇三年之服虽经典无文前儒未辩然推例求旨理亦难夺。若臣服从期宜依侍中之论脱君仍九月不得如议者之谈。且嬴氏焚坑礼经残缺故今追访靡据临事多惑愚谓律无正条须准傍以定罪礼阙旧文宜准类以作宪礼有期同缌功而服如齐疏者盖以在心实轻於义乃重故也。今欲一依丧服不可从君九月而服周年如欲降一等兄弟之服不可以君服母详诸二途以取折衷谓宜麻布可如齐衰除限则同小功所以然者重其衰麻尊君母减其日月随君降如此衰麻犹重不夺君母之严日月随降可塞从轻之责尚书李平奏以为礼臣为君党妻为夫党俱为从服各降君夫一等故君服三年臣服一期今司空臣怿因以尊严之礼夺其罔极之心国臣厌所不及当无随降之理礼记大传云：从轻而重郑玄注云：公子之妻为其皇姑既舅不厌妇明不厌者还应服其本服此即是其例也。诏曰：礼有从无服而有服何但从轻而重乎！怿今自以厌故不得申其过隙众臣古无疑厌之论而有从轻之据曷为不得申其本制也。可从尚书及景林等议寻诏曰：比决清河国臣为君母服期以礼事至重故追而审之今更无正据不可背章生条但君服既促而臣服仍近礼缘人情遇厌须变服可还从前判既葬除之。
●卷五百八十二
○掌礼部 奏议第十
後魏穆绍为太常卿孝明熙平元年六月中侍中刘腾等奏中宫仆刺列车舆朽败自昔旧都礼物颇异迁京已来未复更造请集礼官以裁其制灵太后令曰：付尚书量议绍与少卿元端博士郑六刘台龙等议按。《周礼》王后之五辂重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面总皆有容盖翟车贝面组总有幄辇车组免有た羽盖重翟后从王祭祀所乘厌翟后从王宾享诸侯所乘安车后朝见於王所乘翟车后出桑所乘辇车后宫中所乘谨以。《周礼》圣制不刊之典其礼文尤备孔子云：其或继周者虽百世可知也。以其法不可逾以此言之後王舆服典章多放周式文质时变辂名宜存雕饰虽异理无全舍当今圣后临朝亲览庶政舆驾之式宜备典礼臣等学缺通经叨参议未取率短见宜准。《周礼》备造五辂雕饰之制随时增减太学博士王延业议按。《周礼》王后有五辂重翟以从王祠厌翟以从王飨宾客安车以朝见於王翟车以亲桑辇车宫中所乘。又汉舆服志云：秦并天下阅三代之礼，或曰：殷瑞山车金根之色殷人以为大辂，於是始皇作金根之车汉承秦制御为乘舆太皇太后皇太后皆御金根车加交络帷裳非法驾则乘紫车云薹文画黄金涂五末盖瓜左右驾三马阮谌礼图并载秦汉以来舆服亦云：金根辂皇后法驾乘之以礼婚见庙乘辂后法驾乘之以亲桑安车后小驾乘之以助祭山车后行则乘之绀车后小行则乘之以哭公主邑君王妃公侯夫人入ト舆后出入ト宫中小游则乘之晋先蚕仪注皇后乘云母安车驾六鬼按周秦汉晋车舆仪式互见图书虽名号小异其大较略相依拟金根车虽起自秦造即殷之遗制今之乘舆五辂是其象也。华饰典丽容观庄美司马彪以为孔子所谓乘殷之辂即此之谓也。按阮氏图桑车亦饣希以云母晋之云母车即是一与周之翟车其用正同安车既名同周制。又用同重翟山车按图饰之以紫绀车虽制用异於厌翟而实同用於今入ト舆辇其用。又同按图今之黑漆画扇辇舆周之辇车其形相似窃以为秦灭周制百事创革官名轨式莫不殊异汉魏因循继踵仍旧虽时有损益而莫能反古良繇去圣久远典仪残缺时移俗易物随事变虽经贤哲祖袭无改伏惟皇太后圣渊凝照临万动循典故贻则後王今取竭管见稽之。《周礼》考之汉晋采诸图史验之时事以为宜依汉晋法驾则御金根车驾四马加交络帷裳御云母车驾四马以亲桑其非法驾则御紫车驾三马小驾则御安车驾三马以助祭小行则御绀车驾三马以哭公主王妃公侯夫人宫中出入则御画扇辇车按旧事比之。《周礼》唯阙从王飨宾客及朝见於王之乘窃以为古者诸侯有朝会之礼故有从飨之仪今无其事宜从省略。又今之皇居宫掖相逼就有朝见理无结驷即事考实亦宜阙废。又哭公主及王妃。《周礼》所无施之於今实合事要损益不同用舍随时三代异制其道然也。又金根及云母驾马或三或六访之经礼无驾六之文今之乘舆。又皆驾四义符古典宜仍驾四其馀小驾宜从驾三其制用形饣希备见图志司空领尚书令任城王澄尚书左仆射元晖尚书右仆射李平尚书齐王萧宝夤尚书元钦尚书元昭尚书左丞卢同左丞元洪超考功郎中刘懋北主客郎中源子恭南主客郎中游思进三公郎中崔鸿长兼驾部郎中薛悦起部郎中杜遇左主客郎中元华骑兵郎中房景先外兵郎中石士基长兼右外兵郎中郑幼儒都官郎中李秀之兼尚书左士郎中朱元旭度支郎中谷[A13C]左民郎中张均金部郎中李仲东库部郎中贾思同国子博士薛祯邢晏高谅奚延太学博士邢湛。
崔瓒韦フ郑季明国子助教韩神固四门博士杨那罗唐荆宝王令俊吴珍之宋婆罗刘燮高显邕杜灵俊张文和陈智显杨渴侯赵安庆贾天度艾僧吕太保王当百槐贵等五十人议以为皇太后称制临朝躬亲庶政郊天祭地宗庙之礼所乘之车宜同至尊不应更有制造。《周礼》魏晋虽有文辞不辨形制假令欲作恐未合古制而不可以为一代典臣以太常国子二议为疑重集群臣并从今议惟恩裁决灵太后令曰：群臣以後议折中者便可如奏平元年九月侍中仪同三司崔光表奉诏定五时朝服案北京及迁都以来未有斯制取勒礼官详据太学博士崔瓒议云：。《周礼》及礼记三冠六冕承用区分巢玉五采配饰亦别都无随气春夏之异惟月令有青赤玉黑衣白辂随四时而变复不列弁冕改用之会黄以此而推五时之冠礼既无文。若求诸正典难以经证案司马彪续。《汉书》舆服及祭祀志云：迎气五郊自永平中以礼谶并月令迎气服色因采元始故事兆五郊於洛阳。又云：五郊衣帻各如方色。又续汉礼仪志立春京都百官皆青衣服青帻秋夏悉如其色自汉逮于魏晋迎气五郊用帻从服改色随气斯制因循相承不革冠冕仍旧未闻有变今皇魏宪章前代损益从宜五时之冠谓如汉晋用帻为允灵太后令曰：太傅清河王怿博学洽通多识前载既综朝议弥悉其事便可谘访以决所疑怿与给事黄门侍郎韦延祥奏谨按前敕制五时朝服尝访国子议其旧式太学博士崔瓒等议自汉逮于魏晋迎气五郊用帻从服改色随气斯制因循相承不革冠冕仍旧未闻有变今大魏宪章前代损益从宜五时之冠谓如汉晋用帻为允尚书以礼式不轻请访议事奉敕付臣令加考决臣以为帝王服式方为万世则不可轻裁请更集礼官在下省定议蒙敕听许谨集门下及学官以上四十三人寻考史传量古较今一同国子前议帻随服变冠冕弗改。又四门博士臣王僧奇蒋雅哲二人以为五时冠冕宜从衣变臣等谓从国子前议为允灵太后令曰：依议。
神龟初灵太后父司徒胡国珍薨赠太上秦公时疑其庙制太学博士王延业议曰：按王制云：诸侯祭二昭二穆与太祖之庙而五。又小记云：王者立四庙郑玄云：高祖已下与始祖而五明立庙之正以亲为限不过於四其外有大功者然後为祖宗。然则无太祖者止於四世有太祖乃得为五礼之正文也。文王世子云：五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶必告郑玄云：实四庙而言五庙者容高祖为始封君之子明始封之君在四世之外正位太祖乃得称五庙之孙。若未有太祖已祀五世则郑无为释高祖为始封君之子也。此先儒精义当今显证也。又丧服。《传》曰：公子之子孙有封为国君者世祖是人不祖公子郑玄云：後世为君者祖此受封之君不复祀别子公子。若在高祖已下则如其亲服後世迁之乃毁其庙明始封犹在亲限故祀止高祖。又云：如亲而迁尤知高祖之父不立庙矣。此。又立庙明法与今事相当者也。又礼纬云：夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六注云：言至子孙则初时未备也。此。又显在纬籍区别。若斯者也。又晋初以宣帝是始封之君应为太祖而以犹在祖位故惟祀征西已下六世待世世相推宣帝出居太祖之後然後七庙乃备此。又依准前轨。若重规袭矩者也。窃谓太祖者功高业大百世不迁故亲庙之外特更崇立苟无其功不可独居正位而遽见迁毁。且三世以前庙及於五玄孙已後祀止於四一与一夺名位莫定求诸典礼所未前闻今太上秦公疏爵列土大启河山传祚无穷永同带砺实有始封之功方成不迁之庙但亲在四世之内名班昭穆之序虽应为太祖而尚在祢位不可远采高祖之父以合五者之数太祖之室当须世世相推亲尽之後乃出居正位以备五庙之典夫循文责实理贵允当考创宗礻方得礼为美不可苟免虚名取荣多数求之经纪窃谓为允。又武始侯本无采地於皇朝制令名准大夫按如礼意诸侯夺宗武始四时尝宜於秦公之庙博士卢观议按王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三士一自上而下降杀以两庶人无庙死为鬼焉。故曰：尊者统远卑者统近是以诸侯及太祖天子及其祖之所自出祭法曰：诸侯五庙一坛一单曰：考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为单去单为鬼至於方合食太祖之宫大。《传》曰：别子为祖丧服。《传》曰：公子不得祢先君公孙不得祖诸侯郑说不得祖弥者不得立庙而祭之不得祖公子者谓世世祖受封之君不复祀别子公子。若在高祖已下如其亲服後迁之乃毁其庙耳愚以为迁者迁於太祖庙乃毁者从太祖而毁之。若不迁太祖不须废祖是人之文明非始封故复见乃毁之节何以知之按诸侯有祖考之庙祭五世之礼五礼正祖为轻一朝顿立而祖考之庙要待六世之君六世以前虚而蔑主求之圣旨未为通论曾子问曰：庙无虚主虚主唯四祖考不与焉明太祖之庙必不空置礼纬曰：夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七见夏无始祖待禹而五殷人郊契得汤而六周有后稷及文王至武王而七言夏即大禹之身言子谓启诵之世言孙是迭迁之时禹为受命不毁亲汤为始君不迁五主文武为二祧亦不去三昭三穆三昭三穆谓通文武。若无文武亲不过四观远祖汉侍中植所说云：然郑玄马昭亦皆同尔。且天子逆加二祧得并为七诸侯预立太祖何为不得为五乎！今始封君之子立祢庙颇似成王之於二祧孙卿曰：有天下者事七世有一国者事五世假使八世天子乃得事七六世诸侯方通祭五推情准理不其谬乎！虽王侯用礼文质不同三隅反之自然昭灼。且文宣公方为太祖世居子孙今立五庙窃谓为是礼纬。又曰：诸侯五庙亲庙四始祖一明始封之君或上或下虽未居正室无废四祀之亲小记曰：王者其祖之所自出以其祖配之而立四庙此实殷汤时制不为难也。聊复标榜略引章条愚不足以待大问侍中太傅清河王怿议曰：太学博士王延业及卢观等各率异见按礼记王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五并是後世追论备庙之文皆非当时据立神位之事也。良繇去圣久远经礼残缺诸儒注记典制无因虽稽考异闻引证古谊然用舍从世通塞有时折衷取正固难详矣。今相国秦公初构国庙追立神主惟当仰祀二昭二穆上极高曾四世而已何者秦公身是始封之君将为不迁之祖。若以功业隆重越居正室恐以卑临尊乱昭穆也。如其权立始祖以备五庙恐数满便毁非礼意也。昔司马懿立功於魏为晋太祖及至子晋公昭乃立五庙亦祀四世止於高曾太祖之位虚俟宣文待其後裔数满乃止此亦前代之成事方今所殷鉴也。又礼纬云：夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七明知当时太祖之神仍依昭穆之序要待子孙世世相推然後太祖出居正位耳远稽礼纬诸儒所说近循晋公之庙故事宜依博士王延业议定立四主亲止高曾。且虚太祖之位以待子孙备五庙焉。又延业卢观前经详议并据许慎郑玄之解谓天子诸侯作主大夫及士则无意谓此议虽出前儒之事实未允情礼何以言之原夫作主之礼本以依神孝子之心非主莫依今铭旌纪柩设重凭神祭必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想象平存上自天子下及於士如此四事并同其礼何至於主唯谓王侯礼云：重主道也。此为理重则立主矣。故王肃曰：重未立主之礼也。士丧礼亦设重则士有主明矣。孔悝反┙载之左史馈食设主著於逸礼大夫及士既得有庙题纪祖考何可无主公羊传君有事於庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往今以为摄主者摄神敛主而已不暇待彻祭也。何休云：宗人摄行主事而往也。意谓不然君闻臣丧尚为之不怿况臣闻君丧岂得安然代主终祭也。又相国立庙设主依神主无贵贱纪座而已。若位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主便是三神有主一位独阙求诸情礼实所未安宜通为主以铭神位怿。又议曰：古者七庙庙堂皆别光武以来异室同堂故先朝祀堂令云：庙皆四伏五架百箱设座东昭西穆是以相国构庙唯制一室同祭祖考比来诸王立庙者自任私造不依公令或五或一参差无准要须议行新令然後定其法制相国之庙已造一室实合朝令宜即依此展其享祀诏依怿议。
元端为太常少卿熙平二年三月上言谨按礼记祭法有虞氏黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人喾而郊稷祖契而宗汤周人喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注云：郊祖宗谓祭祀以配食也。有虞氏以上尚德郊祖宗配用有德者自夏以下稍用其姓代之是故周人以后稷为始祖文武为二祧讫於同世配祭不毁按礼喾虽无庙配食祭谨详圣朝以太祖道武皇帝配圆丘道穆皇后刘氏配方泽太宗明元皇帝配上帝明密皇后杜氏配地祗。又以显祖献文皇帝配雩祀太宗明元皇帝之庙既毁上帝地祗配祭有式国之大事惟祀与戎庙配事重不敢专决请召群官集议以闻灵太后令曰：依请，於是太师高阳王雍太傅领太尉公清河王怿太保领司徒公广平王怀司空公领尚书令任城王澄侍中中书监胡国珍侍中领著作郎崔光等议窃以尚德尊功其来自昔郊稷宗文周之茂典仰惟世祖太武皇帝以神武纂业克清祸乱德济生民功加四海宜配南郊高祖孝文皇帝大圣膺期惟新魏道刑措胜残功同天地宜配明堂令曰：依议施行。
李琰之为国子博士熙平二年七月侍中领军将军江阳王继表言臣功缌之内太祖道武皇帝之後於臣始是曾孙然道武皇帝传业无穷四祖三宗功德最重配天郊祀百世不迁而曾玄之孙蒸尝之荐不预拜於庙廷霜露之感阙陪奠於阶席今七庙之後非直隔归胙之灵五服之孙亦不г出身之叙较之坟史则不然验之人情则未允何者礼云：祖迁於上宗易於下臣曾祖是帝世数未迁便疏同庶族而孙不与祭斯之为屈古今罕有昔尧敦九族周隆本枝故能磐石维城御侮於外今臣之所亲生见隔弃岂所以桢根本隆逮公族者也。伏见高祖孝文皇帝著令铨衡取曾祖之服以为资荫至今行之相传不绝而况曾祖为帝而不见录伏愿天鉴有以昭临令皇恩洽穆宗人咸叙请付外博议永为定准灵太后令曰：付八座集礼官议定以闻四门小学博士王僧奇等议按孝经曰：郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝。然则太祖不迁者尊王业之初基二祧不毁者旌不朽之洪烈其旁枝远胄岂得同四庙之亲哉！故礼记婚义曰：古者妇人先嫁三月祖庙未毁教於公宫祖庙既毁教於宗室。又文王世子曰：五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠娶必告死必赴不忘亲也。亲未绝而列於庶人贱无能也。郑注云：赴告於君也。实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也。郑君别其四庙理协二祭而四庙者在当世服属之内可以与於子孙之位。若庙毁服尽岂得同於此例乎！敢竭愚昧请以四庙为断琰之议按祭统记曰：有事於太庙群昭群穆咸在郑氏注昭穆咸在谓同宗父子皆来古礼之制如是其广而当今仪注惟限亲庙四愚窃疑矣。何以明之设使世祖之子男於今存者既身是戚蕃号为重子可得宾於门外不预碑鼎之事哉！又因宜变法礼有其说记言五庙之孙祖庙未毁为庶人冠娶必告死必赴注曰：实四庙而言五者容显考始封之君子今因太祖之庙在仍通其曾玄侍祠与彼古记甚相符会。且国家议亲之律指取天子之玄孙乃不旁准於时后至於助祭必谓与世主相伦将难均一寿有短长世有延促终当何时可得齐同谓宜入庙之制率从议亲之条祖祧之裔各听尽其玄孙使得骏奔堂坛肃承礻勺则情理差通不宜复各为例令事事舛驳侍中司空公领尚书令任城王澄侍中尚书左仆射元晖奏臣等参量琰之等议虽为始封君子。又祭统曰：有事於太庙群昭群穆咸在而不失其伦郑注云：昭穆谓同宗父子皆来也。言未毁及同宗则共四庙之辞云：未绝与父子明崇五属之称天子诸侯继立无殊吉凶之赴同止四庙祖祧虽存亲杀弥远告赴拜荐典记无文斯繇祖迁於上见仁亲之义疏宗易於下著五服之恩断江阳之於今帝也。计亲而枝宗三易数世则庙应四迁吉凶尚不告闻拜荐宁容取豫高祖孝文皇帝圣德职览师古立政陪拜止於四庙哀恤断自缌宗即之人情冥然符一推之礼典事在难违此所谓明王相沿今古不革者也。太常少卿元端议礼记祭法云：王立七庙曰：考庙曰：王考庙曰：皇考庙曰：显考庙曰：祖考庙远庙为祧有二祧而祖考以功重不迁二祧以盛德不毁迭迁之议其在四庙也。祭统云：祭有十伦之义六曰见亲疏之杀焉夫祭有昭穆昭穆者所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也。是故有伦注云：昭穆咸在同宗父子皆来指谓当庙父子为群不继於昭穆也。若一公十子便谓群公子岂待数公而立称乎！文王世子云：五庙之孙祖庙未毁虽有援引然与朝仪不同如依其议匪直太祖曾玄诸庙子孙悉应预列既无正据窃谓太广臣等愚见请同僧奇等议灵太后令曰：议亲律注云：非惟当世之属籍历谓先帝之五世此乃明亲亲之义笃骨肉之恩重尚书以远及诸孙太广致疑百僚助祭可得言狭也。祖庙未毁曾玄不预坛堂之敬便是宗人之昵反外於附庸王族之近更疏於群辟先朝旧仪草创未定刊制律宪垂之不朽琰之援据甚允情理可依所执。
●卷五百八十三