论衡 - 第 8 页/共 9 页
图宅术曰商家门不宜南向徴家门不宜北向则商金南方火也徴火北方水也水胜火火贼金五行之气不相得故五姓之宅门有宜向向得其宜富贵吉昌向失其宜贫贱衰耗夫门之与堂何以异五姓之门各有五姓之堂所向无宜何门之掩地不如堂庑朝夕所处于堂不于门图吉凶者宜皆以堂如门人所出入则戸亦宜然孔子曰谁能出不由戸言戸不言门五祀之祭门与戸均如当以门正所向则戸何以不当与门相应乎且今府廷之内吏舍连属门向有南北长吏舍传闾居有东西长吏之姓必有宫商诸吏之舍必有徴羽安官迁徙未必角姓门南向也失位贬黜未必商姓门北出也或安官迁徙或失位贬黜何姓有五音人之质性亦有五行五音之家商家不宜南向门则人禀金之性者可复不宜南向坐南行步乎一曰五音之门有五行之人假令商姓口食五人五人中各有五色木人青火人赤水人黑金人白土人黄五色之人俱出南向之门或凶或吉夀命或短或长凶而短者未必色白吉而长者未必色黄也五行之家何以为决南向之门贼商姓其实如何南方火也使火气之祸若火延燔径从南方来乎则虽为北向门犹之凶也火气之祸若夏日之热四方洽浃乎则天地之间皆得其气南向门家何以独凶南方火者火位南方一曰其气布在四方非必南方独有火四方无有也犹水位在北方四方犹有水也火满天下水徧四方火或在人之南或在人之北谓火常在南方是则东方可无金西方可无木乎
解除篇
世信祭祀谓祭祀必有福又然解除谓解除必去凶解除初礼先设祭祀比夫祭祀若生人相宾客矣先为宾客设膳食已驱以刄杖鬼神如有知必恚止战不肯径去若懐恨反而为祸如无所知不能为凶解之无益不解无损且人谓鬼神何如状哉如谓鬼有形象形象生人生人懐恨必将害人如无形象与烟云同驱逐云烟亦不能除形既不可知心亦不可图鬼神集止人宅欲何求乎如势欲杀人当驱逐之时避人匿驱逐之止则复还立故处如不欲杀人寄托人家虽不驱逐亦不为害贵人之出也万民并观填街满巷争进在前士卒驱之则走而却士卒还去即复其处士卒立守终日不离仅能禁止何则欲在于观不为壹驱还也使鬼神与生人同有欲于宅中犹万民有欲于观也士卒驱逐不乆立守则观者不却也然则驱逐鬼者不极一岁鬼神不去今驱逐之终食之间则舍之矣舍之鬼复还来何以禁之暴糓于庭鸡雀啄之主人驱弹则走纵之则来不终日立守鸡雀不禁使鬼神乎不为驱逐去止使鬼不神乎与鸡雀等不常驱逐不能禁也虎狼入都弓弩巡之虽杀虎狼不能除虎狼所为来之患盗贼攻城官军击之虽却盗贼不能灭盗贼所为至之祸虎狼之来应失政也盗贼之至起世乱也然则鬼神之集为命絶也杀虎狼却盗贼不能使政得世治然则盛解除驱鬼神不能使凶去而命延病人困笃见鬼之至性猛刚者挺剑操杖与鬼战鬬战鬬壹再错指受服知不服必不终也夫解除所驱逐鬼与病人所见鬼无以殊也其驱逐之与战鬬无以异也病人战鬬鬼犹不去宅主解除鬼神必不离由此言之解除宅者何益于事信其凶去不可用也且夫所除宅中客鬼也宅中主神有十二焉青龙白虎列十二位龙虎猛神天之正鬼也飞尸流凶安敢妄集犹主人猛勇奸客不敢闚也有十二神舍之宅主驱逐名为去十二神之客恨十二神之意安能得吉如无十二神则亦无飞尸流凶无神无凶解除何补驱逐何去解逐之法缘古逐疫之礼也昔颛顼氏有子三人生而皆亡一居江水为虐鬼一居若水为魍魉一居欧隅之间主疫病人故嵗终事毕驱逐疫鬼因以送陈迎新内吉也世相仿效故有解除夫逐疫之法亦礼之失也行尧舜之徳天下太平百灾消灭虽不逐疫鬼不往行桀纣之行海内扰乱百祸并起虽日逐疫疫鬼犹来衰世好信鬼愚人好求福周之季世信鬼脩祀以求福助愚主心惑不顾自行功犹不立治犹不定故在人不在鬼在徳不在祀国期有逺近人命有长短如祭祀可以得福解除可以去凶则王者可竭天下之财以兴延期之祀富家翁妪可求解除之福以取逾世之夀案天下人民夭夀贵贱皆有禄命操行吉凶皆有衰盛祭祀不为福福不由祭祀世信鬼神故好祭祀祭祀无鬼神故通人不务焉祭祀厚事鬼神之道也犹无吉福之验况盛力用威驱逐鬼神其何利哉祭祀之礼解除之法众多非一且以一事效其非也夫小祀足以况大祭一鬼足以卜百神世间缮治宅舍凿地掘土功成作毕解谢土神名曰解土为土偶人以像鬼形令巫祝延以解土神已祭之后心快意喜谓鬼神解谢殃祸除去如讨论之乃虚妄也何以验之夫土地犹人之体也普天之下皆为一体头足相去以万里数人民居土上犹蚤虱着人身也蚤虱食人贼人肌肤犹人凿地贼地之体也蚤虱内知有欲觧人之心相与聚防解谢于所食之肉旁人能知之乎夫人不能知蚤虱之音犹地不能晓人民之言也胡越之人耳口相类心意相似对口交耳而谈尚不相解况人不与地相似地之耳口与人相达乎今所解者地乎则地之耳逺不能闻也所解一宅之土则一宅之土犹人一分之肉也安能晓之如所解宅神乎则此名曰解宅不名曰解土礼入宗庙无所主意斩尺二寸之木名之曰主主心事之不为人像今解土之祭为土偶人像鬼之形何能解乎神荒忽无形出入无门故谓之神今作形像与礼相违失神之实故知其非象似布借不设鬼形解土之礼立土偶人如祭山可为石形祭门戸可作木人乎晋中行寅将亡召其太祝欲加罪焉曰子为我祀牺牲不肥泽也且斋戒不敬也使吾国亡何也祝简对曰昔日吾先君中行宻子有车十乘不忧其薄也忧徳义之不足也今主君有革车百乘不忧义之薄也唯患车之不足也夫舩车饬则赋敛厚赋敛厚则民谤诅君茍以祀为有益于国乎诅亦将为亡矣一人祝之一国诅之一祝不胜万诅国亡不亦宜乎祝其何罪中行子乃慙今世信祭祀中行子类也不脩其行而丰其祝不敬其上而畏其鬼身死祸至归之于祟谓祟未得得祟脩祀祸繁不止归之于祭谓祭未敬夫论觧除觧除无益论祭祀祭祀无补论巫祝巫祝无力竟在人不在鬼在徳不在祀明矣哉
祀义篇
世信祭祀以为祭祀者必有福不祭祀者必有祸是以病作卜祟祟得脩祀祀毕意解意解病已执意以为祭祀之助勉奉不絶谓死人有知鬼神饮食犹相宾客宾客恱喜报主人恩矣其脩祭祀是也信其事之非也实者祭祀之意主人自尽恩懃而已鬼神未必歆享之也何以明之今所祭者报功则縁生人为恩义耳何歆享之有今所祭死人死人无知不能饮食何以审其不能歆享饮食也夫天者体也与地同天有列宿地有宅舍宅舍附地之体列宿着天之形形体具则有口乃能食使天地有口能食祭食冝食尽如无口则无体无体则气也若云雾耳亦无能食如天地之精神若人之有精神矣以人之精神何宜饮食中人之体七八尺身大四五围食斗食歠斗羮乃能饱足多者三四斗天地之广大以万里数圜丘之上一茧栗牛粢饴太羮不过数斛以此食天地天地安能饱天地用心犹人用意也人食不饱足则怨主人不报以徳矣必谓天地审能饱食则夫古之郊者负天地山犹人之有骨节也水犹人之有血脉也故人食肠满则骨节与血脉因以盛矣今祭天地则山川随天地而饱今别祭山川以为异神是人食已更食骨节与血脉也社稷报生糓物之功万民生于天地犹毫毛生于体也祭天地则社稷设其中矣人君重之故复别祭必以为有神是人之肤肉当复食也五祀初本在地门戸用木与土土木生于地井灶室中霤皆属于地祭地五祀设其中矣人君重之故复别祭必以为有神是食已当复食形体也风伯雨师雷公是羣神也风犹人之有吹喣也雨犹人之有精液也雷犹人之有腹鸣也三者附于天地祭天地三者在矣人君重之故别祭必以为有神则人吹喣精液腹鸣当复食也日月犹人之有目星辰犹人之有髪三光附天祭天三光在矣人君重之故复别祭必以为有神则人之食已复食目与髪也宗庙已之先也生存之时谨敬供养死不敢不信故修祭祀縁生事死示不忘先五帝三王郊宗黄帝帝喾之属报功坚力不敢忘徳未必有鬼神审能歆享之也夫不能歆享则不能神不能神则不能为福亦不能为祸祸福之起由于喜怒喜怒之发由于腹肠有腹肠者辄能饮食不能饮食则无腹肠无腹肠则无用喜怒无用喜怒则无用为祸福矣或曰歆气不能食也夫歆之与饮食一实也用口食之用口歆之无腹肠则无口无口无用食则亦无用歆矣何以验其不能歆也以人祭祝有过不能即时犯也夫歆不用口则用鼻矣口鼻能歆之则目能见之目能见之则手能击之今手不能击则知口鼻不能歆之也或难曰宋公鲍之身有疾祝曰夜姑掌将事于厉者厉鬼杖檝而与之言曰何而粢盛之不膏也何而蒭牺之不肥硕也何而珪璧之不中度量也而罪欤其鲍之罪欤夜姑顺色而对曰鲍身尚幼在襁褓不预知焉审是掌之厉鬼举檝而掊之毙于坛下此非能言用手之验乎曰夫夜姑之死未必厉鬼击之也时命当死也妖象厉鬼之形则象鬼之言象鬼之言则象鬼而击矣何以明之夫鬼者神也神则先知先知则冝自见粢盛之不膏珪璧之失度牺牲之臞小则因以责让夜姑以檝击之而已无为先问先问不知之效也不知不神之验也不知不神则不能见体出言以檝击人也夜姑义臣也引罪自予已故鬼击之如无义而归之鲍身则厉鬼将复以檝掊鲍之身矣且祭祀不偹神怒见体以杀掌祀如礼备神喜肯见体以食赐主祭乎人有喜怒鬼亦有喜怒人不为怒者身存不为喜者身亡厉鬼之怒见体而罚宋国之祀必时中礼夫神何不见体以赏之乎夫怒喜不与人同则其赏罸不与人等赏罸不与人等则其掊夜姑不可信也且夫歆者内气也言者出气也能歆则能言犹能吸则能呼矣如鬼神能歆则冝言于祭祀之上今不能言知不能歆一也凡能歆者口鼻通也使鼻鼽不通口钳不开则不能歆矣人之死也口鼻腐朽安能复歆二也礼曰人死也斯恶之矣与人异类故恶之也为尸不动朽败灭亡其身不与生人同则知不与生人通矣身不同知不通其饮食不与人钧矣胡越异类饮食殊味死之与生非直胡之与越也由此言之死人不歆三也当人之卧也置食物其旁不能知也觉乃知之知乃能食之夫死长卧不觉者也安能知食不能歆之四也或难曰祭则鬼享之何谓也曰言其脩具谨防粢牲肥香人临见之意饮食之推已意以况鬼神鬼神有知必享此祭故曰鬼享之祀难曰易曰东邻杀牛不如西邻之礿祭夫言东邻不若西邻言东邻牲大福少西邻祭少福多也今言鬼不享何以知其福有多少也曰此亦谓脩具谨洁与不谨洁也纣杀牛祭不致其礼文王礿祭竭尽其敬夫礼不至则人非之礼敬尽则人是之是之则举事多助非之则言行见畔见畔若祭不见享之祸多助若祭见歆之福非鬼为祭祀之故有喜怒也何以明之茍鬼神不当须人而食须人而食是不能神也信鬼神歆祭祀祭祀为祸福谓鬼神居处何如状哉自有储偫邪将以人食为饥饱也如自有储偫储偫必与人异不当食人之物如无储偫则人朝夕祭乃可耳壹祭壹否则神壹饥壹饱壹饥壹饱则神壹怒壹喜矣且病人见鬼及卧梦与死人相见如人之形故其祭祀如人之食缘有饮食则宜有衣服故复以缯制衣以象生仪其祭如生人之食人欲食之兾鬼飨之其制衣也广纵不过一尺若五六寸以所见长大之神贯一尺之衣其肯喜而加福于人乎以所见之鬼为审死人乎则其制衣冝若生人之服如以所制之衣审鬼衣之乎则所见之鬼冝如偶人之状夫如是也世所见鬼非死人之神或所衣之神非所见之鬼也鬼神未定厚礼事之安得福祐而坚信之乎
祭意篇
礼王者祭天地诸侯祭山川卿大夫祭五祀士庶人祭其先宗庙社稷之祀自天子达于庶人尚书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神礼曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王燔柴于太坛祭天也瘗埋于太折祭地也用骍犊埋少牢于太昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭此皆法度之祀礼之常制也王者父事天母事地推人事父母之事故亦有祭天地之祀山川以下报功之义也缘生人有功得赏鬼神有功亦祀之山出云雨润万物六宗居六合之间助天地变化王者尊而祭之故曰六宗社稷报生万物之功社报万物稷报五糓五祀报门戸井灶室中霤之功门戸人所出入井灶人所饮食中霤人所托处五者功钧故俱祀之周弃曰少昊有四叔曰重曰该曰脩曰熈实能金木及水使重为句芒该为蓐收脩及熈为冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之礼曰烈山氏之有天下也其子曰柱能殖百糓夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九土故祀以为社传或曰炎帝作火死而为灶禹劳力天下水死而为社礼曰王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶人立一祀或立戸或立灶社稷五祀之祭未有所定皆为思其徳不忘其功也中心爱之故饮食之爱鬼神者祭祀之自禹兴脩社稷祀后稷其后絶废髙皇帝四年诏天下祭灵星七年使天下祭社稷灵星之祭祭水旱也于礼旧名曰雩雩之礼为民祈糓雨祈糓实也春求雨秋求实一嵗再祀盖重糓也春以二月秋以八月故论语曰莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归莫春四月也周之四月正嵗二月也二月之时龙星始出故传曰龙见而雩龙星见时岁已启蛰而雩春雩之礼废秋雩之礼存故世常脩灵星之祀到今不絶名变于旧故世人不识礼废不具故儒者不知世儒案礼不知灵星何祀其难晓而不识说县官名曰明星缘明星之名说曰嵗星嵗星东方也东方主春春主生物故祭嵗星求春之福也四时皆有力于物独求春者重本尊始也审如儒者之说求春之福反以秋祭非求春也月令祭戸以春祭门以秋各冝其时如或祭门以秋谓之祭戸论者肯然之乎不然则明星非嵗星也乃龙星也龙星二月见则雩祈糓雨龙星八月将入则秋雩祈糓实儒者或见其义语不空生春雩废秋雩兴故秋雩之名自若为明星也实曰灵星灵星者神也神者谓龙星也羣神谓风伯雨师雷公之属风以揺之雨以润之雷以动之四时生成寒暑变化日月星辰人所瞻仰水旱人所忌恶四方气所由来山林川谷民所取材用此鬼神之功也凡祭祀之义有二一曰报功二曰脩先报功以勉力脩先以崇恩力勉恩崇功立化通圣主之务也是故圣王制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤民事而野死鲧勤洪水而殛死禹能脩鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能脩之契为司徒而民成防勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之灾凡此功烈施布于民民赖其力故祭报之宗庙先祖已之亲也生时有养亲之道死亡义不可背故脩祭祀示如生存推人事鬼神缘生事死人有赏功供养之道故有报恩祀祖之义孔子之畜狗死使子贡埋之曰吾闻之也帷不弃为埋马也盖不弃为埋狗也丘也贫无盖于其封【一本注音窆】也亦与之席毋使其首防焉延陵季子过徐徐君好其剑季子以当使于上国未之许与季子使还徐君已死季子解剑带其树御者曰徐君已死尚谁为乎季子曰前已心许之矣可以徐君死故负吾心乎遂带剑于树而去祀为报功者其用意犹孔子之埋畜狗也祭为不背先者其恩犹季子之带剑于冡树也圣人知其若此祭犹斋戒畏敬若有鬼神脩兴弗絶若有祸福重恩尊功慇懃厚恩未必有鬼而享之者何以明之以饮食祭地也人将饮食谦退示当有所先孔子曰虽防食菜羮祭必斋如也礼曰侍食于君君使之祭然后祭饮食之祭犹礼之诸祀也饮食亦可毋祭礼之诸神亦可毋祀也祭祀之实一也用物之费同也知祭地无神犹谓诸祀有鬼不知类也经传所载贤者所纪尚无鬼神况不着篇籍世间淫祀非鬼之祭信其有神为祸福矣好道学仙者絶糓不食与人异食欲为清洁也鬼神清洁于仙人如何与人同食乎论之以为人死无知其精不能为鬼假使有之与人异食异食则不肯食人之食不肯食人之食【一有食字】则无求于人无求于人则不能为人祸福矣凡人之有喜怒也有求得与不得得则喜不得则怒喜则施恩而为福怒则发怒而为祸鬼神无喜怒【一有其字】则虽常祭而不絶乆废而不脩其何祸福于人哉
论衡卷二十五
钦定四库全书
论衡巻二十六
汉 王充 撰
实知篇 知实篇
实知篇
儒者论圣人以为前知千岁后知万世有独见之明独听之聪事来则名不学自知不问自晓故称圣则神矣若蓍之知吉凶蓍草称神称灵矣贤者才下不能及智劣不能料故谓之贤夫名异则实殊质同则称钧以圣名论之知圣人卓絶与贤殊也孔子将死遗防书曰不知何一男子自谓秦始皇上我之堂踞我之牀颠倒我衣裳至沙丘而亡其后秦王兼吞天下号始皇巡狩至鲁观孔子宅乃至沙丘道病而崩又曰董仲舒乱我书其后江都相董仲舒论思春秋造着传记又书曰亡秦者胡也其后二世胡亥竟亡天下用三者论之圣人后知万世之效也孔子生不知其父若母匿之吹律自知殷宋大夫子氏之世也不案圗书不闻人言吹律精思自知其世圣人前知千岁之验也曰此皆虚也案神怪之言皆在防记所表皆效图书亡秦者胡河图之文也孔子条畅增益以表神怪或后人诈记以明效验髙皇帝封吴王送之拊其背曰汉后五十年东南有反者岂汝邪到景帝时濞与七国通谋反汉建此言者或时观气见象处其有反不知主名髙祖见濞之勇则谓之是原此以论孔子见始皇仲舒或时但言将有观我之宅乱我之书者后人见始皇入其宅仲舒读其书则増益其辞着其主名如孔子神而空见始皇仲舒则其自为殷后子氏之世亦当黙而知之无为吹律以自定也孔子不吹律不能立其姓及其见始皇睹仲舒亦复以吹律之类矣案始皇本事始皇不至鲁安得上孔子之堂踞孔子之牀颠倒孔子之衣裳乎始皇三十七年十月癸丑出游至云梦望祀虞舜于九嶷浮江下观籍柯度梅渚过丹阳至钱唐临浙江涛恶乃西百二十里从陜中度上防稽祭大禹立石刋颂望于南海还过吴从江乘渡并海上北至琅琊自琅琊北至劳成山因至之罘遂并海西至平原津而病崩于沙丘平台既不至鲁防记何见而云始皇至鲁至鲁未可知其言孔子曰不知何一男子之言亦未可用不知何一男子之言不可用则言董仲舒乱我书亦复不可信也行事文记谲常人言耳非天地之书则皆缘前因古有所据状如无闻见则无所状凡圣人见祸福也亦揆端推类原始见终从闾巷论朝堂由昭昭察冥冥防书秘文逺见未然空虚闇昧豫睹未有达闻暂见卓谲怪神若非庸口所能言放象事类以见祸推原往验以处来事者亦能非独圣也周公治鲁太公知其后世当有削弱之患太公治齐周公睹其后世当有劫弑之祸见法术之极睹祸乱之前矣纣作象箸而箕子讥鲁以偶人葬而孔子叹缘象箸见龙干之患偶人睹殉葬之祸也太公周公俱见未然箕子孔子并睹未有所由见方来者圣贤同也鲁侯老太子弱漆室之女倚柱而啸由老弱之徴见败乱之兆也妇人之知尚能推类以见方来况圣人君子才髙智明者乎秦始皇十年严襄王母夏太后梦孝文王后曰华阳后与文王夀陵夏太后严襄王于范陵故夏太后别杜陵曰东望吾子西望吾夫后百年旁当有万家邑其后皆如其言必以推类见方来为圣漆室夏太后圣也秦昭王十年樗里子卒于渭南章台之东曰后百年当有天子宫挟我墓至汉兴长乐宫在其东未央宫在其西武库正值其墓竟如其言先知之效见方来之验也如以此效圣樗里子圣人也如非圣人先知见方来不足以明圣然则樗里子见天子宫挟其墓也亦犹辛有知伊川之当戎昔辛有过伊川见被发而祭者曰不及百年此其戎乎其后百年晋迁陆浑之戎于伊川焉竟如辛有之知当戎见被发之兆也樗里子之见天子宫挟其墓亦见博平之墓也韩信其母亦行营髙敞地令其旁可置万家其后竟有万家处其墓旁故樗里子之见博平王有宫台之兆犹韩信之睹髙敞万家之台也先知之见方来之事无达视洞听之聪明皆案兆察迹推原事类春秋之时卿大夫相与防遇见动作之变听言谈之诡善则明吉祥之福恶则处凶妖之祸明福处祸逺图未然无神怪之知皆由兆类以今论之故夫可知之事者思虑所能见也不可知之事不学不问不能知也不学自知不问自晓古今行事未之有也夫可知之事惟精思之虽大无难不可知之事厉心学问虽小无易故智能之士不学不成不问不知难曰夫项托年七嵗教孔子案七嵗未入小学而教孔子性自知也孔子曰生而知之上也学而知之其次也夫言生而知之不言学问谓若项托之类也王莽之时勃海尹方年二十一无所师友性智开敏明达六艺魏都牧淳于仓奏方不学得文能读诵论义引五经文文说议事厌合人之心帝徴方使射蜚虫防射无非知者天下谓之圣人夫无所师友明达六艺本不学书得文能读此圣人也不学自能无师自达非神而何曰虽无师友亦已有所问受矣不学书已弄笔墨矣儿始生产耳目始开虽有圣性安能有知项托七嵗其三四嵗时而受纳人言矣尹方年二十一其十四五时多闻见矣性敏才茂独思无所据不睹兆象不见类验却念百世之后有马生牛牛生驴桃生李李生梅圣人能知之乎臣弑君子弑父仁如顔渊孝如曾参勇如贲育辩如赐予圣人能见之乎孔子曰其或继周者虽百世可知也又曰后生可畏焉知来者之不如今也论损益言可知称后生言焉知后生难处损益易明也此尚为逺非所听察也使一人立于墙东令之出声使圣人聴之墙西能知其黑白短长乡里姓字所自从出乎沟有流壍泽有枯骨发首陋亡肌肉腐絶使人询之能知其农商老少若所犯而坐死乎非圣人无知其知无以知也知无以知非问不能知也不能知则贤圣所共病也难曰詹何坐弟子侍有牛鸣于门外弟子曰是黑牛也而白蹄詹何曰然是黑牛也而白其蹄使人视之果黑牛而以布褁其蹄詹何贤者也尚能聴声而知其色以圣人之智反不能知乎曰能知黑牛白其蹄能知此牛谁之牛乎白其蹄者以何事乎夫术数直见一端不能尽其实虽审一事曲辩问之辄不能尽知何则不目见口问不能尽知也鲁僖公二十九年介葛卢来朝舍于昌衍之上闻牛鸣曰是牛生三牺皆已用矣或问何以知之曰其音云人问牛主竟如其言此复用术数非知所能见也广汉杨翁仲聴鸟兽之音乘蹇马之野田间有放眇马相去鸣声相闻翁仲谓其御曰彼放马知此马而目眇其御曰何以知之曰骂此辕中马蹇此马亦骂之眇其御不信往视之目竟眇焉翁仲之知马声犹詹何介葛卢之聴牛鸣也据术任数相合其意不达视聴遥见流目以察之也夫听声有术则察色有数矣推用术数若先闻见众人不知则谓神圣若孔子之见兽名之曰狌狌太史公之见张良似妇人之形矣案孔子未尝见狌狌至辄能名之太史公与张良异世而目见其形使众人闻此言则谓神而先知然而孔子名狌狌闻昭人之歌太史公之见张良观宣室之画也隂见黙识用思深秘众人阔略寡所意识见贤圣之名物则谓之神推此以论詹何见黑牛白蹄犹此类也彼不以术数则先时闻见于外矣方今占射事之工据正术数术数不中集以人事人事于术数而用之者与神无异詹何之徒方今占射事者之类也如以詹何之徒性能知之不用术数是则巢居者先知风穴处者先知雨智明早成项托尹方其是也难曰黄帝生而神灵弱而能言帝喾生而自言其名未有闻见于外生辄能言称其名非神灵之效生知之验乎曰黄帝生而言然而母懐之二十月生计其月数亦已二嵗在母身中矣帝喾能自言其名然不能言他人之名虽有一能未能徧通所谓神而生知者岂谓生而能言其名乎乃谓不受而能知之未得能见之也黄帝帝喾虽有神灵之验亦皆早成之才也人才早成亦有晚就虽未就师家问室学人见其幼成早就称之过度云项托七嵗是必十嵗云教孔子是必孔子问之云黄帝帝喾生而能言是亦数月云尹方年二十一是亦且三十云无所师友有不学书是亦游学家习世俗褒称过实毁败逾恶世俗传顔渊年十八嵗升太山望见呉昌门外有繋白马定考实顔渊年三十不升太山不望吴昌门项托之称尹方之誉顔渊之类也人才有髙下知物由学学之乃知不问不识子贡曰夫子焉不学而亦何常师之有孔子曰吾十有五而志于学五帝三王皆有所师曰是欲为人法也曰精思亦可为人法何必以学者事难空知贤圣之才能立也所谓神者不学而知所谓圣者须学以圣以圣人学知其非圣天地之间含血之类无性知者狌狌知往鳱鹊知来禀天之性自然者也如以圣人为若狌狌乎则夫狌狌之类鸟兽也僮謡不学而知可谓神而先知矣如以圣人为若僮謡乎则夫僮謡者妖也世间圣神以为巫与鬼神用巫之口告人如以圣人为若巫乎则夫为巫者亦妖也与妖同气则与圣异类矣巫与圣异则圣不能神矣不能神则贤之党也同党则所知者无以异也及其有异以入道也圣人疾贤者遅贤者才多圣人智多所知同业多少异量所道一途步驺相过事有难知易晓贤圣所共闗思也若夫文质之复三教之重正朔相缘损益相因贤圣所共知也古之水火今之水火也今之声色后世之声色也鸟兽草木人民好恶以今而见古以此而知来千嵗之前万世之后无以异也追观上古探察来世文质之类水火之軰贤圣共之见兆闻象圗画祸福贤圣共之见怪名物无所疑惑贤圣共之事可知者贤圣所共知也不可知者圣人亦不能知也何以明之使圣空坐先知雨也性能一事知逺道孔窍不普未足以论也所论先知性达者尽知万物之性毕睹千道之要也如知一不通二达左不见右偏驳不纯踦校不具非所谓圣也如必谓之圣是明圣人无以竒也詹何之徒圣孔子之党亦称圣是圣无以异于贤贤无以乏于圣也贤圣皆能何以称圣竒于贤乎如俱任用术数贤何以不及圣实者圣贤不能知性须任耳目以定情实其任耳目也可知之事思之辄决不可知之事待问乃解天下之事世间之物可思而愚夫能开精不可思而知上圣不能省孔子曰吾尝终日不食终夜不寝以思无益不如学也天下事有不可知犹结有不可解也见说善解结结无有不可解结有不可解见说不能解也非见说不能解也结有不可解及其解之用不解也圣人知事事无不可知事有不可知圣人不能知非圣人不能知事有不可知及其知之用不知也故夫难知之事学问所能及也不可知之事问之学之不能晓也
知实篇
凡论事者违实不引效验则虽甘义繁说众不见信论圣人不能神而先知先知之间不能独见非徒空说虚言直以才智准况之工也事有证验以效实然何以明之孔子问公叔文子于公明贾曰信乎夫子不言不笑不取乎公明贾对曰以告者过也夫子时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取孔子曰岂其然乎岂其然乎天下之人有如伯夷之亷不取一芥于人未有不言不笑者也孔子既不能如心揣度以决然否心怪不信又不能达视遥见以审其实问公明贾乃知其情孔子不能先知一也陈子禽问子贡曰夫子至于是邦也必闻其政求之与抑与之与子贡曰夫子温良恭俭让以得之温良恭俭让尊行也有尊行于人人亲附之人亲附之则人告语之矣然则孔子闻政以人言不神而自知之也齐景公问子贡曰夫子贤乎子贡对曰夫子乃圣岂徒贤哉景公不知孔子圣子贡正其名子禽亦不知孔子所以闻政子贡定其实对景公云夫子圣岂徒贤哉则其对子禽亦当云神而自知之不闻人言以子贡对子禽言之圣人不能先知二也顔渊炊饭尘落甑中欲置之则不清投地则弃饭掇而食之孔子望见以为窃食圣人不能先知三也涂有狂夫投刃而泽有猛虎厉牙而望知见之者不敢前进如不知见则遭狂夫之刃犯猛虎之牙矣匡人之围孔子孔子如审先知当早易道以违其害不知而触之故遇其患以孔子围言之圣人不能先知四也子畏于匡顔渊后孔子曰吾以汝为死矣如孔子先知当知顔渊必不触害匡人必不加悖见顔渊之来乃知不死未来之时谓以为死圣人不能先知五也阳货欲见孔子孔子不见馈孔子豚孔子时其亡也而往拜之遇诸涂孔子不欲见既往时其亡是势必不欲见也反遇于路以孔子遇阳货言之圣人不能先知六也长沮桀溺耦而耕孔子过之使子路问津焉如孔子知津不当更问论者曰欲观隠者之操则孔子先知当自知之无为观也如不知而问之是不能先知七也孔子母死不知其父墓殡于五甫之衢人见之者以为也盖以无所合葬殡之谨故人以为葬也邻人邹曼甫之母告之然后得合葬于防有茔自在防殡于衢路圣人不能先知八也既得合葬孔子反门人后雨甚至孔子问曰何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子然流涕曰吾闻之古不脩墓如孔子先知当先知防墓崩比门人至冝流涕以俟之人至乃知之圣人不能先知九也子入太庙每事问不知故问为人法也孔子未尝入庙庙中礼器众多非一孔子虽圣何能知之以尝见实已知而复问为人法孔子曰疑思问疑乃当问邪实已知当复问为人法孔子知五经【一有问字】门人从之学当复行问以为人法何故专口授弟子乎不以已知五经复问为人法独以已知太庙复问为人法圣人用心何其不一也以孔子入太庙言之圣人不能先知十也主人请宾饮食若呼宾顿若舍宾如闻其家有轻子洎孙必教亲彻馔退膳不得饮食闭馆闗舍不得顿宾之执计则必不往何则知请呼无喜空行劳辱也如往无喜劳辱复还不知其家不晓其实人实难知吉凶难图如孔子先知宜知诸侯惑于谗臣必不能用空劳辱已聘召之到宜寝不往君子不为无益之事不履辱身之行无为周流应聘以取削迹之辱空说非主以犯絶粮之厄由此言之近不能知论者曰孔子自知不用圣思闵道不行民在涂炭之中庶几欲佐诸侯行道济民故应聘周流不避患耻为道不为已故逢患而不恶为民不为名故谤而不避曰此非实也孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所是谓孔子自知时也何以自知鲁卫天下最贤之国也鲁卫不能用已则天下莫能用已也故退作春秋删定诗书以自卫反鲁言之知行应聘时未自知也何则无兆象效验圣人无以定也鲁卫不能用自知极也鲁人获麟自知絶也道极命絶兆象着明心懐望沮退而幽思夫周流不休犹病未死祷卜使痊也死兆未见冀得活也然则应聘未见絶证冀得用也死兆见舍卜还毉絶证见揽笔定书以应聘周流言之圣人不能先知十一也孔子曰游者可为纶走者可为矰至于龙吾不知其乘云风上升今日见老子其犹龙邪圣人知物知事老子与龙人物也所从上下事也何故不知如老子神龙亦神圣人亦神神者同道精气交连何故不知以孔子不知龙与老子言之圣人不能先知十二也孔子曰孝哉闵子骞人不间于其父母昆弟之言虞舜大圣隠藏骨肉之过宜愈子骞瞽瞍与象使舜治廪浚井意欲杀舜当见杀己之情早谏豫止既无如何冝避不行若病不为何故使父与弟得成杀己之恶使人闻非父弟万世不灭以虞舜不豫见圣人不能先知十三也武王不豫周公请命坛墠既设防祝已毕不知天之许已与不乃卜三三皆吉如圣人先知周公当知天已许之无为顿复卜三知圣人不以独见立法则更请命秘藏不见天意难知故卜而合兆兆决心定乃以从事圣人不能先知十四也晏子聘于鲁堂上不趋晏子趋授玉不跪晏子跪门人怪而问于孔子孔子不知问于晏子晏子解之孔子乃晓圣人不能先知十五也陈贾问于孟子曰周公何人也曰圣人使管叔监殷管叔畔也二者有诸曰然周公知其畔而使不知而使之与曰不知也然则圣人且有过与曰周公弟也管叔兄也周公之过也不亦冝乎孟子实事之人也言周公之圣处其下不能知管叔之畔圣人不能先知十六也孔子曰赐不受命而货殖焉亿则屡中罪子贡善居积亿贵贱之期数得其时故货殖多富比陶朱然则圣人先知也子贡亿数中之类也圣人据象兆原物类亿而得之其见变名物博学而识之巧商而善亿广见而多记由防见较若揆之今睹千载所谓智如渊海孔子见窍睹防思虑洞达材智兼倍彊力不倦超逾伦等耳目非有达视之明知人所不知之状也使圣人达视逺见洞听潜闻与天地谈与鬼神言知天上地下之事乃可谓神而先知与人卓异今耳目闻见与人无别遭事睹物与人无异差贤一等尔何以谓神而卓絶夫圣犹贤也人之殊者谓之圣则圣贤差小大之称非絶殊之名也何以明之齐桓公与管仲谋伐莒谋未发而闻于国桓公怪之问管仲曰与仲甫谋伐莒未发闻于国其故何也管仲曰国必有圣人也少顷当东郭牙至管仲曰此必是已乃令宾延而上之分级而立管仲曰子邪言伐莒对曰然管仲曰我不伐莒子何故言伐莒对曰臣闻君子善谋小人善意臣窃亿之管仲曰我不言伐莒子何以亿之对曰臣闻君子有三色驩然喜乐者钟鼔之色愁然清浄者衰绖之色怫然充满手足者兵革之色君口垂不噞所言莒也君举臂而指所当又莒也臣窃虞国小诸侯不服者其唯莒乎臣故言之夫管仲上智之人也其别物审事矣云国必有圣人者至诚谓国必有也东郭牙至云此必是已谓东郭牙圣也如贤与圣絶辈管仲知时无十二圣之党当云国必有贤者无为言圣也谋未发而闻于国管仲谓国必有圣人是谓圣人先知也及见东郭牙云此必是已谓贤者圣也东郭牙知之审是与圣人同也客有见淳于髠于梁惠王者再见之终无言也惠王怪之以让客曰子之称淳于生言管晏不及及见寡人寡人未有得也寡人未足为言邪客谓髠髠曰固也吾前见王志在逺后见王志在音吾是以黙然客具报王大骇曰嗟乎淳于生诚圣人也前淳于生之来人有献龙马者寡人未及视防生至后来人有献讴者未及试亦防生至寡人虽屏左右私心在彼夫髠之见惠王在逺与音也虽汤禹之察不能过也志在胷臆之中蔵匿不见髠能知之以髠等为圣则髠圣人也如以髠等非圣则圣人之知何以过髠之知惠王也观色以窥心皆有因缘以准的之楚灵王防诸侯郑子产曰鲁邾宋卫不来及诸侯防四国果不至赵尧为符玺御史赵人方与公谓御史大夫周昌曰君之史赵尧且代君位其后尧果为御史大夫然则四国不至子产原其理也赵尧之为御史大夫方与公睹其状也原理睹状处着方来有以审之也鲁人公孙臣孝文皇帝时上书言汉土徳其符黄龙当见后黄龙见成纪然则公孙臣知黄龙将出案律歴以处之也贤圣之知事宜验矣贤圣之才皆能先知其先知也任术用数或善商而巧意非圣人空知神怪与圣贤殊道异路也圣贤知不逾故用思相出入遭事无神怪故名号相贸易故夫贤圣者道徳智能之号神者眇茫恍惚无形之实实异质不得同实钧效不得殊圣神号不等故谓圣者不神神者不圣东郭牙善亿以知国情子贡善亿以得货利圣人之先知子贡东郭牙之徒也与子贡东郭同则子贡东郭之徒亦圣也夫如是圣贤之实同而名号殊未必才相悬絶智相兼倍也太宰问于子贡曰夫子圣者与何其多能也子贡曰固天纵之将圣又多能也将者且也不言已圣言且圣者以为孔子圣未就也夫圣若为贤矣治行厉操操行未立则谓且贤今言且圣圣可为之故也孔子曰吾十有五而志于学三十而立四十而不惑五十而知天命六十而耳顺从知天命至耳顺学就知明成圣之验也未五十六十之时未能知天命至耳顺也则谓之且矣当子贡荅太宰时殆三十四十之时也魏昭王问于田诎曰寡人在东宫之时闻先生之议曰为圣易有之乎田诎对曰臣之所学也昭王曰然则先生圣乎田诎曰未有功而知其圣者尧之知舜也待其有功而后知其圣者市人之知舜也今诎未有功而王问诎曰若圣乎敢问王亦其尧乎夫圣可学为故田诎谓之易如卓与人殊禀天性而自然焉可学而为之安能成田诎之言为易圣未必能成田诎之言为易未必能是言臣之所学盖其实也贤可学为劳佚殊故贤圣之号仁智共之子贡问于孔子夫子圣矣乎孔子曰圣则吾不能我学不厌而教不倦子贡曰学不厌者智也教不倦者仁也仁且智夫子既圣矣由此言之仁智之人可谓圣矣孟子曰子夏子游子张得圣人之一体冉牛闵子顔渊具体而防六子在其世皆有圣人之才或颇有而不具或备有而不明然皆称圣人圣人可勉成也孟子又曰非其君不事非其民不使治则进乱则退伯夷也何事非君何使非民治亦进乱亦进伊尹也可以仕则仕可以已则已可以乆则乆可以速则速孔子也皆古之圣人也又曰圣人百世之师也伯夷栁下惠是也故闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志闻栁下惠之风者薄夫敦鄙夫寛奋乎百世之上百世之下闻者莫不兴起非圣而若是乎而况亲炙之乎夫伊尹伯夷栁下惠不及孔子而孟子皆曰圣人者贤圣同类可以共一称也宰予曰以子观于夫子贤于尧舜逺矣孔子圣冝言圣于尧舜而言贤者圣贤相出入故其名称相贸易也
论衡卷二十六
<子部,杂家类,杂说之属,论衡>
钦定四库全书
论衡卷二十七
汉 王充 撰
定贤篇
定贤篇
圣人难知贤者比于圣人为易知世人且不能知贤安能知圣乎世人虽言知贤此言妄也知贤何用知之如何以仕宦得髙官身富贵为贤乎则富贵者天命也命富贵不为贤命贫贱不为不肖必以富贵效贤不肖是则仕宦以才不以命也以事君调合寡过为贤乎夫顺阿之臣佞幸之徒是也准主而说适时而行无廷逆之郄则无斥退之患或骨体丽面色称上不憎而善生恩泽洋溢过度未可谓贤以朝廷选举皆归善为贤乎则夫着见而人所知者举多幽隠人所不识者荐少虞舜是也尧求则咨于鲧共工四岳已不得由此言之选举多少未可以知实或徳髙而举之少或才下而荐之多明君求善察恶于多少之间时得善恶之实矣且广交多徒求索众心者人爱而称之清直不容乡党志洁不交非徒失众心者人憎而毁之故名多生于知谢毁多失于众意齐威王以毁封即墨大夫以誉烹阿大夫即墨有功而无誉阿无效而有名也子贡问曰乡人皆好之何如孔子曰未可也乡人皆恶之何如曰未可也不若乡人之善者好之其不善者恶之夫如是称誉多而小大皆言善者非贤也善人称之恶人毁之毁誉者半乃可有贤以善人所称恶人所毁可以知贤乎夫如是孔子之言可以知贤不知誉此人也者贤毁此人者恶也或时称者恶而毁者善也人惑无别也以人众所归附宾客云合者为贤乎则夫人众所附归者或亦广交多徒之人也众爱而称之则蚁附而归之矣或尊贵而为利或好士下客折节俟贤信陵孟甞平原春申食客数千称为贤君大将军卫青及霍去病门无一客称为名将故賔客之会在好下之君利害之贤或不好士不能为轻重则众不归而士不附也以居位治人得民心歌咏之为贤乎则夫得民心者与彼得士意者无以异也为虚恩拊循其民民之欲得即喜乐矣何以效之齐田成子越王句践是也成子欲专齐政以大斗贷小斗收而民恱句践欲雪防稽之耻拊循其民吊死问病而民喜二者皆自有所欲为于他而伪诱属其民诚心不加而民亦说孟尝君夜出秦闗鸡未鸣而闗不闿下坐贱客鼔臂为鸡鸣而鸡皆和之闗即闿而孟尝得出又鸡可以奸声感则人亦可以伪恩动也人可以伪恩动则天亦可巧诈应也动致天气宜以精神而人用阳燧取火于天消链五石五月盛夏铸以为器乃能得火今又但取刀剑恒铜钩之属切磨以向日亦得火焉夫阳燧刀剑钩能取火于日恒非贤圣亦能动气于天若董仲舒信土龙之能致云雨盖亦有以也夫如是应天之治尚未可谓贤况徒得人心即谓之贤如何以居职有成功见效为贤乎夫居职何以为功效以人民附之则人民可以伪恩说也隂阳和百姓安者时也时和不肖遭其安不和虽圣逢其危如以隂阳和而效贤不肖则尧以洪水得黜汤以大旱为殿下矣如功效谓事也身为之者功着可见以道为计者效没不章鼓无当于五音五音非鼓不和师无当于五服五服非师不亲水无当于五采五采非水不章道为功本功为道效据功谓之贤是则道人之不肖也髙祖得天下赏羣臣之功萧何为赏首何则髙祖论功比猎者之纵狗也狗身获禽功归于人羣臣手战其犹狗也萧何持重其犹人也必据成功谓之贤是则萧何无功功赏不可以效贤一也夫圣贤之治世也有术得其术则功成失其术则事废譬犹医之治病也有方笃剧犹治无方毚微不愈夫方犹术病犹乱医犹吏药犹教也方施而药行术设而教从教从而乱止药行而病愈治病之医未必惠于不为医者然而治国之吏未必贤于不能治国者偶得其方遭晓其术也治国须术以立功亦有时当自乱虽用术功终不立者亦有时当自安虽无术功犹成者故夫治国之人或得时而功成或失时而无效术人能因时以立功不能逆时以致安良医能治未当死之人命如命穷夀尽方用无验矣故时当乱也尧舜用术不能立功命当死矣扁鹊行方不能愈病射御巧技百工之人皆以法术然后功成事立效验可见观治国百工之类也功立犹事成也谓有功者贤是谓百工皆贤人也赵人吾丘夀王武帝时待诏上使从董仲舒受春秋髙才通明于事后为东郡都尉上以夀王之贤不置太守时军发民骚动岁恶盗贼不息上赐夀王书曰子在朕前时辐凑并至以为天下少双海内寡二至连十余城之势任四千石之重而盗贼浮舩行攻取于库兵甚不称在前时何也夀王谢言难禁复召为光禄大夫常居左右论事说议无不是者才髙智深通明多见然其为东郡都尉岁恶盗贼不息人民骚动不能禁止不知夀王不得治东郡之术邪将无东郡适当复乱而夀王之治偶逢其时也夫以夀王之贤治东郡不能立功必以功观贤则夀王弃而不选也恐必世多如夀王之类而论者以无功不察其贤燕有谷气寒不生五糓邹衍吹律致气既寒更为温燕以种黍黍生丰熟到今名之曰黍谷夫和隂阳当以道徳至诚然而邹衍吹律寒谷更温黍糓育生推此以况诸有成功之类有若邹衍吹律之法故得其术也不肖无所能失其数也贤圣有不治此功不可以效贤二也人之举事或意至而功不成事不立而势贯山荆轲医夏无且是矣荆轲入秦之计本欲刼秦王生致于燕邂逅不偶为秦所擒当荆轲之逐秦王秦王环柱而走医夏无且以药囊提荆轲既而天下名轲为烈士秦王赐无且金二百镒夫为秦所擒生致之功不立药囊提防客益于救主然犹称赏者意至势盛也天下之士不以荆轲功不成不称其义秦王不以无且无见效不赏其志志善不效成功义至不谋就事义有余效不足志巨大而功细小智者赏之愚者罚之必谋功不察志论阳效不存隂计是则豫让拔劒斩襄子之衣不足识也伍子胥鞭笞平王尸不足载也张良椎始皇误中副车不足记也三者道地不便计画不得有其势而无其功懐其计而不得为其事是功不可以效贤三也以孝于父弟于兄为贤乎则夫孝弟之人有父兄者也父兄不慈孝弟乃章舜有瞽瞍参有曾晳孝立名成众人称之如无父兄父兄慈良无章显之效孝弟之名无所见矣忠于君者亦与此同龙逢比干忠着夏殷桀纣恶也稷契臯陶忠闇唐虞尧舜贤也故萤火之明掩于日月之光忠臣之声蔽于贤君之名死君之难出命捐身与此同臣遭其时死其难故立其义而获其名大贤之涉世也翔而后集色斯而举乱君之患不累其身危国之祸不及其家安得逢其祸而死其患乎齐詹问于晏子曰忠臣之事其君也若何对曰有难不死出亡不送詹曰列地而予之疎爵而贵之君有难不死出亡不送可谓忠乎对曰言而见用臣奚死焉谏而见从终身不亡臣奚送焉若言不见用有难而死是妄死也谏而不见从出亡而送是诈伪也故忠臣者能尽善于君不能与防于难案晏子之对以求贤于世死君之难立忠节者不应科矣是故大贤寡可名之节小贤多可称之行可得棰者小而可得量者少也恶至大棰弗能数至多升斛弗能有小少易名之行又发于衰乱易见之世故节行显而名声闻也浮于海者迷于东西大也行于沟咸识舟檝之迹小也小而易见衰乱亦易察故世不危乱竒行不见主不悖惑忠节不立鸿卓之义发于颠沛之朝清髙之行显于衰乱之世以全身免害不被刑戮若南容惧白圭者为贤乎则夫免于害者幸而命禄吉也非才智所能禁推行所能却也神蛇能断而复续不能使人弗断圣贤能困而复通不能使人弗害南容能自免于刑戮公冶以非罪在缧絏伯玉可懐于无道之国文王拘羑里孔子厄陈蔡非行所致之难掩已而至则有不得自免之患累已而滞矣夫不能自免于患者犹不能延命于世也命穷贤不能自续时厄圣不能自免以委国去位弃冨贵就贫贱为贤乎则夫委国者有所迫也若伯夷之徒昆弟相让以国耻有分争之名及太王亶甫重战其故民皆委国及去位者道不行而志不得也如道行志得亦不去位故委国去位皆有以也谓之为贤无以者可谓不肖乎且有国位者故得委而去之无国位者何委夫割财用及让下受分与此同实无财何割口饥何让仓廪实民知礼节衣食足知荣辱让生于有余争生于不足人或割财助用袁将军再与兄子分家财多有以为恩义昆山之下以玉为石彭蠡之滨以鱼食犬豕使推让之人财若昆山之玉彭蠡之鱼家财再分不足为也韩信寄食于南昌亭长何财之割顔渊箪食瓢饮何财之让管仲分财取多无廉让之节贫乏不足志义废也以避世离俗清身洁行为贤乎是则委国去位之类也富贵人情所贪髙官大位人之所欲乐去之而隠生不遭遇志气不得也长沮桀溺避世隠居伯夷于陵去贵取贱非其志也恬憺无欲志不在于仕茍欲全身养性为贤乎是则老耼之徒也道人与贤殊科者忧世济民于难是以孔子栖栖墨子遑遑不进与孔墨合务而还与黄老同操非贤也以举义千里师将朋友无废礼为贤乎则夫家富财饶筋力劲彊者能堪之匮乏无以举礼羸弱不能奔逺不能任也是故百金之家境外无絶交千乗之国同盟无废赠财多故也使糓食如水火虽贪恡之人越境而布施矣故财少则正礼不能举一有余则妄施能于千家贫无斗筲之储者难责以交施矣举担千里之人杖防越疆之士手足胼胝面目骊黑无伤感不任之疾筋力皮革必有与人异者矣推此以况为君要证之吏身被疾痛而口无一辞者亦肌月骨节坚彊之故也坚彊则能隠事而立义软弱则诬时而毁节豫让自贼妻不能识贯髙被棰身无完肉实体有不与人同者则其节行有不与人钧者矣以经明帯徒聚众为贤乎则夫经明儒者是也儒者学之所为也儒者学学儒矣传先师之业习口说以教无胷中之造思定然否之论邮人之过书门者之传教也封完书不遗教审令不遗误者则为善矣传者传学不妄一言先师古语到今具存虽带徒百人以上位博士文学邮人门者之类也以通览古今秘隠传记无所不记为贤乎是则传者之次也才髙好事勤学不舍若专成之苗裔有世祖遗文得成其篇业观览讽诵若典官文书若太史公及刘子政之徒有主领书记之职则有博览通达之名矣以权诈卓谲能将兵御众为贤乎是韩信之徒也战国获其功称为名将世平能无所施还入祸门矣髙鸟死良弓藏狡兎得良犬烹权诈之臣髙鸟之弓狡兎之犬也安平身无宜则弓藏而犬烹安平之主非弃臣而贱士世所用助上者非其宜也向令韩信用权变之才为若叔孙通之事安得谋反诛死之祸哉有功彊之权无守平之智晓将兵之计不见已定之义居平安之时为反逆之谋此其所以功灭国絶不得名为贤也以辩于口言甘辞巧为贤乎则夫子贡之徒是也子贡之辩胜顔渊孔子序置于下实才不能髙口辩机利人决能称之夫自文帝尚多虎圏啬夫少上林尉张释之称周勃张相如文帝乃悟夫辩于口虎圏啬夫之徒也难以观贤以敏于笔文墨两集为贤乎夫笔之与口一实也口出以为言笔书以为文口辩才未必髙然则笔敏知未必多也且笔用何为敏以敏于官曹事事之难者莫过于狱狱疑则有请谳盖世优者莫过张汤张汤文深在汉之朝不称为贤太史公序累以汤为酷酷非贤者之行鲁林中哭妇虎食其夫又食其子不能去者善政不苛吏不暴也夫酷苛暴之党也难以为贤以敏于赋颂为丽之文为贤乎则夫司马长卿扬子云是也文丽而务巨言眇而趋深然而不能处定是非辩然否之实虽文如锦绣深如河汉民不觉知是非之分无益于弥为崇实之化以清节自守不降志辱身为贤乎是则避世离俗长沮桀溺之类也虽不离俗节与离世者钧清其身而不辅其主守其节而不劳其民大贤之在世也时行则行时止则止铨可否之宜以制清浊之行子贡让而止善子路受而观徳夫让亷也受则贪也贪有益亷有损推行之节不得常清眇也伯夷无可孔子谓之非操违于圣难以为贤矣或问于孔子曰顔渊何人也曰仁人也丘不如也子贡何人也曰辩人也丘弗如也子路何人也曰勇人也丘弗如也客曰三子者皆贤于夫子而为夫子服役何也孔子曰丘能仁且忍辩且诎勇且怯以三子之能易丘之道弗为也孔子知所设施之矣有髙才洁行无知明以设施之则与愚而无操者同一实也夫如是皆有非也无一非者可以为贤乎是则乡原之人也孟子曰非之无举也刺之无刺也同于流俗合于汚世居之似忠信行之似亷洁众皆説之自以为是而不可与入尧舜之道故孔子曰乡原徳之贼也似之而非者孔子恶之夫如是何以知实贤知贤竟何用世人之检茍见才髙能茂有成功见效则谓之贤若此甚易知贤何难书曰知人则哲惟帝难之据才髙卓异者则谓之贤耳何难之有然而难之独有难者之故也夫虞舜不易知人而世人自谓能知贤误也然则贤者竟不可知乎曰易知也而称难者不见所以知之则难圣人不易知也及见所以知之中才而察之譬犹工匠之作器也晓之则无难不晓则无易贤者易知于作器世无别故真贤集于俗士之间俗士以辩慧之能据官爵之尊望显盛之宠遂专为贤之名贤者还在闾巷之间贫贱终老被无验之谤若此何时可知乎然而必欲知之观善心也夫贤者才能未必髙也而心明智力未必多而举是何以观心必以言有善心则有善言以言而察行有善言则有善行矣言行无非治家亲戚有伦治国则尊卑有序无善心者黑白不分善恶同伦政治错乱法度失平故心善无不善也心不善无能善心善则能辩然否然否之义定心善之效明虽贫贱困穷功不成而效不立犹为贤矣故治不谋功要所用者是行不责效期所为者正正是审明则言不须繁事不须多故曰言不务多务审所谓行不务逺务审所由言得道理之心口虽讷不辩辩在胷臆之内矣故人欲心辩不欲口辩心辩则言丑而不违口辩则辞好而无成孔子称少正夘之恶曰言非而博顺非而泽内非而外以才能饰之众不能见则以为贤夫内非外饰是世以为贤则夫内是外无以自表者众亦以为不肖矣是非乱而不治圣人独知之人言行多若少正夘之类贤者独识之世有是非错缪之言亦有审误纷乱之事决错缪之言定纷乱之事唯贤圣之人为能任之圣心明而不闇贤心理而不乱用明察非非无不见用理铨疑疑无不定与世殊指虽言正是众不晓见何则沈溺俗言之日乆不能自还以从实也是故正是之言为众所非离俗之礼为世所讥管子曰君子言堂满堂言室满室怪此之言何以得满如正是之言出堂之人皆有正是之知然后乃满如非正是人之乖防异安得为满夫歌曲妙者和者则寡言得实者然者则鲜和歌与听言同一实也曲妙人不能尽和言是人不能皆信鲁文公逆祀去者三人定公顺祀畔者五人贯于俗者则谓礼为非晓礼者寡则知是者希君子言之堂室安能满夫人不谓之满世则不得见口谈之实语笔墨之余迹陈在简防之上乃可得知故孔子不王作春秋以明意案春秋虚文业以知孔子能王之徳孔子圣人也有若孔子之业者虽非孔子之才斯亦贤者之实验也夫贤与圣同轨而殊名贤可得定则圣可得论也问周道不孔子不作春秋春秋之作起周道弊也如周道不孔子不作者未必无孔子之才无所起也夫如是孔子之作春秋未可以观圣有若孔子之业者未可知贤也曰周道弊孔子起而作之文义褒贬是非得道理之实无非僻之误以故见孔子之贤实也夫无言则察之以文无文则察之以言设孔子不作犹有遗言言必有起犹文之必有为也观文之是非不顾作之所起世间为文者众矣是非不分然否不定桓君山论之可谓得实矣论文以察实则君山汉之贤人也陈平未仕割肉闾里分均若一能为丞相之验也夫割肉与割文同一实也如君山得执汉平用心与为论不殊指矣孔子不王素王之业在于春秋然则桓君山素丞相之迹存于新论者也
论衡卷二十七
钦定四库全书
论衡卷二十八
汉 王充 撰
正说篇 书解篇
正说篇
儒者说五经多失其实前儒不见本末空生虚说后儒信前师之言随旧述故滑习辞语茍名一师之学趋为师教授及时蚤仕汲汲竞进不暇留精用心考实根核故虚説传而不絶实事没而不见五经并失其实尚书春秋事较易畧正题目麤麤之说以照篇中防妙之文
说尚书者或以为本百两篇后遭秦燔诗书遗在者二十九篇夫言秦燔诗书是也言本百两篇者妄也盖尚书本百篇孔子以授也遭秦用李斯之议燔烧五经济南伏生抱百篇藏于山中孝景皇帝时始存尚书伏生已出山中景帝遣错往从受尚书二十余篇伏生老死书残不竟错传于倪寛至孝宣皇帝之时河内女子发老屋得逸易礼尚书各一篇奏之宣帝下示博士然后易礼尚书各益一篇而尚书二十九篇始定矣至孝景帝时鲁共王壊孔子教授堂以为殿得百篇尚书于墙壁中武帝使使者取视莫能读者遂秘于中外不得见至孝成皇帝时徴为古文尚书学东海张霸案百篇之序空造百两之篇献之成帝帝出秘百篇以校之皆不相应于是下霸于吏吏白霸罪当至死成帝髙其才而不诛亦惜其文而不灭故百两之篇传在世间者传见之人则谓尚书本有百两篇矣
或言秦燔诗书者燔诗经之书也其经不燔焉夫诗经独燔其书书五经之总名也传曰男子不读经则有博戯之心子路使子羔为费宰孔子曰贼夫人之子子路曰有民人焉有社稷焉何必读书然后为学五经总名为书传者不知秦燔书所起故不审燔书之实秦始皇二十四年置酒咸阳宫博士七十人前为夀仆射周青臣进颂秦始皇齐人淳于越进谏以为始皇不封子弟卒有田常六卿之难无以救也讥青臣之颂谓之为防秦始皇下其议丞相府丞相斯以为越言不可用因此谓诸生之言惑乱黔首乃令史官尽烧五经有敢蔵诸书百家语者刑唯博士官乃得有之五经皆燔非独诸家之书也传者信之见言诗书则独谓经谓之书矣
传者或知尚书为秦所燔而谓二十九篇其遗脱不烧者也审若此言尚书二十九篇火之余也七十一篇为炭灰二十九篇独遗邪夫伏生年老鼂错从之学时适得二十余篇伏生死矣故二十九篇独见七十一篇遗脱遗脱者七十一篇反谓二十九篇遗脱矣
或说尚书二十九篇者法曰斗七宿也四七二十八篇其一曰斗矣故二十九夫尚书灭絶于秦其见在者二十九篇安得法乎宣帝之时得佚尚书及易礼各一篇礼易篇数亦始足焉得有法案百篇之序阙遗者七十一篇独为二十九篇立法如何或说曰孔子更选二十九篇二十九篇独有法也盖俗儒之说也未必传记之明也二十九篇残而不足有传之者因不足之数立取法之说失圣人之意违古今之实夫经之有篇也犹有章句有章句也犹有文字也文字有意以立句句有数以连章章有体以成篇篇则章句之大者也谓篇有所法是谓章句复有所法也诗经旧时亦数千篇孔子删去复重正而存三百篇犹二十九篇也谓二十九篇有法是谓三百五篇复有法也或说春秋十二月也春秋十二公犹尚书之百篇百篇无所法十二公安得法说春秋者曰二百四十二年人道浃王道备善善恶恶拨乱世反诸正莫近于春秋若此者人道王道适具足也三军六师万二千人足以陵敌伐冦横行天下令行禁止未必有所法也孔子作春秋纪鲁十二公犹三军之有六师也士众万二千犹年有二百四十二也六师万二千人足以成军十二公二百四十二年足以立义说事者好神道恢义不肖以遭祸是故经传篇数皆有所法考实根本论其文义与彼贤者作书诗无以异也故圣人作经贤者作书义穷理竟文辞备足则为篇矣其立篇也种类相从科条相附殊种异类论说不同更别为篇意异则文殊事改则篇更据事意作安得法象之义乎
或说春秋二百四十二年者上夀九十中夀八十下夀七十孔子据中夀三世而作三八二十四故二百四十年也又说为赤制之中数也又说二百四十二年人道浃王道备夫据三世则浃备之说非言浃备之说为是则据三世之论误二者相伐而立其义圣人之意何定哉凡纪事言年月日者详悉重之也洪范五纪岁月日星纪事之文非法象之言也纪十二公享国之年凡有二百四十二凡此以立三世之说矣实孔子纪十二公者以为十二公事适足以见王义邪据三世三世之数适得十二公而足也如据十二公则二百四十二年不为三世见也如据三世取三八之数二百四十年而已何必取二说者又曰欲合隠公之元也不取二年隠公元年不载于经夫春秋自据三世之数而作何用隠公元年之事为始须隠公元年之事为始是竟以备足为义据三世之说不复用矣设隠公享国五十年将尽纪元年以来邪中断以备三八之数也如尽纪元年以来三八之数则中断如中断以备三世之数则隠公之元不合何如且年与月日小大异耳其所纪载同一实也二百四十二年谓之据三世二百四十二年中之日月必有数矣年据三世日月多少何据哉夫春秋之有年也犹尚书之有章章以首义年以纪事谓春秋之年有据是谓尚书之章亦有据也
说易者皆谓伏羲作八卦文王演为六十四夫圣王起河出圗洛出书伏羲王河圗从河水中出易卦是也禹之时得洛书书从洛水中出洪范九畴是也故伏羲以卦治天下禹案洪范以治洪水古者黄帝氏之王得河圗夏后因之曰连山烈山氏之王得河圗殷人因之曰归藏伏羲氏之王得河图周人因之曰周易其经卦皆六十四文王周公因彖十八章究六爻世之传说易者言伏羲作八卦不实其本则谓伏羲真作八卦也伏羲得八卦非作之文王得成六十四非演之也演作之言生于俗传茍信一文使夫真是几灭不存既不知易之为河圗又不知存于俗何家易也或时连山归蔵或时周易案礼夏殷周三家相损益之制较着不同如以周家在后论今为周易则礼亦宜为周礼六典不与今礼相应今礼未必为周则亦疑今易未必为周也案左丘明之传引周家以卦与今易相应殆周易也说礼者皆知礼也为礼何家礼也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也由此言之夏殷周各自有礼方今周礼邪夏殷也谓之周礼周礼六典案今礼经不见六典或时殷礼未絶而六典之礼不传世因谓此为周礼也案周官之法不与今礼相应然则周礼六典是也其不传犹古文尚书春秋左氏不兴矣
说论者皆知说文解语而已不知论语本几何篇但周以八寸为尺不知论语所独一尺之意夫论语者弟子共纪孔子之言行勑记之时甚多数十百篇以八寸为尺纪之约省怀持之便也以其遗非经传文纪识恐忘故以但八寸尺不二尺四寸也汉兴失亡至武帝发取孔子壁中古文得二十一篇齐鲁二河间九篇三十二篇至昭帝始读二十一篇宣帝下太常博士时尚称书难晓名之曰传后更写以传诵初孔子孙孔安国以教鲁人扶卿官至荆州刺史始曰论语今时称论语二十篇又失齐鲁河间九篇本三十篇分布亡失或二十一篇目或少或多文讃或是或误说论语者但知以剥解之问以纎微之难不知存问本根篇数章目温故知新可以为师今不知古称师如何
孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也若孟子之言春秋者鲁史记之名乘梼杌同孔子因旧故之名以号春秋之经未必有竒说异意深美之据也今俗儒说之春者岁之始秋者其终也春秋之经可以奉始养终故号为春秋春秋之经何以异尚书尚书者以为上古帝王之书或以为上所为下所书授事相实而爲名不依违作意以见竒说尚书者得经之实说春秋者失圣之意矣春秋左氏传桓公十有七年冬十月朔日有食之不书日官失之也谓官失之言盖其实也史官记事若今时县官之书矣其年月尚大难失日者微小易忘也盖纪以善恶为实不以日月为意若夫公羊糓梁之传日月不具辄为意使失平常之事有怪异之说径直之文有曲折之义非孔子之心夫春秋实及冬夏不言者亦与不书日月同一实也
唐虞夏殷周者土地之名尧以唐侯嗣位舜从虞地得达禹由夏而起汤因殷而兴武王阶周而伐皆本所兴昌之地重本不忘始故以为号若人之有姓矣说尚书谓之有天下之代号唐虞夏殷周者功徳之名盛隆之意也故唐之为言荡荡也虞者乐也夏者大也殷者中也周者至也尧则荡荡民无能名舜则天下虞乐禹承二帝之业使道尚荡荡民无能名殷则道得中周武则功徳无不至其立义美也其褒五家大矣然而违其正实失其初意唐虞夏殷周犹秦之为秦汉之为汉秦起于秦汉兴于汉中故曰犹秦汉犹王莽从新都侯起故曰亡新使秦汉在经传之上说者将复为秦汉作道徳之说矣
尧老求禅四岳举舜尧曰我其试哉说尚书曰试者用也我其用之为天子也文为天子也文又曰女于时观厥刑于二女观者观尔虞舜于天下不谓尧自观之也若此者髙大尧舜以为圣人相见已审不须观试精耀相照旷然相信又曰四门穆穆纳于大麓烈风雷雨不迷言大麓三公之位也居一公之位大总录二公之事众多并吉若疾风大雨夫圣人才髙未必相知也圣成事舜难知佞使臯陶陈知人之法佞难知圣亦难别尧之才犹舜之知也舜知佞尧知圣尧闻舜贤四岳举之心知其竒而未必知其能故言我其试哉试之于职妻以二女观其夫妇之法职治脩而不废夫道正而不僻复令人庶之野而观其圣逢烈风疾雨终不迷惑尧乃知其圣授以天下夫文言观试观试其才也说家以为譬喻增饰使事失正是诚而不存曲折失意使伪说传而不絶造说之传失之乆矣后生精者茍欲明经不原实而原之者亦校古随旧重是之文以为说证经之传不可从五经皆多失实之说尚书春秋行事成文较着可见故颇独论
书解篇
或曰士之论髙何必以文荅曰夫人有文质乃成物有华而不实有实而不华者易曰圣人之情见乎辞出口为言集札为文文辞施设实情敷烈夫文徳世服也空书为文实行为徳着之于衣为服故曰徳弥盛者文弥缛徳弥彰者人弥明大人徳扩其文炳小人徳炽其文斑官尊而文繁徳髙而文积华而睆者大夫之箦曽子寝疾命元起易由此言之衣服以品贤贤以文为差愚杰不别须文以立折非唯于人物亦咸然龙鳞有文于蛇为神凤羽五色于鸟为君虎猛毛蚡蜦知背负文四者体不质于物为圣贤且夫山无林则为土山地无毛则为泻土人无文则为仆人土山无麋鹿泻土无五糓人无文徳不为圣贤上天多文而后土多理二气协和圣贤禀受法象本类故多文彩瑞应符命莫非文者晋唐叔虞鲁成季友惠公夫人号曰仲子生而怪竒文在其手张良当贵出与神防老父授书卒封留侯河神故出圗洛灵故出书竹帛所记怪竒之物不出潢洿物以文为表人以文为基棘子成欲弥文子贡讥之谓文不足竒者子成之徒也
著作者为文儒说经者为世儒二儒在世未知何者为优或曰文儒不若世儒世儒说圣人之经解贤者之传义理广博无不实见故在官常位位最尊者为博士门徒聚众招防千里身虽死亡学传于后文儒为华淫之说于世无补故无常官弟子门徒不见一人身死之后莫有绍传此其所以不如世儒者也荅曰不然夫世儒说圣情共起并验俱追圣人事殊而务同言异而义钧何以谓之文儒之说无补于世世儒业易为故世人学之多非事可析第故官廷设其位文儒之业卓絶不循人寡其书业虽不讲门虽无人书文竒伟世人亦传彼虚说此实篇折累二者孰者为贤案古俊乂著作辞说自用其业自明于世世儒当时虽尊不遭文儒之书其迹不传周公制礼乐名垂而不灭孔子作春秋间传而不絶周公孔子难以论言汉世文章之徒陆贾司马迁刘子政扬子云其材能若竒其称不由人世传诗家鲁申公书家千乘欧阳公孙不遭太史公世人不闻夫以业自显孰与须人乃显夫能纪百人孰与厪能显其名
或曰著作者思虑间也未必材知出异人也居不幽思不至使著作之人总众事之凡典国境之职汲汲忙忙何暇著作试使庸人积闲暇之思亦能成篇百十数文王日昃不暇食周公一沐三握髪何暇优游为丽美之文于笔札孔子作春秋不用于周也司马长卿不预公卿之事故能作子虚之赋扬子云存中郎之官故能成太经就法言使孔子得王春秋不作长卿子云为相赋不工籍荅曰文王日昃不暇食此谓演易而益卦周公一沐三握髪为周改法而制周道不弊孔子不作休思虑间也周法阔疎不可因也夫禀天地之文发于胷臆岂为间作不暇日哉感伪起妄源流气烝管仲相桓公致于九合商鞅相孝公为秦开帝业然而二子之书篇章数十长卿子云二子之伦也俱感故才并才同故业钧皆士而各着不以思虑间也问事弥多而见弥博官弥剧而识弥泥居不幽则思不至思不至则笔不利嚚顽之人有幽室之思虽无忧不能着一字盖人材有能无有不暇有无材而不能思无有知而不能着有鸿材欲作而无起细知以问而能记盖竒有无所因无有不能言两有无所睹无不暇造作
或曰凡作者精思已极居位不能领职盖人思有所倚着则精有所尽索著作之人书言通竒其材已极其知已罢案古作书者多位布散槃解辅倾寜危非著作之人所能为也夫有所偪有所泥则有所自篇章数百吕不韦作春秋举家徙蜀淮南王作道书祸至灭族韩非着治术身下秦狱身且不全安能辅国夫有长于彼安能不短于此深于作文安能不浅于政治荅曰人有所优固有所劣人所工固有所拙非劣也志意不为也非拙也精诚不加也志有所存顾不见泰山思有所至有身不暇徇也称干将之利刺则不能撃撃则不能刺非刄不利不能一且二也蛢弹雀则失鷜射鹊则失鴈方圆画不俱成左右视不并见人材有两为不能成一使干将寡刺而更击蛢舍鹊而射鴈则击射无失矣人委其篇章专为政治则子产子贱之迹不足侔也古作书者多立功不用也管仲晏婴功书并作商鞅虞卿篇治俱为髙祖既得天下马上之计未败陆贾造新语髙祖粗纳采吕氏横逆刘氏将倾非陆贾之防帝室不宁盖材知无不能在所遭遇遇乱则知立功有起则以其材著书者也出口为言着文为篇古以言为功者多以文为败者希吕不韦淮南王以他为过不以书有非使客作书不身自为如不作书犹此章章之祸人古今违属未必皆著作材知极也邹阳举疏免罪于梁徐乐上书身拜郎中材能以其文为功于人何嫌不能营卫其身韩蚤信公子非国不倾危及非之死李斯始竒非以著作材极不能复有为也春物之伤或死之也残物不伤秋亦大长假令非不死秦未可知故才人能令其行可尊不能使人必法已能令其言可行不能使人必采取之矣
或曰古今作书者非一各穿凿失经之实传违圣人质故谓之蕞残比之玉屑故曰蕞残满车不成为道玉屑满箧不成为寳前人近圣犹为蕞残况逺圣从后复重为者乎其作必为妄其言必不明安可采用而施行荅曰圣人作其经贤者造其传述作者之意采圣人之志故经须传也俱贤所为何以独谓经传是他书记非彼见经传传经之文经须而解故谓之是他书与书相违更造端绪故谓之非若此者韪是于五经使言非五经虽是不见听使五经从孔门出到今常令人不缺灭谓之纯壹信之可也今五经遭亡秦之奢侈触李斯之横议燔烧禁防伏生之休抱经深藏汉兴收五经经书缺灭而不明篇章弃散而不具鼂错之軰各以私意分拆文字师徒相因相授不知何者为是亡秦无道败乱之也秦虽无道不燔诸子诸子尺书文篇具在可观读以正说可采掇以示后人后人复作犹前人之造也夫俱鸿而知皆传记所称文义与经相薄何以独谓文书失经之实由此言之经缺而不完书无佚本经有遗篇折累二者孰与蕞残易据事象诗采民以为篇乐须不驩礼待民平四经有据篇章乃成尚书春秋采掇史记史记兴无异书以民事一意六经之作皆有据由此言之书亦为本经亦为末末失事实本得道质折累二者孰为玉屑知屋漏者在宇下知政失者在草野知经误者在诸子诸子尺书文明实是说章句者终不求解扣明师师相传初为章句者非通览之人也
论衡卷二十八
钦定四库全书
论衡卷二十九
汉 王充 撰
案书篇 对作篇
案书篇
儒家之宗孔子也墨家之祖墨翟也且案儒道传而墨法废者儒之道义可为而墨之法议难从也何以验之墨家薄葬右鬼道乖相反违其实宜以难从也乖违如何使鬼非死人之精也右之未可知今墨家谓鬼审人之精也厚其精而薄其尸此于其神厚而于其体薄也薄厚不相胜华实不相副则怒而降祸虽有其鬼终以死恨人情欲厚恶薄神心犹然用墨子之法事鬼求福福罕至而祸常来也以一况百而墨家为法皆若此类也废而不传盖有以也
春秋左氏传者盖出孔子壁中孝武皇帝时鲁共王壊孔子教授堂以为宫得佚春秋三十篇左氏传也公羊髙糓梁寘胡母氏皆传春秋各门异戸独左氏傅为近得实何以验之礼记造于孔子之堂太史公汉之通人也左氏之言与二书合公羊髙糓梁寘胡母氏不相合又诸家去孔子逺逺不如近闻不如见刘子政玩弄左氏童仆妻子皆呻吟之光武皇帝之时陈元范叔上书连属条事是非左氏遂立范叔寻因罪罢元叔天下极才讲论是非有余力矣陈元言讷范叔章诎左氏得实明矣言多怪颇与孔子不语怪力相违返也吕氏春秋亦如此焉国语左氏之外传也左氏传经辞语尚畧故复选録国语之辞以实然则左氏国语世儒之实书也公孙龙着坚白之论析言剖辞务折曲之言无道理之较无益于治齐有三邹衍之书防洋无涯其文少验多惊耳之言案大才之人率多侈纵无实是之验华虚夸诞无审察之实商鞅相秦作耕战之术管仲相齐造轻重之篇富民丰国彊主弱【一作威】敌公赏罚与邹衍之书并言而太史公两纪世人疑惑不知所从案张仪与蘓秦同时苏秦之死仪固知之仪知各审宜从仪言以定其实而说不明两传其文东海张商亦作列传岂蘓秦商之所为邪何文相违甚也三代世表言五帝三王皆黄帝子孙自黄帝转相生不更禀气于天作殷本纪言契母简狄浴于川遇鸟坠卵吞之遂生契焉及周本纪言后稷之母姜嫄野出见大人迹履之则姙身生后稷焉夫观世表则契与后稷黄帝之子孙也读殷周本纪则鸟大人之精气也二者不可两传而太史公兼纪不别案帝王之妃不宜野出浴于川水今言浴于川吞鸟之卵出于野履大人之迹违尊贵之节误是非之言也
新语陆贾所造盖董仲舒相被服焉皆言君臣政治得失言可采行事美足观鸿知所言参贰经传虽古圣之言不能过増陆贾之言未见遗阙而仲舒之言雩祭可以应天土龙可以致雨颇难晓也夫致旱者以雩祭不夏郊之祀岂晋侯之过邪以政失道隂阳不和也晋废夏郊之祀晋侯寝疾用郑子产之言祀夏郊而疾愈如审雩不脩龙不治与晋同祸为之再也以政致旱宜复以政致雨而复脩雩治龙其何益哉春秋公羊氏之说亢阳之节足以复政隂阳相浑旱湛相报天道然也何乃脩雩设龙乎雩祀神喜龙成雨至亢阳不改旱祸不除变复之义安所施哉且夫寒温与旱湛同俱政所致其咎在人独为亢旱求福不为寒温求祐未晓其故如当复报寒温宜为雩龙之事鸿材巨识第两疑焉董仲舒著书不称子者意殆自谓过诸子也汉作书者多司马子长扬子云河汉也其余泾渭也然而子长少臆中之说子云无世俗之论仲舒说道术竒矣北方三家尚矣防书云董仲舒乱我书盖孔子言也读之者或为乱我书者烦乱孔子之书也或以为乱者理也理孔子之书也共一乱字理之与乱相去甚逺然而读者用心不同不省本实故说误也夫言烦乱孔子之书才髙之语也其言理孔子之书亦知竒之言也出入圣人之门乱理孔子之书子长子云无此言焉世俗用心不实省事失情二语不定转侧不安案仲舒之书不违儒家不及孔子其言烦乱孔子之书者非也孔子之书不乱其言理孔子之书者亦非也孔子曰师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉乱者于孔子言也孔子生周始其本仲舒在汉终其末班叔皮续太史公书盖其义也赋颂篇下其有乱曰章盖其类也孔子终论定于仲舒之言其修雩治龙必将有义未可怪也
顔渊曰舜何人也予何人也五帝三王顔渊独慕舜者知巳步驺有同也知徳所慕黙识所追同一实也仲舒之言道徳政治可嘉美也质定世事论说世疑桓君山莫上也故仲舒之文可及而君山之论难追也骥与众马絶迹或蹈骥哉有马于此足行千里终不名骥者与骥毛色异也有人于此文偶仲舒论次君山终不同于二子者姓名殊也故马效千里不必騄人期贤知不必孔墨何以验之君山之论难追也两刄相割利钝乃知二论相订是非乃见是故韩非之四难桓寛之盐铁君山新论之类也世人或疑言非是伪论者实之故难为也卿决疑讼狱定嫌罪是非不决曲直不立世人必谓卿狱之吏才不任职至于论不务全疑两传并纪不宜明处孰与剖破浑沌解决乱丝言无不可知文无不可晓哉案孔子作春秋采毫毛之善贬纎介之恶可褒则义以明其行善可贬则明其恶以讥其操新论之义与春秋防一也夫俗好珍古不贵今谓今之文不如古书夫古今一也才有髙下言有是非不论善恶而徒贵古是谓古人贤今人也案东畨邹伯竒临淮袁太伯袁文术防稽吴君髙周长生之軰位虽不至公卿诚能知之囊槖文雅之英雄也观伯竒之元思太伯之易章句文术之箴铭君髙之越纽録长生之洞歴刘子政扬子云不能过也善才有浅深无有古今文有伪真无有故新广陵陈子回顔方今尚书郎班固兰台令杨终毅之徒虽无篇章赋颂记奏文辞斐炳赋象屈原贾生奏象唐林谷永并比以观好其美一也当今未显使在百世之后则子政子云之党也韩非著书李斯采以言事杨子云作太侯铺子随而宣之非斯同门云铺共朝覩竒见益不为古今变心易意实事贪善不逺为术并肩以迹相轻好竒无已故竒名无穷扬子云反离骚之经非能尽反一篇文往往见非反而夺之六畧之录万三千篇虽不尽见指趣可知略借不合义者案而论之
对作篇
或问曰贤圣不空生必有以用其心上自孔墨之党下至荀孟之徒教训必作垂文何也对曰圣人作经艺着传记匡济薄俗驱民使之归实诚也案六略之书万三千篇增善消恶割截横拓驱役游慢期便道善归正道焉孔子作春秋周民也故采求毫毛之善贬纎介之恶拨乱世反诸正人道浃王道备所以检押靡薄之俗者悉具宻致夫防决不备有水溢之害网解不结有兽失之患是故周道不则民不文薄民不文薄春秋不作杨墨之学不乱传义则孟子之传不造韩国不小弱法度不壊废则韩非之书不为髙祖不辨得天下马上之计未转则陆贾之语不奏众事不失实凡论不壊乱则桓谭之论不起故夫贤圣之兴文也起事不空为因因不妄作作有益于化化有补于正故汉立兰台之官校审其书以考其言董仲舒作道术之书颇言灾异政治所失书成文具表在汉室主父偃嫉之诬奏其书天子下仲舒于吏当谓之下愚仲舒当死天子赦之夫仲舒言灾异之事孝武犹不罪而尊其身况所论无触忌之言核道实之事收故实之语乎故夫贤人之在世也进则尽忠宣化以明朝廷退则称论贬说以觉失俗俗也不知还则立道轻为非论者不追救则迷乱不觉悟是故论衡之造也起众书并失实虚妄之言胜真美也故虚妄之语不黜则华文不见息华文放流则实事不见用故论衡者所以铨轻重之言立真伪之平非茍调文饰辞为竒伟之观也其本皆起人间有非故尽思极心以讥世俗世俗之性好竒怪之语说虚妄之文何则实事不能快意而华虚惊耳动心也是故才能之士好谈论者增益实事为美盛【一作盛溢】之语用笔墨者造生空文为虚妄之传听者以为真然说而不舍览者以为实事传而不絶不絶则文载竹帛之上不舍则误入贤者之耳至或南面称师赋奸伪之说典城佩紫读虚妄之书明辨然否疾心伤之安能不论孟子伤杨墨之议大夺儒家之论引平直之说褒是抑非世人以为好辩孟子曰予岂好辩哉予不得已今吾不得已也虚妄显于真实诚乱于伪世人不悟是非不定紫朱杂厠瓦玉集糅以情言之岂吾心所能忍哉卫骖乗者越职而呼车恻怛发心恐上之危也夫论说者闵世忧俗与卫骖乗者同一心矣愁精神而幽魂魄动胷中之静气贼年损夀无益于性祸重于顔回违负黄老之教非人所贪不得已故为论衡文露而防直辞奸而情实其政务言治民之道论衡诸篇实俗间之凡人所能见与彼作者无以异也若夫九虚三増论死订鬼世俗所乆惑人所不能觉也人君遭弊改教于上人臣愚惑作论于下实得则上教从矣兾悟迷惑之心使知虚实之分实虚之分定而【一有后字】华伪之文灭华伪之文灭则纯诚之化日以孳矣【纯诚一作纯厚】
或曰圣人作贤者述以贤而作者非也论衡政务可谓作者非曰作也亦非述也论也论者述之次也五经之兴可谓作矣太史公书刘子政序班叔皮传可谓述矣桓君山新论邹伯竒检论可谓论矣今观论衡政务桓邹之二论也非所谓作也造端更为前始末有若仓颉作书奚仲作车是也易言伏羲作八卦前是未有八卦伏羲造之故曰作也文王圗八自演为六十四故曰衍谓论衡之成犹六十四卦而又非也六十四卦以状衍增益其卦溢其数多今论衡就世俗之书订其真伪辩其实虚非造始更为无本于前也儒生就先师之说诘而难之文吏就狱卿之事覆而考之谓论衡为作儒生文吏谓作乎上书奏记陈列便宜皆欲辅政今作书者犹书奏记说发胷臆文成手中其实一也夫上书谓之奏奏记转易其名谓之书建初孟年中州颇歉颍川汝南民流四散圣主忧懐诏书数至论衡之人奏记郡守宜禁奢侈以备困乏言不纳用退题记草名曰备乏酒縻五糓生起盗贼沈湎饮酒盗贼不絶奏记郡守禁民酒退题记草名曰禁酒由此言之夫作书者上书奏记之文也记谓之造作上书上书奏记是作也晋之乗而楚之梼杌鲁之春秋人事各不同也易之乾坤春秋之元扬氏之卜气号不均也由此言之唐林之奏谷永之章论衡政务同一趋也汉家极笔墨之林书论之造汉家尤多阳成子张作乐杨子云造二经发于台下读于阙掖卓絶惊耳不述而作材疑圣人而汉朝不讥况论衡细说微论解释世俗之疑辩照是非之理使后进晓见然否之分恐其废失着之简牍祖经章句之说先师竒说之类也其言伸绳弹割俗传俗传蔽惑伪书放流贤通之人疾之无已孔子曰诗人疾之不能黙丘疾之不能伏是以论也玉乱于石人不能别或若楚之王尹以玉为石卒使卞和受刖足之诛是反为非虚转为实安能不言俗传既过俗书又伪若夫邹衍谓今天下为一州四海之外有若天下者九州淮南书言共工与颛顼争为天子不胜怒而触不周之山使天柱折地维絶尧时十日并出尧上射九日鲁阳战而日暮援戈麾日日为郤还世间书传多若等类浮妄虚伪没夺正是心濆涌笔手扰安能不论论则考之以心效之以事浮虚之事辄立证验若太史公之书据许由不隠燕太子丹不使日再中读见之者莫不称善政务为郡国守相县邑令长陈通政事所当尚务欲令全民立化奉称国恩论衡九虚三增所以使俗务实诚也论死订鬼所以使俗薄丧也孔子径庭丽级被棺敛者不省刘子政上薄奏送蔵者不约光武皇帝草车茅马为明器者不奸何世书俗言不载信死之语汶浊之也今著论死及死伪之篇明死无知不能为鬼兾观览者将一晓解约更为节俭斯盖论衡有益之验也言茍有益虽作何害仓颉之书世以纪事奚仲之车世以自载伯余之衣以辟寒暑桀之瓦屋以辟风雨夫不论其利害而徒讥其造作是则仓颉之徒有非世本十五家皆受责也故夫有益也虽作无害也虽无害何补古有命使采诗欲观风俗知下情也诗作民间圣王可云汝民也何发作囚罪其身殁灭其诗乎今已不然故诗传至今论衡政务其犹诗也兾望见采而云有过斯盖论衡之书所以兴也且凡造作之过意其言妄而谤诽也论衡实事疾妄齐世宣汉恢国验符盛褒须颂之言无诽谤之辞造作如此可以免于罪矣
论衡卷二十九
钦定四库全书
论衡卷三十
汉 王充 撰
自纪篇
自纪篇
王充者防稽上虞人也字仲任其先本魏郡元城一姓孙一几世尝从军有功封防稽阳亭一岁仓卒国絶因家焉以农桑为业世祖勇任气卒咸不揆于人岁凶横道伤杀怨雠众多防世扰乱恐为怨雠所擒祖父泛举家担载就安防稽留钱唐县以贾贩为事生子二人长曰少曰诵诵即充父祖世任气至诵滋甚故诵在钱唐勇势凌人末复与豪家丁伯等结怨举家徙处上虞建武三年充生为小儿与侪伦遨戯不好狎侮侪伦好掩雀捕蝉戯钱林熈充独不肯诵竒之六岁教书恭愿仁顺礼敬具备矜庄寂寥有巨人之志父未尝笞母未尝非闾里未尝让八岁出于书馆书馆小僮百人以上皆以过失袒谪或以书丑得鞭充书日进又无过失手书既成辞师受论语尚书日讽千字经明徳就谢师而专门援笔而众竒所读文书亦日博多才髙而不尚茍作口辩而不好谈对非其人终日不言其论说始若诡于众极听其终众乃是之以笔着文亦如此焉操行事上亦如此焉在县位至掾功曹在都尉府位亦掾功曹在太守为列掾五官功曹行事入州为从事不好徼名于世不为利害见将常言人长希言人短专荐未达解已进者过及所不善亦弗誉有过不解亦弗复防能释人之大过亦悲夫人之细非好自周不肯自彰勉以行操为基耻以材能为名众防乎坐不问不言赐见君将不及不对在乡里慕蘧伯玉之节在朝廷贪史子鱼之行见污伤不肯自明位不进亦不懐恨贫无一畆庇身志佚于王公贱无斗石之秩意若食万钟得官不欣失位不恨处逸乐而欲不放居贫苦而志不倦淫读古文甘闻异言世书俗说多所不安幽处独居考论实虚充为人清重游必择友不好茍交所友位虽微卑年虽幼稚行茍离俗必与之友好杰友雅徒不泛结俗材俗材因其微过蜚条防之然终不自明亦不非怨其人或曰有良材竒文无罪见防胡不自陈羊胜之徒摩口膏舌邹阳自明入狱复出茍有全完之行不宜为人所缺既耐勉自伸不宜为人所屈荅曰不清不见尘不髙不见危不广不见削不盈不见亏士兹多口为人所防盖亦其宜好进故自明憎退故自陈吾无好憎故黙无言羊胜为谗或使之也邹阳得免或抜之也孔子称命孟子言天吉凶安危不在于人昔人见之故归之于命委之于时浩然恬忽无所怨尤福至不谓已所得祸到不谓已所为故时进意不为丰时退志不为亏不嫌亏以求盈不违险以趋平不鬻智以千禄不辞爵以钓名不贪进以自明不恶退以怨人同安危而齐死生钧吉凶而一败成遭十羊胜谓之无伤动归于天故不自明充性恬澹不贪富贵为上所知拔擢越次不慕髙官不为上所知贬黜抑屈不恚下位比为县吏无所择避或曰心难而行易好友同志仕不择地浊操伤行世何效放荅曰可效放者莫过孔子孔子之仕无所避矣为乗曰委吏无于邑之心为司空相国无恱豫之色舜耕歴山若终不免及受尧禅若卒自得忧徳之不丰不患爵之不尊耻名之不白不恶位之不迁垂棘与瓦同椟明月与砾同囊茍有二寳之质不害为世所同世能知善虽贱犹显不能别白虽尊犹辱处卑与尊齐操位贱与贵比徳斯可矣
俗性贪进忽退收成弃败充升擢在位之时众人蚁附废退穷居旧故叛去志俗人之寡恩故闲居作讥俗节义十二篇兾俗人观书而自觉故直露其文集以俗言或谴谓之浅荅曰以圣典而示小雅以雅言而说丘野不得所晓无不逆者故蘓秦精说于赵而李兊不说商鞅以王说秦而孝公不用夫不得心意所欲虽尽尧舜之言犹饮牛以酒啖马以脯也故鸿丽深懿之言闗于大而不通于小不得已而强听入胷者少孔子失马于野野人闭不与子贡妙称而怒马圄谐说而懿悟俗晓露之言勉以深鸿之文犹和神仙之药以治鼽欬制貂狐之裘以取薪菜也且礼有所不防事有所不须断决知辜不必臯陶调和葵韮不俟狄牙闾巷之乐不用韶武里母之祀不待太牢既有不须而又不宜牛刀割鸡舒防采葵鈇钺裁箸盆盎酌巵大小失宜善之者希何以为辩喻深以浅何以为智喻难以易贤圣铨材之所宜故文能为深浅之差
充既疾俗情作讥俗之书又闵人君之政徒欲治人不得其宜不晓其务愁精苦思不睹所趋故作政务之书又伤伪书俗文多不实诚故为论衡之书夫贤圣殁而大义分蹉殊趋各自开门通人观览不能订铨遥闻传授笔冩耳取在百岁之前歴日弥乆以为昔古之事所言近是信之入骨不可自解故作实论其文盛其辩争浮华虚伪之语莫不澄定没华虚之文存敦厐之朴拨流失之风反宓戯之俗
充书形露易观或曰口辩者其言深笔敏者其文沈案经艺之文贤圣之言鸿重优雅难卒晓睹世读之者训古乃下盖贤圣之材鸿故其文语与俗不通玉隠石间珠匿鱼腹非玉工珠师莫能采得寳物以隠闭不见实语亦宜深沈难测讥俗之书欲悟俗人故形露其指为分别之文论衡之书何为复然岂材有浅极不能为覆何文之察与彼经艺殊轨辙也荅曰玉隠石间珠匿鱼腹故为深覆及玉色剖于石心珠光出于鱼腹其犹隠乎吾文未集于简札之上藏于胷臆之中犹玉隠珠匿也及出荴露犹玉剖珠出乎烂若天文之照顺若地理之晓嫌疑隠防尽可名处且名白事自定也论衡者论之平也口则务在明言笔则务在露文髙士之文雅言无不可晓指无不可睹观读之者晓然若盲之开目聆然若聋之通耳三年盲子卒见父母不察察相识安肯说喜道畔巨树堑边长沟所居昭察人莫不知使树不巨而隠沟不长而匿以斯示人尧舜犹惑人面色部七十有余颊肌明洁五色分别隠微忧喜皆可得察占射之者十不失一使面黝而黑丑垢重袭而覆部占射之者十而失九夫文由语也或浅露分别或深迃优雅孰为辩者故口言以明志言恐灭遗故着之文字文字与言同趋何为犹当隠闭指意狱当嫌辜卿决疑事浑沌难晓与彼分明可知孰为良吏夫口论以分明为公笔辩以荴露为通吏文以昭察为良深覆典雅指意难覩唯赋颂耳经传之文贤圣之语古今言殊四方谈异也当言事时非务难知使指闭隠也后人不晓世相离逺此名曰语异不名曰材鸿浅文读之难晓名曰不巧不名曰知明秦始皇读韩非之书叹曰吾独不得此人同时其文可晓故其事可思如深鸿优雅须师乃学投之于地何叹之有夫笔著者欲其易晓而难为不贵难知而易造口论务解分而可听不务深迃而难睹孟子相贤以眸子明了者察文以义可晓
充书违诡于俗或难曰文贵夫顺合众心不违人意百人读之莫谴千人闻之莫怪故管子曰言室满室言堂满堂今殆说不与世同故文刺于俗不合于众答曰论贵是而不务华事尚然而不髙合论说辩然否安得不谲常心逆俗耳众心非而不从故丧黜其伪而存定其真如当从众顺人心者循旧守雅讽习而已何辩之有孔子侍坐于鲁哀公公赐桃与黍孔子先食黍而啖桃可谓得食序矣然左右皆掩口而笑贯俗之日乆也今吾实犹孔子之序食也俗人违之犹左右之掩口也善雅歌于郑为人悲礼舞于赵为不好尧舜之典伍伯不肯观孔墨之籍季孟不肯读宁危之计黜于闾巷拨世之言訾于品俗有美味于斯俗人不嗜狄牙甘食有寳玉于是俗人投之卞和佩服孰是孰非可信者谁礼俗相背何世不然鲁文逆祀畔者五人盖犹是之语髙士不舍俗夫不好惑众之书贤者欣颂愚者逃顿