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论衡卷二十
<子部,杂家类,杂说之属,论衡>
钦定四库全书
论衡卷二十一
汉 王充 撰
死伪篇
死伪篇
传曰周宣王杀其臣杜伯而不辜宣王将田于囿杜伯起于道左执彤弓而射宣王宣王伏韔而死赵简公杀其臣庄子义而不辜简公将入于桓门庄子义起于道左执彤杖而捶之毙于车下二者死人为鬼之验鬼之有知能害人之效也无之奈何曰人生万物之中物死不能为鬼人死何故独能为鬼如以人贵能为鬼则死者皆当为鬼杜伯庄子义何独为鬼也如以被非辜者能为鬼世间臣子被非辜者多矣比干子胥之辈不为鬼夫杜伯庄子义无道忿恨报杀其君罪莫大于弑君则夫死为鬼之尊者当复诛之非杜伯庄子义所敢为也凡人相伤憎其生恶见其身故杀而亡之见杀之家诣吏讼其仇仇人亦恶见之生死异路人鬼殊处如杜伯庄子义怨宣王简公不宜杀也当复为鬼与已合防人君之威固严【一本作压】人臣营卫卒使固多众两臣杀二君二君之死亦当报之非有知之深计憎恶之所为也如两臣神宜知二君死当报已如不知也则亦不神不神胡能害人世多似是而非虚伪类真故杜伯庄子义之语徃徃而存
晋惠公改葬太子巾生秋其仆狐突适下国遇太子太子趋登仆车而告之曰夷吾无礼余得请于帝矣将以晋畀秦秦将祀余狐突对曰臣闻之神不歆非类民不祀非族君祀无乃殄乎且民何罪失刑乏祀君其图之太子曰诺吾将复请七日新城西偏将有巫者而见我焉许之遂不见及期狐突之新城西偏巫者之舍复与申生相见申生告之曰帝许罸有罪矣毙之于韩其后四年惠公与秦穆公战于韩地为穆公所获竟如其言非神而何曰此亦杜伯庄子义之类何以明之夫改葬私怨也上帝公神也以私怨争于公神何肯听之帝许以晋畀秦狐突以为不可申生从狐突之言是则上帝许申生非也神为上帝不若狐突必非上帝明矣且臣不敢求私于君者君尊臣卑不敢以非干也申生比于上帝岂徒臣之与君哉恨惠公之改葬干上帝之尊命非所得为也骊姬譛杀其身惠公改葬其尸改葬之恶防于杀人惠公之罪轻于骊姬请罚惠公不请杀骊姬是则申生憎改葬不怨见杀也秦始皇用李斯之议燔烧诗书后又坑儒博士之怨不下申生坑儒之恶痛于改葬然则秦之死儒不请于帝见形为鬼诸生防告以始皇无道李斯无状
周武王有疾不豫周公请命设三坛同一墠植璧秉圭乃告于太王王季文王史乃防祝辞曰予仁若考多才多艺能事鬼神乃元孙某不若旦多才多艺不能事鬼神鬼神者谓三王也即死人无知不能为鬼神周公圣人也圣人之言审则得幽冥之实得幽冥之实则三王为鬼神明矣曰实人能神乎不能神也如神宜知三王之心不宜徒审其为鬼也周公请命史防告祝祝毕辞已不知三王许已与不乃卜三三皆吉然后乃喜能知三王有知为鬼不能知三王许已与不须卜三乃知其实定其为鬼须有所问然后知之死人有知无知与其许人不许人一实也能知三王之必许已则其谓三王为鬼可信也如不能知谓三王为鬼犹世俗之人也与世俗同知则死人之实未可定也且周公之请命用何得之以至诚得之乎以辞正得之也如以至诚则其请之说精诚致鬼不顾辞之是非也董仲舒请雨之法设土龙以感气夫土龙非实不能致雨仲舒用之致精诚不顾物之伪真也然则周公之请命犹仲舒之请雨也三王之非鬼犹聚土之非龙也
晋荀偃伐齐不卒事而还瘅疽生疡于头及着雍之地病目出卒而视不可唅范宣子浣而抚之曰事呉敢不如事主犹视宣子睹其不瞑以为恨其子呉也人情所恨莫不恨子故言呉以抚之犹视者不得所恨也栾怀子曰其为未卒事于齐故也乎乃复抚之曰主茍死所不嗣事于齐者有如河乃瞑受唅伐齐不卒荀偃所恨也怀子得之故目瞑受唅宣子失之目张口噤曰荀偃之病卒苦目出目出则口噤口噤则不可唅新死气盛本病苦目出宣子抚之早故目不瞑口不闿少久气衰懐子抚之故目瞑口受唅此自荀偃之病非死精神见恨于口目也凡人之死皆有所恨志士则恨义事未立学士则恨问多不及农夫则恨耕未畜糓商人则恨货财未殖仕者则恨官位未极勇者则恨材未优天下各有所欲乎然而各有所恨必有目不瞑者为有所恨夫天下之人死皆不瞑也且死者精魂消索不复闻人之言不能闻人之言是谓死也离形更自为鬼立于人傍虽人之言已与形絶安能复入身中瞑目闿口乎能入身中以尸示恨则能不免与形相守案世人论死谓其精神有若能更以精魂立形见面使尸若生人者误矣楚成王废太子商臣欲立王子职商臣闻之以宫甲围王王请食熊蹯而死弗听王缢而死谥之曰灵不瞑曰成乃瞑夫为灵不暝为成乃瞑成王有知之效也谥之曰灵心恨故目不瞑更谥曰成【一有人字】心喜乃瞑精神闻人之议见人变易其谥故喜目瞑本不病目人不抚慰目自翕张非神而何曰此复荀偃类也虽不病目亦不空张成王于时缢死气尚盛新絶目尚开因谥曰灵少久气衰目适欲瞑遂更曰成目之视瞑与谥之为灵偶应也时人见其应成乃瞑则谓成王之魂有所知则宜终不瞑也何则太子杀已大恶也加谥为灵小过也不为大恶怀忿反为小过有恨非有神之效见示告人之验也夫恶谥非灵则厉也纪于竹帛为灵厉者多矣其尸未敛之时未皆不瞑也岂世之死君不恶而独成王憎之哉何其为灵者众不瞑者寡也
郑伯有贪愎而多欲子晳好在人上二子不相得子晳攻伯有伯有出奔驷带率国人以伐之伯有死其后九年郑人相惊以伯有曰伯有至矣则皆走不知所往后歳人或梦见伯有介而行曰壬子余将杀带也明年壬寅余又将杀段也及壬子之日驷带卒国人益惧后至壬寅日公孙段又卒国人愈惧子产为之立后以抚之乃止矣伯有见梦曰壬子余将杀带壬寅又将杀段及至壬子日驷带卒至壬寅公孙段死其后子产适晋赵景子问曰伯有犹能为鬼乎子产曰能人生始化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄彊是以有精爽至于神明匹夫匹妇彊死其魂魄犹能慿依人以为淫厉况伯有我先君穆公之胄子良之孙子耳之子敝邑之卿从政三世矣郑虽无腆抑谚曰蕞尔小国而三世执其政柄其用物宏矣取精多矣其族又大所慿厚矣而彊死能为鬼不亦宜乎伯有杀驷带公孙段不失日期神审之验也子产立其后而止知鬼神之操也知其操则知其实矣实有不空故对问不疑子产智人也知物审矣如死者无知何以能杀带与段如不能为鬼子产何以不疑曰与伯有为怨者子晳也子晳攻之伯有犇驷带乃率国人遂伐伯有公孙段随驷带不造本辩其恶防小杀驷带不报子晳公孙段恶防与带俱死是则伯有之魂无知为鬼报仇轻重失宜也且子产言曰彊死者能为鬼何谓彊死谓伯有命未当死而人杀之邪将谓伯有无罪而人寃之也如谓命未当死而人杀之未当死而死者多如谓无罪人寃之被寃者亦非一伯有彊死能为鬼比干子胥不为鬼春秋之时弑君三十六君为所弑可谓彊死矣典长一国用物之精可谓多矣继体有土非直三世也贵为人君非与卿位同也始封之祖必有穆公子良之类也以至尊之国君受乱臣之弑祸其魂魄为鬼必明于伯有报仇杀雠祸繁于带段三十六君无为鬼者三十六臣无见报者如以伯有无道其神有知世间无道莫如桀纣桀纣诛死魄不能为鬼然则子产之説因成事者也见伯有彊死则谓彊死之人能为鬼如有不彊死为鬼者则将云不彊死之人能为鬼子晳在郑与伯有何异死与伯有何殊俱以无道为国所杀伯有能为鬼子晳不能彊死之説通于伯有塞于子晳然则伯有之说杜伯之语也杜伯未可然伯有亦未可是也
秦桓公伐晋次于辅氏晋侯治兵于稷以畧翟土立黎侯而还及魏颗败秦师于辅氏获杜回杜回秦之力人也初魏武子有嬖妾无子武子疾命颗曰必嫁是妾病困则更曰必以是为殉及武子卒颗不殉妾人或难之颗曰疾病则乱吾从其治也及辅氏之役魏颗见老人结草以亢杜回杜回踬而顚故获之夜梦见老父曰余是所嫁妇人之父也尔用先人之治命是以报汝夫嬖妾之父知魏颗之徳故见体为鬼结草助战神晓有知之效验也曰夫妇人之父能知魏颗之徳为鬼见形以助其战必能报其生时所善杀其生时所恶矣凡人交游必有厚薄厚薄当报犹妇人之当谢也今不能报其生时所厚独能报其死后所善非有知之验能为鬼之效也张良行泗水上老父授书光武困厄河北老人教诲命贵时吉当遇福喜之应验也魏颗当获杜回战当有功故老人妖象结草于路者也
王季葬于滑山之尾灓水击其墓见棺之前和文王曰嘻先君必欲一见羣臣百姓也夫故使灓水见之于是出而为之张朝而百姓皆见之三日而后更葬文王圣人也知道事之实见王季棺见知其精神欲见百姓故出而见之曰古今帝王死葬诸地中有以千万数无欲复出见百姓者王季何为独然河泗之濵立冡非一水湍崩坏棺椁露见不可胜数皆欲复见百姓者乎灓水击滑山之尾犹河泗之流湍濵圻也文王见棺和露恻然悲恨当先君欲复出乎慈孝者之心幸冀之意贤圣恻怛不暇思论推生况死故复改葬世俗信贤圣之言则谓王季欲见百姓者也
齐景公将伐宋师过太山公梦二丈人立而怒甚盛公告晏子晏子曰是宋之先汤与伊尹也公疑以为防山神晏子曰公疑之则婴请言汤伊尹之状汤晳以长頥以髯锐上而丰下据身而扬声公曰然是已伊尹黒而短蓬而髯丰上而锐下偻身而下声公曰然是已今奈何晏子曰夫汤太甲武丁祖乙天下之盛君也不宜无后今唯宋耳而公伐之故汤伊尹怒请散师和于宋公不用终伐宋军果败夫汤伊尹有知恶景公之伐宋故见梦盛怒以禁止之景公不止军果不吉曰夫景公亦曾梦见彗星其时彗星不出果不吉曰夫然而梦见之者见彗星其实非梦见汤伊尹实亦非也或时景公军败不吉之象也晏子信梦明言汤伊尹之形景公顺晏子之言然而是之秦并天下絶伊尹之后遂至于今汤伊尹不祀何以不怒乎
郑子产聘于晋晋侯有疾韩宣子逆客私焉曰寡君寝疾于今三月矣并走羣望有加而无瘳今梦黄熊入于寝门其何厉鬼也对曰以君之明子为大政其何厉之有昔尧殛鲧于羽山其神为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主其或者未之祀乎韩子祀夏郊晋侯有间黄熊鲧之精神晋侯不祀故入寝门晋知而祀之故疾有间非死人有知之验乎夫鲧殛于羽山人知也神为黄熊入于羽渊人何以得知之使若鲁公牛哀病化为虎在故可实也今鲧远殛于羽山人不与之处何能知之且文曰其神为熊是死也死而魂神为黄熊非人所得知也人死世谓鬼鬼象生人之形见之与人无异然犹非死人之神况熊非人之形不与人相似乎审鲧死其神为黄熊则熊之死其神亦或时为人人梦见之何以知非死禽兽之神也信黄熊谓之鲧神又信所见之鬼以为死人精也此人物之精未可定黄熊为鲧之神未可审也且梦象也吉凶且至神明示象熊罴之占自有所为使鲧死其神审为黄熊梦见黄熊必鲧之神乎诸侯祭山川设晋侯梦见山川何复不以祀山川山川自见乎人病多或梦见先祖死人来立其侧可复谓先祖死人求食故来见形乎人梦所见更为他占未必以所见为实也何以验之梦见生人明日所梦见之人不与已相见夫所梦见之人不与已相见则知鲧之黄熊不入寝门不入则鲧不求食不求食则晋侯之疾非废夏郊之祸非废夏郊之祸则晋侯有间非祀夏郊之福也无福之实则无有知之验矣亦犹淮南王刘安坐谋反而死世传以为仙而升天本传之虚子产闻之亦不能实偶晋侯之疾适当自衰子产适言黄熊之占则信黄熊鲧之神矣
髙皇帝以赵王如意为似我而欲立之吕后恚恨后酖杀赵王其后吕后出见苍犬噬其左腋怪而卜之赵王如意为祟遂病腋伤不愈而死盖以如意精神为苍犬见变以报其仇也曰勇士忿怒交刃而战负者被创仆地而死目见彼之中已死后其神尚不能报吕后酖如意时身不自往使人饮之不知其为酖毒愤不知杀已者为谁安能为祟以报吕后使死人有知恨者莫过髙祖髙祖爱如意而吕后杀之髙祖魂怒宜如雷霆吕后之死宜不旋日岂髙祖之精不若如意之神将死后憎如意善吕后之杀也
丞相武安侯田蚡与故大将军灌夫杯酒之恨事至上闻灌夫系狱窦婴救之势不能免灌夫坐法窦婴亦死其后田蚡病甚号曰诺诺使人视之见灌夫窦婴俱坐其侧蚡病不衰遂至死曰相杀不一人也杀者后病不见所杀田蚡见所杀田蚡独然者心负愤恨病乱妄见也或时见他鬼而占鬼之人闻其徃时与夫婴争欲见神审之名见其狂诺诺则言夫婴坐其侧矣
淮阳都尉尹齐为吏酷虐及死怨家欲烧其尸亡去归葬夫有知故人且烧之也神故能亡去曰尹齐亡神也有所应秦时三山亡周末九鼎沦必以亡者为神三山九鼎有知也或时吏知怨家之谋窃举持亡惧怨家怨已云自去凡人能亡足能步行也今死血脉断絶足不能复动何用亡去呉烹伍子胥汉葅彭越烧葅一僇也胥越一勇也子胥彭越不能避烹亡葅独谓尹齐能归葬失实之言不验之语也
亡新改葬元帝傅后发其棺取玉柙印玺送定陶以民礼葬之发棺时臭憧【一本作炉】于天洛阳丞临棺闻臭而死又改葬定陶共王丁后火从藏中出烧杀吏士数百人夫改葬礼卑又损夺珍物二恨怨故为臭出火以中伤人曰臭闻于天多藏食物腐朽猥发人不能堪毒愤而未为怪也火出于藏中者怪也非丁后之神也何以验之改葬之恨孰与掘墓盗财物也歳凶之时掘邱墓取衣物者以千万数死人必有知人夺其衣物倮其尸骸时不能禁后亦不能报此尚防贱未足以言秦始皇葬于骊山二世末天下盗贼掘其墓不能出臭为火以杀一人贵为天子不能为神丁傅妇人安能为怪变神非一发起殊处见火闻臭则谓丁傅之神误矣
论衡卷二十一
钦定四库全书
论衡卷二十二
汉 王充 撰
纪妖篇 订鬼篇
纪妖篇
卫灵公将之晋至濮水之上夜闻鼓新声者说之使人问之左右皆报弗闻召师防而告之曰有鼓新声者使人问左右尽报弗闻其状似鬼子为我听而写之师防曰诺因静坐抚琴而写之明日报曰臣得之矣然而未习请更宿而习之灵公曰诺因复宿明日已习遂去之晋晋平公觞之施夷之台酒酣灵公起曰有新声愿请奏以示公公曰善乃召师防令坐师旷之旁援琴鼓之未终旷抚而止之曰此亡国之声不可遂也平公曰此何道出师旷曰此师延所作淫声与纣为靡靡之乐也武王诛纣悬之白旄师延东走至濮水而自投故闻此声者必于濮水之上先闻此声者其国削不可遂也平公曰寡人所好者音也子其使遂之师防鼔究之平公曰此所谓何声也师旷曰此所谓清商公曰清商固最悲乎师旷曰不如清徴公曰清徴可得闻乎师旷曰不可古之得听清徴者皆有徳义之君也今吾君徳薄不足以听之公曰寡人所好者音也愿试听之师旷不得已援琴鼓之一奏有元鹤二八从南方来集于郭门之上垝再奏而列三奏延颈而鸣舒翼而舞音中宫商之声声彻于天平公大恱坐者皆喜平公提觞而起为师旷寿反坐而问曰乐莫悲于清徴乎师旷曰不如清角平公曰清角可得闻乎师旷曰不可昔者黄帝合鬼神于西大山之上驾象舆六龙毕方并辖蚩尤居前风伯进扫雨师洒道虎狼在前鬼神在后虫虵伏地白云覆上大合鬼神乃作为清角今主君徳薄不足以听之听之将恐有败平公曰寡人老矣所好者音也愿遂听之师旷不得已而鼓之一奏之有云从西北起再奏之风至大雨随之裂帷幕破俎豆堕廊瓦坐者散走平公恐惧伏于廊室晋国大旱赤地三年平公之身遂癃病何谓也曰是非卫灵公国且削则晋平公且病若国且旱亡妖也师旷曰先闻此声者国削二国先闻之矣何知新声非师延所鼓也曰师延自投濮水形体腐于水中精气消于泥涂安能复鼓琴屈原自沈于江屈原善着文师延善鼔琴如师延能鼓琴则屈原能复书矣杨子云吊屈原屈原何不报屈原生时文无不作不能报子云者死为泥涂手既朽无用书也屈原手朽无用书则师延指败无用鼔琴矣孔子当泗水而葬泗水却流世谓孔子神而能却泗水孔子好教授犹师延之好鼔琴也师延能鼓琴于濮水之中孔子何为不能教授于泗水之侧乎
赵简子病五日不知人大夫皆惧于是召进扁鹊扁鹊入视病出董安于问扁鹊扁鹊曰血脉治也而怪昔秦穆公甞如此矣七日悟悟之日告公孙支与子舆曰我之帝所甚乐吾所以久者适有学也帝告我晋国且大乱五世不安其后将霸未老而死霸者之子且令而国男女无别公孙支书而藏之于箧于是晋献公之乱文公之霸襄公败秦师于崤而归纵滛子之所闻今主君之病与之同不出三日病必间间必有言也居二日半简子悟告大夫曰我之帝所甚乐与百神游于钧天广乐九奏万舞不类三代之乐其声动人心有一熊欲援我帝命我射之中熊熊死有罴来我又射之中罴罴死帝甚喜赐我二笥皆有副吾见儿在帝侧帝属我一翟犬曰及而子之长也以赐之帝告我晋国且衰十世而亡嬴姓将大败周人于范魁之西而亦不能有也今余将思虞舜之勲适余将以其胄女孟姚配而七世之孙董安于受言而书藏之以扁鹊言告简子简子赐扁鹊田四万亩他日简子出有人当道辟之不去从者将拘之当道者曰吾欲有谒于主君从者以闻简子召之曰嘻吾有所见子游也当道者曰屏左右愿有谒简子屏人当道者曰日者主君之病臣在帝侧简子曰然有之子见我何为当道者曰帝令主君射熊与罴皆死简子曰是何也当道者曰晋国且有大难主君首之帝令主君灭二卿夫熊罴皆其祖也简子曰帝赐我二笥皆有副何也当道者曰主君之子将克二国于翟皆子姓也简子曰吾见儿在帝侧帝属我一翟犬曰及而子之长以赐之夫儿何说以赐翟犬当道者曰儿主君之子也翟犬代之先也主君之子且必有代及主君之后嗣且有革政而胡服并二国于翟简子问其姓而延之以官当道者曰臣野人致帝命遂不见是何谓也曰是皆妖也其占皆如当道者言所见于帝前之事所见当道之人妖人也其后晋二卿范氏中行氏作乱简子攻之中行昭子范文子败出犇齐始简子使姑布子卿相诸子莫吉至翟妇之子无恤以为贵简子与语贤之简子募【一本作乃告】诸子曰吾藏寳符于常山之上先得者赏诸子皆上山无所得无恤还曰已得符矣简子问之无恤曰从常山上临代代可取也简子以为贤乃废太子而立之简子死无恤代是为襄子襄子既立诱杀代王而并其地又并知氏之地后取空同戎自简子后七世至武灵王呉广入其女娃嬴字孟姚其后武灵王遂取中山并胡地武灵王之十九年更为胡服国人化之皆如其言无不然者盖妖祥见于兆审矣皆非实事吉凶之渐若天告之何以知天不实告之也以当道之人在帝侧也夫在天帝之侧皆贵神也致帝之命是天使者也人君之使车骑备具天帝之使单身当道非其状也天官百二十与地之王者无以异也地之王者官属备具法象天官禀取制度天地之官同则其使者亦宜钧官同人异者未可然也何以知简子所见帝非实帝也以梦占知之楼台山陵官位之象也人梦上楼台升山陵輙得官位实楼台山陵非官位也则知简子所梦见帝者非天帝也人臣梦见人君人君必不见又必不赐以人臣梦占之知帝赐二笥翟犬者非天帝也非天帝则其言与百神游于钧天非天也鲁叔孙穆子梦天压已者审然是天下至地也至地则有楼台之抗不得及己及己则楼台宜坏楼台不坏是天不至地不至地则不得压己不得压己则压己者非天也则天之象也叔孙穆子所梦压己之天非天则知赵简子所游之天非天也或曰人亦有直梦见甲明日则见甲矣梦见君明日则见君矣曰然人有直梦直梦皆象也其象直耳何以明之直梦者梦见甲梦见君明日见甲与君此直也如问甲与君甲与君则不见也甲与君不见所梦见甲与君者象类之也乃甲与君象类之则知简子所见帝者象类帝也且人之梦也占者谓之魂行梦见帝是魂之上天也上天犹上山也梦上山足登山手引木然后能升升天无所縁何能得上天之去人以万里数人之行日百里魂与体形俱尚不能疾况魂独行安能速乎使魂行与形体等则简子之上下天宜数岁乃悟七日輙觉期何疾也夫魂者精气也精气之行与云烟等案云烟之行不能疾使魂行若蜚鸟乎行不能疾人或梦蜚者用魂蜚也其蜚不能疾于鸟天地之气尤疾速者飃风也飃风之发不能终一日使魂行若飃风乎则其速不过一日之行亦不能至天人梦上天一卧之顷也其觉或尚在天上未终下也若人梦行至雒阳觉因从雒阳悟矣魂神蜚驰何疾也疾则必非其状必非其状则其上天非实事也非实事则为妖祥矣夫当道之人简子病见于帝侧后见当道象人而言与相见帝侧之时无以异也由此言之卧梦为隂候觉为阳占审矣
赵襄子既立知伯益骄请地韩魏韩魏予之请地于赵赵不予知伯益怒遂率韩魏攻赵襄子襄子惧乃犇保晋阳原过从后至于托平驿见三人自带以上可见自带以下不可见予原过竹二节莫通曰为我以是遗赵无恤既至以告襄子襄子齐三日亲自割竹有赤书曰赵无恤余霍大山阳侯天使三月丙戍余将使汝灭知氏汝亦祀我百邑余将赐汝林胡之地襄子再拜受神之命是何谓也曰是盖襄子且胜之祥也三国攻晋阳岁余引汾水灌其城城不浸者三板襄子惧使相张孟谈私于韩魏韩魏与合谋竟以三月丙戍之日大灭知氏共分其地盖妖祥之气象人之形称霍大山之神犹夏庭之妖象龙称褒之二君赵简子之祥象人称帝之使也何以知非霍大山之神也曰大山地之体犹人有骨节骨节安得神如大山有神宜象大山之形何则人谓鬼者死人之精其象如生人之形今大山广长不与人同而其精神不异于人不异于人则鬼之类人鬼之类人则妖祥之气也
秦始皇帝三十六年荧惑守心有星坠下至地为石刻其石曰始皇死而地分始皇闻之令御史逐问莫服尽取石旁家人诛之因燔销其石使者从闗东夜过华隂平舒或有人持璧遮使者曰为我遗镐池君因言曰今年祖龙死使者问之因忽不见置其璧去使者奉璧具以言闻始皇帝黙然良久曰山鬼不过知一岁事乃言曰祖龙者人之先也使御府视璧乃二十八年行渡江所沈璧也明三十七年梦与海神战如人状是何谓也曰皆始皇且死之妖也始皇梦与海神战恚怒入海候神射大鱼自琅邪至劳成山不见至之罘山还见巨鱼射杀一鱼遂旁海西至平原津而病到沙邱而崩当星坠之时荧惑为妖故石旁家人刻书其石若或为之文曰始皇死或教之也犹世间童謡非童所为气导之也凡妖之发或象人为鬼或为人象鬼而使其实一也晋公子重耳失国乏食于道从耕者乞饭耕者奉块土以赐公子公子怒咎犯曰此吉祥天赐土地也其后公子得国复土如咎犯之言齐田单保即墨之城欲诈燕军云天神下助我有一人前曰我可以为神乎田单却走再拜事之竟以神下之言闻于燕军燕军信其有神又见牛若五采之文遂信畏惧军破兵北田单卒胜复获侵地此人象鬼之妖也使者过华隂人持璧遮道委璧而去妖鬼象人之形也夫沈璧于江欲求福也今还璧示不受物福不可得也璧者象前所沉之璧其实非也何以明之以鬼象人而见非实人也人见鬼象生存之人定问生存之人不与已相见妖气象类人也妖气象人之形则其所赍持之物非真物矣祖龙死谓始皇也祖人之本龙人君之象也人物类则其言祸亦放矣汉高皇帝以秦始皇崩之岁为泗上亭长送徒至骊山徒多道亡因纵所将徒遂行不还被酒夜径泽中令一人居前前者还报曰前有大虵当道愿还髙祖醉曰壮士行何畏乃前抜劒击斩虵虵遂分两径开行数里醉困卧后人来至虵所有一老妪夜哭之人曰妪何为哭妪曰人杀吾子人曰妪子为何见杀妪曰吾子白帝子化为虵当径今者赤帝子斩之故哭人以妪为妖言因欲笞之妪因忽不见何谓也曰是高祖初起威胜之祥也何以明之以妪忽然不见也不见非人非人则鬼妖矣夫以妪非人则知所斩之虵非虵也云白帝子何故为虵夜而当道谓虵白帝子高祖赤帝子白帝子为虵赤帝子为人五帝皆天之神也子或为虵或为人人与虵异物而其为帝同神非天道也且虵为白帝子则妪为白帝后乎帝者之后前后宜备帝者之子官属宜盛今一虵死于径一妪哭于道云白帝子非实明矣夫非实则象象则妖也妖则所见之物皆非物也非物则气也高祖所杀之虵非虵也则夫郑厉公将入郑之时邑中之虵与邑外之虵鬭者非虵也厉公将入郑妖气象虵而鬭也郑国门虵非虵则知夏庭二龙为龙象为龙象则知郑子产之时龙战非龙也天道难知使非妖也使是亦妖也
留侯张良椎秦始皇误中副车始皇大怒索求张良张良变姓名亡匿下邳常闲从容步游下邳泗上有一老父衣褐至良所直堕其履泗下顾谓张良孺子下取履良愕然欲殴之以其老为彊忍下取履因跪进履父以足受履笑去良大惊父去里所复还曰孺子可教矣后五日平明与我期此良怪之因跪曰诺五日平明良往父已先在怒曰与老人期后何也去后五日早防五日鸡鸣复往父又已先在复怒曰后何也去后五日复早来五日良夜未半往有顷父来喜曰当如是矣出一篇书曰读是则为帝者师后十三年子见我济北谷城山下黄石即我也遂去无他言弗复见旦日视其书乃太公兵法也良因异之习读之是何谓也曰是高祖将起张良为辅之祥也良居下邳任侠十年陈涉等起沛公略地下邳良从遂为师将封为留侯后十三年从高祖过济北果得糓城山下黄石取而葆祠之及留侯死幷葬黄石盖吉凶之象神矣天地之化巧矣使老父象黄石黄石象老父何其神邪问曰黄石审老父老父审黄石耶曰石不能为老父老父不能为黄石妖祥之气见故验也何以明之晋平公之时石言魏榆平公问于师旷曰石何故言对曰石不能言或慿依也不然民听偏也夫石不能人言则亦不能人形矣石言与始皇时石坠东郡民刻之无异也刻为文言为辞辞之与文一实也民刻文气发言民之与气一性也夫石不能自刻则亦不能言不能言则亦不能为人矣太公兵法气象之也何以知非实也以老父非人知书亦非太公之书也气象生人之形则亦能象太公之书问曰气无刀笔何以为文曰鲁惠公夫人仲子生而有文在其掌曰为鲁夫人晋唐叔虞文在其手曰虞鲁成季友文在其手曰友三文之书性自然老父之书气自成也性自然气自成与夫童謡口自言无以异也当童之謡也不知所受口自言之口自言文自成或为之也推此以省太公钓得巨鱼刳鱼得书云吕尚封齐及武王得白鱼喉下文曰以予发葢不虚矣因此复原河图洛书言兴衰存亡帝王际防审有其文矣皆妖祥之气吉凶之端也
订鬼篇
凡天地之间有鬼非人死精神为之也皆人思念存想之所致也致之何由由于疾病人病则忧惧忧惧见鬼出凡人不病则不畏惧故得病寝衽畏惧鬼至畏惧则存想存想则目虚见何以效之传曰伯乐学相马顾玩所见无非马者宋之庖丁学解牛三年不见生牛所见皆死牛也二者用精至矣思念存想自见异物也人病见鬼犹伯乐之见马庖丁之见牛也伯乐庖丁所见非马与牛则亦知夫病者所见非鬼也病者困剧身体痛则谓鬼持棰杖殴击之若见鬼把椎鏁绳纆立守其旁病痛恐惧妄见之也初疾畏惊见鬼之来疾困恐死见鬼之怒身自疾痛见鬼之击皆存想虚致未必有其实也夫精念存想或泄于目或泄于口或泄于耳泄于目目见其形泄于耳耳闻其声泄于口口言其事昼日则鬼见暮卧则梦闻独卧空室之中若有所畏惧则梦见夫人据案其身哭矣觉见卧闻俱用精神畏惧存想同一实也
一曰人之见鬼目光与卧乱也人之昼也气倦精尽夜则欲卧卧而目光反反而精神见人物之象矣人病亦气倦精尽目虽不卧光已乱于卧也故亦见人物象病者之见也若卧若否与梦相似当其见也其人能自知觉与梦故其见物不能知其鬼与人精尽气倦之效也何以验之以狂者见鬼也狂痴独语不与善人相得者病困精乱也夫病且死之时亦与狂等卧病及狂三者皆精衰倦目光反照故皆独见人物之象焉
一曰鬼者人所见得病之气也气不和者中人中人为鬼其气象人形而见故病笃者气盛气盛则象人而至至则病者见其象矣假令得病山林之中其见鬼则见山林之精人或病越地者病见越人坐其侧由此言之灌夫窦婴之徒或时气之形象也凡天地之间气皆纯于天天文垂象于上其气降而生物气和者养生不和者伤害本有象于天则其降下有形于地矣故鬼之见也象气为之也众星之体为人与鸟兽故其病人则见人与鸟兽之形
一曰鬼者老物精也夫物之老者其精为人亦有未老性能变化象人之形人之受气有与物同精者则其物与之交及病精气衰劣也则来犯陵之矣何以效之成事俗间与物交者见鬼之来也夫病者所见之鬼与彼病物何以异人病见鬼来象其墓中死人来迎呼之者宅中之六畜也及见他鬼非是所素知者他家若草野之中物为之也
一曰鬼者本生于人时不成人变化而去天地之性本有此化非道术之家所能论辩与人相触犯者病病人命当死死者不离人何以明之礼曰颛顼氏有三子生而亡去为疫鬼一居江水是为虐鬼一居若水是为魍魉鬼一居人宫室区隅沤库善惊人小儿前颛顼之世生子必多若颛顼之鬼神以百数也诸鬼神有形体法能立树与人相见者皆生于善人得善人之气故能似类善人之形能与善人相害隂阳浮游之类若云烟之气不能为也
一曰鬼者甲乙之神也甲乙者天之别【一本作刚】气也其形象人人病且死甲乙之神至矣假令甲乙之日病则死见庚辛之神矣何则甲乙鬼庚辛报甲乙故病人且死杀鬼之至者庚辛之神也何以效之以甲乙日病者其死生之期常在庚辛之日此非论者所以为实也天道难知鬼神闇昧故具载列令世察之也
一曰鬼者物也与人无异天地之间有鬼之物常在四边之外时徃来中国与人杂则凶恶之类也故人病且死者乃见之天地生物也有人如鸟兽及其生凶物亦有似人象鸟兽者故凶祸之家或见蜚尸或见走凶或见人形三者皆鬼也或谓之鬼或谓之凶或谓之魅或谓之魑皆生存实有非虚无象类之也何以明之成事俗间家人且凶见流光集其室或见其形若鸟之状时流人堂室察其不谓若鸟兽矣夫物有形则能食能食则便利便利有验则形体有实矣左氏春秋曰投之四裔以御魑魅山海经曰北方有鬼国说魑者谓之龙物也而魅与龙相连魅则龙之类矣又言国人物之党也山海经又曰沧海之中有度朔之山上有大桃木其屈蟠三千里其枝间东北曰鬼门万鬼所出入也上有二神人一曰神荼一曰郁垒主阅领万鬼恶害之鬼执以苇索而以食虎于是黄帝乃作礼以时驱之立大桃人门户画神荼郁垒与虎悬苇索以御凶魅有形故执以食虎案可食之物无空虚者其物也性与人殊时见时匿与龙不常见无以异也
一曰人且吉凶妖祥先见人之且死见百怪鬼在百怪之中故妖怪之动象人之形或象人之声为应故其妖动不离人形天地之间妖怪非一言有妖声有妖文有妖或妖气象人之形或人含气为妖象人之形诸所见鬼是也人含气为妖巫之类是也是以实巫之辞无所因据其吉凶自从口出若童之謡矣童謡口自言巫辞意自出口自言意自出则其为人与声气自立音声自发同一实也世称纣之时夜郊鬼哭及仓颉作书鬼夜哭气能象人声而哭则亦能象人形而见则人以为鬼矣鬼之见也人之妖也天地之间祸福之至皆有兆象有渐不卒然有象不猥来天地之道人将亡凶亦出国将亡妖亦见犹人且吉吉祥至国且昌昌瑞到矣故夫瑞应妖祥其实一也而世独谓鬼者不在妖祥之中谓鬼犹神而能害人不通妖祥之道不睹物气之变也国将亡妖见其亡非妖也人将死鬼来其死非鬼也亡国者兵也杀人者病也何以明之齐襄公将为贼所杀游于姑棼遂田于贝丘见大豕从者曰公子彭生也公怒曰彭生敢见引弓射之豕人立而啼公惧坠于车伤足丧履而为贼杀之夫杀襄公者贼也先见大豕于路则襄公且死之妖也人谓之彭生者有似彭生之状也世人皆知杀襄公者非豕而独谓鬼能杀人一惑也天地之气为妖者太阳之气妖与毒同气中伤人者谓之毒气变化者谓之妖世谓童謡荧惑使之彼言有所见也荧惑火星火有毒荧故当荧惑守宿国有祸败火气恍惚故妖象存亡龙阳物也故时变化鬼阳气也时藏时见阳气赤故世人尽见鬼其色纯朱蜚凶阳也阳火也故蜚凶之类为火光火热焦物故止集树木枝叶枯死鸿范五行二曰火五事二曰言言火同气故童謡诗歌为妖言言出文成故世有文书之怪世谓童子为阳故妖言出于小童童巫含阳故大雩之祭舞童暴巫雩祭之礼倍隂合阳故犹日食隂胜攻社之隂也日食隂胜故攻隂之类天旱阳胜故愁阳之党巫为阳党故鲁僖遭旱议欲焚巫巫含阳气以故阳地之民多为巫巫党于鬼故巫者为鬼巫鬼巫比于童謡故巫之审者能处吉凶吉凶能处吉凶之徒也故申生之妖见于巫巫含阳能见为妖也申生为妖则知杜伯庄子义厉鬼之徒皆妖也杜伯之厉为妖则其弓矢投措皆妖毒也妖象人之形其毒象人之兵鬼毒同色故杜伯弓矢皆朱彤也毒象人之兵则其中人人輙死也中人防者即为腓病者不即时死何则腓者毒气所加也妖或施其毒不见其体或见其形不施其毒或出其声不成其言或明其言不知其音若夫申生见其体成其言者也杜伯之属见其体施其毒者也诗妖童謡石言之属明其言者也濮水琴声纣郊鬼哭出其声者也妖之见出也或且凶而豫见或凶至而因出因出则妖与毒俱行豫见妖出不能毒申生之见豫见之妖也杜伯庄子义厉鬼至因出之妖也周宣王燕简公宋夜姑时当死故妖见毒因击晋惠公身当获命未死故妖直见而毒不射然则杜伯庄子义厉鬼之见周宣王燕简夜姑且死之妖也申生之出晋惠公且见获之妖也伯有之梦驷带公孙段且卒之妖也老父结草魏颗且胜之祥亦或时杜回见获之妖也苍犬噬吕后吕后且死妖象犬形也武安且卒妖象窦婴灌夫之靣也故凡世间所谓妖祥所谓鬼神者皆太阳之气为之也太阳之气天气也天能生人之体故能象人之容夫人所以生者隂阳气也隂气主为骨肉阳气主为精神人之生也隂阳气具故骨肉坚精气盛精气为知骨肉为强故精神言谈形体固守骨肉精神合错相持故能常见而不灭亡也太阳之气盛而无隂故徒能为象不能为形无骨肉有精气故一见恍惚辄复灭亡也
论衡卷二十二
钦定四库全书
论衡卷二十三
汉 王充 撰
言毒篇 薄葬篇
四讳篇 譋时篇
言毒篇
或问曰天地之间万物之性含血之虫有蝮虵蜂虿咸懐毒螫犯中人身谓护疾痛当时不救流徧一身草木之中有巴豆野葛食之凑懑颇多杀人不知此物禀何气于天万物之生皆禀元气元气之中有毒螫乎曰夫毒太阳之热气也中人人毒人食凑懑者其不堪任也不堪任则谓之毒矣太阳火气常爲毒螫气热也太阳之地人民促急促急之人口舌爲毒故楚越之人促急捷疾与人谈言口唾射人则人脤胎肿而爲创南郡极热之地其人祝树树枯唾鸟鸟坠巫咸能以祝延人之疾愈人之祸者生于江南含烈气也夫毒阳气也故其中人若火灼人或爲蝮所中割肉置地焦沸火气之騐也四方极皆爲维边唯东南隅有温烈气温烈气发常以春夏春夏阳起东南隅阳位也他物之气入人鼻目不能疾痛火烟入鼻鼻疾入目目痛火气有烈也物爲靡屑者多唯一火最烈火气所燥也食甘防之食无伤于人食蜜少多则令人毒蜜爲蜂液蜂则阳物也人行无所触犯体无故痛痛处若棰杖之迹人腓腓谓鬼殴之鬼者太阳之妖也微者疾谓之边其治用蜜与丹蜜丹阳物以类治之也夫治风用风治热用热治边用蜜丹则知边者阳气所爲流毒所加也天地之间毒气流行人当其冲则面肿疾世人谓之火流所刺也人见鬼者言其色赤太阳妖气自如其色也鬼爲烈毒犯人辄死故杜伯射周宣立崩鬼所赍物阳火之类杜伯弓矢其色皆赤南道名毒曰短狐杜伯之象执弓而射阳气因而激激而射故其中人象弓矢之形火困而气热血毒盛故食走马之肝杀人气困爲热也盛夏暴行暑暍而死热极爲毒也人疾行汗出对鑪汗出向日亦汗出疾温病者亦汗出四者异事而皆汗出困同热等火日之变也天下万物含太阳气而生者皆有毒螫毒螫渥者在虫则爲蝮蛇蜂虿在草则爲巴豆冶【一作野字】葛在鱼则爲鲑与防故人食鲑肝而死爲防螫有毒鱼与鸟同类故鸟蜚鱼亦蜚鸟卵鱼亦卵蝮蛇蜂虿皆卵同性类也其在人也爲小人故小人之口爲祸天下小人皆懐毒气阳地小人毒尤酷烈故南越之人祝誓辄效谚曰众口烁金口者火也五行二曰火五事二曰言言与火直故云烁金道口舌之烁不言防木熖火必云烁金金制于火火口同类也药生非一地太伯辞之吴铸多非一工世称楚棠溪温气天下有路畏入南海鸩鸟生于南人饮鸩死辰爲龙巳爲蛇辰巳之位在东南龙有毒蛇有螫故蝮有利牙龙有逆鳞木生火火爲毒故苍龙之兽含火星冶葛巴豆皆有毒螫故冶在东南巴在西南土地有燥湿故毒物有多少生出有处地故毒有烈不烈蝮虵与鱼比故生于草泽蜂虿与鸟同故产于屋树江北地燥故多蜂虿江南地湿故多蝮虵生高燥比阳阳物悬垂故蜂虿以尾防生下湿比隂隂物柔伸故蝮虵以口齰毒或藏于首尾故螫齰有毒或藏于体肤故食之辄懑或附于唇吻故舌鼓爲祸毒螫之生皆同一气发动虽异内爲一类故人梦见火占爲口舌梦见蝮蛇亦口舌火爲口舌之象口舌见于蝮虵同类共本所禀一气也故火爲言言爲小人小人爲妖由口舌口舌之征由人感天故五事二曰言言之咎徴僣恒旸若僣者奢丽故蝮蛇多文文起于阳故若致文旸若则言从故时有诗妖妖气生美好故美好之人多邪恶叔虎之母美叔向之母知之不使视寝叔向谏其母曰深山大泽实生龙虵彼美吾惧其生龙虵以祸汝汝弊族也国多大宠不仁之人间之不亦难乎余何爱焉使徃视寝生叔虎美有勇力嬖于栾懐子及范宣子逐懐子杀叔虎祸及叔向夫深山大泽龙虵所生也比之叔虎之母者美色之人懐毒螫也生子叔虎美有勇力勇力所生生于美色祸难所发由于勇力火有光耀木有容貎龙虵东方木含火精故美色貎丽胆附于肝故生勇力火气猛故多勇木刚强故多力也生妖怪者常由好色爲祸难者常发勇力爲毒害者皆在好色美酒为毒酒难多饮蜂液爲蜜蜜难益食勇夫强国勇夫难近好女说【一作悦】心好女难畜辩士快意辩士难信故美味腐腹好色惑心勇夫招祸辩口致殃四者世之毒也辩口之毒爲害尤酷何以明之孔子见阳虎却行白汗交流阳虎辩有口舌口舌之毒中人病也人中诸毒一身死之中于口舌一国溃乱诗曰谗言罔极交乱四国四国犹乱况一人乎故君子不畏虎独畏谗夫之口谗夫之口爲毒大矣
薄葬篇
圣贤之业皆以薄葬省用爲务然而世尚厚葬有奢泰之失者儒家论不明墨家议之非故也墨家之议右鬼以爲人死辄爲神鬼而有知能形而害人故引杜伯之类以爲效验儒家不从以爲死人无知不能爲鬼然而赙祭备物者示不负死以观生也陆贾依儒家而说故其立语不肯明处刘子政举薄葬之奏务欲省用不能极论是以世俗内持狐疑之议外闻杜伯之类又见病且终者墓中死人来与相见故遂信是谓死如生闵死独葬魂孤无副邱墓闭藏谷物乏匮故作偶人以侍尸柩多藏食物以歆精魂积浸流至或破家尽业以充死棺杀人以殉葬以快生意非知其内无益而奢侈之心外相慕也以爲死人有知与生人无以异孔子非之而亦无以定实然而陆贾之论两无所处刘子政奏亦不能明儒家无知之验墨家有知之故事莫明于有效论莫定于有证空言虚语虽得道心人犹不信是以世俗轻愚信祸福者畏死不惧义重死不顾生竭财以事神空家以送终辩士文人有效验若墨家之以杜伯爲据则死无知之实可明薄葬省财之教可立也今墨家非儒儒家非墨各有所持故乖不合业难齐同故二家争论世无祭祀复生之人故死生之义未有所定实者死人闇昧与人殊途其实荒忽难得深知有知无知之情不可定爲鬼之实不可是通人知士虽博览古今窥渉百家条入叶贯不能审知唯圣心贤意方比物类爲能实之夫论不留精澄意茍以外效立事是非信闻见于外不诠订于内是用耳目论不以心意议也夫以耳目论则以虚象爲言虚象效则以实事爲非是故是非者不徒耳目必开心意墨议不以心而原物茍信闻见则虽效验章明犹爲失实失实之议难以教虽得愚民之欲不合知者之心丧物索用无益于世此盖墨术所以不传也鲁人将以璵璠敛孔子闻之径庭丽级而谏夫径庭丽级非礼也孔子爲救患也患之所由常由有所贪璵璠寳物也鲁人用敛奸人瞷之欲心生矣奸人欲生不畏罪法不畏罪法则邱墓抽矣孔子睹微见着故径庭丽级以救患直谏夫不明死人无知之义而着邱墓必抽之谏虽尽比干之执人人必不听何则诸侯财多不忧贫威彊不惧抽死人之议狐疑未定孝子之计从其重者如明死人无知厚葬无益论定议立较着可闻则璵璠之礼不行径庭之諌不发矣今不明其说而彊其谏此盖孔子所以不能立其教孔子非不明死生之实其意不分别者亦陆贾之语指也夫言死无知则臣子倍其君父故曰丧祭礼废则臣子恩泊臣子恩泊则倍死亡先倍死亡先则不孝狱多圣人惧开不孝之源故不明死无知之实异道不相连事生厚化自生虽事死泊何损于化使死者有知倍之非也如无所知倍之何损明其无知未必有倍死之害不明无知成事已有贼生之费孝子之养亲病也未死之时求卜迎医兾祸消药有益也既死之后虽审如巫咸良如扁鹊终不复生何则知死气絶终无补益治死无益厚葬何差乎倍死恐伤化絶卜拒医独不伤义乎亲之生也坐之高堂之上其死也葬之黄泉之下黄泉之下非人所居然而葬之不疑者以死絶异处不可同也如当亦如生存恐人倍之宜葬于宅与生同也不明无知爲人倍其亲独明葬黄泉不爲离其先乎亲在狱中罪疑未定孝子驰走以救其难如罪定法立终无门户虽曽子子骞坐泣而已何则计动无益空爲烦也今死亲之魂定无所知与拘亲之罪决不可救何以异不明无知恐人倍其先独明罪定不爲忽其亲乎圣人立义有益于化虽小弗除无补于政虽大弗与今厚死人何益于恩倍之弗事何损于义孔子又谓爲明器不成示意有明俑则偶人象类生人故鲁用偶人葬孔子叹睹用人殉之兆也故叹以痛之即如生当备物不示如生意悉其教用偶人葬恐后用生殉用明器独不爲后用善器葬乎絶用人之源不防丧物之路重人不爱用痛人不忧国传议之所失也救漏防者悉塞其穴则水泄絶穴不悉塞水有所漏漏则水爲患害论死不悉则奢礼不絶不絶则丧物索用用索物丧民贫耗之至危亡之道也苏秦为燕使齐国之民高大邱冡多藏财物苏秦身弗以劝勉之财尽民贫国空兵弱燕军卒至无以自卫国破城亡主出民散今不明死之无知使民自竭以厚葬亲与苏秦奸计同一败墨家之议自违其术其薄葬而又右鬼右鬼引效以杜伯爲验杜伯死人如谓杜伯爲鬼则夫死者审有知如有知而薄葬之是怒死人也情欲厚而恶薄以薄受死者之责虽右鬼其何益哉如以鬼非死人则其信杜伯非也如以鬼是死人则其薄葬非也术用乖错首尾相违故以爲非非与是不明皆不可行夫如是世俗之人可一详览详览如斯可一薄葬矣
四讳篇
俗有大讳四一曰讳西益宅西益宅谓之不祥不祥必有死亡相惧以此故世莫敢西益宅防禁所从来者逺矣传曰鲁哀公欲西益宅史争以爲不祥哀公作色而怒左右数谏而弗听以问其傅宰质睢曰吾欲西益宅史以爲不祥何如宰质睢曰天下有三不祥西益宅不与焉哀公大说有顷复问曰何谓三不祥对曰不行礼义一不祥也嗜欲无止二不祥也不听规谏三不祥也哀公缪然深惟慨然自反遂不益宅令史与宰质睢止其益宅徒爲烦扰则西益宅祥与不祥未可知也令史质睢以爲西益宅审不祥则史与质雎与今俗人等也夫宅之四面皆地也三面不谓之凶益西面独谓不祥何哉西益宅何伤于地体何害于宅神西益不祥损之能善乎西益不祥东益能吉乎夫不祥必有祥者犹不吉必有吉矣宅有形体神有吉凶动徳致福犯刑起祸今言西益宅谓之不祥何益而祥者且恶人西益宅者谁也如地恶之益东家之西损西家之东何伤于地如以宅神不欲西益神犹人也人之处宅欲得广大何故恶之而以宅神恶烦扰则四面益宅皆当不祥诸工技之家说吉凶之占皆有事状宅家言治宅犯凶神移徙言忌嵗月祭祀言触血忌丧葬言犯刚柔皆有鬼神凶恶之禁人不忌避有病死之祸至于西益宅何害而谓之不祥不祥之祸何以爲败实说其义不祥者义理之禁非吉凶之忌也夫西方长老之地尊者之位也尊长在西卑幼在东尊长主也卑防助也主少而助多尊无二上卑有百下也西益主益主不増助二上不百下也于义不善故谓不祥不祥者不宜也于义不宜未有凶也何以明之夫墓死人所藏田人所饮食宅人所居处三者于人吉凶宜等西益宅不祥西益墓与田不言不祥夫墓死人所居因忽不慎田非人所处不设尊卑宅者长幼所共加慎致意者何可不之讳义详于宅畧于墓与田也
二曰讳被刑爲徒不上丘墓但知不可不能知其不可之意问其禁之者不能知其讳受禁行者亦不要其忌连相放效至或于被刑父母死不送葬若至墓侧不敢临葬甚失至于不行吊伤见佗人之柩夫徒善人也被刑谓之徒丘墓之上二亲也死亡谓之先宅与墓何别亲与先何异如以徒被刑先人责之则不宜入宅与亲相见如徒不得与死人相见则亲死在堂不得哭柩如以徒不得升丘墓则徒不得上山陵世俗禁之执据何义实说其意徒不上丘墓有二义义理之讳非凶恶之忌也徒用心以爲先祖全而生之子孙亦当全而归之故曽子有疾召门弟子曰开予足开予手而今而后吾知免夫小子曽子重慎临絶效全喜免毁伤之祸也孔子曰身体髪肤受之父母弗敢毁伤孝者怕入刑辟刻画身体毁伤髪肤少徳泊行不戒慎之所致也愧负刑辱深自刻责故不升墓祀于先古礼庙祭今俗墓祀故不升墓慙负先人一义也墓者鬼神所在祭祀之处祭祀之礼齐戒洁清重之至也今已被刑刑残之人不宜与祭供侍先人卑谦谨敬退让自贱之意也缘先祖之意见子孙被刑恻怛憯伤恐其临祀不忍歆享故不上墓二义也昔太伯见王季有圣子文王知太王意欲立之入吴采药断发文身以随吴俗太王薨太伯还王季辟主太伯再让王季不听三让曰吾之吴越吴越之俗断发文身吾刑余之人不可爲宗庙社稷之主王季知不可权而受之夫徒不上丘墓太伯不爲主之义也是谓祭祀不可非谓柩当葬身不送也葬死人先祖痛见刑人先祖哀权可哀之身送可痛之尸使先祖有知痛尸哀形何愧之有如使无知丘墓田野也何慙之有慙愧先者谓身体刑残与人异也古者用刑形毁不全乃不可耳方今象刑象刑重者髠钳之法也若完城旦以下施刑防衣系躬冠带与俗人殊何爲不可世俗信而谓之皆凶其失至于不吊乡党尸不升佗人之邱惑也三曰讳妇人乳子以爲不吉将举吉事入山林逺行度川泽者皆不与之交通乳子之家亦忌恶之丘墓庐道畔逾月乃入恶之甚也暂卒见若爲不吉极原其事何以爲恶夫妇人之乳子也子含元气而出元气天地之精微也何凶而恶之人物也子亦物也子生与万物之生何以异讳人之生谓之恶万物之生又恶之乎生与胞俱出如以胞爲不吉人之有胞犹木实之有扶也包裹儿身因与俱出若鸟卵之有壳何妨谓之恶如恶以爲不吉则诸生物有扶殻者宜皆恶之万物广多难以验事人生何以异于六畜皆含血气懐子子生与人无异独恶人而不憎畜岂以人体大气血盛乎则夫牛马体大于人凡可恶之事无与钧等独有一物不见比类乃可疑也今六畜与人无异其乳皆同一状六畜与人无异讳人不讳六畜不晓其故也世能别人之产与六畜之乳吾将听其讳如不能别则吾谓世俗所讳妄矣且凡人所恶莫如腐臰腐臰之气败伤人心故鼻闻臰口食腐心损口恶霍乱呕吐夫更衣之室可谓臰矣鲍鱼之肉可谓腐矣然而有甘之更衣之室不以爲忌肴食腐鱼之肉不以爲讳意不存以爲恶故不计其可与不也凡可憎恶者若溅墨漆附着人身今目见鼻闻一过则已忽亡辄去何故恶之出见负豕于涂腐澌于沟不以爲凶者洿辱自在彼人不着已之身也今妇人乳子自在其身斋戒之人何故忌之江北乳子不出房室知其无恶也至于犬乳置之宅外此复惑也江北讳犬不讳人江南讳人不讳犬谣俗防恶各不同也夫人与犬何以异房室宅外何以殊或恶或不恶或讳或不讳世俗防禁竟无经也月之晦也日月合宿纪爲一月犹八日月中分谓之十五日日月相望谓之望三十日日月合宿谓之晦晦与望一实也非月晦日月光气与月朔异也何故逾月谓之吉乎如实凶逾月未可谓吉如实吉虽未逾月犹爲可也实说讳忌产子乳犬者欲使人常自洁清不欲使人被汚辱也夫自洁清则意精意精则行清行清而贞亷之节立矣
四曰讳举正月五月子以爲正月五月子杀父与母不得已举之父母祸死则信而谓之真矣夫正月五月子何故杀父与母人之含气在腹肠之内其生十月而产共一元气也正与二月何殊五与六月何异而谓之凶也世传此言乆拘数之人莫敢犯之识大材实核事理深睹吉凶之分者然后见之昔齐相田婴贱妾有子名之曰文文以五月生婴告其母勿举也其母窃举生之及长其母因兄弟而见其子文于婴婴怒曰吾令女去此子而敢生之何也文顿首因曰君所以不举五月子者何故婴曰五月子者长至户将不利其父母文曰人生受命于天乎将受命于户邪婴嘿然文曰必受命于天君何忧焉如受命于户即髙其户谁能至者婴善其言曰子休矣其后使文主家待賔客賔客日进名闻诸侯文长过户而婴不死以田文之说言之以田婴不死效之世俗所讳虚妄之言也夫田婴俗父而田文雅子也婴信忌不实义文信命不辟讳雅俗异材举措殊操故婴名闇而不明文声驰而不灭实说世俗讳之亦有縁也夫正月嵗始五月盛阳子以生精炽热烈厌胜父母父母不堪将受其患传相放效莫谓不然有空讳之言无实凶之效世俗惑之误非之甚也夫忌讳非一必托之神怪若设以死亡然后世人信用畏避忌讳之语四方不同畧举通语令世观览若夫曲俗微小之讳众多非一咸劝人爲善使人重慎无鬼神之害凶丑之祸世讳作豆酱恶闻雷一人不食欲使人急作不欲积家逾至春也讳厉刀井上恐刀堕井中也或说以爲刑之字井与刀也厉刀井上井刀相见恐被刑也毋承屋檐而坐恐瓦堕击人首也毋反悬冠爲似死人服或说恶其反而承尘淄也毋偃寝爲其象尸也毋以箸相受爲其不固也毋相代扫爲脩冡之人兾人求代已也诸言毋者教人重慎勉人爲善礼曰毋饭毋流歠礼义之禁未必吉凶之言也
譋时篇
世俗起土兴功嵗月有所食所食之地必有死者假令太嵗在子嵗食于酉正月建寅月食于巳子寅地兴功则酉巳之家见食矣见食之家作起厌胜以五行之物悬金木水火假令嵗月食西家西家悬金嵗月食东家东家悬炭设祭祀以除其凶或空亡徙以辟其殃连相仿效皆谓之然如考实之虚妄迷也何以明之夫天地之神用心等也人民无状加罪行罚非有二心两意前后相反也移徙不避嵗月嵗月恶其不避已之冲位怒之也今起功之家亦动地体无状之过与移徙等起功之家当爲嵗所食何故反令己酉之地受其咎乎岂嵗月之神怪移徙而咎起功哉用心措意何其不平也鬼神罪过人犹县官谪罚民也民犯刑罚多非一小过宥罪大恶犯辟未有以无过受罪无过而受罪世谓之寃今己酉之家无过于月嵗子家起宅空爲见食此则嵗寃无罪也且夫太嵗在子子宅直符午宅爲破不须兴功起事空居无爲犹被其害今嵗月所食待子宅有爲己酉乃凶太嵗嵗月之神用罚爲害动静殊致非天从嵗月神意之道也审论嵗月之神嵗则太嵗也在天邉际立于子位起室者在中国一州之内假令扬州在东南使如邹衍之言天下爲一州又在东南嵗食于酉食西羌之地东南之地安得凶祸假令嵗在人民之间西宅爲酉地则起功之家宅中亦有酉地何以不近食其宅中之酉地而反食佗家乎且食之者审谁也如审嵗月嵗月天之从神饮食与天同天食不食人故郊祭不以爲牲如非天神亦不食人天地之间百神所食圣人谓当与人等推生事死推人事鬼故百神之祀皆用众物无用人者物食人者虎与狼也嵗月之神岂虎狼之精哉仓卒之世谷食乏匮人民饥饿自相啖食岂其啖食死者其精爲嵗月之神哉嵗月有神日亦有神嵗食月食日何不食积日爲月积月爲时积时爲嵗千五百三十九嵗爲一统四千六百一十七嵗爲一元増积相倍之数分余终竟之名耳安得鬼神之怪祸福之验乎如嵗月终竟者宜有神则四时有神统元有神月三日魄八日十五日望与嵗月终竟何异嵗月有神魄与复有神也一日之中分爲十二时平旦寅日出夘也十二月建寅夘则十二月时所加寅夘也日加十二辰不食月建十二辰独食岂日加无神月建独有哉何故月建独食日加不食乎如日加无神用时决事非也如加时有神独不食非也神之口腹与人等也人饥则食饱则止不爲起功乃一食也嵗月之神起功乃食一嵗之中兴功者希嵗月之神饥乎仓卒之世人民亡室宅荒废兴功者絶嵗月之神饿乎且田与宅俱人所治兴功用力劳佚钧等宅掘土而立木田凿沟而起堤堤与木俱立掘与凿俱爲起宅嵗月食治田独不食岂起宅时嵗月饥治田时饱乎何事钧作同饮食不等也说嵗月食之家必铨功之小大立逺近之歩数假令起三尺之功食一歩之内起十丈之役食一里之外功有小大祸有近逺恬爲秦筑长城极天下之半则其爲祸宜以万数案长城之造秦民不多死周公作雒兴功至大当时嵗月宜多食圣人知其审食宜徙所食地置于吉祥之位如不知避人民多凶经传之文贤圣宜有刺讥今闻筑雒之民四方和防功成事毕不闻多死说嵗月之家殆虚非实也且嵗月审食犹人口腹之饥必食也且爲己酉地有厌胜之故畏一金刃惧一死炭岂闭口不敢食哉如实畏惧宜如其数五行相胜物气钧适如泰山失火沃以一杯之水河决千里塞以一掊之土能胜之乎非失五行之道小大多少不能相当也天地之性人物之力少不胜多小不厌大使三军持木杖匹夫持一刃伸力角气匹夫必死金性胜木然而木胜金负者木多而金寡也积金如山燃一炭火以燔烁之金必不消非失五行之道金多火少少多小大不钧也五尺童子与孟贲争童子不胜非童子怯力少之故也狼众食人人众食狼敌力角气能以小胜大者希争彊量功能以寡胜众者鲜天道人物不能以小胜大者少不能服多以一刃之金一炭之火厌除凶咎却嵗之殃如何也
论衡卷二十三
钦定四库全书
论衡卷二十四
汉 王充 撰
讥日篇 卜筮篇
辨祟篇 难嵗篇
讥日篇
世俗既信嵗时而又信日举事若病死灾患大则谓之犯触嵗月小则谓之不避日禁嵗月之传既用日禁之书亦行世俗之人委心信之辩论之士亦不能定是以世人举事不考于心而合于日不参于义而致于时时日之书众多非一略举较着明其是非使信天时之人将一疑而倍之夫祸福随盛衰而至代谢而然举事曰凶人畏凶有效曰吉人兾吉有验祸福自至则述前之吉凶以相戒惧此日禁所以累世不疑惑者所以连年不悟也葬厯曰葬避九空地臽及日之刚柔月之竒耦日吉无害刚柔相得竒耦相应乃爲吉良不合此厯转爲凶恶夫葬藏棺也敛藏尸也初死藏尸于棺少乆藏棺于墓墓与棺何别敛与葬何异敛于棺不避凶葬于墓独求吉如以墓爲重夫墓土也棺木也五行之性木土钧也治木以赢尸穿土以埋棺治与穿同事尸与棺一实也如以穿土贼地之体凿沟耕园亦宜择日世人能异其事吾将听其禁不能异其事吾不从其讳日之不害又求日之刚柔刚柔既合又索月之竒耦夫日之刚柔月之竒耦合于葬厯验之于吉无不相得何以明之春秋之时天子诸侯卿大夫死以千百数案其葬日未必合于厯又曰雨不克葬庚寅日中乃葬假令鲁小君以刚日死至葬日己丑刚柔等矣刚柔合善日也不克葬者避雨也如善日不当以雨之故废而不用也何则雨不便事耳不用刚柔重凶不吉欲便事而犯凶非鲁人之意臣子重慎之义也今废刚柔待庚寅日中以爲吉也礼天子七月而葬诸侯五月卿大夫士三月假令天子正月崩七月葬二月崩八月葬诸侯卿大夫士皆然如验之葬厯则天子诸侯葬月常竒常耦也衰世好信禁不肖君好求福春秋之时可谓衰矣隐哀之间不肖甚矣然而葬埋之日不见所讳无忌之故也周文之世法度备具孔子意宻春秋义纎如废吉得凶妄举触祸宜有微文小义贬讥之辞今不见其义无葬厯法也祭祀之厯亦有吉凶假令血忌月杀之日固凶以杀牲设祭必有患祸夫祭者供食鬼也鬼者死人之精也若非死人之精人未尝见鬼之饮食也推生事死推人事鬼见生人有饮食死爲鬼当能复饮食感物思亲故祭祀也及他神百鬼之祠虽非死人其事之礼亦与死人同盖以不见其形但以生人之礼准况之也生人饮食无日鬼神何故有日如鬼神审有知与人无异则祭不宜择日如无知也不能饮食虽择日避忌其何补益实者百祀无鬼死人无知百祀报功示不忘德死如事生示不背亡祭之无福不祭无祸祭与不祭尚无祸福况日之吉凶何能损益如以杀牲见血避血忌月杀则生人食六畜亦宜辟之海内屠肆六畜死者日数千头不择吉凶早死者未必屠工也天下死罪各月断囚亦数千人其刑于市不择吉日受祸者未必狱吏也肉尽杀牲狱具断囚囚断牲杀创血之实何以异于祭祀之牲独爲祭祀设歴不爲屠工狱吏立见世俗用意不实类也祭非其鬼又信非其讳持二非徃求一福不能得也沐书曰子日沐令人爱之夘日沐令人白头夫人之所爱憎在容貎之好丑头发白黑在年嵗之稚老使丑如嫫母以子日沐能得爱乎使十五女子以夘日沐能白发乎且沐者去首垢也洗去足垢盥去手垢浴去身垢皆去一形之垢其实等也洗盥浴不择日而沐独有日如以首爲最尊尊则浴亦治面面亦首也如以发爲最尊则栉亦宜择日栉用木沐用水水与木俱五行也用木不避忌用水独择日如以水尊于木则诸用水者宜皆择日且水不若火尊如必以尊卑则用火者宜皆择日且使子沐人爱之夘沐其首白者谁也夫子之性水也夘木也水不可爱木色不白子之禽鼠夘之兽兔也鼠不可爱兎毛不白以子日沐谁使可爱夘日沐谁使凝白者夫如是沐之日无吉凶爲沐立日厯者不可用也裁衣有书书有吉凶凶日制衣则有祸吉日则有福夫衣与食俱辅人体食辅其内衣卫其外饮食不择日制衣避忌日岂以衣爲于其身重哉人道所重莫如食急故八政一曰食二曰货衣服货也如以加之于形爲尊重在身之物莫大于冠造冠无禁裁衣有忌是于尊者略卑者详也且夫沐去头垢冠爲首饰浴除身垢衣卫体寒沐有忌冠无讳浴无吉凶衣有利害俱爲一体共爲一身或善或恶所讳不均俗人浅知不能实也且衣服不如车马九锡之礼一曰车马二曰衣服作车不求良辰裁衣独求吉日俗人所重失轻重之实也工伎之书起宅盖屋必择日夫屋覆人形宅居人体何害于嵗月而必择之如以障蔽人身者神恶之则夫装车治舩着盖施防亦当择日如以动地穿土神恶之则夫凿沟耕园亦宜择日夫动土扰地神地神能原人无有恶意但欲居身自安则神之圣心必不忿怒不忿怒虽不择日犹无祸也如土地之神不能原人之意茍恶人动扰之则虽择日何益哉王法禁杀伤人杀伤人皆伏其罪虽择日犯法终不免辠如不禁也虽妄杀伤终不入法县官之法犹鬼神之制也穿凿之过犹杀伤之罪也人杀伤不在择日缮治室宅何故有忌又学书讳丙日云仓颉以丙日死也礼不以子夘举乐殷夏以子夘日亡也如以丙日书子夘日举乐未必有祸重先王之亡日凄怆感动不忍以举事也忌日之法盖丙与子夘之类也殆有所讳未必有凶祸也堪舆厯厯上诸神非一圣人不言诸子不传殆无其实天道难知假令有之诸神用事之日也忌之何福不讳何祸王者以甲子之日举事民亦用之王者闻之不刑法也夫王者不怒民不与已相避天神何爲独当责之王法举事以人事之可否不问日之吉凶孔子曰卜其宅兆而安厝之春秋祭祀不言卜日礼曰内事以柔日外事以刚日刚柔以慎内外不论吉凶以爲祸福
卜筮篇
俗信卜筮谓卜者问天筮者问地蓍神灵兆数报应故舍人议而就卜筮违可否而信吉凶其意谓天地审告报蓍真神灵也如实论之卜筮不问天地蓍未必神灵有神灵问天地俗儒所言也何以明之子路问孔子曰猪肩羊膊可以得兆雚苇藁芼可以得数何必以蓍孔子曰不然盖取其名也夫蓍之爲言耆也之爲言旧也明狐疑之事当问耆旧也由此言之蓍不神不灵盖取其名未必有实也无其实则知其无神灵无神灵则知不问天地也且天地口耳何在而得问之天与人同道欲知天以人事相问不自对见其人亲问其意意不可知欲问天天髙耳与人相逺如天无耳非形体也非形体则气也气若云雾何能告人蓍以问地地有形体与人无异问人不近耳则人不闻人不闻则口不告人夫言问天则天爲气不能爲兆问地则地耳逺不闻人言信谓天地告报人者何据见哉人在天地之间犹虮虱之着人身也如虮虱欲知人意鸣人耳傍人犹不闻何则小大不均音语不通也今以微小之人问巨大天地安能通其声音天地安能知其防意或曰人懐天地之气天地之气在形体之中神明是矣人将卜筮告令蓍则神以耳闻口言若已思念神明从胷腹之中闻知其防故鑚揲蓍兆见数着夫人用神思虑思虑不决故问蓍蓍兆数与意相应则是神可谓明告之矣时或意以爲可兆数不吉或兆数则吉意以爲凶夫思虑者已之神也爲兆数者亦已之神也一身之神在胸中爲思虑在胸外爲兆数犹人入户而坐出门而行也行坐不异意出入不易情如神明爲兆数不宜与思虑异天地有体故能揺动揺动有生之类也生则与人同矣问生人者须以生人乃能相报如使死人问生人则必不能相荅今天地生而蓍死以死问生安能得报枯之骨死蓍之茎问生之天地世人谓之天地报应误矣如蓍爲若版牍兆数爲若书字象类人君出教令乎则天地口耳何在而有教令孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉天不言则亦不听人之言天道称自然无爲今人问天地天地报应是自然之有爲以应人也案易之文观揲蓍之法二分以象天地四揲以象四时归竒于扐以象闰月以象类相法以立卦数耳岂云天地合报人哉人道相问则对不问不应无求空扣人之门无问虚辨人之前则主人笑而不应或怒而不对试使卜筮之人空鑚而卜虚揲蓍而筮戏弄天地亦得兆数天地妄应乎又试使人骂天而卜殴地而筮无道至甚亦得兆数茍谓兆数天地之神何不灭其火灼其手振其指而乱其数使之身体疾痛血气凑踊而犹爲之见兆出数何天地之不惮劳用心不恶也由此言之卜筮不问天地兆数非天地之报明矣然则卜筮亦必有吉凶论者或谓随人善恶之行也犹瑞应应【一作随】善而至灾异随恶而到治之善恶善恶所致也疑非天地故应之也吉人鑚辄从善兆凶人揲蓍辄得逆数何以明之纣至恶之君也当时灾异繁多七十卜而皆凶故祖伊曰格人元罔敢知吉贤者不举大不兆灾变亟至周武受命髙祖龙兴天人并佑竒怪既多丰沛子弟卜之又吉故吉人之体所致无不良凶人之起所招无不丑卫石骀卒无适子有庶子六人卜所以爲后者曰沐浴佩玉则兆五人皆沐浴佩玉石祁子曰焉有执亲之丧而沐浴佩玉不沐浴佩玉石祁子兆卫人卜以爲有知也非有知石祁子自知也祁子行善政有嘉言言嘉政善故有明瑞使时不卜谋之于众亦犹称善何则人心神意同吉凶也此言若然然非卜筮之实也夫鑚揲蓍自有兆数兆数之见自有吉凶而吉凶之人适与相逢吉人与善兆合凶人与恶数遇犹吉人行道逢吉事顾睨见祥物非吉事祥物爲吉人瑞应也凶人遭遇凶恶于道亦如之夫见善恶非天应荅适与善恶相逢遇也鑚揲蓍有吉凶之兆者逢吉遭凶之类也何以明之周武王不豫周公卜三公曰乃逢是吉鲁卿庄叔生子穆叔以周易筮之遇明夷之谦夫卜曰逢筮曰遇实遭遇所得非善恶所致也善则逢吉恶则遇凶天道自然非爲人也推此以论人君治有吉凶之应亦犹此也君德遭贤时适当平嘉物竒瑞偶至不肖之君亦反此焉世人言卜筮者多得实诚者寡论者或谓蓍可以叅事不可纯用夫鑚揲蓍兆数辄见见无常占占者生意吉兆而占谓之凶凶数而占谓之吉吉凶不效则谓卜筮不可信周武王伐纣卜筮之逆占曰大凶太公推蓍蹈而曰枯骨死草何知而凶夫卜筮兆数非吉凶误也占之不审吉凶吉凶变乱变乱故太公黜之夫蓍筮卜犹圣王治世卜筮兆数犹王治瑞应瑞应无常兆数诡异诡异则占者惑无常则议者疑疑则谓平未治惑则谓吉不良何以明之夫吉兆数吉人可遭也治遇符瑞圣徳之验也周王伐纣遇乌鱼之瑞其卜曷爲逢不吉之兆使武王不当起出不宜逢瑞使武王命当兴卜不宜得凶由此言之武王之卜不得凶占谓之凶者失其实也鲁将伐越筮之得鼎折足子贡占之以爲凶何则鼎而折足行用足故谓之凶孔子占之以爲吉曰越人水居行用舟不用足故谓之吉鲁伐越果克之夫子贡占鼎折足以爲凶犹周之占卜者谓之逆矣逆中必有吉犹折鼎足之占宜以伐越矣周多子贡直占之知寡若孔子诡论之材故覩非常之兆不能审也世因武王卜无非而得凶故谓卜筮不可纯用畧以助政示有鬼神明已不得专著书记者采掇行事若韩非饰邪之篇明已效之验毁卜訾筮非世信用夫卜筮非不可用卜筮之人占之误也洪范稽疑卜筮之变必问天子卿士或时审是夫不能审占兆数不验则谓卜筮不可信用晋文公与楚子战梦与成王搏成王在上而盬其脑占曰凶咎犯曰吉君得天楚伏其罪盬君之脑者柔之也以战果胜如咎犯占夫占梦与占同晋占梦者不见象指犹周占者不见兆者爲也象无不然兆无不审人之知闇论之失实也传或言武王伐纣卜之而占者曰凶太公曰以祭则凶以战则胜武王从之卒克纣焉审若此传亦复孔子论卦咎犯占梦之类也盖兆数无不然而吉凶失实者占不巧工也
辨祟篇
世俗信祸祟以爲人之疾病死亡及更患被罪戮辱懽笑皆有所犯起功移徙祭祀丧葬行作入官嫁娶不择吉日不避嵗月触鬼逢神忌时相害故发病生祸絓法入罪至于死亡殚家灭门皆不重慎犯触忌讳之所致也如实论之乃妄言也凡人在世不能不作事作事之后不能不有吉凶见吉则指以爲前时择日之福见凶则防以爲往者触忌之祸多或择日而得祸触忌而获福工伎射事者欲遂其术见祸忌而不言闻福匿而不达积祸以惊不慎列福以勉畏时故世人无愚智贤不肖人君布衣皆畏惧信向不敢抵犯归之乆逺莫能分明以爲天地之书贤圣之术也人君惜其官人民爱其身相随信之不复狐疑故人君兴事工伎满閤人民有爲触伤问时姧书伪文由此滋生巧慧生意作知求利惊惑愚暗渔富偷贫愈非古法度圣人之至意也圣人举事先定于义义已定立决以卜筮示不专已明与鬼神同意共指欲令众下信用不疑故书列七卜易载八卦从之未必有福违之未必有祸然而祸福之至时也死生之到命也人命悬于天吉凶存于时命穷操行善天不能续命长操行恶天不能夺天百神主也道德仁义天之道也战栗恐惧天之心也废道灭德贱天之道崄隘恣雎悖天之意世间不行道德莫过桀纣妄行不轨莫过幽厉桀纣不早死幽厉不夭折由此言之逢福获喜不在择日避时渉患丽祸不在触嵗犯月明矣孔子曰死生有命富贵在天茍有时日诚有祸祟圣人何惜不言何畏不说案古图籍仕者安危千君万臣其得失吉凶官位髙下位禄降升各有差品家人治产贫富息耗夀命长短各有逺近非髙大尊贵举事以吉日下小卑贱以凶时也以此论之则亦知祸福死生不在遭逢吉祥触犯凶忌也然则人之生也精气育也人之死者命穷絶也人之生未必得吉逢喜其死独何为谓之犯凶触忌以孔子证之以死生论之则亦知夫百祸千凶非动作之所致也孔子圣人知府也死生大事也大事道效也孔子云死生有命富贵在天众文微言不能夺俗人愚夫不能易明矣人之于世祸福有命人之操行亦自致之其安居无为祸福自至命也其作事起功吉凶至身人也人之疾病希有不由风湿与饮食者当风卧湿握钱问祟饱饭餍食斋精解祸而病不治谓祟不得命自絶谓筮不审俗人之知也夫倮虫三百六十人爲之长人物也万物之中有知慧者也其受命于天禀气于元与物无异鸟有巢栖兽有窟宂虫鱼介鳞各有区处犹人之有室宅楼台也能行之物死伤病困小大相害或人捕取以给口腹非作窠穿穴有所触东西行徙有所犯也人有死生物亦有终始人有起居物亦有动作血脉首足耳目鼻口与人不别惟好恶与人不同故人不能晓其音不见其指耳及其游于党类接于同品其知去就与人无异共天同地并仰日月而鬼神之祸独加于人不加于物未晓其故也天地之性人爲贵岂天祸爲贵者作不爲贱者设哉何其性类同而祸患别也刑不上大夫圣王于贵者阔也圣王刑贱不罚贵鬼神祸贵不殃贱非易所谓大人与鬼神合其吉凶也我有所犯抵触县官罗丽刑法不曰过所致而曰家有负居处不慎饮食过节不曰失调和而曰徙触时死者累属葬棺至十不曰气相污而曰葬日凶有事归之有犯无为归之所居居衰宅耗蜚凶流尸集人室居又祷先祖寝祸遗殃疾病不请医更患不修行动归于祸名曰犯触用知浅略原事不实俗人之材也犹系罪司空作徒未必到吏日恶系役时凶也使杀人者求吉日出诣吏剬罪推善时入狱系宁能令事解赦令至哉人不触祸不被罪不被罪不入狱一旦令至解械径出未必有解除其凶者也天下千狱狱中万囚其举事未必触忌讳也居位食禄专城长邑以千万数其迁徙日未必逢吉时也歴阳之都一夕沈而爲湖其民未必皆犯嵗月也髙祖始起丰沛俱复其民未必皆慎时日也项羽攻襄安襄安无噍类未必不祷赛也赵军为秦所坑于长平之下四十万众同时俱死其出家时未必不择时也辰日不哭哭有重丧戊巳死者复尸有随一家灭门先死之日未必辰与戊巳也血忌不杀牲屠肆不多祸上朔不防众沽舎不触殃涂上之暴尸未必出以往亡室中之殡柩未必还以归忌由此言之诸占射祸祟者皆不可信用信用之者皆不可是夫使食口十人居一宅之中不动镢锤不更居处祠祀嫁娶皆择吉日从春至冬不犯忌讳则夫十人比至百年能不死乎占射事者必将复曰宅有盛衰若嵗破直符不知避也夫如是令数问工伎之家宅盛即留衰则避之及嵗破直符辄举家移比至百年能不死乎占射事者必将复曰移徙触时往来不吉夫如是复令辄问工伎之家可徙则徃可还则来比至百年能不死乎占射事者必将复曰泊命夀极夫如是人之死生竟自有命非触嵗月之所致无负凶忌之所为也
难嵗篇
俗人险心好信禁忌知者亦疑莫能实定是以儒雅服从工伎得胜吉凶之书伐经典之义工伎之说凌儒雅之论今略实论令亲览揔核是非使世一悟移徙法曰徙抵太嵗凶负太嵗亦凶抵太嵗名曰嵗下负太嵗名曰嵗破故皆凶也假令太嵗在甲子天下之人皆不得南北徙起宅嫁娶亦皆避之其移东西若徙四维相之如者皆吉何者不与太嵗相触亦不抵太嵗之冲也实问避太嵗者何意也令太嵗恶人徙乎则徙者皆有祸令太嵗不禁人徙恶人抵触之乎则道上之人南北行者皆有殃太嵗之意犹长吏之心也长吏在涂人行触车马干其吏从长吏怒之岂独抱器载物去宅徙居触犯之者而乃责之哉昔文帝出过霸陵桥有一人行逢车驾逃于桥下以为文帝之车已过疾走而出惊乘舆马文帝怒以属廷尉张释之释之当论使太嵗之神行若文帝出乎则人犯之者必有如桥下走出之人矣方今行道路者暴溺仆死何以知非触遇太嵗之出也爲移徙者又不能处不能处则犯与不犯未可知未可知则其行与不行未可审也且太嵗之神审行乎则宜有曲折不宜直南北也长吏出舍行有曲折如天神直道不曲折乎则从东西四维徙者犹干之也若长吏之南北行人从东如西四维相之如犹抵触之如不正南北南北之徙又何犯如太嵗不动行乎则宜有宫室营堡不与人相见人安得而触之如太嵗无体与长吏异若烟云虹蜺直经天地极子午南北陈乎则东西徙若四维徙者亦干之譬若今时人行触繁雾蜮气无从横负乡皆中伤焉如审如气人当见之虽不移徙亦皆中伤且太嵗天别神也与青龙无异龙之体不过数千丈如令神者宜长大饶之数万丈令体掩北方当言太嵗在北方不当言在子其东有丑其西有亥明不专掩北方极东西之广明矣令正言在子位触土之中直子午者不得南北徙耳东邉直丑巳之地西邉直亥未之民何为不得南北徙丑与亥地之民使太嵗左右通得南北徙及东西徙可则丑在子东亥在子西丑亥之民东西徙触嵗之位己未之民东西徙忌嵗所破儒者论天下九州以为东西南北尽地广长九州之内五千里竟三河土中周公卜宅经曰王来绍上帝自服于土中雒则土之中也邹衍论之以为九州之内五千里竟合为一州在东南位名曰赤县州自有九州者九焉九九八十一凡八十一州此言殆虚地形难审假令有之亦一难也使天下九州如儒者之议直雒邑以南对三河以北豫州荆州冀州之部有太嵗耳雍梁之间青兖徐扬之地安得有太嵗使如邹衍之论则天下九州在东南位不直子午安得有太嵗如太嵗不在天地极分散在民间则一家之宅辄有太嵗虽不南北徙犹抵触之假令从东里徙西里西里有太嵗从东宅徙西宅西宅有太嵗或在人之东西或在人之南北犹行途上东西南北皆逢触人太嵗位数千万亿天下之民徙者皆凶为移徙者何以审之如审立于天地之际犹王者之位在土中也东方之民张弓西射人不谓之射王者以不能至王者之都自止射其处也今徙岂能北至太嵗位哉自止徙百步之内何为谓之伤太嵗乎且移徙之家禁南北徙者以为嵗在子位子者破午南北徙者抵触其冲故谓之凶夫破者须有以椎破之也如审有所用则不徙之民皆被破害如无所用何能破之夫雷天气也盛夏击折折木破山时暴杀人使太嵗所破若迅雷也则声音宜疾死者宜暴如不若雷亦无能破如谓冲抵为破冲抵安能相破东西相与为冲而南北相与为抵如必以冲抵爲凶则东西常凶而南北常恶也如以太嵗神其冲独凶神莫过于天地天地相与爲冲则天地之间无生人也或上十二神登明从魁之辈工伎家谓之皆天神也常立子丑之位俱有冲抵之气神虽不若太嵗宜有微败移徙者虽避太嵗之凶犹触十二神之害为移徙时者何以不禁冬气寒水也水位在北方夏气热火也火位在南方案秋冬寒春夏热者天下普然非独南北之方水火冲也今太嵗位在子耳天下皆为太嵗非独子午冲也审以所立者为主则午可为大夏子可为大冬冬夏南北徙者可复凶乎立春艮王震相巽胎离没坤死兊囚干废坎休王之冲死相之冲囚王相冲位有死囚之气乾坤六子天下正道伏羲文王象以治世文为经所载道为圣所信明审于太嵗矣人或以立春东北徙抵艮之下不被凶害太嵗立于子彼东北徙坤卦近于午犹艮以坤徙触子位何故独凶正月建于寅破于申从寅申徙相之如者无有凶害太嵗不指午而空曰嵗破午实无凶祸而虚禁南北岂不妄哉十二月为一嵗四时节竟隂阳气终竟复为一嵗日月积聚之名耳何故有神而谓之立于子位乎积分为日累日为月连月为时纪时为嵗嵗则日月时之类也嵗而有神日月时亦复有神乎千五百三十九为一统四千六百一十七嵗为一元嵗犹统元也嵗有神统元复有神乎论之以为无假令有之何故害人神莫过于天地天地不害人人谓百神百神不害人太嵗之气天地之气也何憎于人触而为害且文曰甲子不徙言甲与子殊位太嵗立子不居甲为移徙者运之而复居甲为之而复居甲为移徙时者亦宜复禁东西徙甲与子钧其凶宜同不禁甲而独忌子为移徙时者竟妄不可用也人居不能不移徙移徙不能不触嵗不触嵗不能不得时死工伎之人见今人之死则归祸于徃时之徙俗心险危死者不絶故太嵗之言传世不灭
论衡卷二十四
<子部,杂家类,杂说之属,论衡>
钦定四库全书
论衡卷二十五
汉 王充 撰
诘术篇 解除篇
祀义篇 祭意篇
诘术篇
图宅术曰宅有八术以六甲之名数而第之第定名立宫商殊别宅有五音姓有五声宅不宜其姓姓与宅相贼则疾病死亡犯罪遇祸诘曰夫人之在天地之间也万物之贵者耳其有宅也犹鸟之有巢兽之有穴也谓宅有甲乙巢穴复有甲乙乎甲乙之神独在民家不在鸟兽何夫人之有宅犹有田也以田饮食以宅居处人民所重莫食最急先田后宅田重于宅也田间阡陌可以制八术比土为田【一有不字】可以数甲乙甲乙之术独施于宅不设于田何也府廷之内吏舍比属吏舍之形制何殊于宅吏之居处何异于民不以甲乙第舍独以甲乙数宅何也民间之宅与乡亭比屋相属接界相连不并数乡亭独第民家甲乙之神何以独立于民家也数宅之术行市亭数巷街以第甲乙入市门曲折亦有巷街人昼夜居家朝夕坐市其实一也市肆戸何以不第甲乙州郡列居县邑杂处与街巷民家何以异州郡县邑何以不数甲乙也天地开辟有甲乙邪后王乃有甲乙如天地开辟本有甲乙则上古之时巢居穴处无屋宅之居街巷之制甲乙之神皆何在数宅既以甲乙五行之家数日亦当以甲乙甲乙有支干支干有加时支干加时专比者吉相贼者凶当其不举也未必加忧支辱也事理有曲直罪法有轻重上官平心原其狱状未有支干吉凶之验而有事理曲直之效为支干者何以对此武王以甲子日战胜纣以甲子日战负二家俱期两军相当旗帜相望俱用一日或存或亡且甲与子专比昧爽时加寅寅与甲乙不相贼武王终以破纣何也日火也在天为日在地为火何以验之阳燧乡日火从天来由此言之火日气也日有甲乙火无甲乙何日十而辰十二日辰相配故甲与子连所谓日十者何等也端端之日有十邪而将一有十名也如端端之日有十甲乙是其名何以不从言甲乙必言子丑乎日廷图甲乙有位子丑亦有处各有部署布五方若王者营卫常居不动今端端之日中行旦出东方夕入西方行而不已与日廷异何谓甲乙为日之名乎术家更说日甲乙者自天地神也日更用事自用甲乙胜负为吉凶非端端之日名也夫如是于五行之象徒当用甲乙决吉凶而已何为言加时乎案加时者端端之日加也端端之日安得胜负五音之家用口调姓名及字用姓定其名用名正其字口有张歙声有外内以定五音宫商之实夫人之有姓者用禀于天天得五行之气为姓邪以口张歙声外内为姓也如以本所禀于天者为姓若五糓万物禀气矣何故用张口歙声内外定正之乎古者因生以赐姓因其所生赐之姓也若夏吞薏苡而生则姓苡氏商吞燕子而生则姓为子氏周履大人迹则姬氏其立名也以信以义以像以假以类以生名为信若鲁公子友生文在其手曰友也以徳名为义若文王为昌武王为发也以类名为像若孔子名丘也取于物为假若宋公名杵臼也取于父为类有似类于父也其立字也展名取同义名赐字子贡名予字子我其立姓则以本所生置名则以信义像假类字则展名取同义不用口张歙外内调宫商之义为五音术何据见而用古者有本姓有氏姓陶氏田氏事之氏姓也上官氏司马氏吏之氏姓也孟氏仲氏王父字之氏姓也氏姓有三事乎吏乎王父字乎以本姓则用所生以氏姓则用事吏王父字用口张歙调姓之义何居匈奴之俗有名无姓字无与相调谐自以夀命终祸福何在礼买妾不知其姓则卜之不知者不知本姓也夫妾必有父母家姓然而必卜之者父母姓转易失实礼重取同姓故必卜之姓徒用口调谐姓族则礼买妾何故卜之