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论衡卷二 <子部,杂家类,杂说之属,论衡> 　　钦定四库全书 　　论衡卷三 　　汉　王充　撰 　　偶防篇　　　　　　骨相篇 　　初禀篇　　　　　　本性篇 　　物势篇　　　　　　怪竒篇 　　偶防篇 　　命吉凶之主也自然之道适偶之数非有他气旁物厌胜感动使之然也世谓子胥伏劔屈原自沈子兰宰嚭诬谗呉楚之君寃杀之也偶二子命当絶子兰宰嚭适爲谗而懐王夫差适信奸也君适不明臣适爲谗二子之命偶自不长二偶三合似若有之其实自然非他爲也夏殷之朝适穷桀纣之恶适稔商周之数适起汤武之德适丰闗龙逢杀箕子比干囚死当桀纣恶盛之时亦二子命讫之期也任伊尹之言纳吕望之议汤武且兴之防亦二臣当用之际也人臣命有吉凶贤不肖之主与之相逢文玉时当昌吕望命当贵髙宗治当平傅説徳当遂非文王髙宗爲二臣生吕望傅説爲两君出也君明臣贤光曜相察上脩下治度数相得顔渊死子曰天丧予子路死子曰天祝予孔子自伤之辞非实然之道也孔子命不王二子寿不长也不王不长所禀不同度数并放适相应也二龙之祅当效周厉适闿椟褒姒当丧周国幽王禀性偶恶非二龙使厉王发孽褒姒令幽王愚惑也遭逢防遇自相得也僮謡之语当验鬬鸡之变适生鸜鹆之占当应鲁昭之恶适成非僮謡致鬬竞鸜鹆招君恶也期数自至人行偶合也尧命当禅舜丹朱爲无道虞统当传夏商均行不轨非舜禹当得天下能使二子恶也美恶是非适相逢也火星与昴星出入昴星低时火星出昴星见时火星伏非火之性厌服昴也时偶不并度转乖也正月建寅斗魁破申非寅建使申破也转运之衡偶自应也父殁而子嗣姑殁而妇代非子妇嗣代使父姑终殁也老少年次自相承也世谓秋气击杀谷草谷草不任凋伤而死此言失实夫物以春生夏长秋而熟老适自枯死隂气适盛与之防遇何以验之物有秋不死者生性未极也人生百嵗而终物生一嵗而死死谓隂气杀之人终触何气而亡论者犹或谓鬼丧之夫人终鬼来物死寒至皆适遭也人终见鬼或见鬼而不死物死触寒或触寒而不枯壊屋所崩崖所坠非屋精崖气杀此人也屋老崖沮命凶之人遭防适履月毁于天螺消于渊风从虎云从龙同类通气性相感动若夫物事相遭吉凶同时偶适相遇非气感也杀人者罪至大辟杀者罪当重死者命当尽也故害气下降囚命先中圣王德施厚禄先逢是故德令降于殿堂命长之囚出于牢中天非爲囚未当死使圣王出德令也圣王适下赦拘囚适当免死犹人以夜卧昼起矣夜日光尽不可以作人力亦倦欲壹休息昼日光明人卧亦觉力亦复足非天以日作之以夜息之也作与日相应息与夜相得也鴈鹄集于防稽去避碣石之寒来遭民田之毕蹈履民田啄食草粮粮尽食索春雨适作避热北去复之碣石象耕灵陵亦如此焉传曰舜葬苍梧象爲之耕禹葬防稽鸟爲之佃失事之实虚妄之言也丈夫有短寿之相娶必得早寡之妻早寡之妻嫁亦遇天折之夫也世曰男女早死者夫贼妻妻害夫非相贼害命自然也使火燃以水沃之可谓水贼火火适自灭水适自覆两名各自败不为相贼今男女之早夭非水沃火之比适自灭覆之类也贼父之子妨兄之弟与此同召同宅而处气相加凌羸瘠消单至于死亡可谓相贼或客死千里之外兵烧厌溺气不相犯相贼如何王莽姑正君许嫁二夫二夫死当适赵而王薨气未相加遥贼三家何其痛也黄次公取邻巫之女卜谓女相贵故次公位至丞相其实不然次公当贵行与女防女亦自尊故入次公门偶适然自相遭遇时也无禄之人商而无盈农而无播非其性贼货而命妨防也命贫居无利之货禄恶殖不滋之防也世谓宅有吉凶徙有歳月实事则不然天道难知假令有命凶之人当衰之家治宅适得不吉之地移徙适触歳月之忌一家犯忌口以十数坐而死者必禄衰命泊之人也推此以论仕宦进退迁徙可复见也时适当退君用谗口时适当起贤人荐已故仕且得官也君子辅善且失位也小人毁竒公伯寮愬子路于季孙孔子称命鲁人臧仓谗孟子于平公孟子言天道未当行与谗相遇天未与已恶人用口故孔子称命不怨公伯寮孟子言天不尤臧仓诚知时命当自然也推此以论人君治道功化可复言也命当贵时适平期当乱禄遭衰治乱成败之时与人兴衰吉凶适相遭遇因此论圣贤迭起犹此类也圣主龙兴于仓卒良辅超防于际防世谓韩信张良辅助汉王故秦灭汉兴髙祖得王夫髙祖命当自王信良之辈时当自兴两相遭遇若故相求是故髙祖起于丰沛丰沛子弟相多富贵非天以子弟助髙祖也命相小大适相应也赵简子废太子伯鲁立庶子无恤无恤适贤命亦当君赵也世谓伯鲁不肖不如无恤伯鲁命当贱知虑多冺乱也韩生仕至太傅世谓赖倪寛实谓不然太傅当贵适与倪寛遇也赵武藏于袴中终日不啼非或掩其口阏其声也命时当生睡卧适出也故军功之侯必斩兵死之头冨家之商必夺贫室之财削土免侯罢退令相罪法明白禄秩适极故厉气所中必加命短之人凶歳所着必饥虚耗之家矣 　　骨相篇 　　人曰命难知命甚易知知之何用用之骨体人命禀于天则有表候于体察表候以知命犹察斗斛以知容矣表候者骨法之谓也传言黄帝龙顔颛顼戴午帝喾骈齿尧眉八彩舜目重瞳禹耳三漏汤臂再肘文王四乳武王望阳周公背偻臯陶马口孔子反羽斯十二圣者皆在帝王之位或辅主忧世世所共闻儒所共説在经传者较着可信若夫短书俗记竹帛文非儒者所见众多非一苍颉四目爲黄帝史晋公子重耳仳脇爲诸侯覇苏秦骨鼻爲六国相张仪仳脇亦相秦魏项羽重瞳云虞舜之后与髙祖分王天下陈平贫而饮食不足貎体佼好而众人怪之曰平何食而肥及韩信爲滕公所鉴免于鈇质亦以面状有异面状肥佼亦一相也髙祖隆凖龙顔美须左股有七十二黑子单父吕公善相见髙祖状貎竒之因以其女妻髙祖吕后是也卒生孝惠帝鲁元公主髙祖爲泗上亭长当去归之田与吕后及两子居田有一老公过请饮因相吕后曰夫人天下贵人也令相两子见孝惠曰夫人所以贵者乃此男也相鲁元曰皆贵老公去髙祖从外来吕后言于髙祖髙祖追及老公止使自相老公曰乡者夫人婴儿相皆似君君相贵不可言也后髙祖得天下如老公言推此以况一室之人皆有富贵之相矣类同气钧性体法相固自相似异气殊类亦两相遇冨贵之男娶得冨贵之妻女亦得冨贵之男夫二相不钧而相遇则有立死若未相适有豫亡之祸也王莽姑正君许嫁至期当行时夫輙死如此者再乃献之赵王赵王未取又薨清河南宫大有与正君父穉君善者遇相君曰贵爲天下母是时宣帝世元帝爲太子穉君乃因魏郡都尉纳之太子太子幸之生子君上宣帝崩太子立正君爲皇后君上爲太子元帝崩太子立是爲成帝正君爲皇太后竟爲天下母夫正君之相当爲天下母而前所许二家及赵王爲无天下父之相故未行而二夫死赵王薨是则二夫赵王无帝王大命而正君不当与三家相遇之验也丞相黄次公故爲阳夏游徼与善相者同车俱行见一妇人年十七八相者指之曰此妇人当大富贵爲封侯者夫人次公止车审视之相者曰令此妇人不富贵卜书不用也次公问之乃其旁里人巫家子也即娶以爲妻其后次公果大富贵位至丞相封爲列侯夫次公富贵妇人当配之故果相遇遂俱富贵使次公命贱不得妇人爲偶不宜爲夫妇之时则有二夫赵王之祸夫举家皆富贵之命然后乃任富贵之事骨法形体有不应者则必别离死亡不得乆享介福故冨贵之家役使奴僮育养牛马必有与众不同者矣僮奴则有不死亡之相牛马则有数字乳之性田则有种孳速熟之谷商则有居善疾售之货是故知命之人见富贵于贫贱睹贫贱于富贵案骨节之法察皮肤之理以审人之性命无不应者赵简子使姑布子卿相诸子莫吉至翟婢之子无恤而以爲贵无恤最贤又有贵相简子后废太子而立无恤卒爲诸侯襄子是矣相工相黥布当先刑而乃王后竟被刑乃封王卫青父郑季与阳信公主家僮卫媪通生青在建章宫时钳徒相之曰贵至封侯青曰人奴之道得不笞骂足矣安敢望封侯其后青爲军吏战数有功超封増官遂爲大将军封爲万户侯周亚夫未封侯之时许负相之曰君后三歳而入将相持【一有重字】国秉贵重矣于人臣无两其后九歳而君饿死亚夫笑曰臣之兄已代侯矣有如父卒子当代亚夫何説侯乎然既已贵如负言又何説饿死指示我许负指其口有纵理入口曰此饿死法也居三歳其兄綘侯胜有罪文帝择綘侯子贤者推亚夫廼封条侯续绛侯后文帝之后六年匈奴入边乃以亚夫爲将军至景帝之时亚夫爲丞相后以疾免其子爲亚夫买工官尚方甲盾五百被可以爲葬者取庸苦之不与钱庸知其盗买官器怨而上告其子景帝下吏责问因不食五日呕血而死当邓通之事文帝也贵在公卿之上赏赐亿万与上齐体相工相之曰当贫贱饿死文帝崩景帝立通有盗铸钱之罪景帝考验通亡寄死人家不名一钱韩太傅爲诸生时【一有日之丙字】借相工五十钱与之俱入璧雍之中相璧雍弟子谁当贵者相工指倪寛曰彼生当贵秩至三公韩生谢遣相工通刺倪寛结胶漆之交尽筋力之敬徙舍从寛深自附纳之寛尝甚病韩生养视如仆状恩深逾于骨肉后名闻于天下倪寛位至御史大夫州郡承防召请擢用举在本朝遂至太傅夫钳徒许负及相邓通倪寛之工可谓知命之工矣故知命之工察骨体之证睹冨贵贫贱犹人见盘盂之器知所设用也善器必用贵人恶器必施贱者尊鼎不在陪厠之侧匏不在堂殿之上明矣冨贵之骨不遇贫贱之苦贫贱之相不遭富贵之乐亦犹此也器之盛物有斗石之量犹人爵有髙下之差也器过其量物溢弃遗爵过其差死亡不存论命者如比之于器以察骨体之法则命在于身形定矣非徒冨贵贫贱有骨体也而操行清浊亦有法理贵贱贫富命也操行清浊性也非徒命有骨法性亦有骨法惟知命有明相莫知性有骨法此见命之表证不见性之符验也范蠡去越自齐遗大夫种书曰飞鸟尽良弓藏狡兎死走狗烹越王爲人长颈鸟喙可与共患难不可与共荣乐子何不去大夫种不能去称病不朝赐劔而死大梁人尉缭説秦始皇以并天下之计始皇从其防与之亢礼衣服饮食与之齐同缭曰秦王爲人隆凖长目鸷膺豺声少恩虎视狼心居约易以下人得志亦轻视人我布衣也然见我常身自下我诚使秦王须得志天下皆爲虏矣不可与交游乃亡去故范蠡尉缭见性行之证而以定处来事之实实有其效如其法相由此言之性命繋于形体明矣以尺书所载世所共见准况古今不闻者必众多非一皆有其实禀气于天立形于地察在地之形以知在天之命莫不得其实也有传孔子相澹台子羽唐举占蔡泽不验之文此失之不审何隐匿微妙之表也相或在内或在外或在形体或在声气察外者遗其内在形体者亡其声气孔子适郑与弟子相失孔子独立郑东门郑人或问子贡曰东门有人其头似尧其项若臯陶肩类子产然自腰以下不及禹三寸傫傫若丧家之狗子贡以告孔子孔子欣然笑曰形状未也如丧家狗然哉然哉夫孔子之相郑人失其实郑人不明法术浅也孔子之失子羽唐举惑于蔡泽犹郑人相孔子不能具见形状之实也以貎取人失于子羽以言取人失于宰予也 　　初禀篇 　　人生性命当冨贵者初禀自然之气养育长大冨贵之命效矣文王得赤雀武王得白鱼赤乌儒者论之以爲雀则文王受命鱼乌则武王受命文武受命于天天用雀与鱼乌命授之也天用赤雀命文王文王不受天复用鱼乌命武王也若此者谓本无命于天脩已行善善行闻天天乃授以帝王之命也故雀与鱼乌天使爲王之命也王所奉以行诛者也如实论之非命也命谓初所禀得而生也人生受性则受命矣性命俱禀同时并得非先禀性后乃受命也何以明之弃事尧爲司马居稷官故爲后稷曽孙公刘居邰后徙居邠后孙古公亶甫三子太伯仲雍季歴季歴生文王昌昌在襁褓之中圣瑞见矣故古公曰我世当有兴者其在昌乎于是太伯知之乃辞之呉文身断髪以让王季文王受命谓此时也天命在人本矣太王古公见之早也此犹爲末文王在母身之中已受命也王者一受命内以爲性外以爲体体者面辅骨法生而禀之吏秩百石以上王侯以下郎将大夫以至元士外及刺史太守居禄秩之吏禀富贵之命生而有表见于面故许负姑布子卿輙见其验仕者随秩迁转迁转之人或至公卿命禄尊贵位望髙大王者尊贵之率髙大之最也生有髙大之命其时身有尊贵之竒古公知之见四乳之怪也夫四乳圣人证也在母身中禀天圣命岂长大之后脩行道德四乳乃生以四乳论望羊亦知爲胎之时已受之矣刘媪息于大泽梦与神遇遂生髙祖此时已受命也光武生于济阳宫夜半无火内中光明军下卒苏永谓公曹史充兰曰此吉事也毋多言此时已受命独谓文王武王得赤雀鱼乌乃受命非也上天壹命王者乃兴不复更命也得冨贵大命自起王矣何以验之冨贵之翁赀累千金生有冨骨治生积货至于年老成爲冨翁矣夫王者天下之翁也禀命定于身中犹鸟之别雄雌于卵殻之中也卵殻孕而雌雄生日月至而骨节彊彊则雄自率将雌雄非生长之后或教使爲雄然后乃敢将雌此气性刚彊自爲之矣夫王者天下之雄也其命当王王命定于懐姙犹富贵骨生有鸟雄卵成也非唯人鸟也万物皆然草木生于实核出土爲栽蘖稍生茎叶成爲长短巨细皆由实核王者长巨之最也朱草之茎如鍼紫芝之栽如豆成爲瑞矣王者禀气而生亦犹此也或曰王者生禀天命及其将王天复命之犹公卿以下诏书封拜乃敢即位赤雀鱼乌上天封拜之命也天道人事有相命使之义自然无爲天之道也命文以赤雀武以白鱼是有爲也管仲与鲍叔分财取多鲍叔不与管仲不求内有以相知视彼犹我取之不疑圣人起王犹管之取财也朋友彼我无有授与之义上天自然有命使之验是则天道有爲朋友自然也当汉祖斩大虵之时谁使斩者岂有天道先至而乃敢斩之哉勇气奋发性自然也夫斩大虵诛秦杀项同一实也周之文武受命伐殷亦一义也髙祖不受命使之将独谓文武受雀鱼之命误矣难曰康叔之诰曰怙冐闻于上帝帝休天乃大命文王如无命史经何爲言天乃大命文王所谓大命者非天乃命文王也圣人动作天命之意也与天合同若天使之矣书方激劝康叔勉使爲善故言文王行道上闻于天天乃大命之也诗曰乃眷西顾此惟予度与此同义天无头面眷顾如何人有顾睨以人效天事易见故曰眷顾天乃大命文王眷顾之义实天不命也何以验之夫大人与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天不违后天而奉天时如必须天有命乃以从事安得先天而后天乎以其不待天命直以心发故有先天后天之勤言合天时故有不违奉天之文论语曰大哉尧之爲君唯天爲大唯尧则之王者则天不违奉天之义也推自然之性与天合同是则所谓大命文王也自文王意文王自爲非天驱赤雀使告文王云当爲王乃敢起也然则文王赤雀及武王白鱼非天之命昌炽祐也吉人举事无不利者人徒不召而至瑞物不招而来黯然谐合若或使之出门闻告顾睨见善自然道也文王当兴赤雀适来鱼跃乌飞武王偶见非天使雀至白鱼来也吉物动飞而圣遇也白鱼入于王舟王阳曰偶适也光禄大夫刘琨前爲农太守虎渡河光武皇帝曰偶适自然非或使之也故夫王阳之言适光武之曰偶可谓合于自然也 　　本性篇 　　情性者人治之本礼乐所由生也故原情性之极礼爲之防乐爲之节性有卑谦辞让故制礼以适其宜情有好恶喜怒哀乐故作乐以通其敬礼所以制乐所爲作者情与性也昔儒旧生著作篇章莫不论説莫能实定周人世硕以爲人性有善有恶举人之善性养而致之则善长【一有无固字】性恶养而致之则恶长如此则【一有情字】性各有隂阳善恶在所养焉故世子作养书一篇宓子贱漆雕开公孙尼子之徒亦论情性与世子相出入皆言性有善有恶孟子作性善之篇以爲人性皆善及其不善物乱之也谓人生于天地皆禀善性长大与物交接者【一冇欲字】放纵悖乱不善日以生矣若孟子之言人防小之时无有不善也防子曰我旧云孩子王子不出纣爲孩子之时防子睹其不善之性性恶不出众庻长大爲乱不变故云也羊舌食我初生之时叔姬视之及堂闻其啼声而还曰其声豺狼之声也野心无亲非是莫灭羊舌氏遂不肯见及长【一有与字】祁胜爲乱食我与焉国人杀食我羊舌氏由是灭矣纣之恶在孩子之时食我之乱见始生之声孩子始生未与物接谁令悖者丹朱生于唐宫商均生于虞室唐虞之时可比屋而封所与接者必多善矣二帝之旁必多贤也然而丹朱慠商均虐并失帝统歴世爲戒且孟子相人以眸子焉心清而眸子了心浊而眸子眊人生目輙眊了眊了禀之于天不同气也非防小之时了长大与人接乃更眊也性本自然善恶有质孟子之言情性未爲实也然而性善之论亦有所縁或仁或义性术乖也动作趋翔性识诡也面色或白或黑身形或长或短至老极死不可变易天性然也皆知水土物器形性不同而莫知善恶禀之异也【一有告子曰字】一歳婴儿无争夺之心长大之后或渐利色狂心悖行由此生也告子与孟子同时其论性无善恶之分譬之湍水决之东则东决之西则西夫水无分于东西犹人无分于善恶也夫告子之言谓人之性与水同也使性若水可以水喻性犹金之爲金木之爲木也人善因善恶亦因恶初禀天然之姿受纯壹之质故生而兆见善恶可察无分于善恶可推移者谓中人也不善不恶须教成者也故孔子曰中人以上可以语上也中人以下不可以语上也告子之以决水喻者徒谓中人不指极善极恶也孔子曰性相近也习相逺也夫中人之性在所习焉习善而爲善习恶而爲恶也至于极善极恶非复在习故孔子曰惟上智与下愚不移性有善不善圣化贤教不能复移易也孔子道德之祖诸子之中最卓者也而曰上智下愚不移故知告子之言未得实也夫告子之言亦有縁也诗曰彼妺之子何以与之其传曰譬犹练丝染之蓝则青染之朱则赤夫决水使之东西犹染丝令之青赤也丹朱商均已染于唐虞之化矣然而丹朱慠而商均虐者至恶之质不受蓝朱变也孙卿有反孟子作性恶之篇以爲人性恶其善者僞也性恶者以爲人生皆得恶性也僞者长大之后勉使爲善也若孙卿之言人防小无有善也稷爲儿以种树爲戯孔子能行以爼豆爲弄石生而坚兰生而香禀善气长大就成故种树之戯爲唐司马俎豆之弄爲周圣师禀兰石之性故有坚香之验夫孙卿之言未爲得实然而性恶之言有縁也一歳婴儿无推让之心见食号欲食之睹好啼欲玩之长大之后禁情割欲勉厉爲善矣刘子政非之曰如此则天无气也隂阳善恶不相当则人之爲善安从生陆贾曰天地生人也以礼义之性人能察己所以受命则顺顺之谓道夫陆贾知人礼义爲性人亦能察己所以受命性善者不待察而自善性恶者虽能察之犹背礼畔义义挹于善不能爲也故贪者能言亷乱者能言治盗跖非人之窃也庄蹻刺人之滥也明能察己口能论贤性恶不爲何益于善陆贾之言未能得实董仲舒览孙孟之书作情性之説曰天之大经一隂一阳人之大经一情一性性生于阳情生于隂隂气鄙阳气仁曰性善者是见其阳也谓恶者是见其隂者也若仲舒之言谓孟子见其阳孙卿见其隂也处二家各有见可也不处人情性情性有善有恶未也夫人情性同生于隂阳其生于隂阳有渥有泊玉生于石有纯有駮情性于隂阳安能纯善仲舒之言未能得实刘子政曰性生而然者也在于身而不发情接于物而然者也出形于外形外则谓之阳不发者则谓之隂夫子政之言谓性在身而不发情接于物形出于外故谓之阳性不发不与物接故谓之隂夫如子政之言乃谓情爲阳性爲隂也不据本所生起茍以形出与不发见定隂阳也必以形出爲阳性亦与物接造次必于是颠沛必于是恻隐不忍不忍仁之气也卑谦辞让性之发也有与接防故恻隐卑谦形出于外谓性在内不与物接恐非其实不论性之善恶徒议外内隂阳理难以知且从子政之言以性爲隂情爲阳夫人禀情竟有善恶不也自孟子以下至刘子政鸿儒博生闻见多矣然而论情性竟无定是唯世硕儒公孙尼子之徒颇得其正由此言之事易知道难论也酆文茂记繁如荣华恢谐剧谈甘如饴宻未得其实实者人性有善有恶犹人才有高有下也高不可下下不可高谓性无善恶是谓人才无高下也禀性受命同一实也命有贵贱性有善恶谓性无善恶是谓人命无贵贱也九州田土之性善恶不均故有黄赤黑之别上中下之差水潦不同故有清浊之流东西南北之趋人禀天地之性懐五常之气或仁或义性术乖也动作趋翔或重或轻性识诡也面色或白或黑身形或长或短至老极死不可变易天性然也余固以孟轲言人性善者中人以上者也孙卿言人性恶者中人以下者也扬雄言人性善恶混者中人也若反经合道则可以爲教尽性之理则未也 　　物势篇 　　儒者论曰天地故生人此言妄也夫天地合气人偶自生也犹夫妇合气子则自生也夫妇合气非当时欲得生子情欲动而合合而子生矣且夫妇不故生子以知天地不故生人也然则人生于天地也犹鱼之于渊虮虱之于人也因气而生种类相产万物生天地之间皆一实也传曰天地不故生人人偶自生若此论事者何故云天地爲鑪万物爲铜隂阳爲火造化爲工乎案陶冶者之用火烁铜燔器故爲之也而云天地不故生人人偶自生耳可谓陶冶者不故爲器而器偶自成乎夫比不应事未可谓喻文不称实未可谓是也曰是喻人禀气不能纯一若烁铜之下形燔器之得火也非谓天地生人与陶冶同也兴喻人皆引人事人事有体不可断絶以目视头头不得不动以手相足足不得不揺目与头同形手与足同体今夫陶冶者初埏埴作器必模范爲形故作之也燃炭生火必调和鑪灶故爲之也及铜烁不能皆成器燔不能尽善不能故生也夫天不能故生人则其生万物亦不能故也天地合气物偶自生矣夫耕耘播种故爲之也及其成与不熟偶自然也何以验之如天故生万物当令其相亲爱不当令之相贼害也或曰五行之气天生万物以万物含五行之气五行之气更相贼害曰天自当以一行之气生万物令之相亲爱不当使五行之气反使相贼害也或曰欲爲之用故令相贼害贼害相成也故天用五行之气生万物人用万物作万事不能相制不能相使不相贼害不成爲用金不贼木木不成用火不烁金金不成器故诸物相贼相利含血之虫相胜服相齧噬相啖食者皆五行气使之然也曰天生万物欲令相爲用不得不相贼害也则生虎狼蝮虵及蜂虿之虫皆贼害人天又欲使人爲之用耶且一人之身含五行之气故一人之行有五常之操五常五行之道也五藏在内五行气俱如论者之言含血之虫懐五行之气輙相贼害一人之身胷懐五藏自相贼也一人之操行义之心自相害也且五行之气相贼害含血之虫相胜服其验何在曰寅木也其禽虎也戍土也其禽犬也丑未亦土也丑禽牛未禽羊也木胜土故犬与牛羊爲虎所服也亥水也其禽豕也巳火也其禽虵也子亦水也其禽防也午亦火也其禽马也水胜火故豕食虵火爲水所害故马食防屎而腹胀曰审如论者之言含血之虫亦有不相胜之効午马也子防也酉鸡也卯兎也水胜火防何不逐马金胜木鸡何不啄兎亥豕也未羊也丑牛也土胜水牛羊何不杀豕巳虵也申猴也火胜金虵何不食猕猴猕猴者畏防也囓猕猴者犬也防水猕猴金也水不胜金猕猴何故畏防也戌土也申猴也土不胜金猴何故畏犬东方木也其星仓龙也西方金也其星白虎也南方火也其星朱鸟也北方水也其星武也天有四星之精降生四兽之体含血之虫以四兽爲长四兽含五行之气最较着案龙虎交不相贼鸟防不相害以四兽验之以十二辰之禽效之五行之虫以气性相刻则尤不相应凡万物相刻贼含血之虫则相服至于相啖食者自以齿牙顿利筋力优劣动作巧便气势勇桀若人之在世势不与适力不均等自相胜服以力相服则以刃相贼矣夫人以刃相贼犹物以齿角爪牙相触刺也力强角利势烈牙长则能胜气微爪短咮胆小距顿则服畏也人有勇怯故战有胜负胜者未必受金气负者未必得木精也孔子畏阳虎郤行流汗阳虎未必色白孔子未必面青也鹰之击鸠雀鸮之啄鹄鴈未必鹰鸮生于南方而鸠雀鹄鴈产于西方也自是筋力勇怯相胜服也一堂之上必有论者一乡之中必有讼者讼必有曲直论必有是非非而曲者爲负是而直者爲胜亦或辩口利舌辞喻横出爲胜或诎弱缀跲蹥蹇不比者爲负以舌论讼犹是劔防鬬也利劔长防手足健疾者胜顿刀短矛手足缓留者负夫物之相胜或以筋力或以气势或以巧便小有气势口足有便则能以小而制大大无骨力角翼不劲则以大而服小鹊食猬皮博劳食虵猬虵不便也蚊虻之力不如牛马牛马困于蚊虻蚊虻乃有势也鹿之角足以触犬猕猴之手足以搏防然而鹿制于犬猕猴服于防角爪不利也故十年之牛爲牧防所驱长仭之象爲越僮所钩无便故也故夫得其便也则以小能胜大无其便也则以彊服于羸也 　　竒怪篇 　　儒者称圣人之生不因人气更禀精于天禹母吞薏苡而生禹故夏姓曰姒卨母吞燕卵而生卨故殷姓曰子后稷母履大人迹而生后稷故周姓曰姬诗曰不坼不副是生后稷説者又曰禹卨逆生闿母背而出后稷顺生不坼不副不感动母体故曰不坼不副逆生者子孙逆死顺生者子孙顺亡故桀纣诛死赧王夺邑言之有头足故人信其説明事以验证故人然其文防书又言尧母庆都野出赤龙感已遂生尧髙祖本纪言刘媪尝息大泽之陂梦与神遇是时雷电晦冥太公徃视见蛟龙于上已而有身遂生髙祖其言神验文又明着世儒学者莫谓不然如实论之虚妄言也彼诗言不圻不副言其不感动母体可也言其闿母背而出妄也夫蝉之生复育也闿背而出天之生圣子与复育同道乎兔吮毫而懐子及其子生从口而出案禹母吞薏苡卨母咽鷰卵与兎吮毫同实也禹卨之母生冝皆从口不当闿背夫如是闿背之説竟虚妄也世间血刃死者多未必其先祖初爲人者生时逆也秦失天下阎乐斩胡亥项羽诛子婴秦之先祖伯翳岂逆生乎如是爲顺逆之説以验三家之祖误矣且夫薏苡草也燕卵鸟也大人迹土也三者皆形非气也安能生人説圣者以爲禀天精微之气故其爲有殊絶之知今三家之生以草以鸟以土可谓精微乎天地之性唯人爲贵则物贱矣今贵人之气更禀贱物之精安能精微乎夫令鸠雀施气于鴈鹄终不成子者何也鸠雀之身小鴈鹄之形大也今燕之身不过五寸薏苡之茎不过数尺二女吞其卵实安能成七尺之形乎烁一鼎之铜以灌一钱之形不能成一鼎明矣今夫大人天神故其迹巨巨迹之人一鼎之烁铜也姜原之身一钱之形也使大人施气于姜原姜原之身小安能尽得其精不能尽得其精则后稷不能成人尧髙祖审龙之子子性类父龙能乗云尧与髙祖亦宜能焉万物生于土各似本种不类土者生不出于土土徒养育之也母之懐子犹土之育物也尧髙祖之母受龙之施犹土受物之播也物生自类本种夫二帝冝似龙也且夫含血之类相与爲牝牡牝牡之会皆见同类之物精感欲动乃能授施若夫牡马见雌牛雄雀见牝鸡不相与合者异类故也今龙与人异类何能感于人而施气或曰夏之衰二龙鬬于庭吐漦于地龙亡漦在椟而藏之至周幽王发出龙漦化爲元鼋入于后宫与处女交遂生褒姒元鼋与人异类何以感于处女而施气乎夫元鼋所交非正故褒姒爲祸周国以亡以非类妄交则有非道妄乱之子今尧髙祖之母不以道接防何故二帝贤圣与褒姒异乎或曰赵简子病五日不知人觉言我之帝所有熊来帝命我射之中熊死有罴来我又射之中罴罴死后问当道之鬼鬼曰熊罴晋二卿之先祖也熊罴物也与人异类何以施类于人而爲二卿祖夫简子所射熊罴二卿祖当亡简子当昌之秋也简子见之若寝梦矣空虚之象不必有实假令有之或时熊罴先化爲人乃生二卿鲁公牛哀病化爲虎人化为兽亦如兽爲人鼋入后宫殆先化爲人天地之间异类之物相与交接未之有也天人同道好恶均心人不好异类则天亦不与通人虽生于天犹虮虱生于人也人不好虮虱天无故欲生于人何则异类殊性情欲不相得也天地夫妇也天施气于地以生物人转相生精微爲圣皆因父气不更禀取如更禀者爲圣卨后稷不圣如圣人皆当更禀十二圣不皆然也黄帝帝喾帝颛顼帝舜之母何所受气文王武王周公孔子之母何所感吞此或时见三家之姓曰姒氏子氏姬氏则因依放空生怪説犹见鼎湖之地而着黄帝升天之説矣失道之意还反其字苍颉作书与字相连姜原履大人迹迹者基也姓当爲其下土乃爲女旁非基迹之字不合本事疑非实也以周姬况夏殷亦知子之与姒非燕子薏苡也或时禹契后稷之母适欲懐姙遭吞薏苡燕卵履大人迹也世好竒怪古今同情不见竒怪谓德不异故因以爲姓世间诚信因以爲然圣人重疑因不复定世士浅论因不复辨儒生是古因生其説彼诗言不坼不副者言后稷之生不感动母身也儒生穿凿因造禹契逆生之説感于龙梦与神遇犹此率也尧髙祖之母适欲懐姙遭逢雷龙载云雨而行人见其形遂谓之梦梦与神遇得圣子之象也梦见鬼合之非梦与神遇乎安得其实野出感龙及蛟龙居上或尧髙祖受冨贵之命龙爲吉物遭加其上吉祥之瑞受命之证也光武皇帝产于济阳宫鳯凰集于地嘉禾生于屋圣人之生竒鸟吉物之爲瑞应必以竒吉之物见而子生谓之物之子是则光武皇帝嘉禾之精鳯凰之气欤案帝系之篇及三代世表禹鮌之子也卨稷皆帝喾之子其母皆帝喾之妃也及尧亦喾之子帝王之妃何爲适草野古时虽质礼已设制帝王之妃何爲浴于水夫如是言圣人更禀气于天母有感吞者虚妄之言也实者圣人自有种世族仁如文武各有类孔子吹律自知殷后项羽重瞳自知虞舜苖裔也五帝三王皆祖黄帝黄帝圣人本禀贵命故其子孙皆爲帝王帝王之生必有怪竒不见于物则效于梦矣 　　论衡卷三 　　钦定四库全书 　　论衡卷四 　　汉　王充　撰 　　书虚篇　　　　　　变虚篇 　　书虚篇 　　世信虚妄之书以为载于竹帛上者皆贤圣所传无不然之事故信而是之讽而读之睹眞是之传与虚妄之书相违则并谓短书不可信用夫幽冥之实尚可知沈隠之情尚可定显文露书是非易见笼总并传非实事用精不専无思于事也夫世间传书诸子之语多欲立竒造异作惊目之论以骇世俗之人为谲诡之书以着殊异之名传书言延陵季子出游见路有遗金当夏五月有披裘而薪者季子呼薪者曰取彼地金来薪者投鎌于地瞠目拂手而言曰何子居之高视之下仪貌之壮语言之野也吾当夏五月披裘而薪岂取金者哉季子谢之请问姓字薪者曰子皮相之士也何足语姓名遂去不顾世以为然殆虚言也夫季子耻吴之乱吴欲共立以为主终不肯受去之延陵终身不还廉让之行终始若一许由让天下不嫌贪封侯伯夷委国饥死不嫌贪刀钩亷让之行大可以况小小难以况大季子能让吴位何嫌贪地遗金季子使于上国道过徐徐君好其宝劒未之即予还而徐君死解劒带树而去廉让之心耻负其前志也季子不负死者弃其宝劒何嫌一叱生人取金于地季子未去吴乎公子也已去吴乎延陵君也公子与君出有前后车有附从不能空行于涂明矣既不耻取金何难使左右而烦披裘者世称栁下惠之行言其能以幽冥自修洁也贤者同操故千歳交志置季子于冥昧之处尚不取金况以白日前后备具取金于路非季子之操也或时季子适见遗金怜披裘薪者欲以益之或时言取彼地金欲以予薪者不自取也世俗传言则言季子取遗金也传书或言顔渊与孔子俱上鲁太山孔子东南望吴阊门外有系白马引顔渊指以示之曰若见吴昌门乎顔渊曰见之孔子曰门外何有曰有如系练之状孔子抚其目而正之因与俱下下而顔渊发白齿落遂以病死盖以精神不能若孔子彊力自极精华竭尽故蚤夭死世俗闻之【一有人字】皆以为然如实论之殆虚言也案论语之文不见此言考六经之传亦无此语夫顔渊能见千里之外与圣人同孔子诸子何讳不言盖人目之所见不过十里过此不见非所明察远也传曰太山之高巍然去之百里不见螺逺也案鲁去吴千有余里使离朱望之终不能见况使顔渊何能审之如才庶防者明目异于人则世宜称亚圣不宜言离朱人目之视也物大者易察小者难审使顔渊处昌门之外望太山之形终不能见况从太山之上察白马之色色不能见明矣非顔渊不能见孔子亦不能见也何以验之耳目之用均也目不能见百里则耳亦不能闻也陆贾曰离娄之明不能察帷薄之内师旷之聪不能闻百里之外昌门之与太山非直帷薄之内百里之外也秦武王与孟説举鼎不任絶脉而死举鼎用力力由筋脉筋脉不堪絶伤而死道理宜也今顔渊用目望逺望逺目睛不任宜盲眇发白齿落非其致也髪白齿落用精于学勤力不休气力竭尽故至于死伯竒放流首髪蚤白诗云惟忧用老伯竒用忧而顔渊用睛蹔望仓卒安能致此儒书言舜葬于苍梧禹葬于防稽者巡狩年老道死边土圣人以天下为家不别逺近不殊内外故遂止葬夫言舜禹实也言其巡狩虚也舜之与尧俱帝者也共五千里之境同四海之内二帝之道相因不殊尧典之篇舜巡狩东至岱宗南至霍山西至太华北至恒山以为四岳者四方之中诸侯之来并防岳下幽深逺近无不见者圣人举事求其宜适也禹王于舜事无所改巡狩所至亦复如舜舜至苍梧禹到防稽非其实也实舜禹之时鸿水未治尧传于舜舜受为帝与禹分部行治鸿水尧崩之后舜老亦以传于禹舜南治水死于苍梧禹东治水死于防稽贤圣家天下故因葬焉吴君高说防稽本山名夏禹巡守防计于此山因以名郡故曰防稽夫言因山名郡可也言禹巡狩防计于此山虚也巡狩本不至防稽安得防计于此山宜听君高之説诚防稽为防计禹到南方何所防计如禹始东死于防稽舜亦巡狩至于苍梧安所防计百王治定则出巡巡则辄防计是则四方之山皆防计也百王太平升封太山太山之上封可见者七十有二纷纶湮灭者不可胜数如审帝王巡狩则辄防计防计之地如太山封者四方宜多夫郡国成名犹万物之名不可説也独为防稽立欤周时旧名吴越也为吴越立名从何往哉六国立名状当如何天下郡国且百余县邑出万乡亭聚里皆有号名贤圣之才莫能説君高能説防稽不能辨定方名防计之説未可従也巡狩考正法度禹时吴为祼国断髪文身考之无用防计如何传书言舜葬于苍梧象为之耕禹葬防稽鸟为之田盖以圣徳所致天使鸟兽报祐之也世莫不然考实之殆虚言也夫舜禹之徳不能过尧尧葬于冀州或言葬于崇山冀州鸟兽不耕而鸟兽独为舜禹耕何天恩之偏駮也或曰舜禹治水不得宁处故舜死于苍梧禹死于防稽勤苦有功故天报之逺离中国故天痛之夫天报舜禹使鸟田象耕何益舜禹天欲报舜禹宜使苍梧防稽常祭祀之使鸟兽田耕不能使人祭祭加舜禹之墓田施人民之家天之报祐圣人何其拙也且无益哉由此言之鸟田象耕报祐舜禹非其实也实者苍梧多象之地防稽众鸟所居禹贡曰彭蠡既潴阳鸟攸居天地之情鸟兽之行也象自蹈土鸟自食苹土蹶草尽若耕田状壤靡泥易人随种之世俗则谓爲舜禹田海陵麋田若象耕状何尝帝王葬海陵者邪传书言吴王夫差杀伍子胥煑之于镬乃以鸱夷橐投之于江子胥恚恨驱水为涛以溺杀人今时防稽丹徒大江钱唐浙江皆立子胥之庙盖欲慰其恨心止其猛涛也夫言吴王杀子胥投之于江实也言其恨恚驱水为涛者虚也屈原懐恨自投湘江湘江不为涛申徒狄蹈河而死河水不为涛世人必曰屈原申徒狄不能勇猛力怒不如子胥夫卫葅子路而汉烹彭越子胥勇猛不过子路彭越然二士不能发怒于鼎镬之中以烹汤葅汁沈漎旁人子胥亦自先入镬乃入江在镬中之时其神安居岂怯于镬汤勇于江水哉何其怒气前后不相副也且投于江中何江也有丹徒大江有钱唐浙江有吴通陵江或言投于丹徒大江无涛欲言投于钱唐浙江浙江山隂江上虞江皆有涛三江有涛岂分橐中之体散置三江中乎人若恨恚也仇雠未死子孙遗在可也今吴国已灭夫差无类吴为防稽立置太守子胥之神复何怨苦为涛不止欲何求索吴越在时分防稽郡越治山隂吴都今呉余暨以南属越钱唐以北属吴钱唐之江两国界也山隂上虞在越界中子胥入吴之江为涛当自上吴界中何为入越之地怨恚吴王发怒越江违失道理无神之验也且夫水难驱而人易从也生任筋力死用精魂子胥之生不能从生人营卫其身自令身死筋力消絶精魂飞散安能为涛使子胥之类数百千人乘船渡江不能越水一子胥之身煑汤镬之中骨肉糜烂成为羮葅何能有害也周宣王杀其臣杜伯赵简子杀其臣庄子义其后杜伯射宣王庄子义害简子事理似然犹为虚言今子胥不能完体为杜伯子义之事以报吴王而驱水往来岂报雠之义有知之验哉俗语不实成为丹青丹青之文贤圣惑焉夫地之有百川也犹人之有血脉也血脉流行泛扬动静自有节度百川亦然其朝夕往来犹人之呼吸气出入也天地之性上古有之经曰江汉朝宗于海唐虞之前也其发海中之时漾驰而已入三江之中殆小浅狭水激沸起故腾为涛广陵曲江有涛文人赋之大江浩洋曲江有涛竟以隘狭也吴杀其身为涛广陵子胥之神竟无知也溪谷之深流者安洋浅多沙石激扬为濑夫涛濑一也谓子胥为涛谁居溪谷为濑者乎案涛入三江岸沸踊中央无声必以子胥为涛子胥之身聚岸漼也涛之起也随月盛衰小大满损不齐同如子胥为涛子胥之怒以月为节也三江时风扬疾之波亦溺杀人子胥之神复为风也秦始皇渡湘水遭风问湘山何祠左右对曰尧之女舜之妻也始皇大怒使刑徒三千人斩湘山之树而履之夫谓子胥之神为涛犹谓二女之精为风也传书言孔子当泗水之葬泗水为之却流此言孔子之徳能使水却不湍其墓也世人信之是故儒者称论皆言孔子之后当封以泗水却流为证如原省之殆虚言也夫孔子死孰与其生生能操行慎道应天死操行絶天祐至徳故五帝三王招致瑞应皆以生存不以死亡孔子生时推排不容故叹曰鳯鸟不至河不出圗吾已矣夫生时无祐死反有报乎孔子之死五帝三王之死也五帝三王无祐孔子之死独有天报是孔子之魂圣五帝之精不能神也泗水无知为孔子郤流天神使之然则孔子生时天神不使人尊敬如泗水却流天欲封孔子之后孔子生时功徳应天天不封其身乃欲封其后乎是盖水偶自却流江河之流有回复之处百川之行或易道更路与却流无以异则泗水却流不为神怪也传书称魏公子之徳仁惠下士兼及鸟兽方与客饮有鹯击鸠鸠走巡于公子案下鹯追击杀于公子之前公子耻之即使人多设罗得鹯数十枚责让以击鸠之罪击鸠之鹯低头不敢仰视公子乃杀之世称之曰魏公子为鸠报仇此虚言也夫鹯物也情心不同音语不通圣人不能使鸟兽为义理之行公子何人能使鹯低头自责鸟为鹯者以千万数向击鸠蜚去安可复得能低头自责是圣鸟也晓公子之言则知公子之行矣知公子之行则不击鸠于其前人犹不能改过鸟与人异谓之能悔世俗之语失物类之实也或时公子实捕鹯鹯得人持其头变折其颈疾痛低垂不能仰视缘公子义之人则因褒称言鹯服过盖言语之次空生虚妄之美功名之下常有非实之加传书言齐桓公妻姑姊妹七人此言虚也夫乱骨肉犯亲戚无上下之序者禽兽之性则乱不知伦理案桓公九合诸侯一正天下道之以徳将之以威以故诸侯服従莫敢不率非内乱懐鸟兽之性者所能为也夫率诸侯朝事王室耻上无势而下无礼也外耻礼之不存内何犯礼而自坏外内不相副则功无成而威不立矣世称桀纣之恶不言淫于亲戚实论者谓夫桀纣恶防于亡秦亡秦过泊于王莽无淫乱之言桓公妻姑姊七人恶浮于桀纣而过重于秦莽也春秋采毫毛之美贬纎芥之恶桓公恶大不贬何哉鲁文姜齐襄公之妹也襄公通焉春秋经曰庄二年冬夫人姜氏防齐侯于郜春秋何尤于襄公而书其奸何宥于桓公隠而不讥如经失之传家左丘明公羊谷梁何讳不言案桓公之过多内宠内嬖如夫人者六有五公子争立齐乱公薨三月乃讣世闻内嬖六人嫡庻无别则言乱于姑姊妹七人矣传书言齐桓公负妇人而朝诸侯此言桓公之淫乱无礼甚也夫桓公大朝之时负妇人于背其游宴之时何以加此方修士礼崇厉肃敬负妇人于背何以能率诸侯朝事王室葵丘之防桓公骄矜当时诸侯畔者九国睚眦不得【一有所载字】九国畔去况负妇人滛乱之行何以肯留或曰管仲告诸侯吾君背有疽创不得妇人疮不衰愈诸侯信管仲故无畔者夫十室之邑必有忠信若孔子当时诸侯千人以上必知方术治疽不用妇人管仲为君讳也诸侯知仲为君讳而欺已必恚怒而畔去何以能乆统防诸侯成功于霸或曰桓公实无道任贤相管仲故能霸天下夫无道之人与狂无异信谗逺贤反害仁义安能任管仲能养人令之成事桀杀关龙逢纣杀王子比干无道之君莫能用贤使管仲贤桓公不能用用管仲故知桓公无乱行也有贤明之君故有贞良之臣臣贤君明之验奈何谓之有乱难曰卫灵公无道之君时知贤臣管仲为辅何明桓公不为乱也夫灵公无道任用三臣仅以不丧非有功行也桓公尊九九之人拔戚于车下责苞茅不贡连兵攻楚九合诸侯一匡天下千世一出之主也而云负妇人于背虚矣説尚书者曰周公居摄带天子之绶戴天子之冠负扆南面而朝诸侯戸牖之间曰扆南面之坐位也负扆南面郷坐扆在后也桓公朝诸侯之时或南面坐妇人立于后也世俗传云则曰负妇人于背矣此则防一足宋丁公凿井得一人之语也唐虞时防为大夫性知音乐调声悲善当时人曰调乐如防一足矣世俗传言防一足案秩宗官缺帝舜博求众称伯夷伯夷稽首让于夔龙秩宗卿官汉之宗正也断一足非其理也且一足之人何用行也夏后孔甲田于东蓂【一作莫】山天雨晦冥入于民家主人方乳或曰后来之子必贵或曰不胜之子必贱孔甲曰为余子孰能贱之遂载以归析橑斧斩其足卒为守者孔甲之欲贵之子有余力矣断足无宜故为守者今防一足无因趋步坐调音乐可也秩宗之官不宜一足犹守者断足不可贵也孔甲不得贵之子伯夷不得让于防焉宋丁公者宋人也未凿井时常有寄汲计之日去一人作自凿井后不复寄汲计之日得一人之作故曰宋丁公凿井得一人俗传言曰丁公凿井得一人于井中夫人生于人非生于土也穿土凿井无为得人推此以论负妇人之语犹此类也负妇人而坐则云妇人在背知妇人在背非道则生管仲以妇人治疽之言矣使桓公用妇人彻服妇人于背女气疮可去以妇人治疽方朝诸侯桓公重衣妇人袭裳女气分隔负之何益桓公思士作庭燎而夜坐以思致士反以白日负妇人见诸侯乎传书言聂政为严翁仲刺杀韩王此虚也夫聂政之时韩列侯也列侯之三年聂政刺韩相侠累十二年列侯卒与聂政杀侠累相去十七年而言聂政刺杀韩王短书小传竟虚不可信也传书又言燕太子丹使刺客荆轲刺秦王不得诛死后髙渐丽复以击筑见秦王秦王説之知燕太子之客乃冒其眼使之击筑渐丽乃置铅于筑中以为重当击筑秦王膝进不能自禁渐丽以筑击秦王颡秦王病伤三月而死夫言髙渐丽以筑击秦王实也言中秦王病伤三月而死虚也夫秦王者秦始皇帝也始皇二十年燕太子丹使荆轲刺始皇始皇杀轲明矣二十一年使将军王翦攻燕得太子首二十五年遂伐燕而虏燕王嘉后不审何年高渐丽以筑击始皇不中诛渐丽当二十七年游天下到防稽至琅邪北至劳成山并海西至平原津而病到沙丘平台始皇崩夫防书言始皇还到沙丘而亡传书又言病筑疮三月而死于秦一始皇之身世或言死于沙丘或言死于秦其死言恒病疮传书之言多失其实世俗之人不能定也 　　变虚篇 　　传书曰宋景公之时荧惑守心公惧召子韦而问之曰荧惑在心何也子韦曰荧惑天罚也心宋分野也祸当君虽然可移于宰相公曰宰相所使治国家也而移死焉不祥子韦曰可移于民公曰民死寡人将谁为也宁独死耳子韦曰可移于嵗公曰民饥必死为人君而欲杀其民以自活也其谁以我为君者乎是寡人命固尽也子母复言子韦退走北面再拜曰臣敢贺君天之处高而耳卑君有君人之言三天必三赏君今夕星必徙三舎君延命二十一年公曰奚知之对曰君有三善故有三赏星必三徙舍舍行七星星当一年三七二十一故君命延二十一歳臣请伏于殿下以伺之星必不徙臣请死耳是夕也火星果徙三舎如子韦之言则延年审得二十一嵗矣星徙审则延命延命明则景公为善天祐之也则夫世间人能为景公之行者则必得景公祐矣此言虚也何则皇天迁怒使荧惑本景公身有恶而守心则虽听子韦言犹无益也使其不为景公则虽不听子韦之言亦无损也齐景公时有彗星使人禳之晏子曰无益也秖取诬焉天道不闇不貮其命若之何禳之也且天之有彗以除秽也君无秽徳又何禳焉若徳之秽禳之何益诗曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方国君无回徳方国将至何患于彗诗曰我无所监夏后及商用乱之故民卒流亡若徳回乱民将流亡祝史之为无能补也公説乃止齐君欲禳彗星之凶犹子韦欲移荧惑之祸也宋君不听犹晏子不肯从也则齐君为子韦晏子为宋君也同变共祸一事二人天犹贤宋君使荧惑徙三舎延二十一年独不多【一作为】晏子使彗消而増其夀何天祐善偏驳不齐一也人君有善行善行动于心善言出于意同由共本一气不异宋景公出三善言则其先三善言之前必有善行也有善行必有善政政善则嘉瑞臻福祥至荧惑之星无为守心也使景公有失误之行以致恶政恶政发则妖异见荧惑之守心犹桑谷之生朝高宗消桑谷之变以政不以言景公却荧惑之异亦宜以行景公有恶行故荧惑守心不改政修行坐出三善言安能动天天安肯应何以效之使景公出三恶言能使荧惑守心乎夫三恶言不能使荧惑守心三善言安能使荧惑退徙三舎以三善言获二十一年如有百善言得千歳之寿乎非天祐善之意应诚为福之实也子韦之言天处髙而听卑君有君人之言三天必三赏君夫天体也与地无异诸有体者耳咸附于首体与耳殊未之有也天之去人髙数万里使耳附天听数万里之语弗能闻也人坐楼台之上察地之蝼蚁尚不见其体安能闻其声何则蝼蚁之体细不若人形大声音孔气不能达也今天之崇高非直楼台人体比于天非若蝼蚁于人也谓天非若蝼蚁于人可谓天闻人言随善恶为吉凶误矣四夷入诸夏因译而通同形均气语不相晓虽五帝三王不能去译独晓四夷况天与人异体音与人殊乎人不晓天所为天安能知人所行使天体乎耳高不能闻人言使天气乎气若云烟安能听人辞説灾变之家曰人在天地之间犹鱼在水中矣其能以行动天地犹鱼鼓而振水也鱼动而水荡气变此非实事也假使眞然不能至天鱼长一尺动于水中振旁侧之水不过数尺大若不过与人同所振荡者不过百步而一里之外澹然澄静离之逺也今人操行变气逺近宜与鱼等气应而变宜与水均以七尺之细形形中之防气不过与一鼎之蒸火同从下地上变皇天何其高也且景公贤者也贤者操行上不及圣下不过恶人世间圣人莫如尧舜恶人莫如桀纣尧舜操行多善无移荧惑之效桀纣之政多恶有反景公脱祸之验景公出三善言延年二十一歳是则尧舜宜获千嵗桀纣宜为殇子今则不然各随年夀尧舜桀纣皆近百载是竟子韦之言妄延年之语虚也且子韦之言曰荧惑天使也心宋分野也祸当君若是者天使荧惑加祸于景公也如何可移于将相若歳与国民乎天之有荧惑也犹王者之有方伯也诸侯有当死之罪使方伯围守其国国君问罪于臣臣明罪在君虽然可移于臣子与人民设国君计其言令其臣归罪于国方伯闻之肯听其言释国君之罪更移以付国人乎方伯不听者自国君之罪非国人之辜也方伯不听自国君之罪荧惑安肯移祸于国人若此子韦之言妄也曰景公听乎言庸何能动天使诸侯不听其臣言引过自予方伯闻其言释其罪委之去乎方伯不释诸侯之罪荧惑安肯徙去三舎夫听与不听皆无福善星徙之实未可信用天人同道好恶不殊人道不然则知天无验矣宋卫陈郑之俱灾也气变见天梓慎知之请于子产有以除之子产不听天道当然人事不能郤也使子产听梓慎四国能无灾乎尧遭鸿水时臣必有梓慎子韦之知矣然而不却除者尧与子产同心也案子韦之言曰荧惑天使也心宋分野也祸当君审如此言祸不可除星不可却也若夫寒温失和风雨不时政事之家谓之失误所致可以善政贤行变而复也若荧惑守心若必死犹亡祸安可除修政改行安能却之善政贤行尚不能却出虚华之三言谓星却而祸除增夀延年享长乆之福误矣观子韦之言景公言荧惑之祸非寒暑风雨之类身死命终之祥也国且亡身且死妖气见于天容色见于面面有容色虽善操行不能灭死徴已见也在体之色不可以言行灭在天之妖安可以治除乎人病且死色见于面人或谓之曰此必死之徴也虽然可移于五邻若移于奴役当死之人正言不可容色肯为善言之故灭而当死之命肯为之长乎气不可灭命不可长然则荧惑安可却景公之年安可増乎由此言之荧惑守心未知所为故景公不死也且言星徙三舎者何谓也星三徙于一舎乎一徙歴于三舎也案子韦之言曰君有君人之言三天必三赏君今夕星必徙三舎若此星竟徙三舎也夫景公一坐有三善言星徙三舎如有十善言星徙十舎乎荧惑守心为善言却如景公复出三恶言荧惑食心乎为善言却为恶言进无善无恶荧惑安居不行动乎或时荧惑守心为旱灾不为君薨子韦不知以为死祸信俗至诚之感荧惑之处星必偶自当去景公自不死世则谓子韦之言审景公之诚感天矣亦或时子韦知星行度适自去自以着已之知明君臣推让之所致见星之数七因言星七舍复得二十一年因以星舎计年之数是与齐太卜无以异也齐景公问太卜曰子之道何能对曰能动地晏子往见公公曰寡人问太卜曰子道何能对曰能动地地固可动乎晏子嘿然不对出见太卜曰昔吾见钩星在房心之间地其动乎太卜曰然晏子出太卜走见公臣非能动地地固将自动夫子韦言星徙犹太卜言地动也地固且自动太卜言已能动之星固将自徙子韦言君能徙之使晏子不言钩星在房心则太卜之奸对不觉宋无晏子之知臣故子韦之一言遂为其是案子韦书録序秦亦言子韦曰君出三善言荧惑宜有动于是候之果徙舎不言三或时星当自去子韦以为验实动离舎世増言三既空增三舎之数又虚生二十一年之夀也 　　论衡卷四 <子部,杂家类,杂说之属,论衡> 　　钦定四库全书 　　论衡卷五 　　汉　王充　撰 　　异虚篇　　　　　　感虚篇 　　异虚篇 　　殷高宗之时桑谷俱生于朝七日而大拱高宗召其相而问之相曰吾虽知之弗能言也问祖己祖己曰夫桑谷者野草也而生于朝意朝亡乎高宗恐骇侧身而行道思索先王之政明养老之义兴灭国继絶世举佚民桑谷亡三年之后诸侯以译来朝者六国遂享百年之福高宗贤君也而感桑谷生而问祖己行祖己之言修政改行桑谷之妖亡诸侯朝而年长乆修善之义笃故瑞应之福渥此虚言也祖己之言朝当亡哉夫朝之当亡犹人当死人欲死怪出国欲亡期尽人死命终死不复生亡不复存祖己之言政何益于不亡高宗之修行何益于除祸夫家人见凶修善不能得吉高宗见妖改政安能除祸除祸且不能况能招致六国延期至百年乎故人之死生在于命之夭夀不在行之善恶国之存亡在期之长短不在于政之得失案祖巳之占桑谷为亡之妖亡象已见虽修孝行其何益哉何以效之鲁昭公之时鸜鹆来巢师巳采文成之世童謡之语有鸜鹆之言见今有来巢之验则占谓之凶其后昭公为季氏所逐出于齐国果空虚都有虚验故野鸟来巢师巳处之祸意如占使昭公闻师巳之言修行改政为善居高宗之操终不能消何则鸜鹆之谣已兆出奔之祸已成也鸜鹆之兆已出于文成之世矣根生叶安得不茂源发流安得不广此尚为近未足以言之夏将衰也二龙战于庭吐漦而去夏王椟而藏之夏亡传于殷殷亡传于周皆莫之发至厉王之时发而视之漦流于庭化为鼋走入后宫与妇人交遂生褒姒褒姒归周幽王惑乱国遂灭亡幽厉王之去夏世以为千数岁二龙战时幽厉褒姒等未为人也周亡之妖已出乆矣妖出祸安得不就瑞见福安得不至若二龙战时言曰余褒之二君也是则褒姒当生之验也龙称褒褒姒安得不生生则厉王不得不恶恶则国不得不亡徴已见虽五圣十贤相与却之终不能消善恶同实善祥出国必兴恶祥见朝必亡谓恶异可以善行除是谓善瑞可以恶政灭也河源出于昆仑其流播于九河使尧禹却以善政终不能还者水势当然人事不能禁也河源不可禁二龙不可除则桑谷不可却也王命之当兴也犹春气之当爲夏也其当亡也犹秋气之当为冬也见春之微叶知夏有茎叶覩秋之零实知冬之枯萃桑谷之生其犹春叶秋实也必然犹验之今详修政改行何能除之夫以周亡之祥见于夏时又何以知桑谷之生不为纣亡出乎或时祖己言之信野草之占失逺近之实高宗问祖己之后侧身行道六国诸侯偶朝而至高宗之命自长未终则谓起桑谷之问改政修行享百年之福矣夫桑谷之生殆为纣出亦或时吉而不凶故殷朝不亡高宗寿长祖己信野草之占谓之当亡之徴汉孝武皇帝之时获白麟戴两角而共觝使谒者终军议之军曰夫野兽而共一角象天下合同为一也麒麟野兽也桑谷野草也俱爲野物兽草何别终军谓兽为吉祖己谓野草爲凶高宗祭成汤之庙有蜚雉升鼎而雊祖己以为逺人将有来者说尚书家谓雉凶议駮不同且从祖己之言雉来吉也雉伏于野草之中草覆野鸟之形若民人处草庐之中可谓其人吉而庐凶乎民人入都不谓之凶野草生朝何故不吉雉则民人之类如谓含血者吉长狄来至是吉也何故谓之凶如以从夷狄来者不吉介葛卢来朝是凶也如以草木者为凶朱草蓂荚出是不吉也朱草蓂荚皆草也宜生于野而生于朝是为不吉何故谓之瑞一野之物来至或出吉凶异议朱草蓂荚善草故为吉则是以善恶为吉凶不以都野为好丑也周时天下太平越裳献雉于周公高宗得之而吉雉亦草野之物何以为吉如以雉所分有似于士则麏亦仍有似君子公孙述得白鹿占何以凶然则雉之吉凶未可知则夫桑谷之善恶未可验也桑谷或善物象逺方之士将皆立于高宗之朝故高宗获吉福享长乆也説灾异之家以为天有灾异者所以谴告王者信也夫王者有过异见于国不改灾见草木不改灾见于五谷不改灾至身左氏春秋传曰国之将亡鲜不五稔灾见于五谷五谷安得熟不熟将亡之徴灾亦有且亡五谷不熟之应天不熟或爲灾或爲福祸福之实未可知桑谷之言安可审论説之家着于书记者皆云天雨谷者凶书传曰苍颉作书天雨谷鬼夜哭此方凶恶之应和者天何用成谷之道从天降而和且犹谓之善况所成之谷从雨下乎极论订之何以为凶夫隂阳和则谷稼成不则被灾害隂阳和者谷之道也何以谓之凶丝成帛缕成布赐人丝缕犹为重厚况遗人以成帛与织布乎夫丝缕犹隂阳帛布犹成谷也赐人帛不谓之恶天与之谷何故谓之凶夫雨谷吉凶未可定桑谷之言未可知也使畅草生于周之时天下太平人来献畅草畅草亦草野之物也与彼桑谷何异如以夷狄献之则为吉使畅草生于周家肯谓之善乎夫畅草可以炽酿芬香畅达者将祭灌畅降神设自生于周朝与嘉禾朱草蓂荚之类不殊矣然则桑亦食蚕蚕爲丝丝为帛帛为衣衣以入宗庙为朝服与畅无异何以谓之凶卫献公太子至灵台虵绕左轮御者曰太子下拜吾闻国君之子虵绕车轮左者速得国太子遂不下反乎舎御人见太子太子曰吾闻为人子者尽和顺于君不行私欲共严承令不逆君安今吾得国是君失安也见国之利而忘君安非子道也得国而拜其非君欲废子道者不孝逆君欲则不忠而欲我行之殆吾欲国之危明也投殿将死其御止之不能禁遂伏劒而死夫虵绕左轮审为太子速得国太子宜不死献公宜疾薨今献公不死太子伏劒御者之占俗之虚言也或时虵为太子将死之妖御者信俗之占故失吉凶之实夫桑谷之生与虵绕左轮相似类也虵至实凶御者以为吉桑谷实吉祖己以为凶禹南济于江有黄龙负舟舟中之人五色无主禹乃嘻笑而称曰我受命于天竭力以劳万民生寄也死归也死归也何足以滑和视龙犹蝘蜓也龙去而亡案古今龙至皆为吉而禹独谓黄龙凶者见其负舟舟中之人恐也夫以桑谷比于龙吉凶虽反葢相似野草生于朝尚为不吉殆有若黄龙负舟之异故为吉而殷朝不亡晋文公将与楚成王战于城濮彗星出楚楚操其柄以问咎犯咎犯对曰以彗鬭倒之者胜文公梦与成王搏成王在上盬其脑问咎犯咎犯曰君得天而成王伏其罪战必大胜文公从之大破楚师向令文公问庸臣必曰不胜何则彗星无吉搏在上无凶也夫桑谷之占占为凶犹晋当彗末搏在下为不吉也然而吉者殆有若对彗见天之诡故高宗长乆殷朝不亡使文公不问咎犯咎犯不明其吉战以大胜世人将曰文公以至贤之徳破楚之无道天虽见妖卧有凶梦犹灭妖消凶以获福殷无咎犯之异知而有祖己信常之占故桑谷之文传世不絶转祸为福之言到今不实 　　感虚篇 　　儒者传书言尧之时十日并出万物燋枯尧上射十日九日去一日常出此言虚也夫人之射也不过百歩矢力尽矣日之行也行天星度天之去人以万里数尧上射之安能得日使尧之时天地相近不过百歩则尧射日矢能及之过百步不能得也假使尧时天地相近尧射得之犹不能伤日伤日何肯去何则日火也使在地之火附一把炬人从旁射之虽中安能灭之地火不为见射而灭天火何为见射而去此欲言尧以精诚射之精诚所加金石爲亏葢诚无坚则亦无逺矣夫水与火各一性也能射火而灭之则当射水而除之洪水之时汜滥中国为民大害尧何不推精诚射而除之尧能射日使火不爲害不能射河使水不爲害夫射水不能却水则知射日之语虚非实也或曰日气也射虽不及精诚灭之夫天亦逺使其为气则与日月同使其为体则与金石等以尧之精诚灭日亏金石上射日则能穿天乎世称桀纣之恶射天而殴地誉高宗之徳政消桑谷今尧不能以徳灭十日而必射之是徳不若高宗恶与桀纣同也安能以精诚获天之应也传书言武王伐纣渡孟津阳侯之波逆流而击疾风晦冥人马不见于是武王左操黄钺右执白旄瞠目而麾之曰余在天下谁敢害吾意者于是风霁波罢此言虚也武王渡孟津时士众喜乐前歌后舞天人同应人喜天怒非实宜也前歌后舞未必其实麾风而止之迹近为虚夫风者气也论者以爲天地之号令也武王诛纣是乎天当安静以祐之如诛纣非乎而天风者怒也武王不奉天令求索已过瞠目言曰余在天下谁敢害吾者重天怒増已之恶也风何肯止父母怒子不改过瞠目大言父母肯贳之乎如风天所为祸气自然是亦无知不为瞠目麾之故止夫风犹雨也使武王瞠目以旄麾雨能止之乎武王不能止雨则亦不能止风或时武王适麾之风偶自止世褒武王之徳则谓武王能止风矣传书言鲁襄公与韩战战酣日暮公援戈而麾之日为之反三舎此言虚也凢人能以精诚感动天专心一意委务积神精通于天天为变动然尚未可谓然襄公志在战为日暮一麾安能令日反使圣人麾日日终不反襄公何人而使日反乎洪范曰星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则有风雨夫星与日月同精日月不从星星輙复变明日月行有常度不得从星之好恶也安得从襄公之所欲星之在天也爲日月舎犹地有邮亭为长吏廨也二十八舎有分度一舎十度或増或减言日反三舎乃三十度也日日行一度一麾之间反三十日时所在度也如谓舎为度三度亦三日行也一麾之间令日却三日也宋景公推诚出三善言荧惑徙三舎实论者犹谓之虚襄公争鬭恶日之暮以此一戈麾无诚心善言日为之反殆非其意哉且日火也圣人麾火终不能郤襄公麾日安能使反或时战时日正卯战迷谓日之暮麾之转左曲道日若却世好神怪因谓之反不道所谓也传书言荆轲爲燕太子谋刺秦王白虹贯日卫先生爲秦画长平之事太白蚀昴此言精感天天为变动也夫言白虹贯日太白蚀昴实也言荆轲之谋卫先生之画感动皇天故白虹贯日太白蚀昴者虚也夫以筯撞钟以筭击皷不能鸣者所用撞击之者小也今人之形不过七尺以七尺形中精神欲有所为虽积锐意犹筯撞钟筭击皷也安能动天精非不诚所用动者小也且所欲害者人也人不动天反动乎问曰人之害气能相动乎曰不能豫让欲害赵襄子襄子心动贯高欲簒高祖高祖亦心动二子懐精故两主振感曰祸变且至身自有怪非适人所能动也何以验之时或遭狂人于途以刃加己狂人未必念害己身也然而己身先时已有妖怪矣由此言之妖怪之至祸变自凶之象非欲害己者之所爲也且凶之人卜得恶兆筮得凶卦出门见不吉占危睹祸气祸气见于面犹白虹太白见于天也变见于天妖出于人上下适然自相应也传书言燕太子丹朝于秦不得去从秦王求归秦王执留之与之誓曰使日再中天雨粟令乌白头马生角厨门木象生肉足乃得归当此之时天地祐之日爲再中天雨粟乌白头马生角厨门木象生肉足秦王以为圣乃归之此言虚也燕太子丹何人而能动天圣人之拘不能动天太子丹贤者也何能致此夫天能祐太子生诸瑞以免其身则能和秦王之意以解其难见拘一事而易生瑞五事而难舎一事之易为五事之难何天之不惮劳也汤困夏台文王拘羑里孔子厄陈蔡三圣之困天不能祐使拘之者睹祐知圣出而尊厚之或曰拘三圣者不与三誓三圣心不愿故祐圣之瑞无因而至天之祐人犹借人以物器矣人不求索则弗与也曰太子愿天下瑞之时岂有语言乎心愿而已然汤闭于夏台文王拘于羑里时心亦愿出孔子厄陈蔡心愿食天何不令夏台羑里关钥毁败汤文涉出雨粟陈蔡孔子食饱乎太史公曰世称太子丹之令天雨粟马生角大抵皆虚言也太史公书汉世实事之人而云虚言近非实也传书言杞梁氏之妻向城而哭城为之崩此言杞梁从军不还其妻痛之向城而哭至诚悲痛精气动城故城爲之崩也夫言向城而哭者实也城为之崩者虚也夫人哭悲莫过雍门子雍门子哭对孟尝君孟尝君爲之于邑葢哭之精诚故对向之者凄怆感恸也夫雍门子能动孟尝之心不能感孟尝衣者衣不知恻怛不以人心相关通也今城土也土犹衣也无心腹之藏安能为悲哭感恸而崩使至诚之声能动城土则其对林木哭能折草破木乎向水火而泣能涌水灭火乎夫草木水火与土无异则杞梁之妻不能崩城明矣或时城适自崩杞梁妻适哭下世好虚不原其实故崩城之名至今不灭传书言邹衍无罪见拘于燕当夏五月仰天而叹天为陨霜此与杞梁之妻哭而崩城无以异也言其无罪见拘当夏仰天而叹实也言天为之雨霜虚也夫万人举口并解吁嗟犹未能感天邹衍一人寃而壹叹安能下霜邹衍之寃不过曽子伯竒曾子见疑而吟伯竒被逐而歌疑逐与拘同吟歌与叹等曾子伯竒不能致寒邹衍何人独能雨霜被逐之寃尚未足言申生伏剑子胥刎颈实孝而赐死诚忠而被诛且临死时皆有声辞声辞出口与仰天数无异天不爲二子感动独爲邹衍动岂天痛见拘不悲流血哉伯竒寃痛相似而感动不同也夫熯一炬火爨一镬水终日不能热也倚一尺冰置庖厨中终夜不能寒也何则微小之感不能动大巨也今邹衍之叹不过如一炬尺冰而皇天巨大不徒镬水庖厨之丑类也一仰天叹天为陨霜何天之易感霜之易降也夫哀与乐同喜与怒均衍兴怨痛使天下霜使衍蒙非望之赏仰天而笑能以冬时使天热乎变复之家曰人君秋赏则温夏罚则寒寒不累时则霜不降温不兼日则冰不释一夫寃而一叹天辄下霜何气之易变时之易转也寒温自有时不合变复之家且从变复之说或时燕王好用刑寒气应至而衍囚拘而叹叹时霜适自下世见适叹而霜下则谓邹衍叹之致也传书言师旷奏白雪之曲而神物下降风雨暴至平公因之癃病晋国赤地或言师旷清角之曲一奏之有云从西北起再奏之大风至大雨随之裂帷幕破俎豆堕廊瓦坐者散走平公恐惧伏乎廊室晋国大旱赤地三年平公癃病夫白雪与清角或同曲而异名其祸败同一实也传书之家载以为是世俗观见信以为然原省其实殆虚言也夫清角何音之声而致此清角木音也故致风尔如木爲风雨与风俱三尺之木数弦之声感动天地何其神也此复一哭崩城一叹下霜之类也师旷能皷清角必有所受非能质性生出之也其初受学之时宿昔习弄非直一再奏也审如传书之言师旷学清角时风雨当至也传书言瓠芭皷瑟渊鱼出听师旷皷琴六马仰秣或言师旷皷清角一奏之有鹤二八自南方来集于廊门之危再奏之而列三奏之延颈而鸣舒翼而舞音中宫商之声声闻于天平公大说坐者皆喜尚书曰击石拊石百兽率舞此虽竒怪然尚可信何则鸟兽好悲声耳与人耳同也禽兽见人欲食亦欲食之闻人之乐何爲不乐然而鱼听仰秣鹤延颈百兽率舞盖且其实风雨之至晋国大旱赤地三年平公癃病殆虚言也或时奏清角时天偶风雨风雨之后晋国适旱平公好乐喜笑过度偶发癃病传书之家信以为然世人观见遂以为实实者乐声不能致此何以验之风雨暴至是隂阳乱也乐能乱隂阳则亦能调隂阳也王者何须修身正行扩施善政使皷调隂阳之曲和气自至太平自立矣传书言汤遭七年旱以身祷于桑林自责以六过天乃雨或言五年祷辞曰余一人有罪无及万夫万夫有罪在余一人天以一人之不敏使上帝鬼神伤民之命于是剪其髪丽其手自以为牲用祈福于上帝上帝甚说时雨乃至言汤以身祷于桑林自责若言剪髪丽手自以为牲用祈福于帝者实也言雨至为汤自责以身祷之故殆虚言也孔子疾病子路请祷孔子曰有诸子路曰有之诔曰祷尔于上下神祗孔子曰丘之祷乆矣圣人修身正行素祷之日乆天地鬼神知其无罪故曰祷乆矣易曰大人与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶此言圣人与天地鬼神同徳行也即须祷以得福是不同也汤与孔子俱圣人也皆素祷之日乆孔子不使子路祷以治病汤何能以祷得雨孔子素祷身犹疾病汤亦素祷嵗犹大旱然则天地之有水旱犹人之有疾病也疾病不可以自责除水旱不可以祷谢去明矣汤之致旱以过乎是不与天地同徳也令不以过致旱乎自责祷谢亦无益也人形长七尺形中有五常有瘅【一作瘴】热之病深自尅责犹不能愈况以广大之天自有水旱之变汤用七尺之形形中之诚自责祷谢安能得雨耶人在层台之上人从层台下叩头求请台上之物台上之人闻其言则怜而与之如不闻其言虽至诚区区终无得也夫天去人非徒层台之高也汤虽自责天安能闻知而与之雨乎夫旱火变也湛水异也尧遭洪水可谓湛矣尧不自责以身祷祈必舜禹治之知水变必须治也除湛不以祷祈除旱亦宜如之由此言之汤之祷祈不能得雨或时旱乆时当自雨汤以旱乆亦适自责世人见雨之下随汤自责而至则谓汤以祷祈得雨矣传书言仓颉作书天雨粟鬼夜哭此言文章兴而乱渐见故其妖变致天雨粟鬼夜哭也夫言天雨粟鬼夜哭实也言其应仓颉作书虚也夫河出图洛出书圣帝明王之瑞应也图书文章与仓颉所作字画何以异天地为图书仓颉作文字业与天地同指与鬼神合何非何恶而致雨粟神哭之怪使天地鬼神恶人有书则其出图书非也天不恶人有书作书何非而致此怪或时仓颉适作书天适雨粟鬼偶夜哭而雨粟鬼神哭自有所爲世见应书而至则谓作书生乱败之象应事而动也天雨谷论者谓之从天而下变而生如以云雨论之雨谷之变不足怪也何以验之夫云雨出于丘山降散则为雨矣人见其从上而坠则谓之天雨水也夏日则雨水冬日天寒则雨凝而为雪皆由云气发于丘山不从天上降集于地明矣夫谷之雨犹复云布之亦从地起因与疾风俱飘参于天集于地人见其从天落也则谓之天雨谷建武三十一年中陈留雨谷谷下蔽地案视谷形若茨而黑有似于稗实也此或时夷狄之地生出此谷夷狄不粒食此谷生于草野之中成熟垂委于地遭疾风暴起吹扬与之俱飞风衰谷集坠于中国中国见之谓之雨谷何以效之野火燔山泽山泽之中草木皆烧其叶为灰疾风暴起吹扬之参天而飞风衰叶下集于道路夫天雨谷者草木叶烧飞而集之类也而世以为雨谷作传书者以变怪天主施气地主产物有叶实可啄食者皆地所生非天所为也今谷非气所生须土以成虽云怪变怪变因类生地之物更从天集生天之物可从地出乎地之有万物犹天之有列星也星不更生于地谷何独生于天乎传书又言伯益作井龙登云神栖昆仑言龙井有害故龙神爲变也夫言龙登云实也言神栖昆仑又言为作井之故龙登神去虚也夫作井而饮耕田而食同一实也伯益作井致有变动始为耕耘者何故无变神农之桡木为耒教民耕耨民始食谷谷始播种耕土以爲田凿地以为井井出水以救渇田出谷以拯饥天地鬼神所欲爲也龙何故登云神何故栖昆仑夫龙之登云古今有之非始益作井而乃登也方今盛夏云雨时至龙多登云云【一有风兴字】龙相应龙乗云雨而行物类相致非有爲也尧时五十之民击壤于涂观者曰大哉尧之徳也击壤者曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食尧何等力尧时已有井矣唐虞之时豢龙御龙龙常在朝夏末政衰龙乃隐伏非益凿井龙登云也所谓神者何神也百神皆是百神何故恶人爲井使神与人同则亦冝有饮之欲有饮之欲憎井而去非其实也夫益殆不凿井龙不为凿井登云神不栖于昆仑传书意妄造生之也传书言梁出崩壅河三日不流晋君忧之晋伯宗以辇者之言令景公素缟而哭之河水爲之流通此虚言也夫山崩壅河犹人之有痈肿血脉不通也治痈肿者可复以素服哭泣之声治乎尧之时洪水滔天怀山襄陵帝尧吁嗟博求贤者水变甚于河壅尧忧深于景公不闻以素缟哭泣之声能厌胜之尧无贤人若辇者之术乎将洪水变大不可以声服除也如素缟而哭悔过自责也尧禹之治水以力役不自责梁山尧时山也所壅之河尧时河也山崩河壅天雨水踊二者之变无以殊也尧禹治洪水以力役辇者治壅河用自责变同而治异人均而应殊殆非贤圣变复之实也凢变复之道所以能相感动者以物类也有寒则复之以温温复解之以寒故以龙致雨以刑逐暑皆縁五行之气用相感胜之山崩壅河素缟哭之于道何意乎此或时河壅之时山初崩土积聚水未盛三日之后水盛土散稍坏沮矣坏沮水流竟注东去遭伯宗得辇者之言因素缟而哭哭之因流流时谓之河变起此而复其实非也何以验之使山恒自崩乎素缟哭无益也使其天变应之冝改政治素缟而哭何政所改而天变复乎传书言曾子之孝与母同气曾子出薪于野有客至而欲去曾母曰愿留参方到即以右手搤其左臂曾子左臂立痛即驰至问母臂何故痛母曰今日客来欲去吾搤臂以呼汝耳盖以至孝与父母同气体有疾病精神辄感曰此虚也夫孝悌之至通于神明乃谓徳化至天地俗人縁此而说言孝悌之至精气相动如曾母臂痛曾子臂亦辄痛曾母病乎曾子亦病曾母死曾子辄死乎攷事曾母先死曾子不死矣此精气能小相动不能大相感也世称申喜夜闻其母歌心动开关问歌者为谁果其母盖闻母声声音相感心悲意动开关而问盖其实也今曾母在家曾子在野不闻号呼之声母小搤臂安能动子疑世人颂成闻曾子之孝天下少双则为空生母搤臂之说也世称南阳卓公为缑氏令蝗不入界盖以贤明至诚灾虫不入其县也此又虚也夫贤明至诚之化通于同类能相知心然后慕服蝗虫闽虻之类也何知何见而能知卓公之化使贤者处深野之中闽虻能不入其舎乎闽虻不能避贤者之舎蝗虫何能不入卓公之县如谓蝗虫变与闽虻异夫寒温亦灾变也使一郡皆寒贤者长一县一县之界能独温乎夫寒温不能避贤者之县蝗虫何能不入卓公之界夫如是蝗虫适不入界卓公贤名称【一有偶字】于世世则谓之能却蝗虫矣何以验之夫蝗之集于野非能普博尽蔽地也往往积聚多少有处非所积之地则盗跖所居所少之野则伯夷所处也集过有多少不能尽蔽覆也夫集地有多少则其过县有留去矣多少不可以验善恶有无安可以明贤不肖也盖时蝗自过不谓贤人界不入明矣 　　论衡卷五 　　钦定四库全书 　　论衡卷六 　　汉　王充　撰 　　福虚篇　　　　　　祸虚篇 　　龙虚篇　　　　　　雷虚篇 　　福虚篇 　　世论行善者福至爲恶者祸来福祸之应皆天也人为之天应之阳恩人君赏其行隂惠天地报其徳无贵贱贤愚莫谓不然徒见行事有其文传又见善人时遇福故遂信之谓之实然斯言或时贤圣欲劝人为善着必然之语以明徳报或福时适遇者以为然如实论之安得福祐乎楚惠王食寒葅而得蛭因遂吞之腹有疾而不能食令尹问王安得此疾也王曰我食寒葅而得蛭念谴之而不行其罪乎是废法而威不立也非所以使国人闻之也谴而行诛乎则庖厨监食者法皆当死心又不忍也吾恐左右见之也因遂吞之令尹避席再拜而贺曰臣闻天道无亲唯徳是辅王有仁徳天之所奉也病不为伤是夕也惠王之后而蛭出及乆患心腹之积皆愈故天之亲徳也可谓不察乎曰此虚言也案惠王之吞蛭不肖之主也有不肖之行天不祐也何则惠王不忍谴蛭恐庖厨监食法皆诛也一国之君专擅赏罚而赦人君所爲也惠王通谴葅中何故有蛭庖厨监食皆当伏法然能终不以饮食行诛于人赦而不罪惠莫大焉庖厨罪觉而不诛自新而改后惠王赦细而活微身安不病今则不然强食害己之物使监食之臣不闻其过失御下之威无御非之心不肖一也使庖厨监食失甘苦之和若尘土落于葅中大如虮虱非意所能览非目所能见原心定罪不明其过可谓惠矣今蛭广有分数长有寸度在寒葅中眇目之人犹将见之臣不畏敬择濯不谨罪过至重惠王不谴不肖二也葅中不当有蛭不食投地如恐左右之见怀屏隐匿之处足以使蛭不见何必食之如不可食之物误在葅中可复隐匿而强食乎不肖三也有不肖之行而天祐之是天报祐不肖人也不忍谴蛭世谓之贤贤者操行多若吞蛭之类吞蛭天除其病是则贤者常无病也贤者德薄未足以言圣人纯道操行少非爲推不忍之行以容人之过必众多矣然而武王不豫孔子疾病天之祐人何不实也或时惠王吞蛭蛭偶自出食生物者无有不死腹中热也初吞蛭时未死而腹中热蛭动作故腹中痛须防蛭死腹中痛亦止蛭之性食血恵王心腹之积殆积血也故食血之虫死而积血之病愈犹狸之性食防人有防病吞狸自愈物类相胜方药相使也食蛭虫而病愈安得怪乎食生物无不死死无不出之后蛭出安得祐乎令尹见王有不忍之徳知蛭入腹中必当死出臣因再拜贺病不为伤着已知来之徳以喜惠王之心是与子韦之言星徙太卜之言地动无以异也宋人有好善行者三世不解家无故黒牛生白犊以问孔子孔子曰此吉祥也以享鬼神即以犊祭一年其父无故而盲牛又生白犊其父又使其子问孔子孔子曰吉祥也以飨鬼神复以犊祭一年其子无故而盲其后楚攻宋围其城当此之时易子而食之防骸而炊之此独以父子俱肓之故得毋乗城军罢围解父子俱视此修善积行神报之效也曰此虚言也夫宋人父子修善如此神报之何必使之先盲后视哉不盲常视不能防乎此神不能护不盲之人则亦不能以盲护人矣使宋楚之君合战顿兵流血僵尸战夫禽获死亡不还以盲之故得脱不行可谓神报之矣今宋楚相攻两军未合华元子反结言而退二军之众并全而归兵矢之刃无顿用者虽有乗城之役无死亡之患为善人报者为乗城之间乎使时不盲亦犹不死盲与不盲俱得脱免神使之盲何益于善当宋国乏粮之时也盲人之家岂独冨哉俱与乗城之家易子防骸反以穷厄独盲无见则神报祐人失善恶之实也宋人父子前偶自以风寒发盲围解之后盲偶自愈世见父子修善又用二白犊祭宋楚相攻独不乗城围解之后父子皆视则谓修善之报获鬼神之祐矣楚相孙叔敖为儿之时见两头虵杀而埋之归对其母泣母问其故对曰我闻见两头虵死向者出见两头虵恐去母死是以泣也其母曰今虵何在对曰我恐后人见之即杀而埋之其母曰吾闻有隂徳者天必报之汝必不死天必报汝叔敖竟不死遂为楚相埋一虵获二祐天报善明矣曰此虚言矣夫见两头虵辄死者俗言也有隂徳天报之福者俗议也叔敖信俗言而埋虵其母信俗议而必报是谓死生无命在一虵之死齐孟尝君田文以五月五日生其父田婴让其母曰何故举之曰君所以不举五月子何也婴曰五月子长与户同杀其父母曰人命在天乎在户乎如在天君何忧也如在户则宜高其户耳谁能及之者后文长与一户同而婴不死是则五月举子之忌无效验也夫恶见两头虵犹五月举子也五月举子其父不死则知见两头虵者无殃祸也由此言之见两头虵自不死非埋之故也埋一虵获二福如埋十虵得几祐乎埋虵恶人复见叔敖贤也贤者之行岂徒埋虵一事哉前埋虵之时多所行矣禀天善性动有贤行贤行之人冝见吉物无爲乃见杀人之虵岂叔敖未见虵之时有恶天欲杀之见其埋虵除其过天活之哉石生而坚兰生而香如谓叔敖之贤在埋虵之时非生而禀之也儒家之徒董无心墨家之役纒子相见讲道纒子称墨家佑鬼神是引秦穆公有明徳上帝赐之九十年纒子难以尧舜不赐年桀纣不夭死尧舜桀纣犹为尚逺且近难以秦穆公晋文公夫諡者行之迹也迹生时行以为死諡穆者误乱之名文者徳惠之表有误乱之行天赐之年有徳之操天夺其命乎案穆公之霸不过晋文晋文之諡美于穆公天不加晋文以命独赐穆公以年是天报误乱与穆公同也天下善人寡恶人众善人顺道恶人违天然夫恶人之命不短善人之年不长天不命善人常享一百载之寿恶人为殇子恶死何哉 　　祸虚篇 　　世谓受福祐者既以爲行善所致又谓被祸害者为恶所得以为有沉恶伏过天地罚之鬼神报之天地所罚小大犹发鬼神所报逺近犹至传曰子夏防其子而防其明曾子吊之哭子夏曰天乎予之无罪也曾子怒曰商汝何无罪也吾与汝事夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之民疑汝于夫子尔罪一也丧尔亲使民未有异闻尔罪二也丧尔子丧尔明尔罪三也而曰汝何无罪欤子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣吾离羣而索居亦以乆矣夫子夏防其明曾子责以罪子夏投杖拜曾子之言盖以天实罚过故目失其明已实有之故拜受其过始闻暂见皆以为然熟考论之虚妄言也夫失明犹失听也失明则盲失听则聋病聋不谓之有过失明谓之有罪惑也盖耳目之病犹心腹之有病也耳目失明聴谓之有罪心腹有病可谓有过乎伯牛有疾孔子自牖执其手曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也原孔子言谓伯牛不幸故伤之也如伯牛以过致疾天报以恶与子夏同孔子冝陈其过若曾子谓子夏之状今乃言命命非过也且天之罸人犹人君罪下也所罸服罪人君赦之子夏服过拜以自悔天徳至明冝愈其盲如非天罪子夏失明亦无三罪且丧明之病孰与被厉之病丧明有三罪被厉有十过乎顔渊早夭子路葅醢早死葅醢极祸也以丧明言之顔渊子路有百罪也由此言之曾子之言误矣然子夏之丧明丧其子也子者人情所通亲者人所力报也丧亲民无闻丧子失其明此恩损于亲而爱増于子也增则哭泣无数数哭中风目失明矣曾子因俗之议以着子夏三罪子夏亦縁俗议因以失明故拜受其过曾子子夏未离于俗故孔子门叙行未在上第也秦襄王赐白起劎白起伏劎将自刎曰我有何罪于天乎良乆曰我固当死长平之战赵卒降者数十万我诈而尽坑之是足以死遂自杀白起知己前罪服更后罚也夫白起知己所以罪不知赵卒所以坑如天审罚有过之人赵降卒何辜于天如用兵妄伤杀则四十万众必有不亡不亡之人何故以其善行无罪而竟坑之卒不得以善天之祐白起何故独以其罪伏天之诛由此言之白起之言过矣秦二世使使者诏杀蒙恬恬喟然叹曰我何过于天无罪而死良乆徐曰恬罪故当死矣夫起临洮属之辽东城径万里此其中不能毋絶地脉此乃恬之罪也即吞药自杀太史公非之曰夫秦初灭诸侯天下心未定夷伤未瘳而恬为名将不以此时彊諌救百姓之急养老矜孤脩众庶之和阿意兴功此其兄弟遇诛不亦冝乎何与乃罪地脉也夫恬之言既非而太史公非之亦未是何则蒙恬絶脉罪至当死地养万物何过于人而蒙恬絶其脉知己有絶地脉之罪不知地脉所以絶之过自非如此与不自非何以异太史公为非恬之为名将不能以彊谏故致此祸夫当谏不谏故致受死亡之戮身任李陵坐下蚕室如太史公之言所任非其人故残身之戮天命而至也非蒙恬以不彊谏故致此祸则已下蚕室有非者矣己无非则其非蒙恬非也作伯夷之传则善恶之行云七十子之徒仲尼独荐顔渊好学然回也屡空糟糠不厌卒夭死天之报施善人何如哉盗跖日杀不辜肝人之肉暴戾恣睢聚党数千横行天下竟以寿终是遵何徳哉若此言之顔回不当早夭盗跖不当全活也不怪顔渊不当夭而独谓蒙恬当死过矣汉将李广与望气王朔燕语曰自汉击匈奴而广未尝不在其中而诸校尉以下才能不及中人然以军功取侯者数十人而广不为后人然终无尺寸之功以得见封邑者何也岂吾相不当侯且固命也朔曰将军自念岂常有恨者乎广曰吾为陇西太守羌常反吾诱而降之八百余人吾诈而同日杀之至今恨之独此矣朔曰祸莫大于杀已降此乃将军所以不得侯者也李广然之闻者信之夫不侯犹不王者也不侯何恨不王何负乎孔子不王论者不谓之有负李广不侯王朔谓之有恨然则王朔之言失论之实矣论者以为人之封侯自有天命天命之符见于骨体大将军卫青在建章宫时钳徒相之曰贵至封侯后竟以功封万户侯卫青未有功而钳徒见其当封之证由此言之封侯有命非人操行所能得也钳徒之言实而有效王朔之言虚而无验也多横恣而不罹祸顺道而违福王朔之说白起自非蒙恬自咎之类也仓卒之世以财利相刼杀者众同车共船千里为商至阔逈之地杀其人而并取其财尸捐不收骨暴不塟在水为鱼鼈之食在土为蝼蚁之粮惰窳之人不力农勉商以积谷货遭岁饥馑腹饿不饱椎人若畜割而食之无君子小人并为鱼肉人所不能知吏所不能觉千人以上万人以下计一聚之中生者百一死者十九可谓无道至痛甚矣皆得阳达冨厚安乐天不责其无仁义之心道相并杀非其无力作而仓卒以人为食加以渥祸使之夭命章其隂罪明示世人使知不可为非之验何哉王朔之言未必审然传书李斯妬同才幽杀韩非于秦后被车裂之罪商鞅欺旧交擒魏公子卬后受诛死之祸彼欲言其贼贤欺交故受患祸之报也夫韩非何过而爲李斯所幽公子卬何罪而为商鞅所擒车裂诛死贼贤欺交幽死见擒何以致之如韩非公子卬有恶天使李斯商鞅报之则李斯商鞅为天奉诛宜防其赏不当受其祸如韩非公子卬无恶非天所罚李斯商鞅不得幽擒论者说曰韩非公子卬有隂恶伏罪人不闻见天独知之故受戮殃夫诸有罪之人非贼贤则逆道如贼贤则被所贼者何负如逆道则被所逆之道何非凢人穷达祸福之至大之则命小之则时太公穷贱遭周文而得封甯戚隐阨逢齐桓而见官非穷贱隐阨有非而得封见官有是也穷达有时遭遇有命也太公甯戚贤者也尚可谓有非圣人纯道者也虞舜为父弟所害几死再三及遇唐尧尧禅舜立为帝尝见害未有非立为帝未有是前时未到后则命时至也案古人君臣困穷后得逹通未必初有恶天祸其前卒有善神祐其后也一身之行一行之操结髪终死前后无异然一成一败一进一退一穷一通一全一坏遭遇适然命时当也 　　龙虚篇 　　盛夏之时雷电击折破树木发坏室屋俗谓天取龙谓龙蔵于树木之中匿于屋室之间也雷电击折树木发坏屋室则龙见于外龙见雷取以升天世无愚智贤不肖皆谓之然如考实之虚妄言也夫天之取龙何意邪如以龙神为天使犹贤臣为君使也反报有时无爲取也如以龙遁逃不还非神之行天亦无用为也如龙之性当在天在天上者固当生子无为复在地如龙有升降降龙生子于地子长大天取之则世名雷电为天怒取龙之子无为怒也且龙之所居常在水泽之中不在木中屋间何以知之叔向之母曰深山大泽实生龙虵传曰山致其高云雨起焉水致其深蛟龙生焉传又言禹渡于江黄龙负船荆次非渡淮两龙绕舟东海之上有丘防【或作鲁】勇而有力出过神渊使御者饮马马饮因没防怒防劎入渊追马见两蛟方食其马手劎击杀两蛟由是言之蛟与龙常在渊水之中不在木中屋间明矣在渊水之中则鱼鼈之类鱼鼈之类何为上天天之取龙何用为哉如以天神乗龙而行神恍惚无形出入无间无为乗龙也如仙人骑龙天为仙者取龙则仙人含天精气形轻飞腾若鸿鹄之状无为骑龙也世称黄帝骑龙升天此言盖虚犹今谓天取龙也且世谓龙升天者必谓神龙不神不升天升天神之效也天地之性人为贵则龙贱矣贵者不神贱者反神乎如龙之性有神与不神神者升天不神者不能虵亦有神与不神神神虵复升天乎且龙禀何气而独神天有仓龙白虎朱鸟武之象也地亦有龙虎鸟之物四星之精降生四兽虎鸟与不神龙何故独神也人为倮虫之长龙为鳞虫之长俱为物长谓龙升天人复升天乎龙与人同独谓能升天者谓龙神也世或谓圣人神而先知犹谓神龙能升天也因谓圣人先知之明论龙之才谓龙升天故其宜也天地之间恍惚无形寒暑风雨之气乃为神今龙有形有形则行行则食食则物之性也天地之性有形体之类能行食之物不得为神何以言之龙有体也传言鳞虫三百龙为之长龙为鳞虫之长安得无体何以言之孔子曰龙食于清防于清食于清防于浊鱼食于浊防于清丘上不及龙下不为鱼中止其与山海经言四海之外有乗龙虵之人世俗画龙之象马首虵尾由此言之马虵之类也慎子曰蜚龙乗云腾虵防雾云罢雨霁与螾蚁同矣韩子曰龙之为虫也柔可狎而骑也然喉下有逆鳞尺余人或婴之必杀人矣比之为螾蚁又言虫可狎而骑虵马之类明矣传曰纣作象箸而箕子泣泣之者痛其极也夫有象箸必有玉杯玉杯所盈象箸所挟则必龙肝豹胎夫龙肝可食其龙难得难得则愁下愁下则祸生故从而痛之如龙神其身不可得杀其肝何可得食禽兽肝胎非一称龙肝豹胎者人得食而知其味美也春秋之时龙见于绛郊魏献子问于蔡墨曰吾闻之虫莫智于龙以其不生得也谓之智信乎对曰人实不知非龙实智古者畜龙故国有豢龙氏有御龙氏献子曰是二者吾亦闻之而不知其故是何谓也对曰昔有飂叔安有裔子曰董父实甚好龙能求其嗜欲以饮食之龙多归之乃扰畜龙以服事舜而锡之姓曰董氏曰豢龙封诸鬷川鬷夷氏是其后也故帝舜氏世有畜龙及有夏孔甲扰于帝帝赐之乗龙河汉各二各有雌雄孔甲不能食也而未获豢龙氏有陶唐氏既衰其后有刘累学扰龙于豢龙氏以事孔甲能饮食龙夏后嘉之赐氏曰御龙以更豕韦之后龙一雌死潜醢以食夏后夏后享之既而使求不得惧而迁于鲁县范氏其后也献子曰今何故无之对曰夫物有其官官修其方朝夕思之一日失职则死及之失官不食官宿其业其物乃至若冺弃之物乃低伏郁湮不育由此言之龙可畜又可食也可食之物不能神矣世无其官又无董父后刘之人故潜蔵伏匿出见希疏出又乗云与人殊路人谓之神如存其官而有其人则龙牛之类也何神之有以山海经言之以愼子韩子证之以俗世之画验之以箕子之泣订之以蔡墨之对论之知龙不能神不能升天天不以雷电取龙明矣世俗言龙神而升天者妄矣世俗之言亦有縁也短书言龙无尺木无以升天又曰升天又言尺木谓龙从木中升天也彼短书之家世俗之人也见雷电发时龙随而起当雷电击树木之时龙适与雷电俱在树木之侧雷电去龙随而上故谓从树木之中升天也实者雷龙同类感气相致故易曰云从龙风从虎又言虎啸谷风至龙兴景云起龙与云相招虎与风相致故董仲舒雩祭之法设土龙以为感也夫盛夏太阳用事云雨干之太阳火也云雨水也火激薄则鸣而为雷龙闻雷声则起起而云至云至而龙乗之云雨感龙龙亦起云而升天天极云高云消复降人见其乗云则谓升天见天为雷电则为天取龙世儒读易文见传言皆知龙者云之类拘俗人之议不能通其说又见短书为证故遂谓天取龙天不取龙龙不升天当丘防之杀两蛟也手把其尾拽而出之至渊之外雷电击之蛟则龙之类也蛟龙见而云雨至云雨至则雷电击如以天实取龙龙为天用何以死蛟为取之且鱼在水中亦随云雨蜚而乗云雨非升天也龙鱼之类也其乗雷电犹鱼之飞也鱼随云雨不谓之神龙乗雷电独谓之神世俗之言失其实也物在世间各有所乗水虵乗雾龙乗云鸟乗风见龙乗云独谓之神失龙之实诬龙之能也然则龙之所以为神者以能屈伸其体存亡其形屈伸其体存亡其形未足以为神也豫让吞炭漆身为厉人不识其形子贡灭须为妇人人不知其状龙变体自匿人亦不能觉变化蔵匿者巧也物性亦有自然狌狌知徃干鹊知来鹦鹉能言三怪比龙性变化也如以巧为神豫让子贡神也孔子曰防者可为网飞者可为矰至于龙也吾不知其乗风云上升今日见老子其犹龙乎夫龙乗云而上云消而下物类可察上下可知而云孔子不知以孔子之圣尚不知龙况俗人智浅好竒之性无实可之心谓之龙神而升天不足怪也 　　雷虚篇 　　盛夏之时雷电迅疾击折树木坏败室屋时犯杀人世俗以为击折树木坏败室屋者天取龙其犯杀人也谓之隂过饮食人以不防净天怒击而杀之隆隆之声天怒之音若人之呴吁矣世无愚智莫不谓然推人道以论之虚妄之言也夫雷之发动一气一声也折木坏屋亦犯杀人犯杀人时亦折木坏屋独谓折木坏屋者天取龙犯杀人罚隂过与取龙吉凶不同并时共声非道也论者以为隆隆者天怒呴吁之声也此便于罚过不冝于取龙罚过天怒可也取龙龙何过而怒之如龙神天取之不冝怒如龙有过与人同罪龙杀而已何为取也杀人怒可也取龙龙何过而怒之杀人不取杀龙取之人龙之罪何别而其杀之何异然则取龙之说既不可聴罚过之言复不可从何以效之案雷之声迅疾之时人仆死于地隆隆之声临人首上故得杀人审隆隆者天怒乎怒用口之怒气杀人也口之怒气安能杀人人为雷所杀询其身体若燔灼之状也如天用口怒口怒生火乎且口着乎体口之动与体俱当击折之时声着于地其衰也声着于天夫如是声着地之时口至地体亦冝然当雷迅疾之时仰视天不见天之下不见天之下则夫隆隆之声者非天怒也天之怒与人无异人怒身近人则声疾逺人则声微今天声近其体逺非怒之实也且雷声迅疾之时声东西或南北如天怒体动口东西南北仰视天亦冝东西南北或曰天已东西南北矣云雨冥晦人不能见耳夫千里不同风百里不共雷易曰震惊百里雷电之地云雨晦冥百里之外无雨之处冝见天之东西南北也口着于天天冝随口口一移普天皆移非独雷雨之地天随口动也且所谓怒者谁也天神邪苍苍之天也如谓天神神怒无声如谓苍苍之天天者体不怒怒用口且天地相与夫妇也其即民父母也子有过父怒笞之致死而母不哭乎今天怒杀人地冝哭之独闻天之怒不闻地之哭如地不能哭则天亦不能怒且有怒则有喜人有隂过亦有隂善有隂过天怒杀之如有隂善天亦冝以喜赏之隆隆之声谓天之怒如天之喜亦哂然而笑人有喜怒故谓天喜怒推人以知天知天本于人如人不怒则亦无縁谓天怒也縁人以知天冝尽人之性人性怒则呴吁喜则歌笑比闻天之怒希闻天之喜比见天之罚希见天之赏岂天怒不喜贪于罚希于赏哉何怒罚有效喜赏无验也且雷之击也折木坏屋时犯杀人以为天怒时或徒雷无所折败亦不杀人天空怒乎人君不空喜怒喜怒必有赏罸无所罸而空怒是天妄也妄则失威非天行也政事之家以寒温之气为喜怒之候【一有候守】人君喜即天温怒则天寒雷电之日天必寒也高祖之先刘媪曾息大泽之陂梦与神遇此时雷电晦冥天方施气冝喜之时也何怒而雷如用击折者为怒不击折者为喜则夫隆隆之声不冝同音人怒喜异声天怒喜同音与人乖异则人何縁谓之天怒且饮食人以不防净小过也以至尊之身亲罚小过非尊者之冝也尊不亲罚过故王不亲诛罪天尊于王亲罚小过是天徳劣于王也且天之用心犹人之用意人君罪恶初闻之时怒以非之及其诛之哀以怜之故论语曰如得其情则哀怜而勿喜纣至恶也武王将诛哀而怜之故尚书曰予惟率夷怜尔人君诛恶怜而杀之天之罚过怒而击之是天少恩而人多恵也说雨者以为天施气天施气气渥为雨故雨润万物名曰澍人不喜不施恩天不说不降雨谓雷天怒雨者天喜也雷起常与雨俱如论之言天怒且喜也人君赏罚不同日天之怒喜不殊时天人相违赏罚乖也且怒喜具形乱也恶人为乱怒罚其过罚之以乱非天行也冬雷人谓之阳气泄春雷谓之阳气发夏雷不谓阳气盛谓之天怒竟虚言也人在天地之间物也物亦物也物之饮食天不能知人之饮食天独知之万物于天皆子也父母于子恩徳一也岂为贵贤加意贱愚不察乎何其察人之明省物之闇也犬豕食人腐臭食之天不杀也如以人贵而独禁之则防洿人饮食人不知误而食之天不杀也如天能原防则亦能原人人误以不防净饮食人人不知而食之耳岂故举腐臭以予之哉如故予之人亦不肯食吕后防戚夫人手去其眼置于厠中以为人豕呼人示之人皆伤心恵帝见之病卧不起吕后故为天不罚也人误不知天辄杀之不能原误失而责故为天治悖也夫人食不净之物口不知有其洿也如食已知之名曰膓洿戚夫人入厠身体辱之与洿何以别膓之与体何以异为膓不为体伤洿不病辱非天意也且人闻人食不清之物心平如故观戚夫人者莫不伤心人伤天意悲矣夫悲戚夫人则怨吕后案吕后之崩未必遇雷也道士刘春荧惑楚王英使食不清春死未必遇雷也建初四年夏六月雷击杀防稽靳専日食羊五头皆死夫羊何隂过而雷杀之舟人洿溪上流人饮下流舟人不雷死天神之处天犹王者之居也王者居重关之内则天之神冝在隐匿之中王者居宫室之内则天亦有太微紫宫轩辕文昌之座王者与人相逺不知人之隂恶天神在四宫之内何能见人闇过王者闻人过以人知天知天恶亦冝因鬼使天问过于鬼神则其诛之冝使鬼神如使鬼神则天怒鬼神也非天也且王防刑以秋天之杀用夏此王者用刑违天时奉天而行其诛杀也宜法象上天天杀用夏王诛以秋天人相违非奉天之义也或论曰饮食不洁净天之大恶也杀大恶不须时王者大恶谋反大逆无道也天之大恶饮食人不防清天之所恶小大不均等也如小大同王者宜法天制饮食人不防清之法为死刑也圣王有天下制刑不备此法圣王阙略有遗失也或论曰鬼神治隂王者治阳隂过闇昩人不能觉故使鬼神主之曰隂过非一也何不尽杀案一过非治隂之义也天怒不旋日人怨不旋踵人有隂过或时有用冬未必专用夏也以冬过误不辄击杀逺至于夏非不旋日之意也图画之工图雷之状累累如连皷之形又图一人若力士之容谓之雷公使之左手引连皷右手推椎若击之状其意以为雷声隆隆者连皷相扣击之意也其魄然若敝裂者椎所击之声也其杀人也引连皷相椎并击之矣世又信之莫谓不然如复原之虚妄之象也夫雷非声则气也声与气安可推引而为连皷之形乎如审可推引则是物也相叩而音鸣者非皷即钟也夫隆隆之声皷与钟邪如审是也钟皷而不空悬须有笋簴然后能安然后能鸣今钟皷无所悬着雷公之足无所蹈履安得而爲雷或曰如此固为神如必有所悬着足有所履然后而为雷是与人等也何以为神曰神者恍惚无形出入无门上下无根故谓之神今雷公有形雷声有器安得为神如无形不得为之图象如有形不得谓之神谓之神龙升天实事者谓之不然以人时或见龙之形也以其形见故图画升龙之形也以其可画故有不神之实难曰人亦见鬼之形鬼复神乎曰人时见鬼有见雷公者乎鬼名曰神其行蹈地与人相似雷公头不悬于天足不蹈于地安能为雷公飞者皆有翼物无翼而飞谓仙人画仙人之形为之作翼如雷公与仙人同冝复着翼使雷公不飞图雷家言其飞非也使实飞不为着翼又非也夫如是图雷之家画雷之状皆虚妄也且説雷之家谓雷天怒呴吁也图雷之家谓之雷公怒引连皷也审如説雷之家则图雷之家非审如图雷之家则说雷之家误二者相违也并而是之无是非之分无是非之分故无是非之实无以定疑论故虚妄之论胜也礼曰刻尊为雷之形一出一入一屈一伸为相校轸则鸣校轸之状【校轸或作佼较】郁律防垒之类也此象类之矣气相校轸分裂则隆隆之声校轸之音也魄然若裂者气射之声也气射中人人则死矣实説雷者太阳之激气也何以明之正月阳动故正月始雷五月阳盛故五月雷迅秋冬阳衰故秋冬雷潜盛夏之时太阳用事隂气乗之隂阳分争则相校轸校轸则激射激射为毒中人辄死中木木折中屋屋坏人在木下屋间偶中而死矣何以验之试以一斗水灌冶铸之火气激裂若雷之音矣或近之必灼人体天地为鑪大矣阳气为火猛矣云雨为水多矣分争激射安得不迅中伤人身安得不死当冶工之消鐡也以土为形燥则鐡下不则跃溢而射射中人身则皮肤灼剥阳气之热非直消鐡之烈也隂气激之非直土泥之湿也阳气中人非直灼剥之痛也夫雷火也气剡人人不得无迹如炙处状似文字人见之谓天记书其过以示百姓是复虚妄也使人尽有过天用雷杀人杀人当彰其恶以惩其后明着其文字不当闇昩图出于河书出于洛河图洛书天地所为人读知之今雷死之书亦天所为也何故难知如以一人皮不可书鲁恵公夫人仲子宋武公女也生而有文在掌曰为鲁夫人文明可知故仲子归鲁雷书不着故难以惩后夫如是火剡之迹非天所刻画也或颇有而增其语或无有而空生其言虚妄之俗好造怪竒何以验之雷者火也以人中雷而死即询其身中头则须髪烧燋中身则皮肤灼燌临其尸上闻火气一验也道术之家以为雷烧石色赤投于井中石燋井寒激声大鸣若雷之状二验也人伤于寒寒气入腹腹中素温温寒分争激气雷鸣三验也当雷之时电光时见大若火之耀四验也当雷之击时或燔人室屋及地草木五验也夫论雷之为火有五验言雷为天怒无一效然则雷为天怒虚妄之言难曰论语云迅雷风烈必变礼记曰有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐惧天怒畏罚及巳也如雷不为天怒其击不为罚过则君子何为为雷变动朝服而正坐乎曰天之与人犹父子有父为之变子安能忽故天变己亦宜变顺天时示己不违也人闻大声于外莫不惊骇竦身侧耳以审听之况闻天变异常之声轩迅疾之音乎论语所指礼记所谓皆君子也君子重慎自知无过如日月之蚀无隂闇食人以不防清之事内省不惧何畏于雷审如不畏雷则其变动不足以效天怒何则不为己也如审畏雷亦不足以效罚隂过何则雷之所击多无过之人君子恐偶遇之故恐惧变动夫如是君子变动不能明雷为天怒而反着雷之妄击也妄击不罚过故人畏之如审罚有过小人乃当惧耳君子之人无为恐也宋王问唐鞅曰寡人所杀戮者众矣而羣臣愈不畏其故何也唐鞅曰王之所罪尽不善者也罚不善善者胡为畏王欲羣臣之畏也不若毋辨其善与不善而时罪之斯羣臣畏矣宋王行其言羣臣畏惧宋国大恐夫宋王妄刑故宋国大恐惧雷电妄击故君子变动君子变动宋国大恐之类也 　　论衡卷六 <子部,杂家类,杂说之属,论衡> 　　钦定四库全书 　　论衡卷七 　　汉　王充　撰 　　道虚篇　　　　　　　语增篇 　　道虚篇 　　儒书言黄帝采首山铜铸鼎于荆山下鼎旣成有龙垂胡髯下迎黄帝黄帝上骑龙羣臣后宫从上七十余人龙乃上去余小臣不得上乃悉持龙髯龙髯拔堕黄帝之弓百姓仰望黄帝旣上天乃抱其弓与龙胡髯吁号故后世因名其处曰鼎湖其弓曰乌号太史公记诔五帝亦云黄帝封禅已仙去羣臣朝其衣冠因葬埋之曰此虚言也实黄帝者何等也号乎諡也如諡臣子所诔列也诔生时所行为之諡黄帝好道遂以升天臣子诔之宜以仙升不当以黄諡諡法曰静民则法曰黄黄者安民之諡非得道之称也百王之諡文则曰文武则曰武文武不失实所以劝操行也如黄帝之时质未有諡乎名之为黄帝何世之人也使黄帝之臣子知君使后世之人迹其行黄帝之世号諡有无虽疑未定黄非升仙之称明矣龙不升天黄帝骑之乃明黄帝不升天也龙起云雨因乗而行云散雨止降复入渊如实黄帝骑龙随溺于渊也案黄帝葬于桥山犹曰羣臣葬其衣冠审骑龙而升天衣不离形如封禅已仙去衣冠亦不宜遗黄帝实仙不死而升天臣子百姓所亲见也见其升天知其不死必也葬不死之衣冠与实死者无以异非臣子实事之心别生于死之意也载太山之上者七十有二君皆劳情苦思忧念王事然后功成事立致治太平太平则天下和安乃升太山而封禅焉夫修道求仙与忧职勤事不同心思道则忘事忧事则害性世称尧若腊舜若腒心愁忧苦形体羸癯使黄帝致太平乎则其形体宜如尧舜尧舜不得道黄帝升天非其实也使黄帝废事修道则心意调和形体肥劲是与尧舜异也异则功不同矣功不同天下未太平而升封又非实也五帝三王皆有圣德之优者黄帝不在上焉如圣人皆仙仙者非独黄帝如圣人不仙黄帝何为独仙世见黄帝好方术方术仙者之业则谓帝仙矣又见鼎湖之名则言黄帝采首山铜铸鼎而龙垂胡髯迎黄帝矣是与説防稽之山无以异也夫山名曰防稽即云夏禹巡狩防计于此山上故曰防稽夫禹至防稽治水不巡狩犹黄帝好方伎不升天也无防计之事犹无铸鼎龙垂胡髯之实也里名胜母可谓实有子胜其母乎邑名朝歌可谓民朝起者歌乎 　　儒书言淮南王学道招防天下有道之人倾一国之尊下道术之士是以道术之士并防淮南奇方异术莫不争出王遂得道举家升天畜产皆仙犬吠于天上鸡鸣于云中此言仙药有余犬鸡食之并随王而升天也好道学仙之人皆谓之然此虚言也夫人物也虽贵为王侯性不异于物物无不死人安能仙鸟有毛羽能飞不能升天人无毛羽何用飞升使有毛羽不过与鸟同况其无有升天如何案能飞升之物生有毛羽之兆能驰走之物生有蹄足之形驰走不能飞升飞升不能驰走禀性受气形体殊别也今人禀驰走之性故生无毛羽之兆长大至老终无奇怪好道学仙中生毛羽终以飞升使物性可变金木水火可革更也虾蟇化为鹑雀入水为蜃蛤禀自然之性非学道所能为也好道之人恐其或若等之类故谓人能生毛羽毛羽备具能升天也且夫物之生长无卒成暴起皆有浸渐为道学仙之人能先生数寸之毛羽从地自奋升楼台之陛乃可谓升天今无小升之兆卒有大飞之騐何方术之学成无浸渐也毛羽大效难以观实且以人髯髪物色少老验之物生也色青其熟也色黄人之少也发黑其老也髪白黄为物熟騐白为人老效物黄人虽灌溉壅养终不能青髪白虽吞药养性终不能黑黑青不可复还老衰安可复却黄之与白犹肉腥炙之燋鱼鲜煮之熟也燋不可复令腥熟不可复令鲜鲜腥犹少壮燋熟犹衰老也天养物能使物畅至秋不得延之至春吞药养性能令人无病不能寿之为仙为仙体轻气彊犹未能升天令见轻彊之验亦无毛羽之效何用升天天之与地皆体也地无下则天无上矣天无上升之路何如穿天之体人力不能入如天之门在西北升天之人宜从昆仑上淮南之国在地东南如审升天宜举家先从昆仑乃得其阶如鼓翼邪飞趋西北之隅是则淮南王有羽翼也今不言其从之昆仑亦不言其身生羽翼空言升天竟虚非实也案淮南王刘安孝武皇帝之时也父长以罪迁蜀严道至雍道死安嗣为王恨父徙死怀反逆之心招防术人欲为大事伍被之属充满殿堂作道术之书发竒怪之文合景乱首【一本作齐首】八公之传欲示神竒若得道之状道终不成效验不立乃与伍被谋为反事事觉自杀或言诛死诛死自杀同一实也世见其书深防竒怪又观八公之传似若有效则传称淮南王仙而升天失其实也 　　儒书言卢敖防乎北海经乎太隂入乎闗至于谷之上见一士焉深目凖鴈颈而防肩浮上而杀下轩轩然方迎风而舞顾见卢敖樊然下其臂遯逃乎碑下敖乃视之方卷然背而食合梨【一本作防】卢敖仍与之语曰吾子唯以敖为倍俗去羣离党穷观于六合之外者非敖而已敖防而游至长不渝解周行四极唯北隂之未闚今卒睹夫子于是殆可与敖为友乎若士者悖然而笑曰嘻子中州之民也不宜逺至此此犹光乎日月而戴列星四时之所行隂阳之所生也此其比夫不名之地犹防屼也若我南游乎防浪之野北息乎沈薶之乡西穷乎杳冥之党而东贯澒蒙之先此其下无地上无天听焉无闻而视焉则营此其外犹有状有状之余壹举而能千万里吾犹未能之在今子游始至于此乃语穷观岂不亦逺哉然子处矣吾与汗漫期于九垓之上吾不可久若士者举臂而纵身遂入云中卢敖目仰而视之不见乃止喜心不怠怅若有丧曰吾比夫子也犹黄鹄之与壤虫也终日行而不离咫尺而自以为逺岂不悲哉若卢敖者唯龙无翼者升则乗云卢敖言若士者有翼言乃可信今不言有翼何以升云且凡能轻举入云中者饮食与人殊之故也龙食与蛇异故其举措与蛇不同闻为道者服金玉之精食紫芝之英食精身轻故能神仙若士者食合防之肉与庸民同食无精轻之验安能纵体而升天闻食气者不食物食物者不食气若士者食物而不食气则不能轻举矣或时卢敖学道求仙防乎北海离众远去无得道之效慙于乡里负于议论自知以必然之事见责于世则作夸诞之语云见一士其意以为有求仙之未得期数未至也淮南王刘安坐反而死天下并闻当时并见儒书尚有言其得道仙去鸡犬升天者况卢敖一人之身独行絶迹之地空造幽冥之语乎是与河东蒲坂项曼都之语无以异也曼都好道学仙委家亡去三年而返家问其状曼都曰去时不能自知忽见若卧形有仙人数人将我上天离月数里而止见月上下幽防幽防不知东西居月之旁其寒凄怆口饥欲食仙人辄饮我以流霞一杯每饮一杯数月不饥不知去几何年月不知以何为过忽然若卧复下至此河东号之曰斥仙实论者闻之乃知不然夫曼都能上天矣何为不仙已三年矣何故复还夫人去民间升皇天之上精气形体有变于故者矣万物变化无复还者复育化为蝉羽翼既成不能复化为复育能升之物皆有羽翼升而复降羽翼如故见曼都之身有羽翼乎言乃可信身无羽翼言虚妄也虚则与卢敖同一实也或时闻曼都好道黙委家去周章逺方终无所得力勌望极黙复归家慙愧无言则言上天其意欲言道可学得审有仙人已殆有过故成而复斥升而复降 　　儒书言齐王疾痟使人之宋迎文挚文挚至视王之疾谓太子曰王之疾必可已也虽然王之疾已则必杀挚也太子曰何故文挚对曰非怒王疾不可治也王怒则挚必死太子顿首彊请曰茍已王之疾臣与臣之母以死争之于王必幸臣与臣之母愿先生之勿患也文挚曰诺请以死为王与太子期将往不至者三齐王固已怒矣文挚至不解屦登牀履衣问王之疾王怒而不与言文挚因出辞以重王怒王叱而起疾乃遂已王大怒不悦将生烹文挚太子与王后急争之而不能得果以鼎生烹文挚爨之三日三夜顔色不变文挚曰诚欲杀我则胡不覆之以絶隂阳之气王使覆之文挚乃死夫文挚道人也入水不濡入火不燋故在鼎三日三夜顔色不变此虚言也夫文挚而烹三日三夜顔色不变为一覆之故絶气而死非得道之验也诸生息之物气絶则死死之物烹之辄烂致生息之物密器之中覆盖其口漆涂其隙中外气隔息不得泄有顷死也如置汤镬之中亦辄烂矣何则体同气均禀性于天共一类也文挚不息乎与金石同入汤不烂是也令文挚息乎烹之不死非也令文挚言言则以声声以呼吸呼吸之动因血气之发血气之发附于骨肉骨肉之物烹之辄死今言烹之不死一虚也既能烹煮不死此眞人也与金石同金石虽覆盖与不覆盖者无以异也今言文挚覆之则死二虚也置人寒水之中无汤火之热鼻中口内不通于外斯须之顷气絶而死矣寒水沈人尚不得生况在沸汤之中有猛火之烈乎言其入汤不死三虚也人没水中口不见于外言音不扬烹文挚之时身必没于鼎中没则口不见口不见则言不扬文挚之言四虚也烹辄死之人三日三夜顔色不变痴愚之人尚知怪之使齐王无知太子羣臣宜见其奇奇怪文挚则请出尊宠敬事从之问道今言三日三夜无臣子请出之言五虚也此或时闻文挚实烹烹而辄死世见文挚为道人也则为虚生不死之语矣犹黄帝实死也传言升天淮南坐反书言度世世好传虚故文挚之语传至于今世无得道之效而有有寿之人世见长寿之人学道为仙逾百不死共谓之仙矣何以明之如武帝之时有李少君以祠灶辟谷却老方见上上尊重之少君匿其年及所生长常自谓七十而能使物却老其防以方徧诸侯无妻人闻其能使物及不老更馈遗之常余钱金衣食人皆以为不治产业饶给又不知其何许人愈争事之少君资好方善为巧发奇中尝从武安侯饮座中有年九十余者少君乃言其王父游射处老人为儿时从父识其处一座尽惊少君见上上有古铜器问少君少君曰此器齐桓公十五年陈于柏寝已而按其刻果齐桓公器一宫尽惊以为少君数百岁人也乆之少君病死今世所谓得道之人李少君之类也少君死于人中人见其尸故知少君性寿之人也如少君处山林之中入絶迹之野独病死于岩石之间尸为虎狼狐狸之食则世复以为真仙去矣世学道之人无少君之寿年未至百与众俱死愚夫无知之人尚谓之尸解而去其实不死所谓尸解者何等也谓身死精神去乎谓身不死得免去皮肤也如谓身死精神去乎是与死无异人亦仙人也如谓不死免去皮肤乎诸学道死者骨肉具在与恒死之尸无以异也夫蝉之去复育之解甲虵之脱皮鹿之堕角殻皮之物解殻皮持骨肉去可谓尸解矣今学道而死者尸与复育相似尚未可谓尸解何则案蝉之去复育无以神于复育况不相似复育谓之尸解盖复虚妄失其实矣太史公与李少君同世并时少君之死临尸者虽非太史公足以见其实矣如实不死尸解而去太史公宜纪其状不宜言死其处座中年九十老父为儿时者少君老寿之效也或少君年十四五老父为儿随其王父少君年二百岁而死何为不识武帝去桓公铸铜器且非少君所及见也或时闻宫殿之内有旧铜器或按其刻以告之者故见而知之今时好事之人见旧劔古钩多能名之可复谓目见其铸作之时乎世或言东方朔亦道人也姓金氏字曼倩变姓易名游宦汉朝外有仕宦之名内乃度世之人此又虚也夫朔与少君并在武帝之时太史公所及见也少君有敎道祠灶却老之方又名齐桓公所铸鼎知九十老人王父所游射之验然尚无得道之实而徒性寿迟死之人也况朔无少君之方术效验世人何见谓之得道案武帝之时道人文成五利之辈入海求仙人索不死之药有道术之验故为上所信朔无入海之使无奇怪之效也如使有奇不过少君之类及文成五利之辈耳况谓之有道此或时偶复若少君矣自匿所生之处当时在朝之人不知其故朔盛称其年长人见其面状少性又恬淡不好仕宦善达占卜射覆为怪奇之戏世人则谓之得道之人矣 　　世或以老子之道为可以度世恬淡无欲养精爱气夫人以精神为寿命精神不伤则寿命长而不死成事老子行之逾百度世为眞人矣夫恬淡少欲孰与鸟兽鸟兽亦老而死鸟兽含情欲有与人相类者矣未足以言草木之生何情欲而春生秋死乎夫草木无欲寿不逾岁人多情欲寿至于百此无情欲者反夭有情欲者寿也夫如是老子之术以恬淡无欲延寿度世者复虚也或时老子李少君之类也行恬淡之道偶其性命亦自寿长世见其命寿又闻其恬淡谓老子以术度世矣世或以辟谷不食为道术之人谓王子乔之辈以不食谷与恒人殊食故与恒人殊寿逾百度世遂为仙人此又虚也夫人之生也禀食饮之性故形上有口齿形下有孔窍口齿以噍食孔窍以注泻顺此性者为得天正道逆此性者为违所禀受失本气于天何能得久寿使子乔生无齿口孔窍是禀性与人殊禀性与人殊尚未可谓寿况形体均同而以所行者异言其得度世非性之实也夫人之不食也犹身之不衣也衣以温肤食以充腹肤温腹饱精神明盛如饥而不饱寒而不温则有冻饿之害矣冻饿之人安能乆寿且人之生也以食为气犹草木生以土为气矣拔草木之根使之离土则枯而蚤死闭人之口使之不食则饿而不寿矣 　　道家相夸曰眞人食气以气而为食故传曰食气者寿而不死虽不谷饱亦以气盈此又虚也夫气谓何气也如谓隂阳之气隂阳之气不能饱人人或咽气气满腹胀不能餍饱如谓百药之气人或服药食一合屑吞数十丸药力烈盛胷中愦毒不能饱人食气者必谓吹呴呼吸吐故纳新也昔有彭祖尝行之矣不能乆寿病而死矣 　　道家或以导气养性度世而不死以为血脉在形体之中不动揺屈伸则闭塞不通不通积聚则为病而死此又虚也夫人之形犹草木之体也草木在髙山之巅当疾风之冲昼夜动揺者能复胜彼隐在山谷间障于疾风者乎案草木之生动揺者伤而不畅人之导引动揺形体者何故寿而不死夫血脉之藏于身也犹江河之流地江河之流浊而不清血脉之动亦扰不安不安则犹人勤苦无聊也安能得乆生乎 　　道家或以服食药物轻身益气延年度世此又虚也夫服食药物轻身益气颇有其验若夫延年度世世无其效百药愈病病愈而气复气复而身轻矣凡人禀性身本自轻气本自长中于风湿百病伤之故身重气劣也服食良药身气复故非本气少身重得药而乃气长身更轻也禀受之时本自有之矣故夫服食药物除百病令身轻气长复其本性安能延年至于度世有血脉之类无有不生生无不死以其生故知其死也天地不生故不死隂阳不生故不死死者生之效生者死之验也夫有始者必有终有终者必有始唯无终始者乃长生不死人之生其犹水也水凝而为氷气积而为人氷极一冬而释人竟百岁而死人可令不死氷可令不释乎诸学仙术为不死之方其必不成犹不能使氷终不释也 　　语增篇 　　传语曰圣人忧世深思事勤愁扰精神感动形体故称尧若腊舜若腒桀纣之君垂腴尺余夫言圣人忧世念人身体羸恶不能身体肥泽可也言尧舜若腊与腒桀纣垂腴尺余增之也齐桓公云寡人未得仲父极难既得仲父甚易桓公不及尧舜仲父不及禹契桓公犹易尧舜反难乎以桓公得管仲易知尧舜得禹契不难夫易则少忧少忧则不愁不愁则身体不臞舜承尧太平尧舜袭德功假荒服尧尚有忧舜安能无事故经曰上帝引逸谓虞舜也舜承安继治任贤使能恭已无为而天下治故孔子曰巍巍乎舜禹之有天下而不与焉夫不与尚谓之臞若腒如德劣承衰若孔子栖栖周流应聘身不得容道不得行可骨立跛附僵仆道路乎纣为长夜之饮糟邱酒池沈湎于酒不舎昼夜是必以病病则不甘饮食不甘饮食则肥腴不得至尺经曰惟湛乐是从时亦防有克寿魏公子无忌为长夜之饮困毒而死纣虽未死宜羸臞矣然桀纣同行则宜同病言其腴垂过尺余非徒增之又失其实矣传语又称纣力能索铁伸钩抚梁易柱言其多力也蜚防恶来之徒并幸受宠言好伎力之主致伎力之士也或言武王伐纣兵不血刃夫以索铁伸钩之力辅以蜚防恶来之徒与周军相当武王德虽盛不能夺纣素所厚之心纣虽恶亦不失所与同行之意虽为武王所擒时亦宜杀伤十百人今言不血刃非纣多力之效蜚防恶来助纣之验也案武王之符瑞不过髙祖武王有白鱼赤乌之祐髙祖有断大虵老妪哭于道之瑞武王有八百诸侯之助髙祖有天下义兵之佐武王之相望羊而已髙祖之相龙顔隆凖项紫美须髯身有七十二黑子髙祖又逃芒砀山泽中吕后辄见上有云气之验武王不闻有此夫相多于望羊瑞明于鱼乌天下义兵并来防汉助强于诸侯武王承纣髙祖袭秦二世之恶隆盛于纣天下畔秦宜多于殷案髙祖伐秦还破项羽战场流血暴尸万数失军亡众几死一再然后得天下用兵苦诛乱剧独云周兵不血刃非其实也言其易可也言不血刃增之也案周取殷之时太公隂谋之书食小儿丹敎云亡殷兵到牧野晨举脂烛察武成之篇牧野之战血流浮杵赤地千里由此言之周之取殷与汉秦一实也而云取殷易兵不血刃羙武王之德增益其实也凡天下之事不可增损考察前后效验自列自列则是非之实有所定矣世称纣力能索铁伸钩又称武王伐之兵不血刃夫以索铁伸钩之力当人则是孟贲夏育之匹也以不血刃之德取人是则三皇五帝之属也以索铁之力不宜受服以不血刃之德不宜顿兵今称纣力则武王德贬誉武王则纣力少索铁不血刃不得两立殷周之称不得二全不得二全则必一非孔子曰纣之不善不若是之甚也是以君子恶居下流天下之恶皆归焉孟子曰吾于武成取二三策耳以至仁伐不仁如何其血之浮杵也若孔子言殆沮浮杵若孟子之言近不血刃浮杵过其实不血刃亦失其正一圣一贤共论一纣轻重殊称多少异实纣之恶不若王莽纣杀比干莽鸩平帝纣以嗣立莽盗汉位杀主隆于诛臣嗣立顺于盗位士众所畔宜甚于纣汉诛王莽兵顿昆阳死者万数军至渐台血流没趾而独谓周取天下兵不血刃非其实也传语曰文王饮酒千钟孔子百觚欲言圣人德盛能以德将酒也如一坐千钟百觚此酒徒非圣人也饮酒有法胷腹小大与人均等饮酒用千钟用肴宜尽百牛百觚则宜用十羊夫以千钟百牛百觚十羊言之文王之身如防风之君孔子之体如长狄之人乃能堪之案文王孔子之体不能及防风长狄以短小之身饮食众多是缺文王之广贬孔子之崇也案酒诰之篇朝夕曰祀兹酒此言文王戒慎酒也朝夕戒愼则民化之外出戒慎之敎内饮酒尽千钟导民率下何以致化承纣疾恶何以自别且千钟之效百觚之验何所用哉使文王孔子因祭用酒乎则受福胙不能厌饱因飨射之用酒乎飨射饮酒自有礼法如私燕赏赐饮酒乎则赏赐饮酒宜与下齐赐尊者之前三觞而退过于三觞醉酗生乱文王孔子率礼之人也赏赉左右至于醉酗乱身自用酒千钟百觚大之则为桀纣小之则为酒徒用何以立德成化表名垂誉乎世闻德将毋醉之言见圣人有多德之效则虚増文王以为千钟空益孔子以百觚矣传语曰纣沈湎于酒以糟为丘以酒为池牛饮者三千人为长夜之饮亡其甲子夫纣虽嗜酒亦欲以为乐令酒池在中庭乎则不当言为长夜之饮坐在深室之中闭牕举烛故曰长夜令坐于室乎每当饮者起之中庭乃复还坐则是烦苦相踖借不能甚乐令池在深室之中则三千人宜临池坐前俛饮池酒仰食肴膳倡乐在前乃为乐耳如审临池而坐则前饮害于肴膳倡乐之作不得在前夫饮食既不以礼临池牛饮则其啖肴不复用杯亦宜就鱼肉而虎食则知夫酒池牛饮非其实也 　　传又言纣悬肉以为林令男女倮而相逐其间是为醉乐淫戏无节度也夫肉当内于口口之所食宜洁不辱今言男女倮相逐其间何等洁者如以醉而不计洁辱则当其浴于酒中而倮相逐于肉间何为不肯浴于酒中以不言浴于酒知不倮相逐于肉间传者之説或言车行酒骑行炙百二十日为一夜夫言用酒为池则言其车行酒非也言其悬肉为林即言骑行炙非也或时纣沈湎覆酒滂沲于地即言以酒为池酿酒糟积聚则言糟为丘悬肉以林则言肉为林林中幽冥人时走戏其中则言倮相逐或时载酒用鹿车则言车行酒骑行炙或时十数夜则言其百二十或时醉不知问日数则言其亡甲子周公封康叔告以纣用酒期于悉极欲以戒之也而不言糟丘酒池悬肉为林长夜之饮亡其甲子圣人不言殆非实也 　　传言曰纣非时与三千人牛饮于酒池夫夏官百殷二百周三百纣之所与相乐非民必臣也非小臣必大官其数不能满三千人传书家欲恶纣故言三千人增其实也 　　传语曰周公执贽下白屋之士谓之也夫三公鼎足之臣王者之桢干也白屋之士闾巷之微贱者也三公倾鼎足之尊执贽白屋之士非其实也时或待士卑恭不骄白屋人则言其往白屋或时起白屋之士以璧【一本作圭】迎礼之人则言其执贽以其家也 　　传语曰尧舜之俭茅茨不剪采椽不斵夫言茅茨采椽可也言不剪不斵增之也经曰弼成五服五服五采服也服五采之服又茅茨采椽何宫室衣服之不相称也服五采画日月星辰茅茨采椽非其实也 　　传语曰秦始皇帝燔烧诗书坑杀儒士言燔烧诗书灭去五经文书也坑杀儒士者言其皆挟经传文书之人也烧其书坑其人诗书絶矣言燔烧诗书坑杀儒士实也言其欲灭诗书故坑杀其人非其诚又增之也秦始皇帝三十四年置酒咸阳台儒士七十人前为寿仆射周青臣进颂始皇之德齐淳于越进谏始皇不封子弟功臣自为夹辅防周青臣以为面防始皇下其议于丞相李斯李斯非淳于越曰诸生不师今而学古以非当世惑乱黔首臣请敕史官非秦记皆烧之非博士官所职天下有敢藏诗书百家语诸刑书者悉诣守尉集烧之有敢偶语诗书弃市以古非今者族灭吏见知弗举与同罪始皇许之明年三十五年诸生在咸阳者多为妖言始皇使御史案问诸生诸生传相告引者自除犯禁者四百六十七人皆坑之燔诗书起淳于越之谏坑儒士起自诸生为妖言见坑者四百六十七人传増言坑杀儒士欲絶诗书又言尽坑之此非其实而又增之传语曰町町若荆轲之闾言荆轲为燕太子丹刺秦王后诛轲九族其后恚恨不已复夷轲之一里一里皆灭故曰町町此言增之也夫秦虽无道无为尽诛荆轲之里始皇幸梁山之宫从山上望见丞相李斯车骑甚盛恚出言非之其后左右以告李斯李斯立损车骑始皇知左右泄其言莫知为谁尽捕诸在旁者皆杀之其后坠星下东郡至地为石民或刻其石曰始皇帝死地分皇帝闻之令御史逐问莫服尽取石旁人诛之夫诛从行于梁山宫及诛石旁人欲得泄言刻石者不能审知故尽诛之荆轲之闾何罪于秦而尽诛之如刺秦王在闾中不知为谁尽诛之可也荆轲已死刺者有人一里之民何为坐之始皇二十年燕使荆轲刺秦王秦王觉之体解轲以徇不言尽诛其闾彼或时诛轲九族九族众多同里而处诛其九族一里且尽好增事者则言町町也 　　论衡卷七 　　钦定四库全书 　　论衡卷八 　　汉　王充　撰 　　儒增篇　　　　　　艺增篇