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商虫篇
变复之家谓虫食谷者部吏所致也贪则侵渔故虫食谷身黑头赤则谓武官头黒身赤则谓文官使加罚于虫所象类之吏则虫灭息不复见矣夫头赤则谓武吏头黑则谓文吏所致也时或头赤身白头黑身黄或头身皆黄或头身皆青或皆白若鱼肉之虫应何官吏时或白布豪民猾吏被刑乞贷者威胜于官取多于吏其虫形象何如状哉虫之灭也皆因风雨案虫灭之时则吏未必伏罚也陆田之中时有防水田之中时有鱼虾蟹之类皆为谷害或时希出而暂为害或常有而为灾等类众多应何官吏鲁宣公履亩而税应时而有蝝生者或言若蝗蝗时至蔽天如雨集地食物不择谷草察其头身象类何吏变复之家谓蝗何应建武三十一年蝗起太山郡西南过陈留河南遂入夷狄所集郷县以千百数当时郷县之吏未皆履亩蝗食谷草连日老极或蜚徙去或止枯死当时郷县之吏未必皆伏罪也夫虫食谷自有止期犹蚕食桑自有足时也生出有日死极有月期尽变化不常为虫使人君不罪其吏虫犹自亡夫虫风气所生苍颉知之故凢虫为风之字取气于风故八日而化生春夏之物或食五谷或食众草食五谷吏受钱谷也其食他草受人何物倮虫三百人为之长由此言之人亦虫也人食虫所食虫亦食人所食俱为虫而相食物何为怪之设虫有知亦将非人曰女食天之所生吾亦食之谓我为变不自谓为灾凡含气之类所甘嗜者口腹不异人甘五谷恶虫之食自生天地之间恶虫之出设虫能言以此非人亦无以诘也夫虫之在物间也知者不怪其食万物也不谓之灾甘香渥味之物虫生常多故谷之多虫者粢也稻时有虫麦与豆无虫必以有虫责主者吏是其粢郷部吏常伏罪也神农后稷藏种之方煑马屎以汁渍种者令禾不虫如或以马屎渍种其郷部吏鲍焦陈仲子也是故后稷神农之术用则其郷吏何免为奸何则虫无从生上无以察也虫食他草平事不怪食五谷叶乃谓之灾桂有蠧桑有蝎桂中药而桑给蚕其用亦急与谷无异蠧蝎不为怪独谓虫为灾不通物类之实闇于灾变之情也谷虫曰蛊蛊若蛾矣粟米饐热生蛊夫蛊食粟米不谓之灾虫食苖叶归之于政如说虫之家谓粟轻苖重也虫之种类众多非一鱼肉腐臭有虫醯酱不闭有虫饭温湿有虫书巻不舒有虫衣襞不悬有虫蜗疽螥蝼虾有虫或白或黒或长或短大小鸿杀不相似类皆风气所生并连以死生不择日若生日短促见而辄灭变复之家见其希出出又食物则谓之灾灾出当有所罪则依所似类之吏顺而说之人腹中有三虫下地之泽其虫曰蛭蛭食人足三虫食膓顺说之家将谓三虫何似类乎凡天地之间阴阳所生蛟蛲之类蜫蠕之属含气而生开口而食食有甘不同心等欲彊大食细弱知慧反顿愚他物小大连相齧噬不谓之灾独谓虫食谷物为应政事失道理之实不达物气之性也然夫虫之生也必依温湿温湿之气常在春夏秋冬之气寒而干燥虫未曾生若以虫生罪郷部吏是则郷部吏贪于春夏廉于秋冬虽盗跖之吏以秋冬署防伯夷之举矣夫春夏非一而虫时生者温湿甚也甚则阴阳不和阴阳不和政也徒当归于政治而指谓部吏为奸失事实矣何知虫以温湿生也以蛊虫知之谷干燥者虫不生温湿饐餲虫生不禁藏宿麦之种烈日干暴投于燥器则虫不生如不干暴闸喋之虫生如云烟以虫闸喋准况众虫温湿所生明矣诗云营营青蝇止于藩恺悌君子无信防言防言伤害青蝇汚白同一祸败诗以为兴昌邑王梦西阶下有积蝇矢明旦召问郎中龚遂遂对曰蝇者防人之象也夫矢积于阶下王将用防臣之言也由此言之蝇之为虫应人君用防何故不谓蝇为灾乎知蝇可以为灾夫蝇歳生世间人君常用防乎案虫害人者莫如蚊防蚊防歳生如以蚊防应灾世间常有害人之吏乎必以食物乃为灾人则物之最贵者也蚊防食人尤当为灾必以暴生害物乃为灾夫歳生而食人与时出而害物灾孰为甚人之病疥亦希非常疥虫何故不为灾且天将雨螘出蚋蜚为与气相应也或时诸虫之生自与时气相应如何辄归罪于部吏乎天道自然吉凶偶防非常之虫适生贪吏遭署人察贪吏之操又见灾虫之生则谓部吏之所为致也
讲瑞篇
儒者之论自说见凤皇骐驎而知之何则案凤皇麒麟之象又春秋获麟文曰有麏而角麞而角者则是麒麟矣其见鸟而象凤皇者则凤皇矣黄帝尧舜周之盛时皆致凤皇孝宣帝之时凤皇集于上林后又于长乐之宫东门树上高五尺文章五色周获麟麟似麞而角武帝之麟亦如麞而角如有大鸟文章五色兽状如麞首戴一角考以图象验之古今则凤麟可得审也夫凤皇鸟之圣者也麒麟兽之圣者也五帝三王皋陶孔子人之圣也十二圣相各不同而欲以麞戴角则谓之麒麟相与凤皇象合者谓之凤皇如何夫圣鸟兽毛色不同犹十二圣骨体不均也戴角之相犹戴午也颛顼戴午尧舜必未然今鲁所获麟戴角即后所见麟未必戴角也如用鲁所获麟求知世间之麟则必不能知也何则毛羽骨角不合同也假令不同或时似类未必真是虞舜重瞳王莽亦重瞳晋文骈胁张仪亦骈胁如以骨体毛色比则王莽虞舜而张仪晋文也有若在鲁最似孔子孔子死弟子共坐有若问以道事有若不能对者何也体状似类实性非也今五色之鸟一角之兽或时似类凤皇麒麟其实非真而说者欲以骨体毛色定凤皇麒麟误矣是故顔渊庶防不似孔子有若恒庸反类圣人由是言之或时真凤皇麒麟骨体不似恒庸鸟兽毛色类真知之如何儒者自谓见凤皇麒麟辄而知之则是自谓见圣人辄而知之也皋陶马口孔子反宇设后辄有知而絶殊马口反宇尚未可谓圣何则十二圣相不同前圣之相难以照后圣也骨法不同姓名不等身形殊状生出异土虽复有圣何如知之桓君山谓扬子云曰如后世复有圣人徒知其才能之胜已多不能知其圣与非圣人也子云曰诚然夫圣人难知知能之美若桓扬者尚复不能知世儒怀庸庸之知赍无异之议见圣不能知可保必也夫不能知圣则不能知凤皇与麒麟世人名凤皇麒麟何用自谓能之乎夫上世之名凤皇麒麟闲其鸟兽之竒者耳毛角有竒又不妄翔茍游与鸟兽争饱则谓之凤皇麒麟矣世人之知圣亦犹此也闻圣人人之竒者身有竒骨知能博达则谓之圣矣及其知之非卒见蹔闻而辄名之为圣也与之偃伏从文受学然后知之何以明之子贡事孔子一年自谓过孔子二年自谓与孔子同三年自知不及孔子当一年二年之时未知孔子圣也三年之后然乃知之以子贡知孔子三年乃定世儒无子贡之才其见圣人不从之学任仓卒之视无三年之接自谓知圣误矣少正夘在鲁与孔子并孔子之门三盈三虚唯顔渊不去顔渊独知孔子圣也夫门人去孔子归少正夘不徒不能知孔子之圣又不能知少正夘门人皆惑子贡曰夫少正夘鲁之间人也子为政何以先之孔子曰赐退非尔所及夫才能知佞若子贡尚不能知圣世儒见圣自谓能知之妄也夫以不能知圣言之则亦知其不能知凤皇与麒麟也使凤皇羽翮长广麒麟体高大则见之者以为大鸟巨兽耳何以别之如必巨大别之则其知圣人亦冝以巨大春秋之时鸟有爰居不可以为凤皇长狄来至不可以为圣人然则凤皇麒麟与鸟兽等也世人见之何用知之如以中国无有从野外来而知之则是鸜鹆同也鸜鹆非中国之禽也凤皇麒麟亦非中国之禽兽也皆非中国之物儒者何以谓鸜鹆恶凤皇麒麟善乎或曰孝宣之时凤皇集于上林羣鸟从上以千万数以其众鸟之长圣神有异故羣鸟附从如见大鸟来集羣鸟附之则是凤皇凤皇审则定矣夫凤皇与麒麟同性凤皇见羣鸟从麒麟见众兽亦冝随案春秋之麟不言众兽随之宣帝武帝皆得麒麟无众兽附从之文如以麒麟为人所获附从者散凤皇人不获自来蜚翔附从可见书曰箫韶九成凤皇来仪大传曰凤皇在列树不言羣鸟从也岂宣帝所致者异哉或曰记事者失之唐虞之君凤皇实有附从上世久远记事遗失经书之文未足以实也夫实有而记事者失之亦有实无而记事者生之夫如是儒书之文难以实事案附从以知凤皇未得实也且人有佞猾而聚者鸟亦有佼黠而从羣者当唐虞之时凤慤愿宣帝之时佼黠乎何其俱有圣人之德行动作之操不均同也无鸟附从或时是凤皇羣鸟附从或时非也君子在世清节自守不广结从出入动作人不附从豪猾之人任使用气往来进退士众云合夫凤皇君子也必以随多者効凤皇是豪黠为君子也歌曲弥妙和者弥寡行操益清交者益鲜鸟兽亦然必以附从效凤皇是用和多为妙曲也龙与凤皇为比类宣帝之时黄龙出于新丰羣蛇不随神雀鸾鸟皆众鸟之长也其仁圣虽不及凤皇然其从羣鸟亦冝数十信陵孟甞食客三千称为贤君汉将军衞青及将军霍去病门无一客亦称名将太史公曰盗跖横行聚党数千人伯夷叔齐隠处首阳山鸟兽之操与人相似人之得众不足以别贤以鸟附从审凤皇如何或曰凤皇麒麟太平之瑞也太平之际见来至也然亦有未太平而来至也鸟兽奇骨异毛卓絶非常则是矣何为不可知凤皇麒麟通常以太平之时来至者春秋之时麒麟尝嫌于王孔子而至光武皇帝生于济阳凤皇来集夫光武始生之时成哀之际也时未太平而凤皇至如以是为光武有圣德而来是则为圣王始生之瑞不为太平应也嘉瑞成应太平或为始生其实难知独以太平之际验之如何或曰凤皇麒麟生有种类若龙有种类矣故生龙故生龙形色小大不异于前者也见之父察其子孙何为不可知夫恒物有种类瑞物无种适生故曰德应龙然也人见神灵龙而别之乎宋元王之时渔者网得神焉渔父不知其神也方今世儒渔父之类也以渔父而不知神则亦知夫世人而不知灵龙也龙或时似蛇蛇或时似龙韩子曰马之似鹿者千金良马似鹿神龙或时似蛇如审有类形色不异王莽时有大鸟如马五色龙文与众鸟数十集于沛国蕲县宣帝时凤皇集于地高五尺与言如马身高同矣文章五色与言五色龙文物色均矣众鸟数十与言俱集附从等也如以宣帝时凤皇体色众鸟附从安知凤皇则王莽所致鸟凤皇也如审是王莽致之是非瑞也如非凤皇体色附从何为均等且瑞物皆起和气而生生于常类之中而有诡异之性则为瑞矣故夫凤皇之至也犹赤乌之集也谓凤皇有种赤乌复有类乎嘉禾醴泉甘露嘉禾生于禾中与禾中异穗谓之嘉禾醴泉甘露出而甘美也皆泉露之所生出非天上有甘露之种地下有醴泉之类圣治公平而乃沾下产出也蓂荚朱草亦生在地集于众草无常本根暂时产出旬月枯折故谓之瑞夫凤皇麒麟亦瑞也何以有种类案周太平越裳献白雉白雉生短而白色耳非有白雉之种也鲁人得戴角之麞谓之麒麟亦或时生于麞非有麒麟之类由此言之凤皇亦或时生于鹄鹊毛竒羽殊出异众鸟则谓之凤皇耳安得与众鸟殊种类也有若曰麒麟之于走兽凤皇之于飞鸟太山之于丘垤河海之于行潦类也然则凤皇麒麟都与鸟兽同一类体色诡耳安得异种同类而有竒竒为不世不世难审识之如何尧生丹朱舜生商均商均丹朱尧舜之类也骨性诡耳鲧生禹瞽瞍生舜舜禹鲧瞽瞍之种也知德殊矣试种嘉禾之实不能得嘉禾恒见粢梁之粟茎穗怪竒人见叔梁纥不知孔子父也见伯鱼不知孔子之子也张汤之父五尺汤长八尺汤孙长六尺孝宣凤皇高五尺所从生鸟或时高二尺后所生之鸟或时高一尺安得常种种类无常故曽晢生参气性不世顔路出回古今卓絶马有千里不必麒麟之驹鸟有仁圣不必凤皇之鶵山顶之溪不通江湖然而有鱼水精自为之也废庭坏殿基上草生地气自出之也按溪水之鱼殿基上之草无类而出瑞应之自至天地未必有种类也夫瑞应犹灾变也瑞以应善灾以应恶善恶虽反其应一也灾变无种瑞应亦无类也阴阳之气天地之气也遭善而为和遇恶而为变岂天地为善恶之政更生和变之气乎然则瑞应之出殆无种类因善而起气和而生亦或时政平气和众物变化犹春则鹰变为鸠秋则鸠化为鹰蛇防之类辄为鱼鼈虾蟇为鹑雀为蜄蛤物随气变不可谓无黄石为老父授张良书去复为石也儒知之或时太平气和麞为麒麟鹄为凤皇是故气性随时变化岂必有常类哉襃姒鼋之子二龙漦也晋之二卿熊罴之裔也吞燕子薏苡履大迹之语世之人然之独谓瑞有常类哉以物无种计之以人无类议之以体变化论之凤皇麒麟生无常类则形色何为当同案礼记瑞命篇云雄曰凤雌曰皇雄鸣曰即即雌鸣足足诗云梧桐生矣于彼高冈凤皇鸣矣于彼朝阳菶菶萋萋雝雝喈喈瑞命与诗俱言凤皇之鸣瑞命之言即即足足诗云雝雝喈喈此声异也使声审则形不同也使审同诗与礼异世传凤皇之鸣故将疑焉案鲁之获麟云有麞而角言有麞者色如麞也麞色有常若鸟色有常矣武王之时火流为乌云其色赤赤非乌之色故言其色赤如似麞而色异亦当言其色白若黒今成事色同故言有麞麞无角有异于故故言而角也夫如是鲁之所得麟者若麞之状也武帝之时西巡狩得白麟一角而五趾角或时同言五趾者足不同矣鲁所得麟云有麞不言色者麞无异色也武帝云得白麟色白不类麞故言有麞正言白麟色不同也孝宣之时九真贡献麟状如鹿而两角者孝武言一角不同矣春秋之麟如麞宣帝之麟言如鹿鹿与麞小大相倍体不同也夫三王之时麟毛色角趾身体高大不相似类推此准后世麟出必不与前同明矣夫麒麟凤皇之类麒麟前后体色不同而欲以宣帝之时所见凤皇高五尺文章五色准前况后当复出凤皇谓与之同误矣后当复出见之凤皇麒麟必已不与前世见出者相似类而世儒自谓见而辄知之柰何案鲁人得麟不敢正名麟曰有麞而角者时诚无以知也武帝使谒者终军议之终军曰野禽并角明天下同本也不正名麟而言野禽者终军亦疑无以审也当今世儒之知不能过鲁人与终军其见凤皇麒麟必从而疑之非恒之鸟兽耳何能审其凤皇麒麟乎以体色言之未必等以鸟兽随从多者未必善以希见言之有鸜鹆来以相竒言之圣人有竒骨体贤者亦有竒骨圣贤俱竒人无以别由贤圣言之圣鸟圣兽亦与恒鸟庸兽俱有竒怪圣人贤者亦有知而絶殊骨无异者圣贤鸟兽亦有仁善亷清体无竒者世或有富贵不圣身有骨为富贵表不为圣贤验然则鸟亦有五采兽有角而无仁圣者夫如是上世所见凤皇麒麟何知其非恒鸟兽今之所见鹊麞之属安知非凤皇麒麟也方今圣世尧舜之主流布道化仁圣之物何为不生或时以有凤皇麒麟乱于鹄鹊麞鹿世人不知美玉隠在石中楚王令尹不能知故有抱玉泣血之痛今或时凤皇麒麟以仁圣之性隠于恒毛庸羽无一角五色表之世人不之知犹玉在石中也何用审之为此论草于永平之初时未有瑞其孝明宣惠众瑞并至至元和章和之际孝章耀德天下和洽嘉瑞竒物同时俱应凤皇麒麟连出重见盛于五帝之时此篇巳成故不得载或问曰讲瑞谓凤皇麒麟难知世瑞不能别今孝章之所致凤皇麒麟不可得知乎曰五鸟之记四方中央皆有大鸟其出众鸟皆从小大毛也类凤皇实难知也故夫世瑞不能别别之如何以政治时王之德不及唐虞之时其凤皇麒麟目不亲见然而唐虞之瑞必真是者尧之徳明也孝宣比尧舜天下太平万里慕化仁道施行鸟兽仁者感动而来瑞物小大毛色足翼必不同类以政治之得失主之明闇准况众瑞无非真者事或难知而易晓其此之谓也又以甘露验之甘露和气所生也露无故而甘和气独巳至矣和气至甘露降德洽而众瑞凑案永平以来讫于章和甘露常降故知众瑞皆是而凤皇麒麟皆真也
论衡卷十六
<子部,杂家类,杂说之属,论衡>
钦定四库全书
论衡卷十七
汉 王充 撰
指瑞篇 是应篇
治期篇
指瑞篇
儒者说鳯皇麒麟为圣王来以为鳯皇麒麟仁圣禽也思虑深避害逺中国有道则来无道则隠称鳯皇麒麟之仁知者欲以襃圣人也非圣人之德不能致鳯皇麒麟此言妄也夫鳯皇麒麟圣圣人亦圣圣人恓恓忧世鳯皇麒麟亦宜率教圣人游于世间鳯皇麒麟亦宜与鸟兽会何故逺去中国处于边外岂圣人浊鳯皇麒麟清哉何其圣德俱而操不同也如以圣人者当隠乎十二圣宜隠如以圣者当见鳯麟亦宜见如以仁圣之禽思虑深避害逺则文王拘于羑里孔子厄于陈蔡非也文王孔子仁圣之人忧世悯民不图利害故其有仁圣之知遭拘厄之患凡人操行能修身正节不能禁人加非于巳案人操行莫能过圣人圣人不能自免于厄而鳯麟独能【一有而字】自全于世是鸟兽之操贤于圣人也且鸟兽之知不与人通何以能知国有道与无道也人同性类好恶均等尚不相知鸟兽与人异性何能知之人不能知鸟兽鸟兽亦不能知人两不能相知鸟兽为愚于人何以反能知之儒者咸称鳯皇之德欲以表明王之治反令人有不及鸟兽论事过情使实不着且鳯麟岂独为圣王至哉孝宣皇帝之时鳯皇五至麒麟一至神雀黄龙甘露醴泉莫不毕见故有五鳯神雀甘露黄龙之纪使鳯麟审为圣王见则孝宣皇帝圣人也如孝宣帝非圣则鳯麟为贤来也为贤来则儒者称鳯皇麒麟失其实也鳯皇麒麟为尧舜来亦为宣帝来矣夫如是为圣且贤也儒者说圣太隆则论鳯麟亦过其实春秋曰西狩获死麟人以示孔子孔子曰孰为来哉孰为来哉反袂拭面泣涕沾襟儒者说之以为天以麟命孔子孔子不王之圣也夫麟为圣王来孔子自以不王而时王鲁君无感麟之德怪其来而不知所为故曰孰为来哉孰为来哉知其不为治平而至为巳道穷而来望絶心感故涕泣沾襟以孔子言孰为来哉知麟为圣王来也曰前孔子之时世儒已传此说孔子闻此说而希见其物也见麟之至怪所为来实者麟至无所为来常有之物也行迈鲁泽之中而鲁国见其物遭获之也孔子见麟之获获而又死则自比于麟自谓道絶不复行将谓小人所徯获也故孔子见麟而自泣者据其见得而死也非据其本所为来也然则麟之至也自与兽会聚也其死人杀之也使麟有知为圣王来时无圣王何为来乎思虑深避害逺何故为鲁所获杀乎夫以时无圣王而麟至知不为圣王来也为鲁所获杀知其避害不能逺也圣兽不能自免于难圣人亦不能自免于祸祸难之事圣者所不能避而云鳯麟思虑深避害逺妄也且鳯麟非生外国也中国有圣王乃来至也生于中国长于山林之间性亷见希人不得害也则谓之思虑深避害逺矣生与圣王同时行与治平相遇世间谓之圣王之瑞为圣来矣剥巢破卵鳯皇为之不翔焚林而畋漉池而渔龟龙为之不游鳯皇龟龙之类也皆生中国与人相近巢剥卵破屏窜不翔林焚池漉伏匿不游无逺去之文何以知其在外国也龟龙鳯皇同一类也希见不害谓在外国龟龙希见亦在外国矣孝宣皇帝之时鳯皇麒麟黄龙神雀皆至其至同时则其性行相似类则其生出宜同处矣龙不生于外国外国亦有龙鳯麟不生外国外国亦有鳯麟然则中国亦有未必外国之鳯麟也人见鳯麟希见则曰在外国见遇太平则曰为圣王来夫鳯皇麒麟之至也犹醴泉之出朱草之生也谓鳯皇在外国闻有道而来醴泉朱草何知而生于太平之时醴泉朱草和气所生然则鳯皇麒麟亦和气所生也和气生圣人圣人生于衰世物生为瑞人生为圣同时俱然时其长大相逢遇矣衰世亦有和气和气时生圣人圣人生于衰世衰世时亦有鳯麟也孔子生于周之末世麒麟见于鲁之西泽光武皇帝生于成哀之际鳯皇集于济阳之地圣人圣物生于盛衰世圣王遭【一有出圣物遭字】见圣物犹吉命之人逢吉祥之类也其实相遇非相为出也夫鳯麟之来与白鱼赤乌之至无以异也鱼遭自跃王舟逢之火偶为乌王仰见之非鱼闻武王之德而入其舟乌知周家当起集于王屋也谓鳯麟为圣王来是谓鱼乌为武王至也王者受富贵之命故其动出见吉祥异物见则谓之瑞瑞有小大各以所见定德薄厚若夫白鱼赤乌小物小安之兆也鳯皇麒麟大物太平之象也故孔子曰鳯鸟不至河不出图吾己矣夫不见太平之象自知不遇太平之时矣且鳯皇麒麟何以为太平之象鳯皇麒麟仁圣之禽也仁圣之物至天下将为仁圣之行矣尚书大传曰髙宗祭成汤之庙有雉升鼎耳而鸣髙宗问祖巳祖巳曰逺方君子殆有至者祖已见雉有似君子之行今从外来则曰逺方君子将有至者矣夫鳯皇麒麟犹雉也其来之象亦与雉同孝武皇帝西巡狩得白麟一角而五趾又有木枝出复合于本武帝议问羣臣谒者终军曰野禽并角明同本也众枝内附示无外也如此瑞者外国宜有降者是若应殆且有解编髪削左袵袭冠带而化焉其后数月越地有降者匈奴名王亦将数千人来降竟如终军之言终军之言得瑞应之实矣推此以况白鱼赤乌犹此类也鱼木精白者殷之色也乌者孝鸟赤者周之应气也先得白鱼后得赤乌殷之统絶色移在周矣据鱼乌之见以占武王则知周之必得天下也世见武王诛纣出遇鱼乌则谓天用鱼乌命使武王诛纣事相似类其实非也春秋之时鸜鹆来巢占者以为凶夫野鸟来巢鲁国之都且为邱墟昭公之身且出奔也后昭公为季氏所攻出奔于齐死不归鲁贾谊为长沙太傅服鸟集舍发书占之云服鸟入室主人当去其后贾谊竟去野鸟虽殊其占不异夫鳯麟之来与野鸟之巢服鸟之集无以异也是鸜鹆之巢服鸟之集偶巢适集占者因其野泽之物巢集城宫之内则见鲁国且凶传舍人不吉之瑞矣非鸜鹆服鸟知二国祸将至而故为之巢集也王者以天下为家家人将有吉凶之事而吉凶之兆豫见于人知者占之则知吉凶将至非吉凶之物有知故为吉凶之人来也犹蓍龟之有兆数矣龟兆蓍数常有吉凶吉人卜筮与吉相遇凶人与凶相逢非蓍龟神灵知人吉凶出兆见数以告之也虚居卜筮前无过客犹得吉凶然则天地之间常有吉凶吉凶之物来至自当与吉凶之人相逢遇矣或言天使之所为也夫巨大之天使细小之物音语不通情指不达何能使物物亦不为天使其来神怪若天使之则谓天使矣夏后孔甲畋于首山天雨晦冥入于民家主人方乳或曰后来之子必大贵或曰不胜之子必有殃夫孔甲之入民室也偶遭雨而廕庇也非知民家将生子而其子必凶为之至也既至人占则有吉凶矣夫吉凶之物见于王朝若入民家犹孔甲遭雨入民室也孔甲不知其将生子为之故到谓鳯皇诸瑞有知应吉而至误矣
是应篇
儒者论太平瑞应皆言气物卓异朱草醴泉翔鳯甘露景星嘉禾萐脯蓂荚屈轶之属又言山出车泽出舟男女异路市无二价耕者让畔行者让路颁白不提挈关梁不闭道无虏掠风不鸣条雨不破块五日一风十日一雨其盛茂者致黄龙麒麟鳯皇夫儒者之言有溢美过实瑞应之物或有或无夫言鳯皇麒麟之属大瑞较然不得増饰其小瑞征应恐多非是夫风气雨露本当和适言其鳯翔甘露风不鸣条雨不破块可也言其五日一风十日一雨襃之也风雨虽适不能五日十日正如其数言男女不相干市价不相欺可也言其异路无二价襃之也太平之时岂更为男女各作道哉不更作道一路而行安得异乎太平之时无商人则可如有必求便利以为业买物安肯不求贱卖货安肯不求贵有求贵贱之心必有二价之语此皆有其事而襃増过其实也若夫萐脯蓂荚屈轶之属殆无其物何以验之说以实者太平无有此物儒者言萐脯生于庖厨者言厨中自生肉脯薄如萐形揺鼓生风寒凉食物使之不臰夫太平之气虽和不能使厨生肉萐以为寒凉若能如此则能使五谷自生不须人为之也能使厨自生肉萐何不使饭自蒸于甑火自燃于灶乎凡生萐者欲以风吹食物也何不使食物自不臰何必生萐以风之乎厨中能自生萐则冰室何事而复伐冰以寒物乎人夏月操萐须手揺之然后生风从手握持以当疾风萐不鼓动言萐脯自鼓可也须风乃鼓不风不动从手风来自足以寒厨中之物何须萐脯世言燕太子丹使日再中天雨粟乌白头马生角厨门象生肉是论之既虚则萐脯之语五应之类恐无其实儒者又言古者蓂荚夹阶而生月朔日一荚生至十五日而十五荚于十六日日一荚落至月晦荚尽来月朔一荚复生王者南面视荚生落则知日数多少不须烦扰案日厯以知之也夫天既能生荚以为日数何不使荚有日名王者视荚之字则知今日名乎徒知日数不知日名犹复案厯然后知之是则王者视日则更烦扰不省蓂荚之生安能为福夫蓂草之实也犹豆之有荚也春夏未生其生必于秋末冬月隆寒霜雪霣零万物皆枯儒者敢谓蓂荚达冬独不死乎如与万物俱生俱死荚成而以秋末是则季秋得察荚春夏冬三时不得案也且月十五日生十五荚于十六日荚落二十一日六荚落落荚弃殒不可得数犹当计未落荚以知日数是劳心苦意非善祐也使荚生于堂上人君坐戸牖间望察荚生以知日数匪谓善矣今云夹阶而生生于堂下也王者之堂墨子称尧舜髙三尺儒家以为卑下假使之然髙三尺之堂蓂荚生于阶下王者欲视其荚不能从户牖之间见也须临堂察之乃知荚数夫起视堂下之荚孰与悬厯日于扆坐傍顾辄见之也天之生瑞欲以娱王者须起察乃知日数是生烦物以累之也且荚草也王者之堂旦夕所坐古者虽质宫室之中草生辄耘安得生荚而人得经月数之乎且凡数日一二者欲以纪识事也古者史官典厯主日王者何事而自数荚尧四时之中命羲和察四星以占时气四星至重犹不躬视而自察荚以数日也儒者又言太平之时屈轶生于庭之末若草之状主指佞人佞人入朝屈轶庭末以指之圣王则知佞人所在夫天能故生此物以指佞人不使圣王性自知之或佞人本不生出必复更生一物以指明之何天之不惮烦也圣王莫过尧舜尧舜之治最为平矣即屈轶巳自生于庭之末佞人来辄指知之则舜何难于知佞人而使皋陶陈知人之术经曰知人则哲惟帝难之人含五常音气交通且犹不能相知屈轶草也安能知佞如儒者之言是则太平之时草木逾贤圣也狱讼有是非人情有曲直何不并令屈轶指其非而不直者必苦心听【一有狱字】讼三人断狱乎故夫屈轶之草或时无有而空言生或时实有而虚言能指假令能指或时草性见人而动古者质朴见草之动则言能指能指则言指佞人司南之杓投之于地其柢指南鱼肉之虫集地北行夫虫之性然也今草能指亦天性也圣人因草能指宣言曰庭末有屈轶能指佞人百官臣子懐奸心者则各变性易操为忠正之行矣犹今府廷画皋陶觟也儒者说云觟者一角之羊也性知有罪皋陶治狱其罪疑者令羊触之有罪则触无罪则不触斯盖天生一角圣兽助狱为验故皋陶敬羊起坐事之此则神竒瑞应之类也曰夫觟则复屈轶之语也羊本二角觟一角体损于羣不及众类何以为竒鼈三足曰能龟三足曰贲案能与贲不能神于四足之龟鼈一角之羊何能胜于两角之禽狌狌知往干鹊知来鹦鹉能言天性能一不能为二或时觟之性徒能触人未必能知罪人皋陶欲神事助政恶受罪者之不厌服因觟触人则罪之欲人畏之不犯受罪之家没齿无怨言也夫物性各自有所知如以觟能触谓之为神则狌狌之徒皆为神也巫知吉凶占人祸福无不然者如以觟谓之巫类则巫何竒而以为善斯皆人欲神事立化也师尚父为周司马将师伐纣到孟津之上杖钺把旄号其众曰仓光仓光者水中之兽也善覆人船因神以化欲令急渡不急渡仓光害汝则复觟之类也河中有此异物时出浮扬一身九头人畏恶之未必覆人之舟也尚父缘河有此异物因以威众夫觟之触罪人犹仓光之覆舟也盖有虚名无其实效也人畏怪竒故空褒増又言太平之时有景星尚书中曰尧时景星见于轸夫景星或时五星也大者嵗星太白也彼或时嵗星太白行于轸度古质不能推步五星不知嵗星太白何如状见大星则谓景星矣诗又言东有啓明西有长庚亦或时复嵗星太白也或时昬见于西或时晨出于东诗人不知则名曰啓明长庚矣然则长庚与景星同皆五星也太平之时日月精明五星日月之类也太平更有景星可复更有日月乎诗人俗人也中之时质世也俱不知星王莽之时太白经天精如半月使不知星者见之则亦复名之曰景星尔雅释四时章曰春为发生夏为长嬴秋为收成冬为安宁四气和为景星夫如尔雅之言景星乃四时气和之名也恐非着天之大星尔雅之书五经之训故儒者所共观察也而不信从更谓大星为景星岂尔雅所言景星与儒者之所说异哉尔雅又言甘露时降万物以嘉谓之醴泉醴泉乃谓甘露也今儒者说之谓泉从地中出其味甘若醴故曰醴泉二说相逺实未可知案尔雅释水章泉一见一否曰瀐槛泉正出正出涌出也沃泉悬出悬出下出也是泉出之异辄有异名使太平之时更有醴泉从地中出当于此章中言之何故反居释四时章中言甘露为醴泉乎若此儒者之言醴泉从地中出又言甘露其味甚甜未可然也儒曰道至大者日月精明星辰不失其行祥风起甘露降雨济而隂一者谓之甘雨非谓雨水之味甘也推此以论甘露必谓其降下时适润养万物未必露味甘也亦有露甘味如饴蜜者俱太平之应非养万物之甘露也何以明之案甘露如饴蜜者着于树木不着五谷彼露味不甘者其下时土地滋润流湿万物洽沾濡溥由此言之尔雅且近得实缘尔雅之言验之于物案味甘之露下着树木察所着之树不能茂于所不着之木然今之甘露殆异于尔雅之所谓甘露欲验尔雅之甘露以万物丰熟灾害不生此则甘露降下之验也甘露下是则醴泉矣
治期篇
世谓古人君贤则道德施行施行则功成治安人君不肖则道德顿废顿废则功败治乱古今论者莫谓不然何则见尧舜贤圣致太平桀纣无道致乱得诛如实论之命期自然非德化也吏百石以上若升食以下居位治民为政布教教行与止民治与乱皆有命焉或才髙行洁居位职废或智浅操洿治民而立上古之黜陟幽明考功据有功而加赏案无功而施罚是考命而长禄非实才而厚能也论者因考功之法据效而定贤则谓民治国安者贤君之所致民乱国危者无道之所为也故危乱之变至论者以责人君归罪于为政不得其道人君受以自责愁神苦思撼动形体而危乱之变终不减除空愤人君之心使明知之主虚受之责世论传称使之然也夫贤君能治当安之民不能化当乱之世良医能行其针药使方术验者遇未死之人得未死之病也如命穷病困则虽扁鹊未如之何夫命穷病困之不可治犹夫乱民之不可安也药气之愈病犹教导之安民也皆有命时不可令勉力也公伯寮愬子路于季孙子服景伯以告孔子孔子曰道之将行也与命也道之将废也与命也由此言之教之行废国之安危皆在命时非人力也夫世乱民逆国之危殆灾害系于上天贤君之德不能消却诗道周宣王遭大旱矣诗曰周余黎民靡有孑遗言无有可遗一人不被害者宣王贤者嫌于德微仁惠盛者莫过尧汤尧遭洪水汤遭大旱水旱灾害之甚者也而二圣逢之岂二圣政之所致哉天地厯数当然也以尧汤之水旱准百王之灾害非德所致非德所致则其福祐非德所为也贤君之治国也犹慈父之治家慈父耐平教明令耐使子孙皆为孝善子孙孝善是家兴也百姓平安是国昌也昌必有衰兴必有废兴昌非德所能成然则衰废非德所能败也昌衰兴废皆天时也此善恶之实未言苦乐之效也家安人乐富饶财用足也案富饶者命厚所致非贤惠所获也人皆知富饶居安乐者命禄厚而不知国安治化行者歴数吉也故世治非贤圣之功衰乱非无道之致国当衰乱贤圣不能盛时当治恶人不能乱世之治乱在时不在政国之安危在数不在教贤不贤之君明不明之政无能损益世称五帝之时天下太平家有十年之蓄人有君子之行或时不然世増其美亦【一有然字】或时政致何以审之夫世之所以为乱者不以贼盗众多兵革并起民弃礼义负畔其上乎若此者由谷食乏絶不能忍饥寒夫饥寒并至而能无为非者寡然则温饱并至而能不为善者希传曰仓廪实民知礼节衣食足民知荣辱让生于有余争起于不足谷足食多礼义之心生礼丰义重平安之基立矣故饥嵗之春不食亲戚穰嵗之秋召及四隣不食亲戚恶行也召及四隣善义也为善恶之行不在人质性在于嵗之饥穰由此言之礼义之行在谷足也案谷成败自有年嵗年嵗水旱五谷不成非政所致时数然也必谓水旱政治所致不能为政者莫过桀纣桀纣之时宜常水旱案桀纣之时无饥耗之灾灾至自有数或时反在圣君之世实事者说尧之洪水汤之大旱皆有遭遇非政恶之所致说百王之害独谓为恶之应此见尧汤德优百王劣也审一足以见百明恶足以照善尧汤证百王至百王遭变非政所致以变见而明祸福五帝致太平非德所就明矣人之温病而死也先有凶色见于面部其病遇邪气也其病不愈至于身死命夀讫也国之乱亡与此同验有变见于天地犹人温病而死色见于面部也有水旱之灾犹人遇气而病也灾祸不除至于国亡犹病不愈至于身死也论者谓变征政治贤人温病色凶可谓操行所生乎谓水旱者无道所致贤者遭病可谓无状所得乎谓亡者为恶极贤者身死可谓罪重乎夫贤人有被病而早死恶人有完彊而老夀人之病死不在操行为恶也然则国之乱亡不在政之是非恶人完彊而老夀非政平安而常存由此言之祸变不足以明恶福瑞不足以表善明矣在天之变日月薄蚀四十二月日一食五十六月月亦一食食有常数不在政治百变千灾皆同一状未必人君政教所致嵗害鸟帑周楚有祸綝然之气见宋卫陈郑皆灾当此之时六国政教未必失误也歴阳之都一夕沈而为湖当时歴阳长吏未必诳妄也成败系于天吉凶制于时人事未为天气巳见非时而何五谷生地一丰一耗谷粜在市一贵一贱丰者未必贱耗者未必贵丰耗有嵗贵贱有时时当贵丰谷价増时当贱耗谷直减夫谷之贵贱不在丰耗犹国之治乱不在善恶贤君之立偶在当治之世德自明于上民自善于下世平民安瑞祐并至世则谓之贤君所致无道之君偶生于当乱之时世扰俗乱灾害不絶遂以破国亡身灭嗣世皆谓之为恶所致若此明于善恶之外形不见祸福之内实也祸福不在善恶善恶之证不在祸福长吏到官未有所行政教因前无所改更然而盗贼或多或寡灾害或无或有夫何故哉长吏秩贵当阶平安以升迁或命贱不任当由危乱以贬诎也以今之长吏况古之国君安危存亡可得论也
论衡卷十七
钦定四库全书
论衡卷十八
汉 王充 撰
自然篇 感类篇
齐世篇
自然篇
天地合气万物自生犹夫妇合气子自生矣万物之生含血之类知饥知寒见五谷可食取而食之见丝麻可衣取而衣之或说以为天生五谷以食人生丝麻以衣人此谓天为人作农夫桑女之徒也不合自然故其义疑未可从也试依道家论之天者普施气万物之中谷愈饥而丝麻救寒故人食谷衣丝麻也夫天之不故生五谷丝麻以衣食人由其有灾变不欲以谴告人也物自生而人衣食之气自变而人畏惧之以若说论之厌于人心矣如天瑞为故自然焉在无为何居何知天之自然也以天无口目也案有为者口目之类也口欲食而目欲视有嗜欲于内发之于外口目求之得以为利欲之为也今无口目之欲于物无所求索夫何为乎何以知天无口目也以地知之地以土为体土本无口目天地夫妇也地体无口目亦知天无口目也使天体乎宜与地同使天气乎气若云烟云烟之属安得口目或曰凡动行之类皆本无有为有欲故动动则有为今天动行与人相似安得无为曰天之动行也施气也体动气乃出物乃生矣由人动气也体动气乃出子亦生也夫人之施气也非欲以生子气施而子自生矣天动不欲以生物而物自生此则自然也施气不欲为物而物自为此则无为也谓天自然无为者何气也恬澹无欲无为无事者也老耼得以夀矣老耼禀之于天使天无此气老耼安所禀受此性师无其说而弟子独言者未之有也或复于桓公公曰以告仲父左右曰一则仲父二则仲父为君乃易乎桓公曰吾未得仲父故难巳得仲父何为不易夫桓公得仲父任之以事委之以政不复与知皇天以至优之德与王政而谴告人则天德不若桓公而霸君之操过上帝也或曰桓公知管仲贤故委任之如非管仲亦将谴告之矣使天遭尧舜必无谴告之变曰天能谴告人君则亦能故命圣君择才若尧舜受以王命委以王事勿复与知今则不然生庸庸之君失道废德随谴告之何天不惮劳也曹防为汉相纵酒歌乐不听政治其子谏之笞之二百当时天下无扰乱之变淮阳铸伪钱吏不能禁汲黯为太守不壊一鑪不刑一人髙枕安卧而淮阳政清夫曹参为相若不为相汲黯为太守若郡无人然而汉朝无事淮阳刑错者参德优而黯威重也计天之威德孰与曹参汲黯而谓天与王政随而谴告之是谓天德不若曹参厚而威不若汲黯重也蘧伯玉治卫子贡使人问之何以治卫对曰以不治治之夫不治之治无为之道也或曰太平之应河出图洛出书不画不就不为不成天地出之有为之验也张良游泗水之上遇黄石公授太公书盖天佐汉诛秦故命令神石为鬼书授人复为有为之效也曰此皆自然也夫天安得以笔墨而为图书乎天道自然故图书自成晋唐叔虞【一有生字】鲁成季友生文在其手故叔曰虞季曰友宋仲子生有文在其手曰为鲁夫人三者在母之时文字成矣而谓天为文字在母之时天使神持锥笔墨刻其身乎自然之化固疑难知外若有为内实自然是以太史公纪黄石事疑而不能实也赵简子梦上天见一男子在帝之侧后出见人当道则前所梦见在帝侧者也论之以为赵国且昌之状也黄石授书亦汉且兴之象也妖气为鬼鬼象人形自然之道非或为之也草木之生华叶青葱皆有曲折象类文章谓天为文字复为华叶乎宋人或刻木为楮【一本作约】叶者三年乃成孔子曰使地三年乃成一叶则万物之有叶者寡矣如孔子之言万物之叶自为生也自为生也故能并成如天为之其迟当若宋人刻楮叶矣观鸟兽之毛羽毛羽之采色通可为乎鸟兽未能尽实春观万物之生秋观其成天地为之乎物自然也如谓天地为之为之宜用手天地安得万万千千手并为万万千千物乎诸物在天地之间也犹子在母腹中也母懐子气十月而生鼻口耳目髪肤毛理血脉脂腴骨节爪齿自然成腹中乎母为之也偶人千万不名为人者何也鼻口耳目非性自然也武帝幸王夫人王夫人死思见其形道士以方术作夫人形形成出入宫门武帝大惊立而迎之忽不复见盖非自然之真方士巧妄之伪故一见恍忽消散灭亡有为之化其不可久行犹王夫人形不可久见也道家论自然不知引物事以验其言行故自然之说未见信也然虽自然亦须有为辅助耒耜耕耘因春播种者人为之也及谷入地日夜长夫人不能为也或为之者败之道也宋人有闵其苗之不长者就而揠之明日枯死夫欲为自然者宋人之徒也问曰人生于天地天地无为人禀天性者亦当无为而有为何也曰至德纯渥之人禀天气多故能则天自然无为禀气薄少不遵道德不似天地故曰不肖不肖者不似也不似天地不类圣贤故有为也天地为鑪造化为工禀气不一安能皆贤贤之纯者黄老是也黄者黄帝也老者老子也黄老之操身中恬澹其治无为正身恭巳而隂阳自和无心于为而物自化无意于生而物自成易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治垂衣裳者垂拱无为也孔子曰大哉尧之为君也惟天为大惟尧则之又曰巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉周公曰上帝引佚上帝谓舜禹也舜禹承安继治任贤使能恭巳无为而天下治舜禹承尧之安尧则天而行不作功邀名无为之化自成故曰荡荡乎民无能名焉年五十者击壤于涂不能知尧之德盖自然之化也易曰大人与天地合其德黄帝尧舜大人也其德与天地合故知无为也天道无为故春不为生而夏不为长秋不为成冬不为藏阳气自出物自生长隂气自起物自成藏汲井决陂灌溉园田物亦生长霈然而雨物之茎叶根垓莫不洽濡程量澍泽孰与汲井决陂哉故无为之为大矣本不求功故其功立本不求名故其名成沛然之雨功名大矣而天地不为也气和而雨自集儒家说夫妇之道取法于天地知夫妇法天地不知推夫妇之道以论天地之性可谓惑矣夫天覆于上地偃于下下气烝上上气降下万物自生其中间矣当其生也天不须复与也犹子在母懐中父不能知也物自生子自成天地父母何与知哉及其生也人道有教训之义天道无为听恣其性故放鱼于川纵兽于山从其性命之欲也不驱鱼令上陵不逐兽令入渊者何哉拂诡其性失其所宜也夫百姓鱼兽之类也上德治之若烹小鲜与天地同操也商鞅变秦法欲为殊异之功不听赵良之议以取车裂之患德薄多欲君臣相憎怨也道家德厚下当其上上安其下纯无为何复谴告故曰政之适也君臣相忘于治鱼相忘于水兽相忘于林人相忘于世故曰天也孔子谓顔渊曰吾服汝忘也汝之服于我亦忘也以孔子为君顔渊为臣尚不能谴告况以老子为君文子为臣乎老子文子似天地者也淳酒味甘饮之者醉不相知薄酒酸苦賔主嚬蹙夫相谴告道薄之验也谓天谴告曾谓天德不若淳酒乎礼者忠信之薄乱之首也相讥以礼故相谴告三皇之时坐者于于行者居居乍自以为马乍自以为牛纯徳行而民瞳蒙晓惠之心未形生也当时亦无灾异如有灾异不名曰谴告何则时人愚惷不知相绳责也末世衰防上下相非灾异时至则造谴告之言矣夫今之天古之天也非古之天厚而今之天薄也谴告之言生于今者人以心准况之也诰誓不及五帝要盟不及三王交质子不及五伯德弥薄者信弥衰心险而行诐则犯约而负教教约不行则相谴告谴告不改举兵相灭由此言之谴告之言衰乱之语也而谓之上天为之斯盖所以疑也且凡言谴告者以人道验之也人道君谴告臣上天谴告君也谓灾异为谴告夫人道臣亦有谏君以灾异为谴告而王者亦当时有谏上天之义其效何在茍谓天德优人不能諌优德亦宜黙不当谴告万石君子有过不言对案不食至优之验也夫人之优者犹能不言皇天德大而乃谓之谴告乎夫天无为故不言灾变时至气自为之夫天地不能为亦不能知也腹中有寒腹中疾痛人不使也气自为之夫天地之间犹人背腹之中也谓天为灾变凡诸怪异之类无小大薄厚皆天所为乎牛生马桃生李如论者之言天神入牛腹中为马把李实提桃间乎牢曰子云吾不试故艺又曰吾少也贱故多能鄙事人之贱不用于大者类多伎能天尊贵髙大安能撰为灾变以谴告人且吉凶蜚色见于面人不能为色自发也天地犹人身气变犹蜚色人不能为蜚色天地安能为气变然则气变之见殆自然也变自见色自发占之家因以言也夫寒温谴告变动招致四疑皆已论矣谴告于天道尤诡故重论之论之所以难别也说合于人事不入于道意从道不随事虽违儒家之说合黄老之义也
感类篇
隂阳不和灾变发起或时先世遗咎或时气自然贤圣感类慊惧自思灾变恶征何为至乎引过自责恐有罪畏慎恐惧之意未必有其实事也何以明之以汤遭旱自责以五过也圣人纯完行无缺失矣何自责有五过然如书曰汤自责天应以雨汤本无过以五过自责天何故雨以无过致旱亦知自责不能得雨也由此言之旱不为汤至雨不应自责然而前旱后雨【一有之字】者自然之气也此言书之语也难之曰春秋大雩董仲舒设土龙皆为一时间也一时不雨恐惧雩祭求隂请福忧念百姓也汤遭旱七年以五过自责谓何时也夫遭旱一时辄自责乎旱至七年乃自责也谓一时辄自责【一有也字】七年乃雨天应之诚何其留也如谓七年乃自责忧念百姓何其迟也不合雩祭之法不厌忧民之义书之言未可信也由此论之周成王之雷风发亦此类也金縢曰秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯拔邦人大恐当此之时周公死儒者说之以为成王狐疑于周公欲以天子礼公公人臣也欲以人臣礼公公有王功狐疑于周公之间天大雷雨动怒示变以彰圣功古文家以武王崩周公居摄管蔡流言王意狐疑周公周公奔楚故天雷雨以悟成王夫一雷一雨之变或以为疑或以为信谗二家未可审且订葬疑之说秋夏之际阳气尚盛未尝无雷雨也顾其拔木偃禾颇为状耳当雷雨时成王感惧开金縢之书见周公之功执书泣过自责之深自责适巳天偶反风书家则谓天为周公怒也千秋万夏不絶雷雨茍谓雷雨为天怒乎是则皇天嵗嵗怒也正月阳气发泄雷声始动秋夏阳至极而雷折茍谓秋夏之雷【一有阳至极字】为天大怒正月之雷天小怒乎雷为天怒雨为恩施使天为周公怒徒当雷不当雨今雨俱至天怒且喜乎子于是日也哭则不歌周礼子夘稷食菜羮哀乐不并行哀乐不并行喜怒反并至乎秦始皇帝东封岱岳雷雨暴至刘媪息大泽雷雨晦冥始皇无道自同前圣治乱自谓太平天怒可也刘媪息大泽梦与神遇是生髙祖何怒于生圣人而为雷雨乎尧时大风为害尧缴大风于青丘之野舜入大麓烈风雷雨尧舜世之隆主何过于天天为风雨也大旱春秋雩祭又董仲舒设土龙以类招气如天应雩龙必为雷雨何则秋夏之雨与雷俱也必从春秋仲舒之术则大雩龙求怒天乎师旷奏白雪之曲雷电下击鼓清角之音风雨暴至茍为雷雨为天怒天何憎于白雪清角而怒师旷为之乎此雷雨之难也又问之曰成王不以天子礼葬周公天为雷风偃禾拔木成王觉悟执书泣过天乃反风偃禾复起何不为疾反风以立大木必须国人起筑之乎应曰天不能曰然则天有所不能乎应曰然难曰孟贲推人人仆接人而起接人立天能拔木不能复起是则天力不如孟贲也秦时三山亡犹谓天所徙也夫木之轻重孰与三山能徙三山不能起大木非天用力宜也如谓三山非天所亡然则雷雨独天所为乎问曰天之欲令成王以天子之礼周公以公有圣德以公有王功经曰王乃得周公死自以为功代武王之说今天动威以彰周公之德也难之曰伊尹相汤伐夏为民兴利除害致天下太平汤死复相大甲大甲佚豫放之桐宫摄政三年乃退复位周公曰伊尹格于皇天天所宜彰也伊尹死时天何以不为雷雨应曰以百两篇曰伊尹死大雾三日大雾三日乱气矣非天怒之变也东海张霸造百两篇其言虽未可信且假以问天为雷雨以悟成王成王未开金匮雷止乎巳开金匮雷雨乃止也应曰未开金匮雷止也开匮得书见公之功觉悟泣过决以天子礼葬公出郊观变天止雨反风禾尽起由此言之成王未觉悟雷雨止矣难曰伊尹雾三日天何不三日雷雨须成王觉悟乃止乎太戊之时桑谷生朝七日大拱太戊思政桑谷消亡宋景公时荧惑守心出三善言荧惑徙舍使太戊不思政景公无三善言桑谷不消荧惑不徙何以灾变所以谴告也所谴告未觉灾变不除天之至意也今天怒为雷雨以责成王成王未觉雨雷之息何其早也又问曰礼诸侯之子称公子诸侯之孙称公孙皆食采地殊之众庶何则公子公孙亲而又尊得体公称又食采地名实相副犹文质相称也天彰周公之功令成王以天子礼何不令成王号周公以周王副天子之礼乎应曰王者名之尊号也人臣不得名也难曰人臣犹得名王礼乎武王伐纣下车追王大王王季文王三人者诸侯亦人臣也以王号加之何为独可于三王不可于周公天意欲彰周公岂能明乎岂以王迹起于三人哉然而王功亦成于周公江起岷山流为涛濑相涛濑之流孰与初起之源秬鬯之所为到白雉之所为来三王乎周公【一有乎字】也周公功德盛于三王不加王号岂天恶人妄称之哉周衰六国称王齐秦更为帝当时天无禁怒之变周公不以天子礼天为雷雨以责成王何天之好恶不纯一乎又问曰鲁季孙赐曾子箦曽子病而寝之童子曰华而睆者大夫之箦而曽子感慙命元易箦盖礼大夫之箦士不得寝也今周公人臣也以天子礼葬魂而有灵将安之不也应曰成王所为天之所予何为不安难曰季孙所赐大夫之箦岂曾子之所自制乎何独不安乎子疾病子路遣门人为臣病间曰久矣哉由之行诈也无臣而为有臣吾谁欺欺天乎孔子罪子路者也巳非人君【一有也字】子路使门人为臣非天之心而妄为之是欺天也周公亦非天子也以孔子之心况周公周公必不安也季氏旅于泰山孔子曰曽谓泰山不如林放乎以曽子之细犹却非礼周公至圣岂安天子之葬曽谓周公不如曽子乎由此原之周公不安也大人与天地合德周公不安天亦不安何故为雷雨以责成王乎又问曰死生有命富贵在天武王之命何可代乎应曰九龄之梦天夺文王年以益武王克殷二年之时九龄之年未尽武王不豫则请之矣人命不可请独武王可非世常法故藏于金縢不可复为故掩而不见难曰九龄之梦武王巳得文王之年未应曰巳得之矣难曰巳得文王之年命当自延克殷二年虽病犹将不死周公何为请而代之应曰人君爵人以官议定未之即与曹下案目然后可诺天虽夺文王年以益武王犹须周公请乃能得之命数精防非一卧之梦所能得也应曰九龄之梦能得也难曰九龄之梦文王梦与武王九龄武王梦帝予其九龄其天已予之矣武王已得之矣何须复请人且得官先梦得爵其后莫举犹自得官何则兆象先见其验必至也古者谓年为龄巳得九龄犹人梦得爵也周公因必效之梦请之于天功安能大乎又问曰功无大小德无多少人须仰恃赖之者则为美矣使周公不代武王武王病死周公与成王而致天下太平乎应曰成事周公辅成王而天下不乱使武王不见代遂病至死周公致太平何疑乎难曰若是武王之生无益其死无损须周公功乃成也周衰诸侯背畔管仲九合诸侯一匡天下孔子曰防管仲吾其被髪左衽矣使无管仲不合诸侯夷狄交侵中国絶灭此无管仲有所伤也程量有益管仲之功偶于周公管仲死桓公不以诸侯礼葬以周公况之天亦宜怒防雷薄雨不至何哉岂以周公圣而管仲不贤乎夫管仲为反坫有三归孔子讥之以为不贤反坫三归诸侯之礼天子礼葬王者之制皆以人臣俱不得为大人与天地合德孔子大人也讥管仲之僣礼皇天欲周公之侵制非合德之验书家之说未可然也以见鸟迹而知为书见蜚蓬而知为车天非以鸟迹命仓颉以蜚蓬使奚仲也奚仲感蜚蓬而仓颉起鸟迹也晋文反国命彻麋墨舅犯心感辞位归家夫文公之彻麋墨非欲去舅犯舅犯感慙自同于麋墨也宋华臣弱其宗使家贼六人以铍杀华吴于宋命合左师之后左师惧曰老夫无罪其后左师怨咎华臣华臣备之国人逐瘈狗瘈狗入华臣之门华臣以为左师来攻己也逾墙而走夫华臣自杀华吴而左师惧国人自逐瘈狗而华臣自走成王之畏惧犹此类也心疑于不以天子礼葬公卒遭雷雨之至则惧而畏过矣夫雷雨之至天未必责成王也雷雨至成王惧以自责也夫感则仓颉奚仲之心惧则左师华臣之意也懐嫌疑之计遭暴至之气以类之验见则天怒之效成矣见类验于寂漠犹感动而畏惧况雷雨扬轩防之声成王庶几能不怵惕乎迅雷风烈孔子必变礼君子闻雷虽夜衣冠而坐所以敬雷惧激气也圣人君子于道无嫌然犹顺天变动况成王有周公之疑闻雷雨之变安能不振惧乎然则雷雨之至也殆且自天气成王畏惧殆且感物类也夫天道无为如天以雷雨责怒人则亦能以雷雨杀无道古无道者多可以雷雨诛杀其身必命圣人兴师动军顿兵伤士难以一雷行诛轻以三军尅敌何天之不惮烦也或曰纣父帝乙射天殴地游泾渭之间雷电击而杀之斯天以雷电诛无道也帝乙之恶孰与桀纣邹伯竒论桀纣恶不如亡秦亡秦不如王莽然而桀纣秦莽之地不以雷电孔子作春秋采毫毛之善贬纤介之恶采善不逾其美贬恶不溢其过责小以大夫人无之成王小疑天大雷雨如定以臣葬公其变何以过此洪范稽疑不悟灾变者人之才不能尽晓天不以疑责备于人也成王心疑未决天以大雷雨责之殆非皇天之意书家之说恐失其实也
齐世篇
语称上世之人侗长佼好坚强老夀百嵗左右下世之人短小陋丑天折早死何则上世和气纯渥婚姻以时人民禀善气而生生又不伤骨节坚定故长大老夀状貌美好下世反此故短小天折形面丑恶此言妄也夫上世治者圣人也下世治者亦圣人也圣人之德前后不殊则其治世古今不异上世之天下世之天也天不变易气不改更上世之民下世之民也俱禀元气元气纯和古今不异则禀以为形体者何故不同夫禀气等则懐性均懐性均则形体同形体同则丑好齐丑好齐则天夀适一天一地并生万物万物之生俱得一气气之薄渥万世若一帝王治世百代同道人民嫁娶同时共礼虽言男三十而娶女二十而嫁法制张设未必奉行何以效之以今不奉行也礼乐之制存见于今今之人民肯行之乎今人不肯行古人亦不肯举以今之人民知古之人民也物亦物也人生一世夀至一百嵗生为十嵗儿时所见地上之物生死改易者多至于百嵗临且死时所见诸物与年十嵗时所见无以异也使上世下世民人无有异则百嵗之间足以卜筮六畜长短五谷大小昆虫草木金石珠玉蜎蜚蠕动跂行喙息无有异者此形不异也古之水火今之水火也今气为水火也使气有异则古之水清火热而今水浊火寒乎人生长六七尺大三四围面有五色夀至于百万世不异如以上世人民侗长佼好坚彊老夀下世反此则天地初立始为人时长可如防风之君色如宋朝夀如彭祖乎从当今至千世之后人可长如荚英色如嫫母夀如朝生乎王莽之时长人生长一丈名巨霸出建武年中颍川张仲师长一丈二寸张汤八尺有余其父不满五尺俱在今世或长或短儒者之言竟非误也语称上世使民以宜伛者抱关侏儒俳优如皆侗长佼好安得伛侏之人乎语称上世之人质朴易化下世之人文薄难治故易曰上古之时结绳以治后世易之以书契先结绳易化之故后书契难治之验也故夫宓牺之前人民至质朴卧者居居坐者于于羣居聚处知其母不识其父至宓牺时人民颇文知欲诈愚勇欲恐怯彊欲凌弱众欲暴寡故宓牺作八卦以治之至周之时人民文薄八卦难复因袭故文王衍为六十四首极其变使民不倦至周之时人民久薄故孔子作春秋采毫毛之善贬纤介之恶称曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周孔子知世浸弊文薄难治故加宻致之罔设纤防之禁检柙守持备具悉极此言妄也上世之人所懐五常也下世之人亦所懐五常也俱懐五常之道共禀一气而生上世何以质朴下世何以文薄彼见上世之民饮血茹毛无五谷之食后世穿地为井耕土种谷饮井食粟有水火之调又见上古岩居穴处衣禽兽之皮后世易以宫室有布帛之饰则谓上世质朴下世文薄矣夫器业变易性行不异然而有质朴文薄之语者世有盛衰衰极久有弊也譬犹衣食之于人也初成鲜完始熟香洁少久穿败连日臭茹矣文质之法古今所共一质一文一衰一盛古而有之非独今也何以效之传曰夏后氏之王教以忠上教以忠君子忠其失也小人野救野莫如敬殷王之教以敬上教用敬君子敬其失也小人鬼救鬼莫如文故周之王教以文上教以文君子文其失也小人薄救薄莫如忠承周而王者当教以忠夏所承唐虞之教薄故教以忠唐虞以文教则其所承有鬼失矣世人见当今之文薄也狎侮非之则谓上世朴质下世文薄犹家人子弟不谨则谓他家子弟谨良矣语称上世之人重义轻身遭忠义之事得巳所当赴死之分明也则必赴汤趋锋死不顾恨故演之节陈不占之义行事比类书籍所载亡命捐身众多非一今世趋利茍生弃义妄得不相勉以义不相激以行义废身不以为累行隳事不以相畏此言妄也夫上世之士今世之士也俱含仁义之性则其遭事并有奋身之节古有无义之人今有建节之士善恶杂厠何世无有述事者好髙古而下今贵所闻而贱所见辨士则谈其久者文人则着其逺者近有竒而辨不称今有异而笔不记若夫琅邪儿子明嵗败之时兄为饥人所食自缚叩头代兄为食饿人美其义两舍不食兄死收养其孤爱不异于己之子嵗败谷尽不能两活饿杀其子活兄之子临淮许君叔亦养兄孤子嵗仓卒之时饿其亲子活兄之子与子明同义会稽孟章父英为郡决曹掾郡将挝杀非辜事至覆考英引罪自予卒代将死章后复为郡功曹从役攻贼兵卒北败为贼所射以身代将卒死不去此演之节陈不占之义何以异当今着文书者肯引以为比喻乎比喻之证上则求虞夏下则索殷周秦汉之际功竒行殊犹以为后又况当今在百代下言事者目亲见之乎画工好画上代之人秦汉之士功行谲竒不肯图今世之士者尊古卑今也贵鹄贱鸡鹄逺而鸡近也使当今说道深于孔墨名不得与之同立行崇于曽顔声不得与之钧何则世俗之性贱所见贵所闻也有人于此立义建节实核其操古无以过为文书者肯载于篇籍表以为行事乎作竒论造新文不损于前人好事者肯舍久逺之书而垂意观读之乎扬子云作太造法言张伯松不肯壹观与之并肩故贱其言使子云在伯松前伯松以为金匮矣语称上世之时圣人德优而功治有竒故孔子曰大哉尧之为君也唯天为大唯尧则之荡荡乎民无能名焉巍巍乎其有成功也焕乎其有文章也舜承尧不堕洪业禹袭舜不亏大功其后至汤举兵伐桀武王把钺讨纣无巍巍荡荡之文而有动兵讨伐之言盖其德劣而兵试武用而化薄化薄不能相逮之明验也及至秦汉兵革云扰战力角势秦以得天下既得天下无嘉瑞之美若叶和万国鳯皇来仪之类非德劣不及功薄不若之征乎此言妄也夫天地气和即生圣人圣人之治即立大功和气不独在古先则圣人何故独优世俗之性好襃古而毁今少所见而多所闻又见经传増贤圣之美孔子尤大尧舜之功又闻尧禹禅而相让汤武伐而相夺则谓古圣优于今功化渥于后矣夫经有襃増之文世有空加之言读经览书者所共见也孔子曰纣之不善不若是之甚也是以君子恶居下流天下之恶皆归焉世常以桀纣与尧舜相反称美则说尧舜言恶则举桀纣孔子曰纣之不善不若是之甚也则知尧舜之徳不若是其盛也尧舜之禅汤武之诛皆有天命非优劣所能为人事所能成也使汤武在唐虞亦禅而不伐尧舜在殷周亦诛而不让盖有天命之实而世空生优劣之语经言叶和万国时亦有丹朱鳯皇来仪时亦有有苗兵皆动而并用则知德亦何优劣而小大也世论桀纣之恶甚于亡秦实事者谓亡秦恶甚于桀纣秦汉善恶相反犹尧舜桀纣相违也亡秦与汉皆在后世亡秦恶甚于桀纣则亦知大汉之德不劣于唐虞也唐之万国固増而非实者也有虞之鳯皇宣帝巳五致之矣孝明帝符瑞并至夫德优故有瑞瑞钧则功不相下宣帝孝明如劣不及尧舜何以能致尧舜之瑞光武皇帝龙兴鳯举取天下若拾遗何以不及殷汤周武世称周之成康不亏文王之隆舜巍巍不亏尧之盛功也方今圣朝承光武袭孝明有浸酆溢美之化无细小毫髪之亏上何以不逮舜禹下何以不若成康世见五帝三王事在经传之上而汉之记故尚【一有书字】为文书则谓古圣优而功大后世劣而化薄矣
论衡卷十八
钦定四库全书
论衡卷十九
汉 王充 撰
宣汉篇 恢国篇
验符篇
宣汉篇
儒者称五帝三王致天下太平汉兴巳来未有太平彼谓五帝三王致太平汉未有太平者见五帝三王圣人也圣人之德能致太平谓汉不太平者汉无圣帝也贤者之化不能太平又见孔子言凤鸟不至河不出图吾己矣夫方今无凤鸟河图瑞颇未至悉具故谓未太平此言妄也夫太平以治定爲效百姓以安乐爲符孔子曰脩己以安百姓尧舜其犹病诸百姓安者太平之验也夫治人以人爲主百姓安而隂阳和隂阳和则万物育万物育则奇瑞出视今天下安乎危乎安则平矣瑞虽未具无害于平故夫王道定事以验立实以效效验不彰实诚不见时或实然证验不具是故王道立事以实不必具验圣主治世期于平安不须符瑞且夫太平之瑞犹圣主之相也圣王骨法未必同太平之瑞何爲当等彼闻尧舜之时鳯皇景星皆见河图洛书皆出以爲后王治天下当复致若等之物乃爲太平用心若此犹谓尧当复比齿舜当复八眉也夫帝王圣相前后不同则得瑞古今不等而今王无凤鸟河图爲未太平妄矣孔子言鳯皇河图者假前瑞以爲语也未必谓世当复有鳯皇与河图也夫帝王之瑞众多非一或以凤鸟麒麟或以河图洛书或以甘露醴泉或以隂阳和调或以百姓乂安今瑞未必同于古古应未必合于今遭以所得未必相袭何以明之以帝王兴起命祜不同也周则乌鱼汉斩大虵推论唐虞犹周汉也初兴始起事效物气无相袭者太平瑞应何故当钧以巳至之瑞效方来之应犹守株待兎之蹊藏身破置之路也天下太平瑞应各异犹家人富殖物不同也或积米谷或藏布帛或畜牛马或长田宅夫乐米谷不爱布帛欢牛马不美田宅则谓米谷愈布帛牛马胜田宅矣今百姓安矣符瑞至矣终谓古瑞河图鳯皇不至谓之未安是犹食稻之人入饭稷之乡不见稻米谓稷爲非谷也实者天下已太平矣未有圣人何以致之未见鳯皇何以效实问世儒不知圣何以知今无圣人也世人见鳯皇何以知之既无以知之何以知今无鳯皇也委不能知有圣与无又不能别鳯皇是鳯与非则必不能定今太平与未平也孔子曰如有王者必世而后仁三十年而天下平汉兴至文帝时二十余年贾谊创议以爲天下洽和当改正朔服色制度定官名兴礼乐文帝初即位谦让未遑夫如贾生之议文帝时己太平矣汉兴二十余年应孔子之言必世而后仁也汉一代之年数巳满太平立矣贾生知之况至今且三百年谓未太平误也且孔子所谓一世三十年也汉家三百岁十帝耀德未平如何夫文帝之时固已平矣历世持平矣至平帝时前汉巳灭光武中兴复致太平问曰文帝有瑞可名太平光武无瑞谓之太平如何曰夫帝王瑞应前后不同虽无物瑞百姓宁集风气调和是亦瑞也何以明之帝王治平升封太山告安也秦始皇升封太山遭雷雨之变治未平气未和光武皇帝升封天晏然无云太平之应也治平气应光武之时气和人安物瑞等至人气己验论者犹疑孝宣皇帝元康二年鳯皇集于太山后又集于新平四年神雀集于长乐宫或集于上林九真献麟神雀二年鳯皇甘露降集京师四年鳯皇下杜陵及上林五鳯三年帝祭南郊神光并见或兴子谷烛燿斋宫十有余日明年祭后土灵光复至至如南郊之时甘露神雀降集延寿万岁宫其年三月鸾鳯集长乐宫东门中树上甘露元年黄龙至见于新丰醴泉滂流彼鳯皇虽五六至或时一鸟而数来或时异鸟而各至麒麟神雀黄龙鸾鸟甘露醴泉祭后土天地之时神光灵耀可谓繁盛累积矣孝明时虽无鳯皇亦致麟甘露醴泉神雀白雉紫芝嘉禾金出鼎见离木复合五帝三王经传所载瑞应莫盛孝明如以瑞应效太平宣明之年倍五帝三王也夫如是孝宣孝明可谓太平矣能致太平者圣人也世儒何以谓世未有圣人天之禀气岂爲前世者渥后世者泊哉周有三圣文王武王周公并时猥出汉亦一代也何以当少于周周之圣王何以当多于汉汉之高祖光武周之文武也文帝武帝宣帝孝明今上过周之成康宣王非以身生汉世可褒增颂叹以求媚称也核事理之情定说者之实也俗好褒远称古讲瑞上世爲美论治则古王爲贤睹奇于今终不信然使尧舜更生恐无圣名猎者获禽观者乐猎不见渔者之心不顾也是故观于齐不虞鲁游于楚不懽宋唐虞夏殷同载在二尺四寸儒者推读朝夕讲习不见汉书谓汉劣不若亦观猎不见渔游齐楚不愿宋鲁也使汉有文之人经传汉事则尚书春秋也儒者宗之学者习之将袭旧六爲七今上上王至高祖皆爲圣帝矣观杜抚班固等所上汉颂颂功德符瑞汪濊深广滂沛无量逾唐虞入皇域三代隘辟厥深洿沮也殷监不逺在夏后之世且舎唐虞夏殷近与周家断量功德实商优劣周不如汉何以騐之周之受命者文武也汉则高祖光武也文武受命之降怪不及高祖光武初起之祐孝宣明之瑞美于周之成康宣王孝宣孝明符瑞唐虞以来可谓盛矣今上即命奉成持满四海混一天下定宁物瑞巳极人应复隆唐世黎民雍熈今亦天下脩仁岁遭运气谷颇不登逈路无絶道之忧深幽无屯聚之奸周家越裳献白雉方今匈奴鄯善哀牢贡献牛马周时仅治五千里内汉氏廓土收荒服之外牛马珍于白雉近属不若逺物古之戎狄今爲中国古之躶人今被朝服古之露首今冠章甫古之跣跗今履商舄以盘石爲沃田以桀暴爲良民夷塪坷爲平均化不宾爲齐民非大平而何夫实德化则周不能过汉论符瑞则汉盛于周度土境则周狭于汉汉何以不如周独谓周多圣人治致太平儒者称圣泰隆使圣卓而无迹称治亦泰盛使太平絶而无续也
恢国篇
顔渊喟然叹曰仰之弥高钻之弥坚此言顔渊学于孔子积累岁月见道弥深也宣汉之篇高汉于周拟汉过周论者未极也恢而极之弥见汉奇夫经熟讲者要妙乃见国极论者恢奇弥出恢论汉国在百代之上审矣何以验之黄帝有涿鹿之战尧有丹水之师舜时有苗不服夏啓有扈叛逆高宗伐鬼方三年克之周成王管蔡悖乱周公东征前代皆然汉不闻此高祖之时陈豨反彭越叛治始安也孝景之时吴楚兴兵怨鼂错也匈奴时扰正朔不及天荒之地王功不加兵今皆内附贡献牛马此则汉之威盛莫敢犯也纣爲至恶天下叛之武王举兵皆愿就战八百诸侯不期俱至项羽恶微号而用兵与高祖俱起威力轻重未有所定则项羽力劲折鐡难于摧木高祖诛项羽折鐡武王伐纣摧木然则汉力胜周多矣凡克敌一则易二则难汤武伐桀纣一敌也高祖诛秦杀项兼胜二家力倍汤武武王爲殷西伯臣事于纣以臣伐君夷齐耻之扣马而谏武王不听不食周粟饿死首阳高祖不爲秦臣光武不仕王莽诛恶伐无道无伯夷之讥可谓顺于周矣丘山易以起高渊洿易以爲深起于微贱无所因阶者难袭爵乘位尊祖统业者易尧以唐侯入嗣帝位舜以司徒因尧授襌禹以司空缘功代舜汤由七十里文王百里武王爲西伯袭文王位三郊五代之起皆有因缘力易爲也高祖从亭长提三尺劒取天下光武由白水奋威武海内无尺土所因一位所乘直奉天命推自然此则起高于渊洿爲深于丘山也比方五代孰者爲优传书或称武王伐纣太公隂谋食小儿以丹令身纯赤长大教言殷亡殷民见儿身赤以爲天神及言殷亡皆谓商灭兵至牧野晨举脂烛奸谋惑民权掩不备周之所讳也世谓之虚汉取天下无此虚言武成之篇言周伐纣血流浮杵以武成言之食儿以丹晨举脂烛殆且然矣汉伐亡新光武将五千人王莽遣二公将三万人战于昆阳雷雨晦冥前后不相见汉兵出昆阳城击二公军一而当十二公兵散天下以雷雨助汉威敌孰与举脂烛以人事谲取殷哉或云武王伐纣纣赴火死武王就斩以钺悬其首于大白之旌齐宣王怜衅钟之牛睹其色之觳觫也楚庄王赦郑伯之罪见其肉袒而形暴也君子恶不恶其身纣尸赴于火中所见凄怆非徒色之觳觫袒之暴形也就斩以钺悬乎其首何其忍哉高祖入咸阳阎乐诛二世项羽杀子婴高祖雍容入秦不戮二尸光武入长安刘圣公巳诛王莽乗兵即害不刃王莽之尸夫斩赴火之首与贳被刃者之身德虐孰大也岂以羑里之恨哉以人君拘人臣其逆孰与秦夺周国莽酖平帝也邹伯奇论桀纣之恶不若亡秦亡秦不若王莽然则纣恶微而周诛之痛秦莽罪重而汉伐之轻寛狭谁也高祖母姙之时蛟龙在上梦与神遇好酒贳饮酒舍负雠及醉留卧其上常有神怪夜行斩虵虵妪悲哭与吕后俱之田庐时自隐匿光气畅见吕后輙知始皇望见东南有天子气及起五星聚于东井楚望汉军云气五色光武且生鳯皇集于城嘉禾滋于屋皇妣之身夜半无烛空中光明初者苏伯阿望舂陵气郁郁葱葱光武起过旧庐见气憧幢上属于天五帝三王初生始起不闻此怪尧母感于赤龙及起不闻奇祐禹母吞薏苡将生得圭契母咽鷰子汤起白狼衔钩后稷母履大人之迹文王起得赤雀武王得鱼乌皆不及汉太平之瑞黄帝尧舜鳯皇一至凡诸众瑞重至者希汉文帝黄龙玉棓武帝黄龙麒麟连木宣帝鳯皇五至麒麟神雀甘露醴泉黄龙神光平帝白雉黑雉孝明麒麟神雀甘露醴泉白雉黑雉芝草连木嘉禾与宣帝同奇有神鼎黄金之怪一代之瑞累仍不絶此则汉德丰茂故瑞祐多也孝明天崩今上嗣位元二之间嘉德布流三年零陵生芝草五本四年甘露降五县五年芝复生六年黄龙见大小凡八前世龙见不双芝生无二甘露一降而今八龙并出十一芝累生甘露流五县德惠盛炽故瑞繁伙也自古帝王孰能致斯儒者论曰王者推行道德受命于天论衡初秉以爲王者生禀天命性命难审且两论之酒食之赐一则爲薄再则爲厚如儒者之言五代皆一受命唯汉独再此则天命于汉厚也如审论衡之言生禀自然此亦汉家所禀厚也絶而复属死而复生世有死而复生之人人必谓之神汉统絶而复属光武存亡可谓优矣武王伐纣庸蜀之夷佐战牧野成王之时越裳献雉倭人贡畅幽厉衰微戎狄攻周平王东走以避其难至汉四夷朝贡孝平元始元年越裳重译献白雉一黑雉二夫以成王之贤辅以周公越裳献一平帝得三后至四年金城塞外羗良桥桥种良愿等献其鱼盐之地愿内属汉遂得西王母石室因爲西海郡周时戎狄攻王至汉内属献其宝地西王母国在絶极之外而汉属之德孰大壤孰广方今哀牢鄯善诺降附归德匈奴时扰遣将攘讨获虏生口千万数夏禹倮入吴国太伯采药断髪文身唐虞国界吴爲荒服越在九夷罽衣关头今皆夏服褒衣履舄巴蜀越嶲郁林日南辽东乐浪周时被髪椎髻今戴皮弁周时重译今吟诗书春秋之义君亲无将将而必诛广陵王荆迷于防巫楚王英惑于狭客事情列见孝明三宥二王吞药周诛管蔡违斯逺矣楚外家许氏与楚王谋议孝明曰许氏有属于王欲王尊贵人情也圣心原之不绳于法隐彊侯传悬书市里诽谤圣政今上海恩免夺爵土恶其人者憎其胥余立二王之子安楚广陵彊弟员嗣祀隂氏二王帝族也位爲王侯与管蔡同管蔡灭嗣二王立后恩巳褒矣隐彊异姓也尊重父祖复存其祀立武庚之义继禄父之恩方斯羸矣何则并爲帝王举兵相征贪天下之大絶成汤之统非圣君之义失承天之意也隐彊臣子也汉统自在絶灭隂氏无损于义而犹存之惠滂沛也故夫雨露之施内则注于骨肉外则布于他族唐之晏晏舜之烝烝岂能逾此驩兜之行靖言庸囘共工私之称荐于尧三苗巧佞之人或言有罪之国鲧不能治水知力极尽罪皆在身不加于上唐虞放流死于不毛怨恶谋上怀挟叛逆考事失实误国杀将罪恶重于四子孝明加恩则论徙边今上寛惠还归州里开辟以来恩莫斯大晏子曰钩星在房心之间地其动乎夫地动天时非政所致皇帝震畏犹归于治广征贤良访求过阙高宗之侧身周成之开匮励能逮此谷登岁平庸主因缘以建德政顚沛危殆圣哲优者乃立功化是故微病恒医皆巧笃剧扁鹊乃良建初孟年无妄气至岁之疾疫也比旱不雨牛死民流可谓剧矣皇帝敦徳俊乂在官第五司空股肱国维转谷振赡民不乏饿天下慕德虽危不乱民饥于谷饱于道德身流在道心囘乡内以故道路无盗贼之迹深幽逈絶无刼夺之奸以危爲宁以困爲通五帝三王孰能堪斯哉
验符篇
永平十一年庐江皖侯国民际有湖皖民小男曰陈爵陈挺年皆十岁以上相与钓于湖涯挺先钓爵后往爵问挺曰钓宁得乎挺曰得爵即归取竿纶去挺四十步所见湖涯有酒罇色正黄没水中爵以爲铜也渉水取之滑重不能举挺望见号曰何取爵曰是有铜不能举也挺往助之涉水未持罇顿衍更爲盟盘动行入深渊中复不见挺爵畱顾见如钱等正黄数百千枚即共掇摝各得满手走归示其家爵父国故免吏字君贤惊曰安所得此爵言其状君贤曰此黄金也即驰与爵俱往到金处水中尚多贤自渉水掇取爵挺邻伍并闻俱竞采之合得十余斤贤自言于相相言太守太守遣吏収取遣门下掾程躬奉献具言得金状诏书曰如章则可不如章有正法躬奉诏书归示太守太守以下思省诏书以爲疑隐言之不实茍饰美也即复因却上得黄金实状如前章事寝十二年贤等上书曰贤等得金湖水中郡牧献讫今不得直诏书下庐江上不畀贤等金直状郡上贤等所采金自官湖水非贤等私渎故不与直十二年诏书曰视时金价畀贤等金直汉瑞非一金出奇怪故独纪之金玉神宝故出诡异金物色先爲酒罇后爲盟盘动行入渊岂不怪哉夏之方盛远方图物贡金九牧禹谓之瑞铸以爲鼎周之九鼎逺方之金也人来贡之自出于渊者其实一也皆起盛德爲圣王瑞金玉之世故有金玉之应文帝之时玉杯见金之与玉瑞之最也金声玉色人之奇也永昌郡中亦有金焉纎靡大如黍粟在水涯沙中民采得日重五铢之金一色正黄土生金土色黄汉土德也故金化出金有三品黄比见者黄爲瑞也圯桥老父遗张良书化爲黄石黄石之精出爲符也夫石金之类也质异色钧皆土瑞也建初三年零陵泉陵女子傅宁宅土中忽生芝草五本长者尺四五寸短者七八寸茎叶紫色盖紫芝也太守沈酆遣门下掾衍盛奉献皇帝恱怿赐钱衣食诏防公卿郡国上计吏民皆在以芝告示天下天下并闻吏民欢喜咸知汉德丰雍瑞应出也四年甘露下泉陵零陵洮阳始安冷道五县榆栢梅李叶皆洽溥威委流漉民吮之甘如饴蜜五年芝草复生泉陵男子周服宅上六本色状如三年芝并前凡十一本湘水去泉陵城七里水上聚石曰燕室丘临水有侠山其下岩淦水深不测二黄龙见长出十六丈身大于马举头顾望状如图中画龙燕室丘民皆观见之去龙可数十步又见状如驹马小大凡六出水遨戯陵上盖二龙之子也并二龙爲八出移一时乃入宣帝时鳯皇下彭城彭城以闻宣帝诏侍中宋翁一翁一曰鳯皇当下京师集于天子之郊乃远下彭城不可收与无下等宣帝曰方今天下合爲一家下彭城与京师等耳何令可与无下等乎令左右通经者语难翁一翁一穷免冠叩头谢宣帝之时与今无异鳯皇之集黄龙之出钧也彭城零陵远近同也帝宅长远四表爲界零陵在内犹爲近矣鲁人公孙臣孝文时言汉土德其符黄龙当见其后黄龙见于成纪成纪之远犹零陵也孝武孝宣时黄龙皆出黄龙比出于兹爲四汉竟土德也贾谊创议于文帝之朝云汉色当尚黄数以五爲名贾谊智囊之臣云色黄数五土德审矣芝生于土土气和故芝生土土爰稼穑稼穑作甘故甘露集龙见往世不双唯夏盛时二龙在庭今龙双出应夏之数治谐偶也龙出往世其子希出今小龙六头并出遨戯象乾坤六子嗣后多也唐虞之时百兽率舞今亦八龙遨戱良久芝草延年仙者所食往世生出不过一二今并前后凡十一本多获夀考之征生育松乔之粮也甘露之降往世一所今流五县应土之数德布濩也皇瑞比见其出不空必有象爲随德是应孔子曰知者乐仁者夀皇帝圣人故芝草夀征生黄爲土色位在中央故轩辕德优以黄爲号皇帝寛惠德侔黄帝故龙色黄示德不异东方曰仁龙东方之兽也皇帝圣人故仁瑞见甘者养育之味也皇帝仁惠爱黎民故甘露降龙潜藏之物也阳见于外皇帝圣明招防岩穴也瑞出必由嘉士祐至必依吉人也天道自然厥应偶合圣主获瑞亦出羣贤君明臣良庶事以康文武受命力亦周邵也
论衡卷十九
钦定四库全书
论衡卷二十
汉 王充 撰
须颂篇 佚文篇
论死篇
须颂篇
古之帝王建鸿德者须鸿笔之臣褒颂纪载鸿德乃彰万世乃闻问说书者钦明文思以下谁所言也曰篇家也篇家谁也孔子也然则孔子鸿笔之人也自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所也鸿笔之奋盖斯时也或说尚书曰尚者上也上所爲下所书也下者谁也曰臣子也然则臣子书上所爲矣问儒者礼言制乐言作何也曰礼者上所制故曰制乐者下所作故曰作天下太平颂声作方今天下太平矣颂诗乐声可以作未传者不知也故曰拘儒衞孔悝之鼎铭周臣劝行孝宣皇帝称颍川太守黄霸有治状赐金百斤汉臣勉政夫以人主颂称臣子臣子当褒君父于义较矣虞氏天下太平防歌舜德宣王惠周诗颂其行召伯述职周歌棠树是故周颂三十一殷颂五鲁颂四凡颂四十篇诗人所以嘉上也由此言之臣子当颂明矣儒者谓汉无圣帝治化未太平宣汉之篇论汉已有圣帝治已太平恢国之篇极论汉德非常实然乃在百代之上表德颂功宣褒主上诗之颂言右臣之典也舎其家而观他人之室忽其父而称异人之翁未爲德也汉今天下之家也先帝今上民臣之翁也夫晓主德而颂其美识国奇而恢其功孰与疑暗不能也孔子称大哉尧之爲君也唯天爲大唯尧则之荡荡乎民无能名焉或年五十击壤于涂或曰大哉尧之德也击壤者曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食尧何等力孔子乃言大哉尧之德者乃知尧者也涉圣世不知圣主是则盲者不能别青黄也知圣主不能颂是则喑者不能言是非也然则方今盲喑之儒与唐击壤之民同一才矣夫孔子及唐人言大哉者知尧德盖尧盛也击壤之民云尧何等力是不知尧德也夜举灯烛光曜所及可得度也日照天下逺近广狭难得量也浮于淮济皆知曲折入东海者不晓南北故夫广大【一有广大字】从横难数极深揭厉难测汉德酆广日光海外也知者知之不知者不知汉盛也汉家著书多上及殷周诸子并作皆论他事无褒颂之言论衡有之又诗颂国名周颂与杜抚班固所上汉颂相依类也宣帝之时画图汉列士或不在于画上者子孙耻之何则父祖不贤故不画图也夫颂言非徒画文也如千世之后读经书不见汉美后世怪之故夫古之通经之臣纪主令功记于竹帛颂上令德刻于鼎铭文人涉世以此自勉汉德不及六代论者不德之故也地有丘洿故有高平或以镢锸平而夷之爲平地矣世见五帝三王爲经书汉事不载则谓五三优于汉矣或以论爲镢锸损三五少丰满汉家之下岂徒并爲平哉汉将爲丘五三转爲洿矣湖池非一广狭同也树竿测之深浅可度汉与百代俱爲主也实而论之优劣可见故不树长竿不知深浅之度无论衡之论不知优劣之实汉在百代之末上与百代料德湖池相与比也无鸿笔之论不免庸庸之名论好称古而毁今恐汉将在百代之下岂徒同哉谥者行之迹也谥之美者成宣也恶者灵厉也成汤遭旱周宣亦然然而成汤加成宣王言宣无妄之灾不能亏政臣子累谥不夫实也由斯以论尧尧亦美谥也时亦有洪水百姓不安犹言尧者得实考也夫一字之谥尚犹明主况千言之论万文之颂哉舩车载人孰与其徒多也素车朴舩孰与加漆采画也然则鸿笔之人国之舩车采画也农无彊夫谷粟不登国无彊文德闇不彰汉德不休乱在百代之间彊笔之儒不着载也高祖以来著书非不讲论汉司马长卿爲封禅书文约不具司马子长纪黄帝以至孝武扬子云録宣帝以至哀平陈平仲纪光武班孟坚颂孝明汉家功德颇可观见今上即命未有褒载论衡之人爲此毕精故有齐世宣汉恢国验符龙无云雨不能参天鸿笔之人国之云雨也载国德于传书之上宣昭名于万世之后厥高非徒参天也城墙之土平地之壤也人加筑蹈之力树立临池国之功德崇于城墙文人之笔劲于筑蹈圣主德盛功立莫不褒颂纪载奚得传驰流去无疆乎人有高行或誉得其实或欲称之不能言或谓不善不肯陈一断此三者孰者爲贤五三之际于斯爲盛孝明之时众瑞并至百官臣子不爲少矣唯班固之徒称颂国德可谓誉得其实矣颂文谲以奇彰汉德于百代使帝名如日月孰与不能言言之不美善哉秦始皇东南游升防稽山李斯刻石纪颂帝德至琅琊亦然秦无道之国刻石文世观读之者见尧舜之美由此言之须颂明矣当今非无李斯之才也无从升防稽历琅琊之阶也歌爲妙异之曲坐者不曰善歌之人必怠不精何则妙异难爲观者不知善也圣国扬妙异之政众臣不颂将顺其美安得所施哉今方板之书在竹帛无主名所从生出见者忽然不卸服也如题曰甲甲某子之方若言巳验尝试人争刻写以爲珍秘上书于国记奏于郡誉荐士吏称述行能章下记出士吏贤妙何则章表其行记明其才也国德溢炽莫有宣褒使圣国大汉有庸庸之名咎在俗儒不实论也古今圣王不絶则其符瑞亦宜累属符瑞之出不同于前或时巳有世无以知故有讲瑞俗儒好长古而短今言瑞则渥前而薄后是应实而定之汉不爲少汉有实事儒者不称古有虚美诚心然之信久远之僞忽近今之实斯盖三增九虚所以成也能圣实圣所以兴也儒者称圣过实稽合于汉汉不能及非不能及儒者之说使难及也实而论之汉更难及谷熟岁平圣王因縁以立功化故治期之篇爲汉激发治有期乱有时能以乱爲治者优优者有之建初孟年无妄气至圣世之期也皇帝执德救备其灾故顺皷明雩爲汉应变是故灾变之至或在圣世时旱祸湛爲汉论灾是故春秋爲汉制法论衡爲汉平说从门应庭听堂室之言什而失九如升堂闚室百不失一论衡之人在古荒流之地其远非徒门庭也日刻径重十里人不谓之广者远也望夜甚雨月光不暗人不睹曜者隐也圣者垂日月之明处在中州隐于百里遥闻传授不实形耀不实难论得诏书到计吏至乃闻圣政是以褒功失丘山之积颂德遗膏腴之美使至台阁之下蹈班贾之迹论功德之实不失毫厘之微武王封比干之墓孔子显三累之行大汉之德非直比干三累也道立国表路出其下望国表者昭然知路汉德明着莫立邦表之言故浩广之德未光于世也
佚文篇
孝武皇帝封弟爲鲁恭王恭王坏孔子宅以爲宫得佚尚书百篇礼三百春秋三十篇论语二十一篇闻歌之声惧复封涂上言武帝武帝遣吏发取古经论语此时皆出经传也而有闻歌之声文当兴于汉喜乐得闻之祥也当传于汉寝藏墙壁之中恭王闻之圣王感动歌之象此则古文不当掩汉俟以爲符也孝成皇帝读百篇尚书博士郎吏莫能晓知征天下能爲尚书者东海张霸通左氏春秋案百篇序以左氏训诂造作百二篇具成奏上成帝出秘尚书以考校之无一字相应者成帝下霸于吏吏当器辜大不谨敬成帝奇霸之才赦其辜亦不灭其经故百二尚书传在民间孔子曰才难能推精思作经百篇才高卓遹希有之人也成帝赦之多其文也虽奸非实次序篇句依倚事类有似真是故不烧灭之防一椟相遣以书书十数札奏记长吏文成可观读之满意百不能一张霸推精思至于百篇汉世实类成帝赦之不亦宜乎杨子山爲郡上计吏见三府爲哀牢传不能成归郡作上孝明奇之征在兰台夫以三府掾吏丛积成才不能成一篇子山成之上览其文子山之传岂必审是传闻依爲之有状防三府之士终不能爲子山爲之斯须不难成帝赦张霸岂不有以哉孝武之时诏百官对防董仲舒防文最善王莽时使郎吏上奏刘子骏章尤美美善不空才高知深之验也易曰圣人之情见于辞文辞美恶足以观才永平中神雀羣集孝明诏上爵颂百官颂上文皆比瓦石唯班固贾逵傅毅杨终侯讽五颂金玉孝明览焉夫以百官之众郎吏非一唯五人文善非奇而何孝武善子虚之赋征司马长卿孝成玩弄众书之多善扬子云出入游猎子云乘从使长卿桓君山子云作吏书所不能盈牍文所不能成句则武帝何贪成帝何欲故曰玩扬子云之篇乐于居千石之官挟桓君山之书富于积猗顿之财韩非之书传在秦庭始皇叹曰独不得与此人同时陆贾新语每奏一篇高祖左右称曰万岁夫叹思其人与喜称万岁岂可空爲哉诚见其美懽气发于内也候气变者于天不于地天文明也衣裳在身文着于衣不在于裳衣法天也察掌理者左不观右左文明也占在右不观左右文明也易曰大人虎变其文炳君子豹变其文蔚又曰观乎天文观乎人文此言天人以文爲观大人君子以文爲操也高祖在母身之时息于泽陂蛟龙在上龙觩燿及起楚望汉军气成五采将入咸阳五星聚东井星有五色天或者憎秦灭其文章欲汉兴之故先受命以文爲瑞也恶人操意前后乖违始皇前叹韩非之书后惑李斯之议燔五经之文设挟书之律五经之儒抱经隐匿伏生之徒窜藏土中殄贤圣之文厥辜深重嗣不及孙李斯创议身伏五刑汉兴易亡秦之轨削李斯之迹高祖始令陆贾造书未兴五经惠景以至元成经书并修汉朝郁郁厥语所闻孰与亡秦王莽无道汉军云起台阁废顿文书弃散光武中兴修存未详孝明世好文人并征兰台之官文雄防聚今上即令诏求亡失购募以金安得不有好文之声唐虞既逺所在书散殷周颇近诸子存焉汉兴以来传文未远以所闻见伍唐虞而什殷周焕炳郁郁莫盛于斯天晏旸者星辰晓烂人性奇者掌文藻炳汉今爲盛故文繁凑也孔子曰文王既殁文不在兹乎文王之文传在孔子孔子爲汉制文传在汉也受天之文文人宜遵五经六艺爲文诸子传书爲文造论著说爲文上书奏记爲文文德之操爲文立五文在世皆当贤也造论著说之文尤宜劳焉何则发胷中之思论世俗之事非徒讽古经续故文也论发胷臆文成手中非说经艺之人所能爲也周秦之际诸子并作皆论他事不颂主上无益于国无补于化造论之人颂上恢国国业传在千载主德参贰日月非诸子书传所能并也上书陈便宜奏记荐吏士一则爲身二则爲人繁文丽辞无上书文德之操治身完行徇利爲私无爲主者夫如是五文之中论者之文多矣则可尊明矣孔子称周曰唐虞之际于斯爲盛周之德其可谓至德巳矣孔子周之文人也设生汉世亦称汉之至德矣赵佗王南越倍主灭使不从汉制箕踞椎髻沈溺夷俗陆贾说以汉德惧以帝威心觉醒悟蹶然起坐世儒之愚有赵佗之惑鸿文之人陈陆贾之说观见之者将有蹶然起坐赵佗之悟汉氏浩烂不有殊卓之声文人之休国之符也望丰屋知名家睹乔木知旧都鸿文在国圣世之验也孟子相人以眸子焉心清则眸子了了者目文了也夫候国占人同一实也国君圣而文人聚人心惠而目多采蹂蹈文锦于泥涂之中闻见之者莫不痛心知文锦之可惜不知文人之当尊不通类也天文人文文岂徒调墨弄笔爲美丽之观哉载人之行传人之名也善人愿载思勉爲善邪人恶载力自禁裁然则文人之笔劝善惩恶也谥法所以章善即以着恶也加一字之谥人犹劝惩闻知之者莫不自勉况极笔墨之力定善恶之实言行毕载文以千数传流于世成爲丹青故可尊也扬子云作法言蜀富人赍钱千万愿载于书子云不听夫富无仁义之行圈中之鹿栏中之牛也安得妄载班叔皮续太史公书载乡里人以爲恶戒邪人枉道绳墨所弹安得避讳是故子云不爲财劝叔皮不爲恩挠文人之笔独巳公矣贤圣定意于笔笔集成文文具情显后人观之见以正邪安宜妄记足蹈于地迹有好丑文集于礼志有善恶故夫占迹以睹足观文以知情诗三百一言以蔽之曰思无邪论衡篇以十数亦一言也曰疾虚妄
论死篇
世谓死人爲鬼有知能害人试以物类验之死人不爲鬼无知不能害人何以验之验之以物人物也物亦物也物死不爲鬼人死何故独能爲鬼世能别人物不能爲鬼则爲鬼不爲鬼尚难分明如不能别则亦无以知其能爲鬼也人之所以生者精气也死而精气灭能爲精气者血脉也人死血脉竭竭而精气灭灭而形体朽朽而成灰土何用爲鬼人无耳目则无所知故聋盲之人比于草木夫精气去人岂徒与无耳目同哉朽则消亡荒忽不见故谓之鬼神人见鬼神之形故非死人之精也何则鬼神荒忽不见之名也人死精神升天骸骨归土故谓之鬼鬼者归也神者荒忽无形者也或说鬼神隂阳之名也隂气逆物而归故谓之鬼阳气导物而生故谓之神神者伸也申复无已终而复始人用神气生其死复归神气隂阳称鬼神人死亦称鬼神气之生人犹水之爲氷也水凝爲氷气凝爲人氷释爲水人死复神其名爲神也犹氷释更名水也人见名异则谓有知能爲形而害人无据以论之也人见鬼若生人之形以其见若生人之形故知非死人之精也何以效之以囊橐盈粟米米在囊中若粟在橐中满盈坚彊立树可见人瞻望之则知其爲粟米囊橐何则囊橐之形若其容可察也如囊穿米出橐败粟弃则囊橐委辟人瞻望之弗复见矣人之精神藏于形体之内犹粟米在囊橐之中也死而形体朽精气散犹囊橐穿败粟米弃出也粟米弃出囊橐无复有形精气散亡何能复有体而人得见之乎禽兽之死也其肉尽索皮毛尚在制以爲裘人望见之似禽兽之形故世有衣狗裘爲狗盗者人不觉知假狗之皮毛故人不意疑也今人死皮毛朽败虽精气尚在神安能复假此形而以行见乎夫死人不能假生人之形以见犹生人不能假死人之防以亡矣六畜能变化象人之形者其形尚生精气尚在也如死其形腐朽虽虎兕勇猂不能复化鲁公牛哀病化爲虎亦以未死也世有以生形转爲生类者矣未有以死身化爲生象者也
天地开辟人皇以来随夀而死若中年夭亡以亿万数计今人之数不若死者多如人死輙爲鬼则道路之上一步一鬼也人且死见鬼宜见数百千万满堂盈廷填塞巷路不宜徒见一两人也人之兵死也世言其血爲燐血者生时之精气也人夜行见燐不象人形浑沌积聚若火光之状燐死人之血也其形不类生人之血也其形不类生人之形精气去人何故象人之体人见鬼也皆象死人之形则可疑死人爲鬼或反象生人之形病者见鬼云甲来甲时不死气象甲形如死人爲鬼病者何故见生人之体乎
天地之性能更生火不能使灭火复燃能更生人不能令死人复见能使灭灰更爲燃火吾乃不疑死人能复爲形案火灭不能复燃以况之死人不能复爲鬼明矣夫爲鬼者人谓死人之精神如审鬼者死人之精神则人见之宜徒见祼袒之形无爲见衣带被服也何则衣服无精神人死与形体俱朽何以得贯穿之乎精神本以血气爲主血气常附形体形体虽朽精神尚在能爲鬼可也今衣服丝絮布帛也生时血气不附着而亦自无血气败朽遂己与形体等安能自若爲衣服之形由此言之见鬼衣服象之则形体亦象之矣象之则知非死人之精神也
夫死人不能爲鬼则亦无所知矣何以验之以未生之时无所知也人未生在元气之中既死复归元气元气荒忽人气在其中人未生无所知其死归无知之本何能有知乎人之所以聪明智慧者以含五常之气也五常之气所以在人者以五藏在形中也五藏不伤则人智慧五藏有病则人荒忽荒忽则愚痴矣人死五藏腐朽腐朽则五常无所托矣所用藏智者巳败矣所用爲智者巳去矣形须气而成气须形而知天下无独燃之火世间安得有无体独知之精人之死也其犹梦也梦者殄之次也殄者死之比也人殄不悟则死矣案人殄复悟死从来者与梦相似然则梦殄死一实也人梦不能知觉时所作犹死不能识生时所爲矣人言谈有所作于卧人之旁卧人不能知犹对死人之棺爲善恶之事死人不能复知也夫卧精气尚在形体尚全犹无所知况死人精神消亡形体朽败乎人爲人所殴伤诣吏告苦以语人有知之故也或爲人所杀则不知何人杀也或家不知其尸所在使死人有知必恚人之杀已也当能言于吏旁告以贼主名若能归语其家告以尸之所在今则不能无知之效也世间死者今生人殄而用其言及巫叩元弦下死人魂因巫口谈皆夸诞之言也如不夸诞物之精神爲之象也或曰不能言也夫不能言则亦不能知矣知用气言亦用气焉人之未死也智慧精神定矣病则惽乱精神扰也夫死病之甚者也病死之微犹惽乱况其甚乎精神扰自无所知况其散也人之死犹火之灭也火灭而燿不照人死而知不慧二者宜同一实论者犹谓死有知惑也人病且死与火之且灭何以异火灭光消而烛在人死精亡而形存谓人死有知是谓火灭复有光也隆冬之月寒气用事水凝爲氷逾春气温冰释爲水人生于天地之间其犹冰也隂阳之气凝而爲人年终寿尽死还爲气夫春水不能复爲冰死魂安能复爲形妬夫媢妻同室而处淫乱失行忿怒鬬讼夫死妻更嫁妻死夫更娶以有知验之宜大忿怒今夫妻死者寂寞无声更嫁娶者平忽无祸无知之验也
孔子葬母于防既而雨甚至防墓崩孔子闻之然流涕曰古者不修墓遂不复修使死有知必恚人不修也孔子知之宜輙修墓以喜魂神然而不修圣人明审晓其无知也枯骨在野时鸣呼有声若夜闻哭声谓之死人之音非也何以验之生人所以言语吁呼者气括口喉之中动揺其舌张歙其口故能成言譬犹吹箫笙箫笙折破气越不括手无所弄则不成音夫箫笙之管犹人之口喉也手弄其孔犹人之动舌也人死口喉腐败舌不复动何能成言然而枯骨时呻鸣者人骨自有能呻鸣者焉或以爲秋也是与夜鬼哭无以异也秋气爲呻鸣之变自有所爲依倚死骨之侧人则谓之骨尚有知呻鸣于野草泽暴体以千万数呻鸣之声冝步属焉夫有能使不言者言未有言者死能复使之言言者亦不能复使之言犹物生以青爲气或予之也物死青者去或夺之也予之物青夺之青去去后不能复予之青物亦不能复自青声色俱通并禀于天青青之色犹枭枭之声也死物之色不能复青独谓死人之声能复自言惑也人之所以能言语者以有气力也气力之盛以能饮食也饮食损减则气力衰衰则声音嘶困不能食则口不能复言夫死困之甚何能复言或曰死人歆肴食气故能言夫死人之精生人之精也使生人不饮食而徒以口歆肴食之气不过三日则饿死矣或曰死人之精神于生人之精故能歆气爲音夫生人之精在于身中死则在于身外死之与生何以殊身中身外何以异取水实于大盎中盎破水流地地水能异于盎中之水乎地水不异于盎中之水身外之精何故殊于身中之精人死不爲鬼无知不能语言则不能害人矣何以验之夫人之怒也用气其害人用力用力须筋骨而彊彊则能害人忿怒之人呴呼于人之旁口气喘射人之面虽勇如贲育气不害人使舒手而击举足而蹶则所击蹶无不破折夫死骨朽筋力絶手足不举虽精气尚在犹呴呼之时无嗣助也何以能害人也凡人与物所以能害人者手臂把刃爪牙坚利之故也今人死手臂朽败不能复持刃爪牙隳落不能复囓噬安能害人儿之始生也手足具成手不能搏足不能蹶【一有蹶字】者气适凝成未能坚彊也由此言之精气不能坚彊审矣气爲形体形体微弱犹未能害人况死气去精神絶微弱犹未能害人寒骨谓能害人者邪死人之气不去邪何能害人鸡卵之未字也澒溶于鷇中溃而视之若水之形良雌伛伏体方就成就成之后能啄蹶之夫人之死犹澒溶之时澒溶之气安能害人人之所以勇猛能害人者以饮食也饮食饱足则彊壮勇猛彊壮勇猛则能害人矣人病不能饮食则身羸弱羸弱困甚故至于死病困之时仇在其旁不能咄叱人盗其物不能禁夺羸弱困劣之故也夫死羸弱困劣之甚者也何能害人有鸡犬之畜爲人所盗窃虽怯无势之人莫不忿怒忿怒之极至相贼灭败乱之时人相啖食者使其神有知宜能害人身贵于鸡犬已死重于见盗忿怒于鸡犬无怨于食已不能害人之验也蝉之未蜕也爲复育巳蜕也去复育之体更爲蝉之形使死人精神去形体若蝉之去复育乎则夫爲蝉者不能害爲复育者夫蝉不能害复育死人之精神何能害生人之身梦者之义疑惑言梦者精神自止身中爲吉凶之象或言精神行与人物相更今其审止身中死之精神亦将复然今其审行人梦杀伤人梦杀伤人若爲人所复杀明日视彼之身察巳之体无兵刃创伤之验夫梦用精神精神死之精神也梦之精神不能害人死之精神安能爲害火炽而釜沸沸止而气歇以火爲主也精神之怒也乃能害人不怒不能害人火猛灶中釜涌气蒸精怒胷中力盛身热今人之将死身体清凉凉益清甚遂以死亡当死之时精神不怒身亡之后犹汤之离釜也安能害人物与人通人有痴狂之病如知其物然而理之病则愈矣夫物未死精神依倚形体故能变化与人交通巳死形体坏烂精神散亡无所复依不能变化夫人之精神犹物之精神也物生精神爲病其死精神消亡人与物同死而精神亦灭安能爲害祸设谓人贵精神有异成事物能变化人则不能是反人精神不若物物精奇于人也水火烧溺凡能害人者皆五行之物金伤人木殴人土压人水溺人火烧人使人死精神爲五行之物乎害人不爲乎不能害人不爲物则爲气矣气之害人者太阳之气爲毒者也使人死其气爲毒乎害人不爲乎不能害人夫论死不爲鬼无知不能害人则夫所见鬼者非死人之精其害人者非其精所爲明矣