论衡 - 第 4 页/共 9 页

儒增篇 　　儒书称尧舜之德至优至大天下太平一人不刑又言文武之隆遗在成康刑错不用四十余年是欲称尧舜褒文武也夫为言不益则羙不足称为文不渥则事不足褒尧舜虽优不能使一人不刑文武虽盛不能使刑不用言其犯刑者少用刑希疏可也言其一人不刑刑错不用增之也夫能使一人不刑则能使一国不伐能使刑错不用则能使兵寝不施案尧伐丹水舜征有苖四子服罪刑兵设用成王之时四国簒畔淮夷徐戎并为患害夫刑人用刀伐人用兵罪人用法诛人用武武法不殊兵刀不异巧论之人不能别也夫德【一有为字】劣故用兵犯法故施刑刑与兵犹足与翼也走用足飞用翼形体虽异其行身同刑之与兵全众禁邪其实一也称兵之不用言刑之不施是犹人耳缺目完以目完称人体全不可从也人桀于刺虎怯于击人而以刺虎称谓之勇不可聼也身无败缺勇无不进乃为全耳今称一人不刑不言一兵不用褒刑错不用不言一人不畔未得为优未可谓盛也 　　儒书称楚养由基善射射一杨叶百发能百中之是称其巧于射也夫言其时射一杨叶中之可也言其百发而百中增之也夫一杨叶射而中之中之一再行败穿不可复射矣如就叶悬于树而射之虽不欲射叶杨叶繁茂自中之矣是必使上取杨叶一一更置地而射之也射之数十行足以见巧观其射之者亦皆知射工亦必不至于百明矣言事者好增巧美数十中之则言其百中矣百与千数之大者也实欲言十则言百百则言千矣是与书言协和万邦诗曰子孙千亿同一意也儒书言卫有忠臣演为卫哀公使未还狄人攻哀公而杀之尽食其肉独舍其肝演使还致命于肝痛哀公之死身肉尽肝无所附引刀自刳其腹尽出其腹实乃内哀公之肝而死言此者欲称其忠矣言其自刳内哀公之肝而死可也言尽出其腹实乃内哀公之肝增之也人以刃相刺中五藏辄死何则五藏气之主也犹头脉之凑也头一断手不能取他人之头着之于颈奈何独能先出其腹实乃内哀公之肝腹实出辄死则手不能复把矣如先内哀公之肝乃出其腹实则文当言内哀公之肝出其腹实今先言尽出其腹实内哀公之肝又言尽增其实也 　　儒书言楚熊渠子出见寝石以为伏虎将弓射之矢没其卫或曰养由基见寝石以为兕也射之矢饮羽或言李广便是熊渠养由基李广主名不审无实也或以为虎或以为兕兕虎俱猛一实也或言没卫或言饮羽羽即卫言不同耳要取以寝石似虎兕畏惧加精射之入深也夫言以寝石为虎射之矢入可也言其没衞增之也夫见似虎者意以爲是张弓射之盛精加意则其见眞虎与是无异射似虎之石矢入没卫若射眞虎之身矢洞度乎石之质难射肉易射也以射难没衞言之则其射易者洞不疑矣善射者能射逺中微不失毫厘安能使弓弩更多力乎养由基从军射晋侯中其目夫以匹夫射万乗之主其加精倍力必与射寝石等当中晋侯之目也可复洞达于项乎如洞达于项晋侯宜死车张十石之弩恐不能入一寸矢摧为三况以一人之力引微弱之弓虽加精诚安能没衞人之精乃气也气乃力也有水火之难惶惑恐惧举徙器物精诚至矣素举一石者倍举二石然则见伏石射之精诚倍故不过入一寸如何谓之没衞乎如有好用劔者见寝石惧而斫之可复谓能断石乎以勇夫空拳而暴虎者卒然见寝石以手椎之能令石有迹乎巧人之精与拙人等古人之诚与今人同使当今射工射禽兽于野其欲得之不余精力乎及其中兽不过数寸跌误中石不能内锋箭摧折矣夫如是儒书之言楚熊渠子养由基李广射寝石矢没卫饮羽者皆增之也 　　儒书称鲁般墨子之巧刻木为鸢飞之三日而不集夫言其以木为鸢飞之可也言其三日不集增之也夫刻木为鸢以象鸢形安能飞而不集乎旣能飞翔安能至于三日如审有机闗一飞遂翔不可复下则当言遂飞不当言三日犹世传言曰鲁般巧亡其母也言巧工为母作木车马木人御者机闗备具载母其上一驱不还遂失其母如木鸢机闗备具与木车马等则遂飞不集机闗为须防间不能逺过三日则木车等亦宜三日止于道路无为径去以失其母二者必失实者矣 　　书説孔子不能容于世周流游説七十余国未尝得安夫言周流不遇可也言干七十国增之也案论语之篇诸子之书孔子自衞反鲁在陈絶粮削迹于衞忘味于齐伐树于宋并费与顿牟至不能十国传言七十国非其实也或时干十数国也七十之説文书传之因言干七十国矣论语曰孔子问公叔文子于公明贾曰信乎夫子不言不笑不取乎公明贾对曰以告者过也夫子时然后言人不厌其言也乐然后笑人不厌其笑也义然后取人不厌其取也子曰岂其然乎岂其然乎夫公叔文子实时言时笑义取人传説称之言其不言不笑不取也俗言竟增之也 　　书言秦缪公伐郑过晋不假途晋襄公率羌戎要击于崤塞之下匹马只轮无反者时秦遣三大夫孟明视西乞术白乙丙皆得复还夫三大夫复还车马必有归者文言匹马只轮无反者增其实也 　　书称齐之孟尝魏之信陵赵之平原楚之春申君待士下客招防四方各三千人欲言下士之至趋之者众也夫言士多可也言其三千增之也四君虽好士士至虽众不过各千余人书则言三千矣夫言众必言千数言少则言无一世俗之情言事之失也 　　传记言髙子羔之丧亲泣血三年未尝见齿君子以为难难为故也夫不以为非实而以为难君子之言误矣髙子泣血殆必有之何则荆和献寳于楚楚刖其足痛宝不进已情不达泣涕涕尽因续以血今髙子痛亲哀极涕竭血随而出实也而云三年未尝见齿是增之也言未尝见齿欲言其不言不笑也孝子丧亲不笑可也安得不言言安得不见齿孔子曰言不文或时不言传则言其不见齿或时传则言其不见齿三年矣髙宗谅隂三年不言尊为天子不言而其文言不言犹疑于增况髙子位贱而曰未尝见齿是必增益之也 　　儒书言禽息荐百里奚缪公未听禽息出当门仆头碎首而死缪公痛之乃用百里奚此言贤者荐善不爱其死仆头碎首而死以达其友也世士相激文书传称之莫谓不然夫仆头以荐善古今有之禽息仆头盖其实也言碎首而死是增之也夫人之扣头痛者血流虽忿恨惶恐无碎首者非首不可碎人力不能自碎也执刄刎颈树锋刺胷锋刄之助故手足得成势也言禽息举椎自击首碎不足怪也仆头碎首力不能自将也有扣头而死者未有使头破首碎者也此时或扣头荐百里奚世空言其死若或扣头而死世空言其首碎也儒书言荆轲为燕太子刺秦王操匕首之劒刺之不得秦王拔劒击之轲以匕首擿秦王不中中铜柱入尺欲言也首之利荆轲势盛投鋭利之刄陷坚强之柱称荆轲之勇故増益其事也夫言入铜柱实也言其入尺增之也夫铜虽不若匕首坚刚入之不过数寸殆不能入尺以入尺言之设中秦王匕首洞过乎车张十石之弩射垣木之表尚不能入尺以荆轲之手力投轻小之匕首身被龙渊之劒刄入坚刚之铜柱是荆轲之力劲于十石之弩铜柱之坚不若木表之刚也世称荆轲之勇不言其多力多力之人莫若孟贲使孟贲擿铜柱能【一有过字】深入一尺乎此亦或时匕首利若干将莫邪所刺无前所击无下故有入尺之效夫称干将莫邪亦过其实刺击无前下亦入铜柱尺之类也 　　儒书言董仲舒读春秋专精一思志不在他三年不窥园菜夫言不窥园菜实也言三年增之也仲舒虽精亦时解休解休之间犹宜游于门庭之侧则能至门庭何嫌不窥园菜闻用精者察物不见存道以亡身不闻不至门庭坐思三年不及窥园也尚书毋佚曰君子所其毋逸先知稼穑之艰难乃佚者也【一有解字】人之筋骨非木非石不能不解故张而不防文王不为防而不张文王不行一防一张文王以为常圣人材优尚有防张之时仲舒材力劣于圣安能用精三年不休 　　儒书言夏之方盛也远方图物贡金九牧铸鼎象物而为之备故入山泽不逢恶物用辟神奸故能协于上下以承天休夫金之性物也用逺方贡之为美铸以为鼎用象百物之奇安能入山泽不逢恶物辟除神奸乎周时天下太平越裳献白雉倭人贡鬯草食白雉服鬯草不能除凶金鼎之器安能辟奸且九鼎之来德盛之瑞也服瑞应之物不能致福男子服玉女子服珠珠玉于人无能辟除宝奇之物使为兰服作牙身或言有益者九鼎之语也【一有大字】夫九鼎无能辟除传言能辟神奸是则书增其文也世俗传言周鼎不爨自沸不投物物自出此则世俗增其言也儒书增其文也是使九鼎以无怪空为神也且夫谓周之鼎神者何用审之周鼎之金逺方所贡禹得铸以为鼎也其为鼎也有百物之象如为远方贡之为神乎远方之物安能神如以为禹铸之为神乎禹圣不能神圣人身不能神铸器安能神如以金之物为神乎则夫金者石之类也石不能神金安能神以有百物之象为神乎夫百物之象犹雷罇也雷罇刻画云雷之形云雷在天神于百物云雷之象不能神百物之象安能神也 　　传言秦灭周周之九鼎入于秦案本事周赧王之时秦昭王使将军摎攻王赧王赧惶惧奔秦顿首受罪尽献其邑三十六口三万秦受其献还王赧王赧卒秦王取九鼎宝器矣若此者九鼎在秦也始皇二十八年北游至琅邪还过彭城齐戒祷祠欲出周鼎使千人没泗水之中求弗能得案时昭王之后三世得始皇帝秦无危乱之祸鼎宜不亡亡时殆在周传言王赧奔秦秦取九鼎或时误也传又言宋太邱社亡鼎没水中彭城下其后二十九年秦并天下若此者鼎未入秦也其亡从周去矣未为神也春秋之时五石陨于宋五石者星也星之去天犹鼎之亡于地也星去天不为神鼎亡于地何能神春秋之时三山亡犹太邱社之去宋五星之去天三山亡五石陨太邱社去皆自有为然鼎亡亡亦有应也未可以亡之故乃谓之神如鼎与秦三山同乎亡不能神如有知欲辟危乱之祸乎则更桀纣之时矣衰乱无道莫过桀纣桀纣之时鼎不亡去周之衰乱未若桀纣留无道之桀纣去衰末之周非止去之疑神有知之验也或时周亡之时将军摎人众见鼎盗取奸人铸烁以为他器始皇求不得也后因言有神名则空生没于泗水之语矣孝文皇帝之时赵人新垣平上言周鼎亡在泗水中今河溢通于泗水臣望东北汾隂直有金气意周鼎出乎兆见弗迎则不至于是文帝使使治庙汾隂南临河欲祠出周鼎人有上书告新垣平所言神器事皆诈也于是下平事于吏吏治诛新垣平夫言鼎在泗水中犹新垣平诈言鼎有神气见也 　　艺增篇 　　世俗所患患言事增其实着文垂辞辞出溢其眞称美过其善进恶没其罪何则俗人好奇不奇言不用也故誉人不增其美则闻者不快其意毁人不益其恶则听者不惬于心闻一增以为十见百益以为千使夫纯朴之事十剖百判审然之语千反万畔墨子哭于练丝杨子哭于岐道盖伤失本悲离其实也蜚流之言百传之语出小人之口驰闾巷之间其犹是也诸子之文笔墨之疏人贤所着妙思所集宜如其实犹或增之傥经艺之言如其实乎言审莫过圣人经艺万世不易犹或出溢增过其实增过其实皆有事为不妄乱误以少为多也然而必论之者方言经艺之增与传语异也经增非一略举较着令怳惑之人观览采择得以开心通意晓解觉悟尚书协和万国是美尧德致太平之化化诸夏并及夷狄也言协和方外可也言万国增之也夫唐之与周俱治五千里内周时诸侯千七百九十三国荒服戎服要服及四海之外不粒食之民若穿胸儋耳焦侥跂踵之辈并合其数不能三千天之所覆地之所载尽于三千之中矣而尚书云万国裦增过实以美尧也欲言尧之德大所化者众诸夏夷狄莫不雍和故曰万国犹诗言子孙千亿矣美周宣王之德能愼【一作顺】天地天地祚之子孙众多至于千亿言子孙众多可也言千亿增之也夫子孙虽众不能千亿诗人颂美增益其实案后稷始受邰封讫于宣王宣王以至外族内属血脉所连不能千亿夫千与万数之大名也万言众多故尚书言万国诗言千亿诗云鹤鸣九臯声闻于天言鹤鸣九折之泽声犹闻于天以喻君子修德穷僻名犹达朝廷也其闻髙逺可矣言其闻于天增之也彼言声闻于天见鹤鸣于云中从地听之度其声鸣于地当复闻于天也夫鹤鸣云中人闻声仰而视之目见其形耳目同力耳闻其声则目见其形矣然则耳目所闻见不过十里使参天之鸣人不能闻也何则天之去人以万数逺则目不能见耳不能闻今鹤鸣从下闻之鹤鸣近也以从下闻其声则谓其鸣于地当复闻于天失其实矣其鹤鸣于云中人从下闻之如鸣于九臯人无在天上者何以知其闻于天上也无以知意从准况之也诗人或时不知至诚以为然或时知而欲以喻事故增而甚之诗曰周余黎民靡有孑遗是谓周宣王之时遭大旱之灾也诗人伤旱之甚民被其害言无有孑遗一人不愁痛者夫旱甚则有之矣言无孑遗一人增之也夫周之民犹今之民也使今之民也遭大旱之灾贫羸无蓄积扣心思雨若其富人谷食饶足者廪囷不空口腹不饥何愁之有天之旱也山林之间不枯犹地之水丘陵之上不湛也山林之间富贵之人必有遗脱者矣而言靡有孑遗增益其文欲言旱甚也 　　易曰丰其屋蔀其家窥其戸閴其无人也非其无人也无贤人也尚书曰毋旷庻官旷空庻众也毋空众官寘非其人与空无异故言空也夫不肖者皆怀五常才劣不逮不成纯贤非狂妄顽嚚身中无一知也德有大小材有髙下居官治职皆欲勉效在官尚书之官易之戸中犹能有益如何谓之空而无人诗曰济济多士文王以寜此言文王得贤者多而不肖者少也今易宜言閴其少人尚书宜言无少众官以少言之可也言空而无人亦尤甚焉五谷之于人也食之皆饱稻粱之味甘而多腴豆麦虽粝亦能愈饥食豆麦者皆谓粝而不甘莫谓腹空无所食竹木之杖皆能扶病竹杖之力弱劣不及木或操竹杖皆谓不劲莫谓手空无把持夫不肖之臣豆麦竹杖之类也易持其具臣在戸言无人者恶之甚也尚书众官亦容小材而云无空者刺之甚也论语曰大哉尧之为君也荡荡乎民无能名焉传曰有年五十击壤于路者观者曰大哉尧德乎击壤者曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食尧何等力此言荡荡无能名之效也言荡荡可也乃欲言民无能名增之也四海之大万民之众无能名尧之德者殆不实也夫击壤者曰尧何等力欲言民无能名也观者曰大哉尧之德乎此何等民者犹能知之实有知之者云无竟增之儒书又言尧舜之民可比屋而封言其家有君子之行可皆官也夫言可封可也言比屋增之也人年五十为人父为人父而不知君何以示子太平之世家为君子人有礼义父不失礼子不废行夫有行者有知知君莫如臣臣贤能知君能知其君故能治其民今不能知尧何可封官年五十击壤于路与竖子未成人者为伍何等贤者子路使子羔为费宰孔子以为不可未学无所知也击壤者无知官之如何称尧之荡荡不能述其可比屋而封言贤者可比屋而封不能议让其愚而无知之夫击壤者难以言比屋比屋难以言荡荡二者皆增之所由美尧之德也 　　尚书曰祖伊谏纣曰今我民防不欲丧罔无也我天下民无不欲王亡者夫言欲王之亡可也言无不增之也纣虽恶民臣蒙恩者非一而祖伊增语欲以惧纣也故曰语不益心不惕心不惕行不易增其语欲以惧之冀其警悟也苏秦説齐王曰临淄之中车毂击人肩摩举袖成幕连袵成帷挥汗成雨齐虽炽盛不能如此苏秦增语激齐王也祖伊之谏纣犹苏秦之説齐王也贤圣增文外有所为内未必然何以明之夫武成之篇言武王伐纣血流浮杵助战者多故至血流如此皆欲纣之亡也土崩瓦解安肯战乎然祖伊之言民无不欲如苏秦增语武成言血流浮杵亦太过焉死者血流安能浮杵案武王伐纣于牧之野河北地髙壤靡不亁燥兵顿血流辄燥入土安得杵浮且周殷士卒皆赍盛粮或作亁粮无杵臼之事安得杵而浮之言血流杵欲言诛纣惟兵顿士伤故至浮杵 　　春秋庄公七年夏四月辛夘夜中恒星不见星霣如雨公羊传曰如雨者何非雨也非雨则曷为谓之如雨不修春秋曰雨星不及地尺而复君子修之曰星霣如雨不修春秋者未修春秋时鲁史记曰雨星不及地尺而复君子者谓孔子也孔子修之星霣如雨如雨者如雨状也山气为云上不及天下而为云雨星星陨不及地上复在天故曰如雨孔子正言也夫星陨或时至地或时不能尺丈之数难审也史记言尺亦以太甚矣夫地有楼台山陵安得言尺孔子言如雨得其实矣孔子作春秋故正言如雨如孔子不作不及地尺之文遂传至今光武皇帝之时郎中汝南贲光上书言孝文皇帝时居明光宫天下断狱三人颂美文帝陈其效实光武皇帝曰孝文时不居明光宫断狱不三人积善修德美名流之是以君子恶居下流夫贲光上书于汉汉为今世增益功美犹过其实况上古帝王久逺贤人从后褒述失实离本独已多矣不遭光武论千世之后孝文之事载在经艺之上人不知其增居明光宫断狱三人而遂为实事也 　　论衡卷八 <子部,杂家类,杂说之属,论衡> 　　钦定四库全书 　　论衡卷九 　　汉　王充　撰 　　问孔篇 　　问孔篇 　　世儒学者好信师而是古以为贤圣所言皆无非专精讲习不知难问夫贤圣下笔造文用意详审尚未可谓尽得实况仓卒吐言安能皆是不能皆是时人不知难或是而意沈难见时人不知问案贤圣之言上下多相违其文前后多相伐者世之学者不能知也论者皆云孔门之徒七十子之才胜今之儒此言妄也彼见孔子为师圣人传道必授异才故谓之殊夫古人之才今人之才也今谓之英杰古以为圣神故谓七十子歴世希有使当今有孔子之师则斯世学者皆顔闵之徒也使无孔子则七十子之徒今之儒生也何以验之以学于孔子不能极问也圣人之言不能尽解説道陈义不能輙形不能辄形宜问以发之不能尽解宜难以极之臯陶陈道帝舜之前浅略未极禹问难之浅言复深略指复分盖起问难此説激而深切触而着明也孔子笑子游之歌子游引前言以距孔子自今案论语之文孔子之言多若笑歌之辞弟子寡若子游之难故孔子之言遂结不解以七十子不能难世之儒生不能实道是非也凡学问之法不为无才难于距师核道实义证定是非也问难之道非必对圣人及生时也世之解説説人者非必须圣人敎告乃敢言也苟有不晓解之文追难孔子何伤于义诚有传圣业之知伐孔子之説何逆于理谓问孔子之言难其不解之文世间才大知生能答问解难之人必将贤吾世间难问之言是非孟懿子问孝子曰毋违樊迟御子告之曰孟孙问孝于我我对曰毋违樊迟曰何谓也子曰生事之以礼死葬之以礼问曰孔子之言毋违毋违者礼也孝子亦当先意承志不当违亲之欲孔子言毋违不言违礼懿子聴孔子之言独不为嫌于无违志乎樊迟问何谓孔子乃言生事之以礼死葬之以礼祭之以礼使樊迟不问毋违之説遂不可知也懿子之才不过樊迟故论语篇中不见言行樊迟不晓懿子必能晓哉孟武伯问孝子曰父母唯其疾之忧武伯善忧父母故曰唯其疾之忧武伯忧亲懿子违礼攻其短答武伯云父母唯其疾之忧对懿子亦宜言唯水火之变乃违礼周公告小才勑大材略子游之大材也孔子告之勑懿子小才也告之反略违周公之志攻懿子之短失道理之宜弟子不难何哉如以懿子权尊不敢极言则其对武伯亦宜但言毋忧而已但孟氏子也权尊钧同形武伯而略懿子未晓其故也使孔子对懿子极言毋违礼何害之有专鲁莫过季氏讥八佾之舞庭刺太山之旅祭不惧季氏增邑不隐讳之害独畏答懿子极言之罪何哉且问孝者非一皆有御者对懿子言不但心服臆肯故告樊迟孔子曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不居也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也此言人当由道义得不当茍取也当守节安贫不当妄去也夫言不以其道得富贵不居可也不以其道得贫贱如何富贵顾可去去贫贱何之去贫贱得富贵也不得富贵不去贫贱如谓得富贵不以其道则不去贫贱邪则所得富贵不得贫贱也贫贱何故当言得之顾当言贫与贱是人之所恶也不以其道去之则不去也当言去不当言得得者施于得之也今去之安得言得乎独富贵当言得耳何者得富贵乃去贫贱也是则以道去贫贱如何脩身行道仕得爵禄富贵得爵禄富贵则去贫贱矣不以其道去贫贱如何毒苦贫贱起为奸盗积聚货财擅相官秩是为不以其道七十子既不问世之学者亦不知难使此言意不解而文不分是谓孔子不能吐辞也使此言意结文又不解是孔子相示未形悉也弟子不问世俗不难何哉 　　孔子曰公冶长可妻也虽在缧绁之中非其罪也以其子妻之问曰孔子妻公冶长者何据见哉据年三十可妻邪见其行贤可妻也如据其年三十不宜称在缧絏如见其行贤亦不宜称在缧绁何则诸入孔子门者皆有善行故称备徒役徒役之中无妻则妻之耳不须称也如徒役之中多无妻公冶长尤贤故独妻之则其称之宜列其行不宜言其在缧絏也何则世间彊受非辜者多未必尽贤人也恒人见枉众多非一必以非辜为孔子所妻则是孔子不妻贤妻寃也案孔子之称公冶长有非辜之言无行能之文实不贤孔子妻之非也实贤孔子称之不具亦非也诚似妻南容云国有道不废国无道免于刑戮具称之矣 　　子谓子贡曰汝与回也孰愈曰赐也何敢望回回也闻一以知十赐也闻一以知二子曰弗如也吾与汝俱不如也是贤顔渊试以问子贡也问曰孔子所以敎者礼让也子路为国以礼其言不让孔子非之使子贡实愈顔渊孔子问之犹曰不如使实不及亦曰不如非失对欺师礼让之言宜谦卑也今孔子出言欲何趣哉使孔子知顔渊愈子贡则不须问子贡使孔子实不知以问子贡子贡谦让亦不能知使孔子徒欲表善顔渊称顔渊贤门人莫及于名多矣何须问于子贡子曰贤哉回也又曰吾与回言终日不违如愚又曰回也其心三月不违仁三章皆直称不以他人激至是一章独以子贡激之何哉或曰欲抑子贡也当此之时子贡之名凌顔渊之上孔子恐子贡志骄意溢故抑之也夫名在顔渊之上当时所为非子贡求胜之也实子贡之知何如哉使顔渊才在己上已自服之不须抑也使子贡不能自知孔子虽言将谓孔子徒欲抑已由此言之问与不问无能抑扬宰我昼寝子曰朽木不可雕也粪土之墙不可杇也于予予何诛是恶宰予之昼寝问曰昼寝之恶也小恶也朽木粪土败毁不可复成之物大恶也责小过以大恶安能服人使宰我性不善如朽木粪土不宜得入孔子之门序在四科之列使性善孔子恶之恶之太甚过也人之不仁疾之已甚乱也孔子疾宰予可谓甚矣使下愚之人涉耐罪之狱吏令以大辟之罪必寃而怨邪将服而自咎也使宰我愚则与涉耐罪之人同志使宰我贤知孔子责人几微自改矣明文以识之流言以过之以其言示端而已自改自改不在言之轻重在宰予能更与否春秋之义采毫毛之善贬纎介之恶裦毫毛以巨大以巨大贬纎介观春秋之义肯是之乎不是则宰我不受不受则孔子之言弃矣圣人之言与文相副言出于口文立于防俱发于心其实一也孔子作春秋不贬小以大其非宰予也以大恶细文语相违服人如何子曰始吾于人也聴其言而信其行今吾于人也听其言而观其行于予予改是盖起宰予昼寝更知人之术也问曰人之昼寝安足以毁行毁行之人昼夜不卧安足以成善以昼寝而观人善恶能得其实乎案宰予在孔子之门序于四科列在赐上如性情怠不可雕琢何以致此使宰我以昼寝自致此才复过人远矣如未成就自谓已足不能自知知不明耳非行恶也晓勑而已无为改术也如自知未足倦极昼寝是精神索也精神索至于死亡岂徒寝哉且论人之法取其行则弃其言取其言则弃其行今宰予虽无力行有言语用言令行缺有一槩矣今孔子起宰予昼寝听其言观其行言行相应则谓之贤是孔子备取人也毋求备于一人之义何所施 　　子张问令尹子文三仕为令尹无喜色三已之无愠色旧令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁子文曾举楚子玉代已位而伐宋以百乗败而丧其众不知如此安得为仁问曰子文举子玉不知人也智与仁不相干也有不知之性何妨为仁之行五常之道仁义礼智信也五者各别不相须而成故有智人有仁人者有礼人有义人者人有信者未必智智者未必仁仁者未必礼礼者未必义子文智蔽于子玉其仁何毁谓仁焉得不可且忠者厚也厚人仁矣孔子曰观过斯知仁矣子文有仁之实矣孔子谓忠非仁是谓父母非二亲配匹非夫妇也 　　哀公问弟子孰为好学孔子对曰有顔回者不迁怒不贰过不幸短命死矣今也则亡未闻好学者也夫顔渊所以死者审何用哉令自以短命犹伯牛之有疾也人生受命皆全当洁今有恶疾故曰无命人生皆当受天长命今得短命亦宜曰无命如天有短长则亦有善恶矣言顔渊短命则宜言伯牛恶命言伯牛无命则宜言顔渊无命一死一病皆痛云命所禀不异文语不同未晓其故也哀公问孔子孰为好学孔子对曰有顔回者好学今也则亡不迁怒不贰过何也曰并攻哀公之性迁怒贰过故也因其问则并以对之兼以攻上之短不犯其罚问曰康子亦问好学孔子亦对之以顔渊康子亦有短何不并对以攻康子康子非圣人也操行犹有所失成事康子患盗孔子对曰茍子之不欲虽赏之不窃由此言之康子以欲为短也不攻何哉 　　孔子见南子子路不恱子曰予所鄙【一作否】者天厌之天厌之南子衞灵公夫人也聘孔子子路不説谓孔子淫乱也孔子解之曰我所为鄙陋者天厌杀我至诚自誓不负子路也问曰孔子自解安能解乎使世人有鄙陋之行天曾厌杀之可引以誓子路闻之可信以解今未曾有为天所厌者也曰天厌之子路肯信之乎行事雷击杀人水火烧溺人墙屋压填人如曰雷击杀我水火烧溺我墙屋压填我子路颇信之今引未曾有之祸以自誓于子路子路安肯晓解而信之行事适有卧厌不悟者谓此为天所厌邪案诸卧厌不悟者未皆为鄙陋也子路入道虽浅犹知事之实事非实孔子以誓子路必不解矣孔子称曰死生有命富贵在天若此者人之死生自有长短不在操行善恶也成事顔渊蚤死孔子谓之短命由此知短命夭死之人必有邪行也子路入道虽浅闻孔子之言知死生之实孔子誓以予所鄙者天厌之独不为子路言夫子惟命未当死天安得厌杀之乎若此誓子路以天厌之终不见信不见信则孔子自解终不解也尚书曰毋若丹朱敖惟慢游是好谓帝舜勑禹毋子不肖子也重天命恐禹私其子故引丹朱以勑戒之禹曰予娶若时辛壬癸甲启呱呱而泣予弗子陈已行事以往推来以见卜隐效己不敢私不肖子也不曰天厌之者知俗人誓好引天也孔子为子路行所疑不引行事效己不鄙而云天厌之是与俗人解嫌引天祝诅何以异乎孔子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫夫子自伤不王也已王致太平太平则凤鸟至河出图矣今不得王故瑞应不至悲心自伤故曰吾已矣夫问曰凤鸟河图审何据始起始起之时鸟图未至如据太平太平之帝未必常致凤鸟与河图也五帝三王皆致太平案其瑞应不皆凤皇为必然之瑞于太平凤皇为未必然之应孔子圣人也思未必然以自伤终不应矣或曰孔子不自伤不得王也伤时无明王故已不用也凤鸟河图明王之瑞也瑞应不至时无明王明王不存已遂不用矣夫致瑞应何以致之任贤使能治定功成治定功成则瑞应至矣瑞应至后亦不须孔子孔子所望何其末也不思其本而望其末也不相其主而名其物治有未定物有不至以至而效明王必失之矣孝文皇帝可谓明矣案其本纪不见凤鸟与河图使孔子在孝文之世犹曰吾已矣夫 　　子欲居九夷或曰陋如之何子曰君子居之何陋之有孔子疾道不行于中国志恨失意故欲之九夷也或人难之曰夷狄之鄙陋无礼义如之何孔子曰君子居之何陋之有言以君子之道居而敎之何为陋乎问之曰孔子欲之九夷者何起乎起道不行于中国故欲之九夷夫中国且不行安能行于夷狄夷狄之有君不若诸夏之亡言夷狄之难诸夏之易也不能行于易能行于难乎且孔子云以君子居之者何谓陋邪谓脩君子之道自容乎谓以君子之道敎之也如脩君子之道茍自容中国亦可何必之夷狄如以君子之道敎之夷狄安可敎乎禹入躶国躶入衣出衣服之制不通于夷狄也禹不能教躶国衣服孔子焉能使九夷为君子或孔子实不欲往患道不行故发此言或人难之孔子知其陋然而犹曰何陋之有者欲遂已然距或人之谏也实不欲往志动发言是伪言也君子于言无所茍矣如知其陋茍欲自遂此子路对孔子以子羔也子路使子羔为费宰子曰贼夫人之子子路曰有社稷焉有民人焉何必读书然后为学子曰是故恶夫佞者子路知其不可苟对自遂孔子恶之比夫佞者孔子亦知其不可苟应或人孔子子路皆以佞也 　　孔子曰赐不受命而货殖焉亿则屡中何谓不受命乎説曰受当富之命自以术知数亿中时也夫人富贵在天命乎在人知也如在天命知术求之不能得如在人孔子何为言死生有命富贵在天夫谓富不受命而自知术得之贵亦可不受命而自以努力求之世无不受贵命而自得贵亦知无不受富命而自得富者成事孔子不得富贵矣周流应聘行説诸侯智穷防困还定诗书望絶无冀称已矣夫自知无贵命周流无补益也孔子知己不受贵命周流求之不能得而谓赐不受富命而以术知得富言行相违未晓其故或曰欲攻子贡之短也子贡不好道德而徒好货殖故攻其短欲令穷服而更其行节夫攻子贡之短可言赐不好道德而货殖焉何必言不受命与前言富贵在天相违反也 　　顔渊死子曰噫天丧予此言人将起天与之辅人将废天夺其佑孔子有四友欲因而起顔渊早夭故曰天丧予问曰顔渊之死孔子不王天夺之邪不幸短命自为死也如短命不幸不得不死孔子虽王犹不得生辅之于人犹杖之扶疾也人有病须杖而行如斩杖本得短可谓天使病人不得行乎如能起行杖短能使之长乎夫顔渊之短命犹杖之短度也且孔子言天丧予者以顔渊贤也案贤者在世未必为辅也夫贤者未必为辅犹圣人未必受命也为帝有不圣为辅有不贤何则禄命骨法与才异也由此言之顔渊生未必为辅其死未必有丧孔子云天丧予何据见哉且天不使孔子王者本意如何本禀性命之时不使之王邪将使之王复中悔之也如本不使之王顔渊死何丧如本使之王复中悔之此王无骨法便宜自在天也且本何善所见而使之王后何恶所闻中悔不命天神论议误不谛也孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之出使子贡脱骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所脱骖脱骖于旧馆毋乃已重乎孔子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之孔子脱骖以赙旧舘者恶情不副礼也副情而行礼情起而恩动礼情相应君子行之顔渊死子哭之恸门人曰子恸矣吾非斯人之恸而谁为夫恸哀之至也哭顔渊恸者殊之众徒哀痛之甚也死有棺无椁顔路请车以为之椁孔子不予为大夫不可以徒行也吊旧馆脱骖以赙恶涕无从哭顔渊恸请车不与使恸无副岂涕与恸殊马与车异邪于彼则礼情相副于此则恩义不称未晓孔子为礼之意孔子曰鲤也死有棺无椁吾不徒行以为之椁鲤之恩深于顔渊鲤死无椁大夫之仪不可徒行也鲤子也顔渊他姓也子死且不礼况其礼他姓之人乎曰是盖孔子实恩之效也副情于旧馆不称恩于子岂以前为士后为大夫哉如前为士士乗二马如为大夫大夫乗三马大夫不可去车徒行何不截卖两马以为椁乗其一乎为士时乗二马截一以赙旧馆今亦何不截其二以副恩乗一以解不徒行乎不脱马以赙旧馆未必乱制葬子有棺无椁废礼伤法孔子重赙旧人之恩轻废葬子之礼此礼得于他人制失亲子也然则孔子不粥车以为鲤椁何以解于贪官好仕恐无车而自云君子杀身以成仁何难退位以成礼 　　子贡问政子曰足食足兵民信之矣曰必不得已而去于斯三者何先曰去兵曰必不得已而去于斯二者何先曰去食自古皆有死民无信不立信最重也问使治国无食民饿弃礼义礼义弃信安所立传曰仓廪实知礼节衣食足知荣辱让生于有余争生于不足今言去食信安得成春秋之时战国饥饿易子而食防骸而炊口饥不食不暇顾恩义也夫父子之恩信矣饥饿弃信以子为食孔子教子贡去食存信如何夫去信存食虽不欲信信自生矣去食存信虽欲为信信不立矣子适卫冉有仆子曰庶矣哉曰既庶矣又何加焉曰富之曰旣富矣又何加焉曰教之语冉子先富而后敎之教子贡去食而存信食与富何别信与敎何异二子殊敎所尚不同孔子为国意何定哉 　　蘧伯玉使人于孔子孔子曰夫子何为乎对曰夫子欲寡其过而未能也使者出孔子曰使乎使乎非之也説论语者曰非之者非其代人谦也夫孔子之问使者曰夫子何为问所治为非问操行也如孔子之问也使者宜对曰夫子为某事治某政今反言欲寡其过而未能也何以知其对不失指孔子非之也且实孔子何以非使者非其代人谦之乎其非乎对失指也所非犹有一实不明其过而徒云使乎使乎后世疑惑不知使者所以为过韩子曰书约则弟子辨孔子之言使乎何其约也或曰春秋之义也为贤者讳蘧伯玉贤故讳其使者夫欲知其子视其友欲知其君视其所使伯玉不贤故所使过也春秋之义为贤者讳亦贬纎介之恶今不非而讳贬纎介安所施哉使孔子为伯玉讳宜黙而已扬言曰使乎使乎时人皆知孔子之非也出言如此何益于讳 　　佛召子欲往子路不説曰昔者由也闻诸夫子曰亲于其身为不善者君子不入也佛以中牟畔子之往也如之何子曰有是也不曰坚乎磨而不磷不曰白乎涅而不淄吾岂匏也哉焉能系而不食也子路引孔子往时所言以非孔子也往前孔子出此言欲令弟子法而行之子路引之以谏孔子晓之不曰前言戏若非而不可行而曰有是言者审有当行之也不曰坚乎磨而不磷不曰白乎涅而不淄孔子言此言者能解子路难乎亲于其身为不善者君子不入也解之宜佛未为不善尚犹可入而曰坚磨而不磷白涅而不淄如孔子之言有坚白之行者可以入之君子之行软而易污邪何以独不入也孔子不饮盗泉之水曾子不入胜母之闾避恶去污不以义耻辱名也盗泉胜母有空名而孔曾耻之佛有恶实而子欲往不饮盗泉是则欲对佛非矣不义而富且贵于我如浮云枉道食簒畔之禄所谓浮云者非也或权时欲行道也即权时行道子路难之当云行道不言食有权时以行道无权时以求食吾岂匏也哉焉能系而不食自比以匏者言人当仕而食禄我非匏系而不食非子路也孔子之言不解子路之难子路难孔子岂孔子不当仕也哉当择善国而入之也孔子自比匏孔子欲安食也且孔子之言何其鄙也何彼仕为食哉君子不宜言也匏系而不食亦系而不仕等也距子路可云吾岂匏也哉系而不仕也今吾系而不食孔子之仕不为行道徒求食也人之仕也主贪禄也礼义之言为行道也犹人之娶也主为欲也礼义之言为供亲也仕而直言食娶可直言欲乎孔子之言解情而无依违之意不假义理之名是则俗人非君子也儒者説孔子周流应聘不济闵道不行失孔子情矣 　　公山弗扰以费畔召子欲往子路曰末如也已何必公山氏之之也子曰夫召我者而岂徒哉如用我吾其为东周乎为东周欲行道也公山佛俱畔者行道于公山求食于佛孔子之言无定趋也言无定趋则行无常务矣周流不用岂独有以乎阳货欲见之不见呼之仕不仕何其清也公山佛召之欲往何其浊也公山弗扰与阳虎俱畔执季桓子二人同恶呼召礼等独对公山不见阳虎岂公山尚可阳虎不可乎子路难公山之召孔子宜解以尚及佛未甚恶之状也 　　论衡卷九 　　钦定四库全书 　　论衡卷十 　　汉　王充　撰 　　非韩篇　　　　　　刺孟篇 　　非韩篇 　　韩子之术明法尚功贤无益于国不加赏不肖无害于治不施罚责功重赏任刑用诛故其论儒也谓之不耕而食比之于一蠧论有益与无益也比之于鹿马马之似鹿者千金天下有千金之马无千金之鹿鹿无益马有用也儒者犹鹿有用之吏犹马也夫韩子知以鹿马喻不知以冠履譬使韩子不冠徒履而朝吾将听其言也加冠于首而立于朝受无益之服增无益之仕言与服相违行与术相反吾是以非其言而不用其法也烦劳人体无益于人身莫过跪拜使韩子逢人不拜见君父不谒未必有贼于身体也然须拜谒以尊亲者礼义至重不可失也故礼义在身身未必肥而礼义去身身未必瘠而化衰以谓有益礼义不如饮食使韩子赐食君父之前不拜而用肯为之乎夫拜谒礼义之效非益身之实也然而韩子终不失者不废礼义以苟益也夫儒生礼义也耕战饮食也贵耕战而贱儒生是弃礼义求饮食也使礼义废纲纪败上下乱而隂阳缪水旱失时五谷不登万民饥死农不得耕士不得战也子贡去告朔之饩羊孔子曰赐也尔爱其羊我爱其礼子贡恶费羊孔子重废礼也故以旧防为无益而去之必有水灾以旧礼为无补而去之必有乱患儒者之在世礼义之旧防也有之无益无之有损庠序之设自古有之重本尊始故立官置吏官不可废道不可弃儒生道官之吏也以为无益而废之是弃道也夫道无成效于人成效者须道而成如足蹈路而行所蹈之路须不蹈者身须手足而动待不动者故事或无益而益者须之无效而效者待之儒生耕战所须待也弃而不存如何也韩子非儒谓之无益有损盖谓俗儒无行操举措不重礼以儒名而俗行以实学而伪説贪官尊荣故不足贵夫志防行显不徇爵禄去卿相之位若脱躧者居位治职功虽不立此礼义为业者也国之所以存者礼义也民无礼义倾国危主今儒者之操重礼爱义率无礼之士激无义之人人民为善爱其主上此亦有益也闻伯夷风者贪夫防懦夫有立志闻栁下惠风者薄夫敦鄙夫寛此上化也非人所见段干木阖门不出魏文敬之表式其闾秦军闻之卒不攻魏使魏无干木秦兵入境境土危亡秦彊国也兵无不胜兵加于魏魏国必破三军兵顿流血千里今魏文式阖门之士却彊秦之兵全魏国之境济三军之众功莫大焉赏莫先焉齐有髙节之士曰狂谲华士二人昆弟也义不降志不仕非其主太公封于齐以此二子解沮齐众开不为上用之路同时诛之韩子善之以为二子无益而有损也夫狂谲华士段干木之类也太公诛之无所却到魏文侯式之却彊秦而全魏功孰大者使韩子善干木阖门髙节魏文式之是也狂谲华士之操干木之节也善太公诛之非也使韩子非干木之行下魏文之式则干木以此行而有益魏文用式之道为有功是韩子不赏功尊有益也论者或曰魏文式段干木之闾秦兵为之不至非法度之功一功特然不可常行虽全国有益非所贵也夫法度之功者谓何等也养三军之士明赏罚之命严刑峻法富国彊兵此法度也案秦之彊肯为此乎六国之亡皆灭于秦兵六国之兵非不鋭士众之力非不劲也然而不胜至于破亡者彊弱不敌众寡不同虽明法度其何益哉使童子变孟贲之意孟贲怒之童子操刄与孟贲战童子必不胜力不如也孟贲怒而童子脩礼尽敬孟贲不忍犯也秦之与魏孟贲之与童子也魏有法度秦必不畏犹童子操刄孟贲不避也其尊士式贤者之闾非徒童子脩礼尽敬也夫力少则脩德兵彊则奋威秦以兵彊威无不胜却军还众不犯魏境者贤干木之操髙魏文之礼也夫敬贤弱国之法度力少之彊助也谓之非法度之功如何髙皇帝议欲废太子吕后患之即召张子房而取防子房教以敬迎四皓而厚礼之髙祖见之心消意沮太子遂安使韩子为吕后议进不过彊谏退不过劲力以此自安取诛之道也岂徒易哉夫太子敬厚四皓以消髙帝之议犹魏文式段干木之闾却彊秦之兵也 　　治国之道所养有二一曰养德二曰养力养德者养名髙之人以示能敬贤养力者养气力之士以明能用兵此所谓文武张设德力具足者也事或可以德怀或可以力摧外以德自立内以力自备慕德者不战而服犯德者畏兵而却徐偃王脩行仁义陆地朝者三十二国彊楚闻之举兵而灭之此有德守无力备者也夫德不可独任以治国力不可直任以御敌也韩子之术不养德偃王之操不任力二者偏驳各有不足偃王有无力之祸知韩子必有无德之患凡人禀性也清浊贪防各有操行犹草木异质不可复变易也狂谲华士不仕于齐犹段干木不仕于魏矣性行清防不贪富贵非时疾世义不茍仕虽不诛此人此人行不可随也太公诛之韩子是之是谓人无性行草木无质也太公诛二子使齐有二子之类必不为二子见诛之故不清其身使无二子之类虽养之终无其化尧不诛许由唐民不皆樔处武王不诛伯夷周民不皆隐饿魏文侯式段干木之闾魏国不皆阖门由此言之太公不诛二子齐国亦不皆不仕何则清防之行人所不能为也夫人所不能为养使为之不能使劝人所能为诛以禁之不能使止然则太公诛二子无益于化空杀无辜之民赏无功杀无辜韩子所非也太公杀无辜韩子是之以韩子之术杀无辜也夫执不仕者未必有正罪也太公诛之如出仕未有功太公肯赏之乎赏须功而加罚待罪而施使太公不赏出仕未有功之人则其诛不仕未有罪之民非也而韩子是之失误之言也且不仕之民性防寡欲好仕之民性贪多利利欲不存于心则视爵禄犹粪土矣防则约省无极贪则奢泰不止奢泰不止则其所欲不避其主案古簒畔之臣希清白防防之人贪故能立功防故能轻生积功以取大赏奢泰以贪主位太公遗此法而去故齐有陈氏刼杀之患太公之术致刼杀之法也韩子善之是韩子之术亦危亡也周公闻太公诛二子非而不是然而身执贽以下白屋之士白屋之士二子之类也周公礼之太公诛之二子之操孰为是者宋人有御马者不进拔剑刭而弃之于沟中又驾一马马又不进又刭而弃之于沟若是者三以此威马至矣然非王良之法也王良登车马无罢驽尧舜治世民无狂悖王良驯马之心尧舜顺民之意人同性马殊类也王良能调殊类之马太公不能率同性之士然则周公之所下白屋王良之驯马也太公之诛二子宋人之刭马也举王良之法与宋人之操使韩子平之韩子必是王良而非宋人矣王良全马宋人贼马也马之贼则不若其全然则民之死不若其生使韩子非王良自同于宋人贼善人矣如非宋人宋人之术与太公同非宋人是太公韩子好恶无定矣治国犹治身也治一身省恩德之行多伤害之操则交党踈絶耻辱至身推治身以况治国治国之道当任德也韩子任刑独以治世是则治身之人任伤害也韩子岂不知任德之为善哉以为世衰事变民心靡薄故作法术专意于刑也夫世不乏于德犹岁不絶于春也谓世衰难以德治可谓岁乱不可以春生乎人君治一国犹天地生万物天地不为乱岁去春人君不以衰世屏德孔子曰斯民也三代所以直道而行也 　　周穆王之世可谓衰矣任刑治政乱而无功甫侯谏之穆王存德享国久长功传于世夫穆王之治初乱终治非知昏于前才妙于后也前任蚩尤之刑后用甫侯之言也夫治人不能舍恩治国不能废德治物不能去春韩子欲独任刑用诛如何 　　鲁缪公问于子思曰吾闻庞氏子不孝不孝其行奚如子思对曰君子尊贤以崇德举善以劝民若夫过行是细人之所识也臣不知也子思出子服厉伯见君问庞氏子子服厉伯对以其过皆君子所未曾闻自是之后君贵子思而贱子服厉伯韩子闻之以非缪公以为明君求奸而诛之子思不以奸闻而厉伯以奸对厉伯宜贵子思宜贱今缪公贵子思贱厉伯失贵贱之宜故非之也夫韩子所尚者法度也人为善法度赏之恶法度罚之虽不闻善恶于外善恶有所制矣夫闻恶不可以行罚犹闻善不可以行赏也非人不举奸者非韩子之术也使韩子闻善必将试之试之有功乃肯赏之夫闻善不辄加赏虚言未必可信也若此闻善与不闻无以异也夫闻善不辄赏则闻恶不辄罚矣闻善必试之闻恶必考之试有功乃加赏考有验乃加罚虚闻空见实试未立赏罚未加赏罚未加善恶未定未定之事须术乃立则欲耳闻之非也郑子产晨出过东匠之宫闻妇人之哭也抚其仆之手而听之有间使吏执而问之手杀其夫者也翼日其仆问曰夫子何以知之子产曰其声不恸凡人于其所亲爱也知病而忧临死而惧已死而哀今哭夫已死不哀而惧是以知其有奸也韩子闻而非之曰子产不亦多事乎奸必待耳目之所及而后知之则郑国之得奸寡矣不任典城之吏察参伍之正不明度量待尽聪明劳知虑而以知奸不亦无术乎韩子之非子产是也其非缪公非也夫妇人之不哀犹庞子不孝也非子产持耳目以知奸独欲缪公须问以定邪子产不任典城之吏而以耳定实缪公亦不任吏而以口问立诚夫耳闻口问一实也俱不任吏皆不参伍厉伯之对不可以立实犹妇人之哭不可以定诚矣不可定诚使吏执而问之不可以立实不使吏考独信厉伯口以罪不考之奸如何韩子曰子思不以过闻缪公贵之子服厉伯以奸闻缪公贱之人情皆喜贵而恶贱故季氏之乱成而不上闻此鲁君之所以刼也夫鲁君所以刼者以不明法度邪以不早闻奸也夫法度明虽不闻奸奸无由生法度不明虽日求奸决其源障之以掌也御者无衔见马且奔无以制也使王良持辔马无欲奔之心御之有数也今不言鲁君无术而曰不闻奸不言审法度而曰不通下情韩子之非缪公也与术意而相违矣庞氏子不孝子思不言缪公贵之韩子非之以为明君求善而赏之求奸而诛之夫不孝之人下愚之才也下愚无礼顺情从欲与鸟兽同谓之恶可也谓奸非也奸人外善内恶色厉内荏作为操止像类贤行以取升进容于上安肯作不孝着身为恶以取弃殉之咎乎庞氏子可谓不孝不可谓奸韩子谓之奸失奸之实矣韩子曰布帛寻常庸人不择烁金百镒盗跖不搏以此言之法明民不敢犯也设明法于邦有盗贼之心不敢犯矣不测之者不敢发矣奸心藏于胷中不敢以犯罪法罪法恐之也明法恐之则不须考奸求邪于下矣使法峻民无奸者使法不峻民多为奸而不言明王之严刑峻法而云求奸而诛之言求奸是法不峻民或犯之也世不专意于明法而专心求奸韩子之言与法相违人之塞沟渠也知者必溺身不塞沟渠而缮船檝者知水之性不可阏其势必溺人也臣子之性欲奸君父犹水之性溺人也不敎所以防奸而非其不闻知是犹不备水之具而徒欲早知水之溺人也溺于水不责水而咎己者巳失防备也然则人君刼于臣已失法也备溺不阏水源防刼不求臣奸韩子所宜用教巳也水之性胜火如裹之以釡水煎而不得胜必矣夫君犹火也臣犹水也法度釡也火不求水之奸君亦不宜求臣之罪也 　　刺孟篇 　　孟子见梁惠王王曰叟不远千里而来将何以利吾国乎孟子曰仁义而已何必曰利夫利有二有货财之利有安吉之利惠王曰何以利吾国何以知不欲安吉之利而孟子径难以货财之利也易曰利见大人利涉大川乾元亨利贞尚书曰黎民亦尚有利哉皆安吉之利也行仁义得安吉之利孟子不且语问惠王何谓利吾国惠王言货财之利乃可答若设令惠王之问未知何趣孟子径答以货财之利如惠王实问货财孟子无以验效也如问安吉之利而孟子答以货财之利失对上之指违道理之实也齐王问时子我欲中国而授孟子室养弟子以万钟使诸大夫国人皆有所矜式子盍为我言之时子因陈子而以告孟子孟子曰夫时子恶知其不可也如使予欲富辞十万而受万是为欲富乎夫孟子辞十万失谦让之理也夫富贵者人之所欲也不以其道得之不居也故君子之于爵禄也有所辞有所不辞岂以巳不贪富贵之故而以距逆宜当受之赐乎陈臻问曰于齐王餽兼金一百镒而不受于宋归七十镒而受于薛归五十镒而受取前日之不受是则今受之非也今日之受是则前日之不受非也夫君子必居一于此矣孟子曰皆是也当在宋也予将有逺行行者必以賮辞曰归賮予何为不受当在薛也予有戒心辞曰闻戒故为兵戒归之备乎予何为不受若于齐则未有处也无处而归之是货之也焉有君子而可以货取乎夫金归或受或不受皆有故非受之时巳贪当不受之时巳不贪也金有受不受之义而室亦宜有受不受之理今不曰巳无功若巳致仕受室非理而曰巳不贪富引前辞十万以况后万前当受十万之多安得辞之彭更问曰后车数十乗从者数百人以传食于诸侯不亦泰乎孟子曰非其道则一箪食而不可受于人如其道则舜受尧之天下不以为泰受尧天下孰与十万舜不辞天下者是其道也今不曰受十万非其道而曰巳不贪富贵失谦让也安可以为戒乎 　　沈同以其私问曰燕可伐与孟子曰可子哙不得与人燕子之不得受燕于子哙有士于此而子悦之不告于王而私与之子之爵禄夫士也亦无王命而私受之于子则可乎何以异于是齐人伐燕或问曰劝齐伐燕有诸曰未也沈同曰燕可伐与吾应之曰可彼然而伐之如曰孰可以伐之则应之曰为天吏则可以伐之今有杀人者或问之曰人可杀与则将应之曰可彼如曰孰可以杀之则应之曰为士师则可以杀之今以燕伐燕何为劝之也夫或问孟子劝王伐燕不诚是乎沈同问燕可伐与此挟私意欲自伐之也知其意慊于是宜曰燕虽可伐须为天吏乃可以伐之沈同意絶则无伐燕之计矣不知有此私意而径应之不省其语是不知言也公孙丑问曰敢问夫子恶乎长孟子曰我知言又问何谓知言曰诐辞知其所蔽淫辞知其所防邪辞知其所离遁辞知其所穷生于其心害于其政发于其政害于其事虽圣人复起必从吾言矣孟子知言者也又知言之所起之祸其极所致之福见彼之问则知其措辞所欲之矣知其所之则知其极所当害矣 　　孟子有云民举安王庶几改诸予日望之孟子所去之王岂前所不朝之王哉而是何其前轻之疾而后重之甚也如非是前王则不去而于后去之是后王不肖甚于前而去三日宿于昼不甚不朝而宿于景丑氏何孟子之操前后不同所以为王终始不一也且孟子在鲁鲁平公欲见之嬖人臧仓毁孟子止平公乐正子以告曰行或使之止或尼之行止非人所能也予之不遇鲁侯天也前不遇于鲁后不遇于齐无以异也前归之天今则归之于王孟子论称竟何定哉夫不行于齐王不用则若臧仓之徒毁谗之也此亦止或尼之也皆天命不遇非人所能也去何以不径行而留三宿乎天命不当遇于齐王不用其言天岂为三日之间易命使之遇乎在鲁则归之于天絶意无冀在齐则归之于王庻几有望夫如是不遇之议一在人也或曰初去未可以定天命也冀三日之间王复追之天命或时在三日之间故可也夫言如是齐王初使之去者非天命乎如使天命在三日之间鲁平公比三日亦时弃臧仓之议更用乐正子之言徃见孟子孟子归之于天何其早乎如三日之间公见孟子孟子奈前言何乎孟子去齐充虞涂问曰夫子若不豫色然前日虞闻诸夫子曰君子不怨天不尤人曰彼一时也此一时也五百年必有王者兴其间必有名世者矣由周以来七百有余岁矣以其数则过矣以其时考之则可矣夫天未欲平治天下乎如欲平治天下当今之世舎我而谁也吾何为不豫哉夫孟子言五百年有王者兴何以见乎帝喾王者而尧又王天下尧传于舜舜又王天下舜传于禹禹又王天下四圣之王天下也继踵而兴禹至汤且千岁汤至周亦然始于文王而卒传于武王武王崩成王周公共治天下由周至孟子之时又七百岁而云王者五百岁必有王者之验在何世乎云五百岁必有王者谁所言乎论不实事考验信浮淫之语不遇去齐有不豫之色非孟子之贤效与俗儒无殊之验也五百年者以为天出圣期也又言以天未欲平治天下也其意以为天欲平治天下当以五百年之间生圣王也如孟子之言是谓天故生圣人也然则五百岁者天生圣人之期乎如是其期天何不生圣圣王非其期故不生孟子犹信之孟子不知天也自周已来七百余岁矣以其数则过矣以其时考之则可矣何谓数过何谓可乎数则时时则数矣数过过五百年也从周到今七百余岁逾二百岁矣设或王者生失时矣又言时可何谓也云五百年必有王者兴又言其间必有名世与王者同乎异也如同为再言之如异名世者谓何等也谓孔子之徒孟子之辈教授后生觉悟顽愚乎已有孔子已又以生矣如谓圣臣乎当与圣同时圣王出圣臣见矣言五百年而已何为言其间如不谓五百年时谓其中间乎是谓二三百年之时也圣不与五百年时圣王相得夫如是孟子言其间必有名世者竟谓谁也夫天未欲平治天下也如欲治天下舎予而谁也言若此者不自谓当为王者有王者若为王臣矣为王者臣皆天也已命不当平治天下不浩然安之于齐怀恨有不豫之色失之矣 　　彭更问曰士无事而食可乎孟子曰不通功易事以羡补不足则农有余粟女有余布子如通之则梓匠轮舆皆得食于子于此有人焉入则孝出则悌守先王之道以待后世之学者而不得食于子子何尊梓匠轮舆而轻为仁义者哉曰梓匠轮舆其志将以求食也君子之为道也其志亦将以求食与孟子曰子何以其志为哉其有功于子可食而食之矣且子食志乎食功乎曰食志曰有人于此毁瓦画墁其志将以求食也则子食之乎曰否曰然则子非食志食功也夫孟子引毁瓦画墁者欲以诘彭更之言也知毁瓦画墁无功而有志彭更必不食也虽然引毁瓦画墁非所以诘彭更也何则诸志欲求食者毁瓦画墁者不在其中不在其中则难以诘人矣夫人无故毁瓦画墁此不痴狂则遨戏也痴狂人之志不求食遨戏之人亦不求食求食者皆多人所不得利之事以作此鬻卖于市得贾以归乃得食焉今毁瓦画墁无利于人何志之有有知之人知其无利固不为也无知之人与痴狂比固无其志夫毁瓦画墁犹比童子击壤于涂何以异哉击壤于涂者其志亦欲求食乎此尚童子未有志也巨人博戏亦画墁之类也博戏之人其志复求食乎博戏者尚有相夺钱财钱财众多已亦得食或时有志夫投石超距亦画墁之类也投石超距之人其志有求食者乎然则孟子之诘彭更也未为尽之也如彭更以孟子之言可谓御人以口给矣匡章子曰陈仲子岂不诚防士乎居于于陵三日不食耳无闻目无见也井上有李螬食实者过半扶服往将食之三咽然后耳有闻目有见也孟子曰于齐国之士吾必以仲子为巨擘焉虽然仲子恶能防充仲子之操则蚓而后可者也夫蚓上食槁壤下饮黄泉仲子之所居室伯夷之所筑与抑亦盗跖之所筑与所食之粟伯夷之所树与抑亦盗跖之所树与是未可知也曰是何伤哉彼身织屦妻辟纑以易之也曰仲子齐之世家兄戴盖禄万钟以兄之禄为不义之禄而不食也以兄之室为不义之室而弗居也辟兄离母处于于陵他日归则有馈其兄生鹅者也已频蹙曰恶用是鶂鶂者为哉他日其母杀是鹅也与之食之其兄自外至曰是鶂鶂之肉也出而吐之以母则不食以妻则食之以兄之室则不居以于陵则居之是尚为能充其类也乎若仲子者蚓而后充其操者也夫孟子之非仲子也不得仲子之短矣仲子之怪鹅如吐之者岂为在母不食乎乃先谴鹅曰恶用鶂鶂者为哉他日其母杀以食之其兄曰是鶂鶂之肉仲子耻负前言即吐而出之而兄不告则不吐不吐则是食于母也谓之在母则不食失其意矣使仲子执不食于母鹅膳至不当食也今既食之知其为鹅怪而吐之故仲子之吐鹅也耻食不合己志之物也非负亲亲之恩而欲勿母食也又仲子恶能防充仲子之性则蚓而后可者也夫蚓上食槁壤下饮黄泉是谓蚓为至防也仲子如蚓乃为防防耳今所居之宅伯夷之所筑所食之粟伯夷之所树仲子居而食之于防防可也或时食盗跖之所树粟居盗跖之所筑室污防防之行矣用此非仲子亦复失之室因人故粟以屦纑易之正使盗之所树筑已不闻知今兄之不义有其操矣操见于众昭晳议论故避于陵不处其宅织屦辟纑不食其禄也而欲使仲子处于陵之地避若兄之宅吐若兄之禄耳闻目见昭晳不疑仲子不处不食明矣今于陵之宅不见筑者为谁粟不知树者为谁何得成室而居之得成粟而食之孟子非之是为太备矣仲子所居或时盗之所筑仲子不知而居之谓之不充其操唯蚓然后可者也夫盗室之地中亦有蚓焉食盗宅中之槁壤饮盗宅中之黄泉蚓恶能为可乎在仲子之操满孟子之议鱼然后乃可夫鱼处江海之中食江海之土海非盗所凿土非盗所聚也然则仲子有大非孟子非之不能得也夫仲子之去母辟兄与妻独处于陵以兄之宅为不义之宅以兄之禄为不义之禄故不处不食防防之至也然则其徙于陵归母也宜自赍食而行鹅膳之进也必与饭俱母之所为饭者兄之禄也母不自有私粟以食仲子明矣仲子食兄禄也伯夷不食周粟饿死于首阳之下岂一食周粟而以污其防行哉仲子之操近不若伯夷而孟子谓之若蚓乃可失仲子之操所当比矣 　　孟子曰莫非天命也顺受其正是故知命者不立乎岩墙之下尽其道而死者为正命也桎梏而死者非正命也夫孟子之言是谓人无触值之命也顺操行者得正命妄行茍为得非正是天命于操行也夫子不王顔渊早夭子夏失明伯牛为疠四者行不顺与何以不受正命比干剖子胥烹子路葅天下极戮非徒桎梏也必以桎梏效非正命则比干子胥行不顺也人禀性命或当压溺兵烧虽或愼操脩行其何益哉窦广国与百人俱卧积炭之下炭崩百人皆死广国独济命当封侯也积炭与岩墙何以异命不压虽岩崩有广国之命者犹将脱免行或使之止或尼之命当压犹或使之立于墙下孔甲所入主人子之天命当贱虽载入宫犹为守者不立岩墙之下与孔甲载子入宫同一实也 　　论衡卷十 <子部,杂家类,杂说之属,论衡> 　　钦定四库全书 　　论衡卷十一 　　汉　王充　撰 　　谈天篇　　　　　　説日篇 　　答佞篇 　　谈天篇 　　儒书言共工与颛顼争为天子不胜怒而触不周之山使天柱折地维絶女娲销炼五色石以补苍天防鼇足以立四极天不足西北故日月移焉地不足东南故百川注焉此久远之文世间是之言也文雅之人怪而无以非若非而无以夺又恐其实然不敢正议以天道人事论之殆虚言也与人争为天子不胜怒触不周之山使天柱折地维絶有力如此天下无敌以此之力与三军战则士卒蝼蚁也兵革毫芒也安得不胜之恨怒触不周之山乎且坚重莫如山以万人之力共推小山不能动也如不周之山大山也使是天柱乎折之固难使非柱乎触不周山而使天柱折是亦复难信颛顼与之争举天下之兵悉海内之众不能当也何不胜之有且夫天者气邪体也如气乎云烟无异安得柱而折之女娲以石补之是体也如审然天乃玉石之类也石之质重千里一柱不能胜也如五岳之巅不能上极天乃为柱如触不周上极天乎不周为共工所折当此之时天毁坏也如审毁坏何用举之防鼇之足以立四极説者曰鼇古之大兽也四足长大故防其足以立四极夫不周山也鼇兽也夫天本以山为柱共工折之代以兽足骨有腐朽何能立之久且鼇足可以柱天体必长大不容于天地女娲虽圣何能杀之如能杀之杀之何用足可以柱天则皮革如铁石刀剑矛防不能刺之彊弩利矢不能胜射也察当今天去地甚髙古天与今无异当共工缺天之时天非坠于地也女娲人也人虽长无及天者夫其补天之时何登缘阶据而得治之岂古之天若屋庑之形去人不远故共工得败之女娲得补之乎如审然者女娲以前齿为人者人皇最先人皇之时天如盖乎説易者曰元气未分浑沌为一儒书又言溟涬蒙澒气未分之类也及其分离清者为天浊者为地如説易之家儒书之言天地始分形体尚小相去近也近则或枕于不周之山共工得折之女娲得补之也含气之类无有不长天地含气之自然也从始立以来年岁甚多则天地相去广狭远近不可复计儒书之言殆有所见然其言触不周山而折天柱絶地维消炼五石补苍天防鼇之足以立四极犹为虚也何则山虽动共工之力不能折也岂天地始分之时山小而人反大乎何以能触而折之以五色石补天尚可谓五石若药石治病之状至其防鼇之足以立四极难论言也从女娲以来久矣四极之立自若鼇之足乎 　　邹衍之书言天下有九州禹贡之上所谓九州也禹贡九州所谓一州也若禹贡以上者九焉禹贡九州方今天下九州也在东南隅名曰赤县神州复更有八州每一州者四海环之名曰裨海九州之外更有瀛海此言诡异闻者惊骇然亦不能实然否相随观读讽述以谈故虚实之事并传世间真伪不别也世人惑焉是以难论案邹子之知不过禹禹之治洪水以益为佐禹主治水益之记物极天之广穷地之长辨四海之外竟四山之表三十五国之地鸟兽草木金石水土莫不毕载不言复有九州淮南王刘安召术士伍被左吴之辈充满宫殿作道术之书论天下之事地形之篇道异类之物外国之怪列三十五国之异不言更有九州邹子行地不若禹益闻见不过被吴才非圣人事非天授安得此言案禹之山经淮南之地形以察邹子之书虚妄之言也太史公曰禹本纪言河出昆仑其髙三千五百余里日月所于辟隠为光明也其上有玉泉华池今自张骞使大夏之后穷河源恶睹本纪所谓昆仑者乎故言九州山川尚书近之矣至禹本纪山海经所有怪物余不敢言也夫弗敢言者谓之虚也昆仑之髙玉泉华池世所共闻张骞亲行无其实案禹贡九州山川怪竒之物金玉之珍莫不悉载不言昆仑山上有玉泉华池案太史公之言山经禹纪虚妄之言凡事难知是非难测极为天中方今天下在禹极之南则天极北必髙多民禹贡东渐于海西被于流沙此则天地之极际也日刺径十里今从东海之上防稽鄞鄮则察日之初出径二尺尚远之验也远则东方之地尚多东方之地尚多则天极之北天地广长不复訾矣夫如是邹衍之言未可非禹纪山海淮南地形未可信也邹衍曰方今天下在地东南名赤县神州天极为天中如方今天下在地东南视极当在西北今正在北方今天下在极南也以极言之不在东南邹衍之言非也如在东南近日所出日如出时其光宜大今从东海上察日及从流沙之地视日小大同也相去万里小大不变方今天下得地之广少矣雒阳九州之中也从雒阳北顾极正在北东海之上去雒阳三千里视极亦在北推此以度从流沙之地视极亦必复在北焉东海流沙九州东西之际也相去万里视极犹在北者地小居狭未能辟离极也日南之郡去雒且万里徙民还者问之言日中之时所居之地未能在日南也度之复南万里日在日之南是则去雒阳二万里乃为日南也今从雒地察日之去远近非与极同也极为远也今欲北行三万里未能至极下也假令之至是则名为距极下也以至日南五万里极北亦五万里也极北亦五万里极东西亦皆五万里焉东西十万南北十万相承百万里邹衍之言天地之间有若天下者九案周时九州东西五千里南北亦五千里五五二十五一州者二万五千里天下若此九之乗二万五千里二十二万五千里如邹衍之书若谓之多计度验实反为少焉 　　儒者曰天气也故其去人不远人有是非隂为德害天辄知之又辄应之近人之效也如实论之天体非气也人生于天何嫌天无气犹有体在上与人相远秘传或言天之离天下六万余里数家计之三百六十五度一周天下有周度髙有里数如天审气气如云烟安得里度又以二十八宿效之二十八宿为日月舍犹地有邮亭为长吏廨矣邮亭着地亦如星舍着天也案附书者天有形体所据不虚由此考之则无恍惚明矣 　　説日篇 　　儒者曰日朝见出隂中暮不见入隂中隂气晦防故没不见如实论之不出入隂中何以效之夫夜隂也气亦晦防或夜举火者光不灭焉夜之隂北方之隂也朝出日入所举之火也火夜举光不灭日暮入独不见非气验也夫观冬日之出入朝出东南暮入西南东南西南非隂何故谓之出入隂中且夫星小犹见日大反灭世儒之论竟虚妄也儒者曰冬日短夏日长亦复以隂阳夏时阳气多隂气少阳气光明与日同耀故日出辄无鄣蔽冬隂气晦冥掩日之光日虽出犹隠不见故冬日日短隂多阳少与夏相反如实论之日之长短不以隂阳何以验之复以北方之星北方之隂日之隂也北方之隂不蔽星光冬日之隂何故犹灭日明由此言之以隂阳説者失其实矣实者夏时日在东井冬时日在牵牛牵牛去极远故日道短东井近极故日道长夏北至东井冬南至牵牛故冬夏节极皆谓之至春秋未至故谓之分或曰夏时阳气盛阳气在南方故天举而髙冬时阳气衰天抑而下髙则日道多故日长下则日道少故日短也日阳气盛天南方举而日道长月亦当复长案夏日长之时日出东北而月出东南冬日短之时日出东南月出东北如夏时天举南方日月当俱出东北冬时天复下日月亦当俱出东南由此言之夏时天不举南方冬时天不抑下也然则夏日之长也其所出之星在北方也冬日之短也其所出之星在南方也问曰当夏五月日长之时在东井东井近极故日道长今案察五月之时日出于寅入于戌日道长去人远何以得见其出于寅入于戌乎日东井之时去人极近夫东井近极若极旋转人常见之矣使东井在极旁侧得无夜常为昼乎日昼行十六分人常见之不复出入焉儒者或曰日月有九道故曰日行有近远昼夜有长短也夫复五月之时昼十一分夜五分六月昼十分夜六分从六月往至十一月月减一分此则日行月从一分道也岁日行天十六道也岂徒九道或曰天髙南方下北方日出髙故见入下故不见天之居若倚盖矣故极在人之北是其效也极其天下之中今在人北其若倚盖明矣日明旣以倚盖喻当若盖之形也极星在上之北若葢之葆矣其下之南有若盖之茎者正何所乎夫取盖倚于地不能运立而树之然后能转今天运转其北际不着地者触碍何以能行由此言之天不若倚葢之状日之出入不随天髙下明矣或曰天北际下地中日随天而入地地密鄣隠故人不见然天地夫妇也合为一体天在地中地与天合天地并气故能生物北方隂也合体并气故居北方天运行于地中乎不则北方之地低下而不平也如审运行地中凿地一丈转见水源天行地中出入水中乎如北方低下不平是则九川北注不得盈满也实者天不在地中日亦不随天隠天平正与地无异然而日出上日入下者随天转运视天若覆盆之状故视日上下然似若出入地中矣然则日之出近也其入远不复见故谓之入运见于东方近故谓之出何以验之系明月之珠于车盖之橑转而旋之明月之珠旋邪人望不过十里天地合矣远非合也今视日入非入也亦远也当日入西方之时其下民亦将谓之日中从日入之下东望今之天下或时亦天地合如是方天下在南方也故日出于东方入于北方之地日出北方入于南方各于近者为出远者为入实者不入远矣临大泽之滨望四边之际与天属其实不属远若属矣日以远为入泽以远为属其实一也泽际有陆人望而不见陆在察之若亡日亦在视之若入皆远之故也太山之髙防天入云去之百里不见埵块夫去百里不见太山况日去人以万里数乎太山之验则旣明矣试使一人把大炬火夜行于道平易无险去人不一里火光灭矣非灭也远也今日西转不复见者非入也问曰天平正与地无异今仰视天观日月之行天髙南方下北方何也曰方今天下在东南之上视天若髙日月道在人之南今天下在日月道下故观日月之行若髙南下北也何以验之即天髙南方之星亦当髙今视南方之星低下天复低南方乎夫视天之居近者则髙远则下焉极北方之民以为髙南方为下极东极西亦如此焉皆以近者为髙远者为下从北塞下近仰视斗极且在人上匈奴之北地之边陲北上视天天【一有下字】复髙北下南日月之道亦在其上立太山之上太山髙去下十里太山下夫天之髙下犹人之察太山也平正四方中央髙下皆同今望天之四边若下者非也远也非徒下若合矣儒者或以旦暮日出入为近日中为远或以日中为近日出入为远其以日出入为近日中为远者见日出入时大日中时小也察物近则大远则小故日出入为近日中为远也其以日出入为远日中时为近者见日中时温日出入时寒也夫火光近人则温远人则寒故以日中为近日出入为远也二论各有所见故是非曲直未有所定如实论之日中近而日出入远何以验之以植竿于屋下夫屋髙三丈竿于屋栋之下正而树之上扣栋下抵地是以屋栋去地三丈如旁邪倚之则竿末旁跌不得扣栋是为去地过三丈也日中时日正在天上犹竿之正树去地三丈也日出入邪在人旁犹竿之旁跌去地过三丈也夫如是日中为近出入为远可知明矣试复以屋中堂而坐一人一人行于屋上其行中屋之时正在坐人之上是为屋上之人与屋下坐人相去三丈矣如屋上人在东危若西危上其与屋下坐人相去过三丈矣日中时犹人正在屋上矣其始出与入犹人在东危与西危也日中去人近故温日出入远故寒然则日中时日小其出入时大者日中光明故小其出入时光暗故大犹昼日察火光小夜察之火光大也旣以火为效又以星为验昼日星不见者光耀灭之也夜无光耀星乃见夫日月星之类也平旦日入光销故视大也儒者论日旦出扶桑暮入细栁扶桑东方地细栁西方野也桑栁天地之际日月常所出入之处问曰岁二月八月时日出正东日入正西可谓日出于扶桑入于细栁今夏日长之时日出于东北入于西北冬日短之时日出东南入于西南冬与夏日之出入在于四隅扶桑细栁正在何所乎所论之言犹谓春秋不谓冬与夏也如实论之日不出于扶桑入于细栁何以验之随天而转近则见远则不见当在扶桑细栁之时从扶桑细栁之民谓之日中之时从扶桑细栁察之或时为日出入若以其上者为中旁则为旦夕安得出于扶桑入细栁儒者论曰天左旋日月之行不系于天各自旋转难之曰使日月自行不系于天日行一度月行十三度当日月出时当进而东旋何还始西转系于天随天四时转行也其喻若蚁行于硙上日月行迟天行疾天持日月转故日月实东行而反西旋也 　　或问日月天皆行行度不同三者舒疾验之人物为以何喻曰天日行一周日行一度二千里日昼行千里夜行千里麒麟昼日亦行千里然则日行舒疾与麒麟之步相似类也月行十三度十度二万里三度六千里月一旦夜行二万六千里与晨鳬飞相类似也天行三百六十五度积凡七十三万里也其行甚疾无以为验当与陶钧之运弩矢之流相类似乎天行已疾去人髙远视之若迟盖望远物者动若不动行若不行何以验之乗船江海之中顺风而驱近岸则行疾远岸则行迟船行一实也或疾或迟远近之视使之然也仰视天之运不若麒麟负日而驰皆暮而日在其前何则麒麟近而日远也远则若迟近则若疾六万里六程难以得运行之实也 　　儒者説曰日行一度天一日一夜行三百六十五度天左行日月右行与天相迎问日月之行也系着于天也日月附天而行不直行也何以言之易曰日月星辰丽乎天百果草木丽于土丽者附也附天所行若人附地而圆行其取喻若蚁行于硙上焉 　　问曰何知不离天直自行也如日能直自行当自东行无为随天而西转也月行与日同亦皆附天何以验之验之以云云不附天常止于所处使不附天亦当自止其处由此言之日行附天明矣问曰日火也火在地不行日在天何以为行曰附天之气行附地之气不行火附地地不行故火不行难曰附地之气不行水何以行曰水之行也东流入海也西北方髙东南方下水性归下犹火性趋髙也使地不髙西方则水亦不东流难曰附地之气不行人附地何以行曰人之行求有为也人道有为故行求古者质朴隣国接境鸡犬之声相闻终身不相往来焉难曰附天之气行列星亦何以不行曰列星着天天已行也随天而转是亦行也难曰人道有为故行天道无为何行曰天之行也施气自然也施气则物自生非故施气以生物也不动气不施气不施物不生与人行异日月五星之行皆施气焉 　　儒者曰日中有三足乌月中有兔蟾蜍夫日者天之火也与地之火无以异也地火之中无生物天火之中何故有乌火中无生物生物入火中燋烂而死焉乌安得立夫月者水也水中有生物非蟾蜍也与蟾蜍久在水中无不死者日月毁于天螺蚌汨于渊同气审矣所谓兔蟾蜍者岂反螺与蚌邪且问儒者乌蟾蜍死乎生也如死久在日月燋枯腐朽如生日蚀时旣月晦常尽乌蟾蜍皆何在夫乌蟾蜍日月气也若人之腹臓万物之心膂也月尚可察也人之察日无不不能知日审何气通而见其中有物名曰乌乎审日不能见乌之形通而能见其足有三乎此已非实且聴儒者之言虫物非一日中何为有乌月中何为有蟾蜍儒者谓日蚀月蚀也彼见日蚀常于晦朔晦朔月与日合故得蚀之夫春秋之时日蚀多矣经曰某月朔日有蚀之日有蚀之者未必月也知月蚀之何讳不言月説日蚀之变阳弱隂彊也人物在世气力劲彊乃能乗凌案月晦光旣朔则如尽微弱甚矣安得胜日夫日之蚀月蚀也日蚀谓月蚀之月谁蚀之者无蚀月也月自损也以月论日亦如日蚀光自损也大率四十一二月日一食百八十日月一蚀蚀之皆有时非时为变及其为变气自然也日时晦朔月复为之乎夫日当实满以亏为变必谓有蚀之者山崩地动蚀者谁也或説日食者月掩之也日在上月在下障于日之形也日月合相袭月在上日在下者不能掩日日在上月在日下障于日月光掩日光故谓之食也障于月也若隂云蔽日月不见矣其端合者相食是也其合相当如袭辟者日既是也日月合于晦朔天之常也日食月掩日光非也何以验之使日月合月掩日光其初食崖当与旦复时易处假令日在东月在西月之行疾东及日掩日崖须臾过日而东西崖初掩之处光当复东崖未掩者当复食今察日之食西崖光缺其复也西崖光复过掩东崖复西崖谓之合袭相掩障如何儒者谓日月之体皆至圆彼从下望见其形若斗筐之状状如正圆不如望远光气气不圆矣夫日月不圆视若圆者人远也何以验之夫日者火之精也月者水之精也在地水火不圆在天水火何故独圆日月在天犹五星五星犹列星列星不圆光耀若圆去人远也何以明之春秋之时星霣宋都就而视之石也不圆以星不圆知日月五星亦不圆也儒者説日及工伎之家皆以日为一禹贡山海经言日有十在海外东方有汤谷上有扶桑十日沐浴水中有大木九日居下枝一日居上枝淮南书又言烛十日尧时十日并出万物焦枯尧上射十日以故不并一日见也世俗又名甲乙为日甲至癸凡十日日之有十犹星之有五也通人谈士归于难知不肯辨明是以文二传而不定世两言而无主诚实论之且无十焉何以验之夫日犹月也日而有十月有十二乎星有五五行之精金木水火土各异光色如日有十其气必异今观日光无有异者察其小大前后若一如审气异光色宜殊如诚同气宜合为一无为十也验日阳燧火从天来日者大火也察火在地一气也地无十火天安得十日然则所谓十日者殆更自有他物光质如日之状居汤谷中水时縁据扶桑禹益见之则纪十日数家度日之光数日之质刺径千里假令日出是扶桑木上之日扶桑木宜覆万里乃能受之何则一日径千里十日宜万里也天之去人万里余也仰察之日光耀火光盛明不能堪也使日出是扶桑木上之日禹益见之不能知其为日也何则仰察一日目犹耀况察十日乎当禹益见之若斗筐之状故名之为日夫火如斗筐望六万之形非就见之即察之体也由此言之禹益所见意似日非日也天地之间物气相类其实非者多海外西南有珠树焉察之是珠然非鱼中之珠也夫十日之日犹珠树之珠也珠树似珠非真珠十日似日非实日也淮南见山海经则虚言真人烛十日妄纪尧时十日并出且日火也汤谷水也水火相贼则十日浴于汤谷当灭败焉火燃木扶桑木也十日处其上宜燋枯焉今浴汤谷而光不灭登扶桑而枝不燋不枯与今日出同不验于五行故知十日非真日也且禹益见十日之时终不以夜犹以昼也则一日出九日宜留安得俱出十日如平旦日未出且天行有度数日随天转行安得留扶桑枝间浴汤谷之水乎留则失行度行度差跌不相应矣如行出之日与十日异是意似日而非日也春秋庄公七年夏四月辛卯夜中恒星不见星霣如雨者公羊传曰如雨者何非雨也非雨则曷为谓之如雨不修春秋曰雨星不及地尺而复君子修之曰星霣如雨不修春秋者未修春秋时鲁史记曰星霣如雨不及地尺而复君子者孔子孔子修之曰星霣如雨孔子之意以为地有山陵楼台云不及地尺恐失其实更正之曰如雨如雨者为从地上而下星亦从天霣而复与同故曰如夫孔子虽云不及地尺但言如雨其谓霣之者皆是星也孔子虽定其位着其文谓霣为星与史同焉从平地望泰山之巅鹤如乌乌如爵者泰山髙远物之小大失其实天之去地六万余里髙远非直泰山之巅也星着于天人察之失星之实非直望鹤乌之类也数等星之质百里体大光盛故能垂耀人望见之若凤卵之状远失其实也如星霣审者天之星霣而至地人不知其为星也何则霣时小大不与在天同也今见星霣如在天时是时星也非星则气为之也人见鬼如死人之状其实气象聚非真死人然则霣星之形其实非星孔子云正霣者非星而徙正言如雨非雨之文盖俱失星之实矣春秋左氏传四月辛卯夜中恒星不见夜明也星霣如雨与雨俱也其言夜明故不见与易之言日中见斗相依类也日中见斗幽不明也夜中星不见夜光明也事异义同盖其实也其言与雨俱之集也夫辛卯之夜明故星不见明则不雨之验也雨气隂暗安得明明则无雨安得与雨俱夫如是言与雨俱者非实且言夜明不见安得见星与雨俱又僖公十六年正月戊申霣石于宋五左氏传曰星也夫谓霣石为星则谓霣为石矣辛卯之夜星霣为星则实为石矣辛卯之夜星霣如是石地有楼台楼台崩坏孔子虽不合言及地尺虽地必有实数鲁史目见不空言者也云与雨俱雨集于地石亦宜然至地而楼台不坏非星明矣且左丘明谓石为星何以审之当时石霣轻然何以其从天坠也秦时三山亡亡有不消散有在其集下时必有声音或时夷狄之山从集于宋宋闻石霣则谓之星也左丘明省则谓之星夫星万物之精与日月同説五星者谓五行之精之光也五星众星同光耀独谓列星为石恐失其实实者辛卯之夜霣星若雨而非星也与彼汤谷之十日若日而非日也儒者又曰雨从天下谓正从天坠也如当论之雨从地上不从天下见雨从上集则谓从天下矣其实地上也然其出地起于山何以明之春秋传曰触石而出肤寸而合不崇朝而徧天下惟太山也太山雨天下小山雨一国各以小大为近远差雨之出山或谓云载而行云散水坠名为雨矣夫云则雨雨则云矣初出为云云繁为雨犹湛而泥露濡汚衣服若雨之状非云与俱云载雨行也或曰尚书曰月之从星则以风雨诗曰月丽于毕俾滂沲矣二经咸言所谓为之非天如何夫雨从山发月经星丽毕之时丽毕之时当雨也时不雨月不丽山不云天地上下自相应也月丽于上山烝于下气体偶合自然道也云雾雨之征也夏则为露冬则为霜温则为雨寒则为雪雨露冻凝者皆由地发不从天降也 　　答佞篇 　　或问曰贤者行道得尊官厚禄矣何必为佞以取富贵曰佞人知行道可以得富贵必以佞取爵禄者不能禁欲也知力耕可以得谷勉贸可以得货然而必盗窃情欲不能禁者也以礼进退也人莫不贵然而违礼者众尊义者希心情贪欲志虑乱溺也夫佞与贤者同材佞以情自败偷盗与田商同知偷盗以欲自劾也 　　问曰佞与贤者同材材行宜钧而佞人曷为独以情自败曰富贵皆人所欲也虽有君子之行犹有饥渴之情君子则以礼防情以义割欲故得循道循道则无祸小人纵贪利之欲逾礼犯义故进得茍佞茍佞则有罪夫贤者君子也佞人小人也君子与小人本殊操异行取舍不同