耶稣会文献汇编 - 第 366 页/共 368 页
又云，天主不能摄人之身，专能摄人之魂，此亦必不得之数。此语不特伤於率尔，更悖孔子不知妄作之戒。盖天主能赏罚人之灵魂，并能赏罚人之肉身，但时有先后之不同耳，《圣经》及《庞子遗诠》、《复活论》诸书载极详悉，汝辈既不博览以求明，复不下问以解惑，故不知也。
夫灵魂原本轻清，为一身之主，又能涓洁心志，力制私欲，则纯乎轻清，以事天主。天主慈悯，先挈上升，俾享天堂真福，宜也。
肉身原本重浊，为灵魂之仆，能顺义理道德之正命，天主亦慈悯之。故使暂痊名山，以俟天地终穷复活之日，配合灵魂，复还原体，锡以殊恩。使其身发大光明，数倍於日；水火刀劍，不伤不死；往来迅速，万里一瞬，山海江河，绝无阻碍，并拔上升，永享长生真福焉。（洪济：《驳设狱残忍之非第四》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第—页）
至若升天之义，天主洪恩，实有至理。汝观物性，轻清者上升，重浊者下降，一切物理，莫不尽然。如火性轻清上炎，虽倒持蜡炬，欲降其焰，焰仍上飚而难遏；石性重浊下坠，虽高掷千寻，欲升其质，质仍下坠而不已。
天主生人，轻清重浊，二者悉备。内之灵性，类乎天神；外之肉躯，类乎禽兽。人能从灵性之嗜，力行仁义礼智，是为浑然天理，进迩天神，轻清之类。天主於是鉴其立功，拔之上升，享天堂长生之真福。人若从肉躯之嗜，专务骄奢淫佚，是名全锢私欲，逼肖禽兽，重浊之流。天主於是恶其获罪，罚之下坠，受地狱无穷之极苦。
天主之赏善罚恶，犹朝廷之黜幽陟明也。然朝廷虽有荣辱人之权，必三载考绩。阅历三考，见其果贤也，而后晋之上爵；果不贤也，而后下之典刑。设有大声诋毁，谓朝廷既有荣人之大权，何不使草莽微贱，立赐公卿，仰望北阙，一试其能否乎？如果不能，谓朝廷有荣辱人之权，亦不足信之矣。呜呼！为此说者，非疯狂之废疾，必庸鄙之下愚矣。故知朝廷於群臣功绩未建，万无立赐公侯之理；即知奉事天主之人，德业未定，断无仰望太虚，现摄升天之理矣。（洪济：《驳设狱残忍之非第四》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
然恶者之魂，亦属轻清，其永堕地狱，使不得上升者何？盖恶者之魂，虽属轻清本可上升，止缘如前第二驳中，所谓背叛天主之极重罪恶，必堕地狱，永不超升也。譬若鸟然，飞鸣霄汉，其天性也。使缠以铁絚，虽欲奋飞，辄复陨仆，以铁絚加其重坠故也。（洪济：《驳设狱残忍之非第四》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
四、永罚与“破狱”—天、佛地狱观之比较
普仁截云：地狱不可以有无论，以唯心具造故；亦可以有无论，以唯心具造故。何以言之？盖依於理谓之具，依於事谓之造。以心具故，不可言无也；以心造故，不可言有也。以心自具，非外来故，亦可言有也；以心妄造，非实有故，亦可言无也。若理若事，若具若造，若有若无，总由一心。如是了达，方得免於戏论也。
昔有俗士问黄蘖和尚：“地狱实有否？”蘖曰：“无”。又问大慧和尚，慧曰：“有”。士曰：“黄蘖和尚道无，和尚为甚说有？”慧曰：“居士有妻子否？”曰：“有”。“黄蘖和尚有妻子否？”曰：“无”。慧曰：“待你到黄蘖和尚地位，自然一切皆无。”故了达明人，说有亦得，说无亦得。
岂似汝辈钉钉胶粘，不定执为有，即定执为无。只因智识浅陋，不达事理之关，所以说无，则拨无因果，谓原无地狱，可以不破；说有，则心外有狱，谓是天主所设，坚不可破。据汝见处，地狱定决是有，但不许破狱耳。我辈凡流，不能破且置。（普仁截：《驳地狱亦有亦无之非第一》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
我世尊说法五时，因机设教，随机随解，初无定义。虽言天堂地狱，实一时方便。以人有造善恶之业，故说业有轻重，感报不同。善者随善业，感天堂之报，福尽还堕；恶者随恶业堕地狱、饿鬼、畜生之报，乃至从迷入迷，轮转不息。盖天堂等报因人造业而有，非有定所也。
若智者悟明业，果本无自性，则当下解脱。觅罪福之原，了不可得，安有善恶业之可随耶？古佛偈云：“身从无相中受生，犹如幻出诸形象。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。”《华严经》云：“应观法界性，一切唯心造。”古云：“了即业障本来空，未了应须还夙债。”如是则吾教本以明心见性导人为怀，岂有天堂地狱之实法系缀于人乎？又岂若玛窦梗执有天堂地狱，天主畀之上下乎？足见玛窦不能明吾教之根源，而徒滞迹狂吠，何异韩獹舍人而逐块哉。（《拆利偶言》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第—页）
普仁截云：只如天主，有意设出地狱，困苦冥魂。若人不奉彼者，即永远拘禁。尽未来际，虽有改过迁善之心，永不许忏悔。虽有盛德神通之力，永不许救援。如是天主，即是恶中之恶。世有此人，必为众所共怒矣。且上帝好生之谓何？而乃残忍暴厉，过於桀纣百千亿倍，有是理乎？（普仁截：《驳设狱残忍之非第二》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
普仁截云：地狱有六种差别，非关天造，亦非地设，皆是众生三业所感。恶业熟故，妄成地狱，妄受剧苦。譬如梦中为虎狼所噬，或被打、被缚，或遭王难，受种种苦。及至醒时，了无所见。地狱及苦，亦复如是，以全是三业妄成故。
佛於瑜珈教中，大悲拔济敕。诸贤圣师，口诵真言，手结密印，心运妙观，三处同放赤色光照触彼狱，顿令破坏也。况地狱从本是空，本是虚妄，故可破坏。昔因三业恶感而成，今以三业智照而破，焉有不破之理？狱既可以法力破坏，魂独不可以法力超脱乎？
犹如世间狱囚，本未应出，忽遇国王大赦，即便脱免，岂难言狱门牢固，必不可开。一人情面，必不可幸免耶？（普仁截：《驳法力幸免地狱之非第三》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
一曰破狱之妄。
夫地狱以为有耶，无耶？无则罪人原自不入，可以不破。有则为大主所设，坚於铁围，乃困苦冥魂者，竟为无赖凡流念数番言，狱破魂走，有是理乎？（徐光启：《辟释氏诸妄》，《汇编》第三卷，第二十四册，第页）
汝云俗士有妻子，黄蘖无妻子，此言是有无之一定者。依此以论有无，则地狱系善人所无，恶人所有，亦有无之一定者。今汝混言了达明人，说有亦得，说无亦得。故汝论地狱，可言有，亦可言无。汝论妻子，何不亦言黄蘖无妻子亦有妻子，俗士有妻子亦无妻子耶？必如此说，方信汝说有亦得，说无亦得。苐恐黄蘖无妻子，汝说他有妻子不得；俗士有妻子，汝说他无妻子不得。汝宗门言语，亦不得不钉钉胶粘也。故吾即汝言以问汝，汝知大慧言俗士之有妻子，为实有。则知地狱之有，亦为实有。岂得以唯心具造，亦有亦无一语，抹杀天主罚恶之大权哉。盖人之为恶，心始之，身成之也。天主之设地狱，大审判之前，则罚其魂；大审判之后，并罚其身也。使谓自心造恶，因堕地狱则犹可；若谓自心能具地狱而非天主之义罚也，则大谬矣。譬如世人犯法，彼心亦畏刑狱，但未经官司访拿，及差役拘捕，自己万万不肯走入牢狱去也。
今汝云地狱非实有，不独不达天主罚恶之权，即汝教中破狱之意，亦可不必矣。何则？实有罪人陷于囹圄，方求情赦免，今既非实有，破狱亦妄，安用破为？汝何不思之甚耶？宋陈师道，《后山□谈》，载西京崇都寺有僧名善端，酒色自恣。既病，度必死。念地狱果有耶，若有不亦危乎？乃燃香祝之曰，地狱若无，烟当上；有，则当下。既炷，烟下而地裂受之，端大惊失色而逝，夫烟之上升，物性然也。因僧善端之祷，而烟反下降，则地狱之有不诬矣。此时善端之心，正畏入狱。若非实有地狱，非天主命狱魔者驱之，善端能自造自入耶？（张星曜：《驳地狱亦有亦无之非第一》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第—页）
驳：洪济曰：欲知此理，须举世间极重不赦之罪，二端并观而截沙门之诬秽彰彰矣。夫君之于臣民也，“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”敢有不奉正朔，不输税粮，如是人者，莫逃叛逆之诛。父母之于子也，鞠养乳哺，教诲顾恤，莫大深恩，报施罔极。乃为子者掉臂不认，难免忤逆之罪。
明此二端，则知天主者，造天覆我，造地载我，日月照临，雨露滋润，万物养育，是造物主实天地之大君也。人皆有此灵性，思灵性从何而有，非如释氏所谓从无始迁劫，生生轮转来也。思我未生之前，未尝有我；迨我生之时，惟皇上帝，降衷于我，而后有此不死不灭之灵性也。人皆有此灵性，皆从天主赋畀，则人皆天主所生，而天主者，实万民之共父也。大君共父，有不事奉之者，与背叛其君，忤逆其父同科，当受地狱永远沉沦之罚。义也，事理之当然也。（洪济：《驳设狱残忍之非第二》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第—页）
张星曜曰：天主上帝者，生天地生万物之主宰也。全善全能全知，至神至纯至一，无始之始，始万物之始，而自无所始，天下无善不从天主出也。虽天主为仁慈之源，而又为义罚之本。仁义二德，不容偏废。设也有仁而无义，姑息之仁也。如李后主梁武帝，从佛教，虽有罪者，亦依违苟免以亡天下，则仁之过也。有义而无仁，则残暴之义也；如武则天，选用酷吏周典来俊臣之徒，仿地狱制刑具，则义之过也，天主赏善人以上升，是其仁也；罚恶人以地狱，是其义也。
至尊无偶，人不奉事，未尝灭尊；人能奉事，未尝加尊。但人不奉事天主，则不达降衷本源，悖逆君父，为恶则易，为善则难。故千古圣人，无不尊奉上帝。
人在生时虽极恶不肖，尚可悔过迁善。天主慈悲无限，正愿人痛悔，救拔人魂，岂有不许忏悔之理？若人已死，无能改悔，一生之判断已定，天主亦无如之何。（张星曜：《驳设狱残忍之非第二》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
二十三日，夏万程、龚云甫问道于司铎。
万程曰：“天主之爱人无已也，亦既闻命矣。但人生为不善，死即受地狱之永苦。既无轮回，则人欲自新而无路矣，所云慈悯者谓何？”
司铎曰：“人生在世，多行不义，若天主不慈悯，而辄加重罚，吾恐人无噍类矣。
乃至慈上主，必宽以俟之。少不知改，俟其壮；壮不知改，俟其老。其不即加罚者，盖徐徐焉，冀有悔过迁善之日耳。
夫天主之慈悲若此，人竟至死而不改图，是为恶之心无尽，而永苦之期亦无尽也，将奚辞焉？” （艾儒略等：《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第—页）
且使念动真言，地狱即破，则人之权反重於大主。（徐光启：《辟释氏诸妄》，《汇编》第卷，第二十四册，第页）
至汝言手口心，三处同放赤色光，照触彼狱，顿令破坏，此语殊属无稽。盖光能照物，不能破物。言光能破狱，已为荒诞。
若汝一身三处同放赤色光，照触彼狱，则汝必照知狱之破与不破，魂之脱与不脱矣。使知其已脱，而重复施食，是诓骗生者；使不知其已脱，而重复施食，是汝之光，未尝照触彼狱，生者死者，皆受汝诓骗耳。未借日月灯之光，尚能无幽不烛，岂己身有光，而茫然无知者哉？虎之夜行也，一目放光，一目视物，故虽暗亦见。今汝身有三处光，何反不能照知冥魂之脱与不脱耶？（张星曜：《驳设狱残忍之非第二》，《辟略说条驳》，《汇编》第三卷，第三十六册，第页）
夫地狱系天主所设困苦罪魂之处，即据彼□言，亦有幽冥教主、地藏王菩萨、十殿阎罗等管理。若果钟声百八，苦恼即除，三筑杖头，狱门即破。今日之鸣钟者，朝朝不断；做法事者，时时常有。狱内必无苦恼，狱外又多宴会。其乐陶陶，刑罚不得而加之。是造物之权，反不如用物之人矣。
独不想天主于一物未有之时，造成天地人物，分别赏功罚罪之法而宰制之。事无大小，终古不移。以天神、魔鬼之力，尚不能稍出其范围。岂有钟声、锡杖，即能苦除、狱破？
果尔，则能于地者，必能于天；能于大者，必能于小。何不使人人共见之太阳常在中天，除此黑夜？又何不使年年一定之冬夏，尽转阳春，除此严寒酷暑？且与其苦而后除，入而使出。何不使其常生在世，不苦、不入，更为容易？乃共见者不能，一定者不能，容易者又不能，有何凭据而信其苦除、狱破也？（冯秉正：《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第页）
第十五节 明末清初天、佛对话的精神
一、各从其类与万物一体
物性不同人性，人性不同天主性，唯我独尊之义未彻也。（《非杨篇》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
彼夷不悟万物一体，故揣摩有天主以生万物，遂以天主之性不同人性，人性不同禽兽性。（…）此不能尽自性以尽人物之性，故不知人物同灵原为一体，至错谬乃尔。（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
今吾心之乱，固不能混天上天主之永攸澄澈，彼永攸澄澈又不免我心之混淆，则吾于天主非共为一体，岂不验乎？
夫曰天主与物同：或谓天主即是其物，而外无他物。或谓其在物，而为内分之一。或谓物为天主所使用，如械器为匠之所使用。此三言皆伤理者，吾逐逐辩之也。其云：天主即是‘各物’，则宇宙之间虽有万物，当无二性，既无二性，是无万物，岂不混淆物理？况物有常情，皆欲自全，无欲自害。吾视天下之物固有相害相殛者，如水灭火，火焚木，大鱼食小鱼，强禽吞弱禽，既天主即是各物，岂天主自为戕害而不及一存护乎？然天主无可戕害之理。从是说也，吾身即上帝，吾祭上帝即自为祭耳，益无是礼也。果尔，则天主可谓木石等物，而人能耳顺之乎？
其曰天主为物之内本分，则是天主微乎物矣。凡全者，皆其大于名分者也。斗大于升，升乃斗十分之一耳。外者包乎内。若天主在物之内为其本分，则物大于天主，而天主反小也。万物之原乃小乎其所生之物，其然乎？岂其然乎？且问天主在人内分，为尊主欤？为贱役欤？为贱役而听他分之命固不可也。如为尊主而专握一身之柄，则天下宜无一人为恶者，何为恶者滋众耶？天主为善之本根，德纯无渣，既为一身之主，犹致蔽于私欲，恣为邪行，德何衰耶？ 当其制作乾坤，无为不中节，奚今司一身之行，乃有不中者？又为诸戒原，乃有不守戒者，不能乎？不识乎？不思乎？不肯乎？皆不可谓也。
其曰物如躯壳，天主使用之若匠者使用其器械，则天主尤非其物矣。石匠非其凿，渔者非其网、非其舟。天主非其物，何谓之同一体乎？循此辩焉，其说谓万物行动不系于物，皆天主事，如械器之事皆使械器者之功：夫不曰耜耒耕田，乃曰农夫耕之；不曰斧劈柴，乃曰樵夫劈之；不曰锯断板，乃曰梓人断之。则是火莫焚，水莫流，鸟莫鸣，兽莫走，人莫骑马乘车，乃皆惟天主者也。小人穴壁逾墙、御旅于野，非其罪，亦天主使之罪乎？何以当恶怨其人，惩戮其人乎？为善之人亦悉非其功，何为当赏之乎？乱天下者，莫大于信是语矣。
且凡物不以天主为本分，故散而不返归于天主，惟归其所结物类尔矣。如物坏死而皆归本分，则将返归天主，不谓坏死，乃益生全，人亦谁不悦速死以化归上帝乎？孝子为亲厚置棺椁，何不令考妣速化为上尊乎？尝证天主者，始万物而制作之者也。其性浑全成就，物不及测，矧谓之同？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
分物之类，贵邦士者曰；或得其形，如金石是也；或另得生气而长大，如草木是也；或更得知觉，如禽兽是也；或益精而得灵才，如人类是也。吾西洋之士犹加详焉，观后图可见。但其倚赖之类最多，难以图尽，故略之，而特书其类之九元宗云。凡此物之万品，各有一定之类，有属灵者，有属愚者。如吾于外国士传：中国有儒谓鸟兽草木金石皆灵，与人类齐。岂不令之大惊哉？
中士曰：虽吾国有谓鸟兽之性同乎人，但鸟兽性偏而人得其正，虽谓鸟兽有灵，然其灵微缈，人则得灵之广大也，是以其类异也。
西士曰：夫正偏小大不足以别类，仅别同类之等耳。正山、偏山、大山、小山，并为山类也。智者获灵之大，愚人获灵之小，贤者得灵之正，不肖得灵之偏，岂谓异类者哉？如小大偏正能分类，僻其类甚多。
苟观物类之图，则审世上固惟“有”“无”二者可别物异类焉耳。试言之：有形者为一类，则无形者异类也；生者为一类，则不生者异类也；能论理者惟人类本分，故天下万类无与能论也。
人之中，论有正偏小大，均列于会论之类，而惟差精粗。如谓鸟兽之性本灵，则夫其偏、其小，固同类于人者也，但不宜以似为真，以由外来者为内本。譬如因见铜壶之漏能定时候，即谓铜水本灵可乎？将军者有智谋以全军而败敌，其士卒顺其令而或进、或退、或伏、或突，以成其功，谁曰士卒之本智不从外导者乎？
明于类者，视各类之行动；熟察其本情，而审其志之所及。则知鸟兽者有鬼神为之暗诱，而引之以行上帝之命，出于不得不然，而莫知其然，非有自主之意。吾人类则能自立主张，而事为之际皆用其所本有之灵志也。
中士曰：虽云天地万物共一气，然物之貌像不同，以是各分其类。如见身只是躯壳，躯壳内外莫非天地阴阳之气，气以造物，物以类异；如鱼之在水，其外水与肚裹之水同，鳜鱼肚裹之水与鲤鱼肚裹之水同，独其貌像常不一，则鱼之类亦不一焉。故观天下之万像，而可以验万类矣。
西士曰：设徒以像分物，此非分物之类者也，是别像之类者耳。像固非其物，也以‘像’分物，不以‘性’分物，则犬之性犹牛之性，犬牛之性犹人之性欤，是告子之后又一告子也。以泥塑虎塑人二者，惟以貌像谓之异，宜也；活虎与活人，谓止以其貌异焉，决不宜矣。以貌像别物者大概相同，不可谓异类；如以泥虎例泥人，其貌虽殊，其为泥类则一耳。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
人之称人谓曰：“尔为尔，我为我。”而今凡沟壑昆虫与上帝曰：“尔为我，我为尔。”岂不谓极抗大悖乎哉？
中士曰：佛氏无逊于上帝也。其贵人身，尊人德，有可取也。上帝之德固厚，而吾人亦具有至德；上帝固具无量能，而吾人心亦能应万事。试观先圣调元开物，立教明伦，养民以耕凿机杼，利民以舟车财货，其肇基经世，垂万世不易之鸿猷，而天下永赖以安，未闻蔑先圣而上帝自作自树，以臻至治。由是论之，人之德能，虽上帝罔或逾焉。讵云创造天地独天主能乎？世不达己心之妙，而曰心局身界之内；佛氏见其大，不肯自屈，则谓：“是身也，与天地万物咸蕴乎心。”是心无远不逮，无高不升，无广不括，无细不入，无坚不度，故具识根者宜知：方寸间俨居天主。非天主，宁如是耶？
西士曰：佛氏未知己，奚知天主？彼以眇眇躬受明于天主，偶蓄一材、饬一行，矜傲睨，肆然比附于天主之尊，是岂贵吾人身、尊吾人德？乃适以贱人丧德耳。傲者诸德之敌也，一养傲于心，百行皆败焉。
西土圣人有曰：“心无谦而积德，如对风堆沙。”圣人崇谦让。天主之弗让，如逊人何哉？其视圣人，翼翼乹乹，畏天明威，身后天下，不有其知，殆天渊而水火矣。圣人不敢居圣，而令恒人拟天主乎？夫德基于修身，成于事上帝。周之德必以事上帝为务，今以所当凛然敬事者而曰“吾与同焉”，悖何甚乎？
至于裁成庶物，盖因天主已形之物而顺材以成之，非先自无物而能创之也。如制器然，陶者以金，者以木，然而金木之体先备也。无体而使之有体，人孰能之？人之成人，循其性而教之，非人本无性而能使之有性也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
若夫天主造物，则以无而为有，一令而万像即出焉。故曰：无量能也，于人大殊矣。
且天主之造物也，如朱印之印楮帛，楮帛之印非可执之为印，斯乃印之迹耳。人物之理皆天主迹也。使欲当之原印而复以印诸物，不亦谬乎？
智者之心含天地、具万物，非真天地万物之体也。惟仰观俯察，鉴其形而达其理，求其本而遂其用耳，故目所未睹，则心不得有其像。若止水、若明镜影诸万物，乃谓明镜、止水均有天地，即能造作之，岂可乎？
必言顾行乃可信焉，天主万物之原，能生万物。若人即与之同，当亦能生之，然谁人能生一山一川于此乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
中士曰：谓‘同体之同’也。曰：君子以天下万物为一体者也；间形体而分尔我，则小人矣。君子一体万物非由作意，缘吾心仁体如是。岂惟君子，虽小人之心亦莫不然。
西士曰：前世之儒借万物一体之说，以翼愚民悦从于仁，所谓一体，仅谓一原耳已。如信之为真一体，将反灭仁义之道矣。何为其然耶？仁义相施必待有二；若以众物实为一体，则是以众物实为一物，而但以虚像为之异耳，彼虚像焉能相爱相敬哉？故曰为仁者推己及人也。仁者以己及人也，义者人老老、长长也，俱要人己之殊，除人己之殊，则毕除仁义之理矣。设谓物都是己，则但以爱己、奉己为仁义。将小人惟知有己，不知有人，独得仁义乎？书言人己，非徒言形，乃兼言形性耳。且夫仁德之厚，在远不在近。近爱本体，虽无知觉者亦能之。故水恒润下，就湿处，合同类，以养存本体也；火恒升上，就乾处，合同类，以养全本性也。近爱所亲，鸟兽亦能之，故有跪乳、反哺者；近爱己家，小人亦能之，故常有苦劳行险阻为窃盗以养其家属者；近爱本国，庸人亦能之，故常有群卒致命以御强寇奸宄者。独至仁之君子能施‘远爱’，包覆天下万国而无所不及焉。君子岂不知我一体、彼一体；此吾家吾国，彼异家异国？然以为皆天主上帝生养之民、物，即分当兼切爱恤之，岂若小人但爱己之骨肉者哉？
中士曰：谓以物为一体乃仁义之贼，何为《中庸》列“体群臣”于九经之内乎？
西士曰：体物以譬喻言之，无所伤焉。如以为实言，伤理不浅。《中庸》令君体群臣，君臣同类者也，岂草木瓦石皆可体耶？吾闻君子于物也，爱之弗仁，今使之于人为一体， 必宜均仁之矣。墨翟兼爱人，而先儒辩之为非。今劝仁土泥，而时儒顺之为是，异哉！（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
此真天地万物本原，而实无喜怒、无造作、无赏罚、无声臭，但此天然性德之中，法尔具足理气体用。
故曰：“易有太极，是生两仪”等。然虽云易有太极，而太极即全是易，如湿性为水，水全是湿。虽云太极生两仪，而两仪即全太极；虽云两仪生四象，四象亦即全是两仪；虽云四象生八卦，八卦亦即全是四象。乃至八卦荡而为六十四，六十四互变而为四千九十六，于彼四千九十六卦之中，随举一卦，随举一爻，亦无不全是八卦，全是四象，全是两仪，全是太极，全是易理者。（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
夷又曰：如《易》称“范围”，《中庸》称“参配”，犹非至当之语。惟孔子所谓“知我其天”，及“获罪于天”之“天”，即彼天主之明证。嗟乎！彼认性外有天，故讥“范围”、“参配”，其浅陋固不必辨。若使“知我其天”之“天”，果属夷所妄立之天主，是不胜其畔援歆羡，其为怨尤特甚，宁成不怨不尤？审如是,只宜曰“但奉天”，不宜曰：“不怨天”，又不宜以天人平论矣。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
征曰：甚矣！其不知儒理也。吾儒所谓天者有三焉：
一者，望而苍苍之天。所谓昭昭之多，及其无穷者是也。
二者，统御世间主善罚恶之天，即《诗》、《易》、《中庸》所称上帝是也。彼惟知此而已。此之天帝，但治世而非生世，譬如帝王但治民而非生民也。乃谬计为生人、生物之主，则大缪矣。
三者，本有灵明之性，无始无终、不生不灭，名之为天。
此乃天地万物本原，名之为命，故《中庸》云：“天命之谓性。”（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
不特此乎，彼夷不悟万物一体，故揣摩有天主以生万物，遂以天主之性不同人性，人性不同禽兽性。谓“禽兽之性本冥顽不灵，然饥知求食，渴知求饮，畏矰缴而薄青冥，惊罟网而潜深泽。或反哺跪乳，俱以保身孳子，防害就利，与夫灵者无异，此必有尊主者默教之才能如此也。”
此荒唐之说，谅有目者莫之或欺。试观大地禽兽，何其綦多，饥食渴饮、防害就利，何其綦紊。若一一必经嘿教，吾恐为尊主者纵有全能全智，亦未免万方照顾，终岁翘勤，又何其数数不惮烦耶？此不能尽自性以尽人物之性，故不知人物同灵原为一体，至错谬乃尔。
且禽兽之灵不止反哺跪乳、保身孳子而已，如巢者莫不知风，穴者莫不知雨。知风知雨，不可谓无知也，有知不可谓无灵也。倘云必有尊主嘿教之，则往往大川深泽之际被暴雨源流，横尸遍野，诚可悯矣！或舟过江湖被狂风覆逝，或葬鱼腹，或暴沙砾，何其惨也，尊主何不默教之以预防乎？（《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第—页）
天教云：性异同，由魂异同；类异同，由性异同焉。
辟曰：夫血气之属必有知，凡有知者必同体。盖目均视焉，耳均听焉，身均觉焉。鼻均嗅焉，舌均味焉，心均思焉。顺则乐而逆则悲，生则安而死则危。其不学而知曰良知，不学而能曰良能，岂惟人有哉？即至微如蚊蚋蚤虱，莫不知趣利避害，欲食行藏。
其所以不能推论道理者，黑业使之然也，非知之体有异乎人者也。若必以推理别其类，岂惟禽兽哉，而人亦有之，且多有之亦可谓非类耶。既不能推理，未可以遽分类，是以形而类，非以性类也。况人之行犹有甚于禽兽者，又将何以类之哉？故人畜异类并异其性者非也。孔子曰：“性相近，习相远。”斯言得矣。（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》第八卷，《汇编》第五卷，第五十八册，第—页）
天教云：仁者以天地万物为一体，乃至以之为体，则此亦一体，彼亦一体，不可强而同明矣。
辟曰：盖体有性体之体，有形体之体，形则妄而异，性则真而同，不可不辨也。故论性体则智愚灵蠢，飞潜动植，小至尘芒，大至不可御，无少不同也。如论形体，则万品流形而自异。
然非万物一体之旨之所取，胡可执相难性，而疑万物一体之本性乎？
今子若能了相无自性，并无自相，则相相一相也，性性一性也，而疑释矣。
余故知渠错认本源，故辄云人物不同性，人与天主性尤迥别，是为天主一性，人一性，物一性，而一贯之道碎裂无余。呜呼！以此论性而教斯民，实三教圣人之罪首矣。（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》第八卷，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
既人人返照穷元，契无始终，则草木鸟兽天地鬼神，当前廓尔，貌无形迹，便是草木等类全无始终，而显大同之旨也。且草木自不云草木，鸟兽自不云鸟兽，天地自不云天地，鬼神自不云鬼神，皆是当人识心分别，见有差殊。若无识心分别，则头头是道，物物全真。
故《楞严经》佛对阿难云：“汝今谛观，法法何状？”正此之谓也。
又马祖云：“凡所见色，皆是见心。”亦不外此意。
又玄沙禅师一日于斫柴次，见一老虎面前，傍僧云:“和尚，虎。”
玄沙云：“是汝虎。”
玄沙归院，傍僧问：“适来见虎云是汝，未审尊意如何”
玄沙云:“娑婆世界，有四种极重事，若人透得，不妨出得阴界。”
可见无识心分别，则物物契同，纵猛虎当前亦无可惧矣。（释通容：《原道辟邪说》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
二、补正儒家与附合儒家
中士曰：（…）然吾頻领大教，称天主无所不通，无所不能，其既为世人慈父，乌忍我侪久居暗晦，不认本原大父，贸贸此道途？曷不自降世界亲引群迷，俾万国之子者明睹真父，了无二尚，岂不快哉？
西士曰：望子此问久矣。苟中华学道者常询此理，必已得之矣。今吾欲著世界治乱之由者，请子服膺焉。
天主始制创天地，化生人物，汝想当初乃即如是乱苦者欤？殊不然也。天主之才最灵，其心至仁，亭育人群以迨天地万物，岂忍置之于不治不祥者乎哉？开辟初生，人无病夭，常是阳和，常甚快乐，令鸟兽万汇顺听其命，毋敢侵害。惟令人循奉上帝，如是而已。
夫乱、夫灾，皆由人以背理犯天主命，人既反背天主，万物亦反背于人，以此自为自致，万祸生焉。世人之祖已败人类性根，则为其子孙者沿其遗累，不得承性之全，生而带疵；又多相率而习丑行，则有疑其性本不善，非关天主所出，亦不足为异也。人所已习可谓第二性，故其所为难分由性由习，虽然性体自善不能因恶而灭，所以凡有发奋迁善，转念可成，天主亦必佑之。