耶稣会文献汇编 - 第 246 页/共 368 页

第二十节 许真君 第二十一节 三仙 第二十二节 八仙 第二十三节 玄门 第二十四节 巫人 第二十五节 关羽 第二十六节 张王 第二十七节 地理 第二十八节 卜筮 第二十九节 命理 第三十节 论风鉴 第三十一节 焚烧纸钱 第三十二节 论雷 醒迷篇序 且夫天地之间，事物各有当然之理。人之在世，必当循理而行。国无理而不治，家无理而不齐，人无理而不立，世之事物岂可灭绝天理而自作为哉！据理而推，天地神人万物不能自成，必有一至尊至灵主宰。所赋造人性，生万物，日中所用，昼夜相分，种种妙用足以徵主恩也。 主生万物以养人，造人於世以奉主，如子侍亲之道也。但人不以理推，而感大父之恩，反听佛老妄捏异端，自设无根空虚之教，诈伪相传，无理无实，以迷世人遭陷，岂不痛哉！惜乎世人习俗为常，认以谬哄为是。今将理证数篇，以醒其迷於从邪者，切须指归於正也。若修身之君子，不可不辩其真伪焉。 第一节 人妄言天地无主宰 论今人但见有天地，徒然享用世间之物，不究天地并万物有主宰。若无主宰，物从何有？天地间既有万物，必有生始物之主，物非自能有也。一国有一主，无主则无可以权民；一家有一主，无主则家不齐；一身有一首，无首则不可以率百肢。妄言天地万物无主宰，是忘天主厚恩而重负之极也。人身虽然父母胎生，父母尚有父母之始祖。究其根源，分男女、定生死，富贵贫贱、夭寿安危、天覆地载、日月光明、普照万方而共一圜旋转而分昼夜，四时节气，春生秋收，寒来暑往，土水气火，各分类聚，人力岂能成之。自先圣先贤，处处惕惕，昭事上帝。有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。诚恐“获罪於天，无所祷也”。若无主宰，获罪於何人？小人不知天命、狎大人、侮圣人之言，是不认主也。 问：若言天地万物有主宰所生，吾不信也。世间有天地万物，未见有设施者。人身如天地，我心即主也。事物所由所生、所为所作，皆从心所发，非有另外之主也。今之天地当谢有覆载之恩，究其所从有皆是道成。天，即理也。 反问曰：道何物也？ 问者曰：道是无极，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。物乃气化也，非由有主生也。 曰：否。如物由天主生，生有形之物、无形之物、倚赖之物、自立之物。物赖主养，物以物生物，天主或以物助物生物，各类传类。 天主无始无终无形者，是造物之主，人当详其理。世物必有一灵性之主，所以有其能无极，谓之全能，人不能穷尽之。其能无极，其尊无对，大有灵才，无原之原，万物之原，谓之天主。 天地万物，岂是无极生者？太极是天主所生物中之质，乃有形之物。有形物中有太极，无形物中无太极。无形之物，能生有形之物；有形之物，不能生无形之物。两仪乃天地，是有形者。天地体中各有太极两仪，非太极所生者。太极譬如木料，岂能自成屋房乎？必要施工用料，匠作者始得成之。四象：日、月、星、辰也。日、月、星、辰系於天，如木节在板中，自不能旋，随天体而运旋。四象，非两仪所生者；八卦，是伏羲见龙马，背上有纹八点，负现于海中，将八点作为八卦，加以爻数，演之为六十四卦。後文王周孔增意推为章典，可察己过，时省其罪。八点乃倚赖之物，非有能生物者。物由天主生。无主则无物。主乃造物原，权在万物上，至真惟一，无上无配，仰之弥高，敬之在上；一切凡物顺听其命，赏罚自有公义。天主先造天地草木禽兽鱼物，然後造人用物。若以人心为主，不是主生天地，乃是天地生主也。天主一尊者，宇宙间人不计数，焉有许多之主？况人心不一，善恶反变无恒，安有不正之主能服百役乎？天地非道成，道非主也。天地亦非主，郊社非天地。天地非上帝，上帝非玉皇。天地，有形者，天主所造之物。天非理，理非主也。人心，天主所赋之物，人心亦非主也。人身如天地，人心如主。天主是万人万物之恩主，人不可忘主而负恩也。中庸语：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”道者，日用事物当行之理。天主之旨，赋於人心，以道教人，施行万物，修身之要。道即理，理即道，故君子常存敬畏於心，不敢忽略而离於道也。道乃为善者之绳墨，教人当效墨而行，免犯罪愆。 天主始造人祖赐有灵性，赋明悟、爱欲、记含三司，有良知、良能、自专之任。有性方行道，道由人行，遵道者谓善，不遵道者谓不善，未闻止有道而无主也。天主造天地万物，仍有道在焉；所在一物，各有一物之用理，此天主之设施，即道也。岂言道成天地万物哉？ 道无形倚赖之物，无分晓不能自行，所赖人行。人不行道者，皆因世俗所迷，偏於邪教谓之左道。惟释氏老庄悖忘天主之恩，自捏诳语装点异说：万物皆由道生，出於自然。嗟夫！不究自然，如何自然？惑乱儒心，以致今儒厌旧喜新，借述巧言异说、华丽文词，取信文师。究竟其理，俱是虚无妄捏之语。人为何迷信邪说，反忘真主之教道也？宇宙间，事有是非，物有真伪，如真金可将火煅，邪说难逃理辩，又何强以为是，可叹世人痴迷至极。 问：世物既然有一主宰，但人所畏者理；理，即主也。 曰：愈错认矣。理乃是天主所立之十诫，令人遵守者，理非主也，譬如君王设律，原因天理。天理者，即十诫中推出为理，示人勿犯罪。款律乃君王所立，岂得遂认条律为君王乎？ 第二节 人错认苍苍之天为主宰 有形之天乃苍苍之天，乌得为一尊也。形如玻璃，体如蛋卵。天主造天有十一重，日、月、星、辰各分重数，俱自西至东。惟十一重宗动天，自东而西，分昼夜。天之度数，三百六十五度。日天本体行日，每昼夜行一度，日行一年为一周天。月天本体行月，每昼夜行十三度，月行一月，是一周天。各重高下，另有书载。 问：天地气耳，清浮於上，成天；混浊降於下，成地。 曰：否。天体有形乃苍苍之天也，无知、无识、无能。气乃天主所生之物，物中有原质，无灵性，不能自成物也。气从下而升上，听天主之命，变风、云、雨、雾、霜、露、雪之物，有消长聚散，乌得而成天也。可怜世人无知，不惟错认气成天地，反拜敬而祀之。 问：天若无灵，安能运动？ 曰：天之旋转，必由天主命天神运动。苍天如房屋，远观者，虽未见屋内之人，只见屋外有烟，理推屋内必有人在焉。如海中之船，使风往来，未见船中之人而船动，理推船内必有掌舵者，非船自能也。地不过一土耳，主所造之物非尊也，岂可拜而祀之。既宜祀便不当在於人脚下，又何将污秽以贱之。我惟知当祀天主也，充满於世界，又在苍天之上；所造天地万物，与人吃用，莫大之恩。尔且不时时感激以颂谢造天地万物之主宰，而错拜天地有覆载之恩，祀天地者，如愚夫拜金銮为主，不拜殿内之帝王也。 第三节 人冒认玉皇为主宰 人冒认玉皇为主宰，伪造书记，为捏玉皇是光严妙乐国王之子母名宝月光因无嗣求子，母梦元始，命道君手捧一婴孩与母，母梦醒即有孕，次年正月初九日午时生。长大弃位，隐於普明秀岩山修道习，老君之教，施药炼丹。 玉皇既习老君教，必生在老君之後。老君亦是人，有父母所生。在开辟天地二千年之後，周朝时人物。尔不究察根源，万物未生，必有一主生始物之原者。 或曰：未有天地人物，先有玉皇，但未降生耳。 曰：母梦元始，命道君送子，可推元始是谁？ 或曰：元始，混沌之初。 曰：混沌，是未开之混，不能遣命於物。尔既知有元始，元始乃无元之元，造万物之源，是一大主也。玉皇有父母所生者，有生必有死，安可冒认死人为天帝？且玉皇姓张名仪，今称为张大帝也，是张良之後。在世数十载而死，後徒赞美之：我师升天矣。常叹之，魔鬼乘人之意，生计诱人犯罪，假托张仪名色，助宋徽宗出征，传梦惑信徽宗。徽宗仍遵老君教，敕封张仪为“太上开天执符御历含真体道玉皇大天帝”。人闻彼封天帝，以为掌天堂之权，一人唱之百人传之，冒认为主宰。 张仪，中国一介小民如蚁虫耳。汉时人物，在世未尝拜事天主，乃罪人也；死後灵魂禁於地狱受刑，岂能助於朝廷？人不知其故，所助徽宗者，乃魔鬼愚哄人，假托张仪助国。受封者张仪之名，受祀者魔鬼之神。魔鬼诱人，祀彼何意？所以得陷人之灵魂也。 “玉皇”是徽宗封张仪之名号。徽宗中国人。帝，亦人类也。天帝至尊无二，人乌得封小民为天帝。天帝若可以人立，是万物便可以生，人有此能乎。譬如一人爱一友，可以封友为帝王耶？但人听信讹传，深为确据。天帝既受人封，则当听於人，有此理乎？人帝能封天帝，徽宗岂不愿自封为天帝乎？又何不封了自己祖宗？世人勿得乱信，轻亵天帝，而取罪戾也。 第四节 人问天外尚有何处 若问天外是何处？天主造天有十一重，而至上天即天堂也，是世人之家乡。天主赏善之所无限美景、无穷真乐、无忧愁、思虑、病、痛、老、死等情，永享万福。人人当望后归于此处。虽是人之家乡，必由天主所赐。人之望赏，当何以得之？人乃天主之子，手下之仆。当行孝用力以献功，方能得赏。如人之父母，无不爱子女，抱乳养育，抚顾寒暑，忘餐废寝，莫非为子而得孝道也。为子者，孝当竭力，体父母之意，顺父母之命，乃为子者之本分。有能尽孝者，父母愈加爱而厚之。人主养其仆，与以衣食，原为仆之力而养之。为仆者，当听主之命而效用，乃为仆之本分当然。有仆努力而效苦劳者，主愈加爱而赏之。天主，主也。我等将何功以献之？当为善以修己，行哀矜以爱人，则天主愈加爱我，身後赏以天堂，受无穷之真福。所以，天外之处即天堂也，人人当望归于此处。勿得忘恩不认主，而致自失天堂矣。 问：天主既造有天堂赏善，必有造罚恶之所？ 曰：论所罚之处，即地狱也。天主初造天地时，因为罚骄傲之天神，名曰路祭拂儿等类，造地狱刑之，变为魔鬼。彼时，人之始祖被鬼诱感而犯罪。以後我等子孙，因祖罪贻及，而有原罪之根。又常自犯有罪，若不知改过。死後灵魂，仍罚於地狱，永受苦刑也。 问：佛家所言，世之富贵即天堂；贫贱者、囹圄者、疾苦者、即地狱也，此者可是乎？ 曰：非也。造此言者，使人心大有失望天堂之路。望世之福有定限、无真福；但天堂之福无穷尽、无了日。行世之人，如客旅渡海，无时不虑风波，惊惊惶惶，诚恐不测之灾，而溺海底，努力撑持而防险难；为商贾者，谁不思家乡，谁不望父母？父母在家岂不垂念於子？恩爱之情，孰得舍之？涉海奔波终思就岸，若能平稳而到家乡，脱离苦难之处，得见父母而聚家庭之乐、骨肉团圆之喜，岂不快哉，称喜庆？有等不肖者，漂流不顾亲属，久忘家乡，不思父母，是谓洋悖忤之子，自犯不孝之罪。父母虽有爱子之心，子不思归，枉费徒然爱尔。世之富贵，莫过於帝王。虽享财宝、美女、宫宴之乐，又常有缺足之虑；虽在数十年之享，终难免有了尽之日；虽为一国之尊，统摄江山之权，又虑邻国相侵之害；财宝虽多，又虑窃谋之变；恋美色、贪淫而实损寿；饕食饮，因厚味而受病。富者心多贪、多谋、多忿、多毒，重於财而吝与人。或因财而失自己之财，又或因贪他财致失已命，或因财而害人之命，或先富後贫，或先贫後富，财既丰足，虑盗者、虑寿者、虑嗣者。富者多因富累、多因富忧。富则多事，为财多思，为财多虑。身富非真福，身贫非真穷；身富宜神贫，身贫宜忍守。世富多忧，天富真乐。贵者，其心多喜好人褒誉，肆志骄傲，自恃任性。或贪高位而失自己之爵者，或因争权而受他人之辱者，享一代之荣又图二代之职。後代子孙，岂能必於贤肖。如一人生於世，如登戏台，肉身一同装扮，衣冠各异，英雄相斗，势利相通，搬演既毕，总是虚花。人之将死，难舍世物，任自英雄，莫能自由。世界客途，安为久居，岂能永远耳？但见眼前之景像，乌得望天堂之真福。譬昔者一囚妇带妊下狱，妇於黑牢後产一儿，至长大，只以灯为光。岂知狱外日月光明，刑具称为器皿，亦勿知狱外有无数物件；同狱者称为家属，岂知狱外有天地亲戚。世界如牢狱，多思愁忧虑。天堂真福，人人当望於此也。 论地狱有四重，是刑罚之所，但有轻重之分。人不遵十诫者，身後天主罚於地狱刑之。其刑，世无可比者，万苦莫能尽赘，略陈一二：其刑似油汤煮、冷水浸、恶蛇咬、蛆虫嘬，铜锤铁瓜、炮烙火烧、刀剐割、捧打挨拖，臭气苦味，万般凌锉。满狱魔鬼听命代刑，哭痛悲哀，惨惨怨气。人魂虽然无形，天主自有全能设施，用无形之刑罚无形之物；用有形之火烧无形之物。地狱本来无禽兽，天主用鬼为刑，有何难哉？千刑万苦，不灭灵魂；永远受刑，莫能脱也。哀哉！痛哉！人之在世造罪多端，天主将此无限之刑，罚人无限之恶。我等不因天主降生，吾主耶稣所示，岂知地狱如此之刑，世人可不慎之。世间之苦有定限、有变迁，时有时无；有先贫後富者，亦有先贱後贵者。时寒暖时饥饱、时病痊。刑虽有千刀碎剐，断首分尸，其刑极矣；一死了尽，另无再刑。惟地狱之刑，其魂不死不灭，无处逃躲，孰得替之？人魂到此，满狱相怨无如奈何。 或曰：我只见今富者，财盈衣足、安享大厦、儿孙繁衍、唤奴使婢、寿考绵延，此福也。贵者身列朝班、位高爵厚、子孙接武、重重封诰、仆役侍从、前护後拥、一呼百诺，此荣也。二者莫非福乎？贫者，受於艰难，食不充腹、衣不盖体、时刻忧虑，无不为身，妻儿子女，饥寒所逼，食者粥，得食者得一日，无食者饿一日，此苦也。贱者劳力受人之工雇，身属他人皮肉受苦，肩负重物、奔走道路，虽逄崎岖之险，任是风霜雨雪，不得自由舍命，努力向前，其身不敢迟留，此苦也。其囹圄者，身囚黑狱，皮肉受刑，虽然因自枉法，以致此苦，可怜於中有被枉者、妄诬者，或因一时之误犯者。至审决时，又受极刑岂不痛哉！此者莫非苦乎？富贵贫贱，在人眼前；若言天堂地狱，人不及见。 曰：尔但见肉身受享，岂知天堂之真福；只见肉身之苦，岂知地狱之永刑。天堂之福、地狱之苦，肉目得见，世间无有不善之人。今有富贵者，因人有微善之功，天主暂赏其身；如贻事物与子孙，谓之余庆耳。世有善者，而受窘难、贫贱者。因为善之中，亦有微恶，如贻事物与子孙，谓之余殃耳。凡子孙之遗祸、遗福，不过祖父之余庆、余殃而已矣。其各人本身之功罪，天主总然不违於赏罚也。天堂真福、地狱真苦，求赏求免，当事天主人人可得为之。譬儒者望缙绅、图爵位，必攻书史，受灯窗之苦，听朝廷选士，取贤进用，方得面君。未有不攻於书，而得享朝廷爵禄。即望天堂者，当事天主，而得赦罪，求圣洗得去旧染之污，谨守十诫忍耐世苦，努力以献功，听天主之命，身後取归天堂，方见天主圣容，受无穷真福。岂有不遵天主正教，而得享天堂之万福耶？所谓天外之处即天堂也。 第五节 天主谁人所生 或曰：天主由谁生乎？ 曰：天主有所生，生者即是主，天主又非主也。未有天地，先有天主，是无原之原、万物之根抵；无天主则无物矣。物由天主生，天主无所由生者。天主至尊惟一，再无一之外又有一也。自有全能，充满於世界，无时不在、无处不在、无所不能、无所不知。天主事情，人岂得穷书之。若可以穷尽，又不得谓之天主。惟天主者，全能、全知、全善，人类安能推问天主无穷无量之事乎？如他人之事，人尚莫知其所为。天主赐与人类日用之物，尚且全然不究根源，不感谢主宰大恩，何况天主不赐人知之事乎？ 问：天主既然是无原之原，必有终尽之日否？ 曰：天主造物之主以无生物，万物欲生即生，要灭即灭，生死之权总在掌握，岂有终尽之日。物论归三种：有始有终者，草、木、禽兽也；有始无终者，天地、天神、魔鬼；及人之灵魂也。天主无始无终者，尔欲全知天主事，譬人子在母胎，乌得知自身之所有，长大必认是父母，此乃天主赋人之性。信天主之体，人安得穷究哉，当以实信为是。昔有一圣，欲穷天主事实，而著作於书籍。後天主差一天神，化为小童，在於海岸滩边挖一小坑，乃将小壳注海水于坑内。圣问小童曰：何为注水於坑中？小童曰：欲尽注海潮之水於坑中。圣曰：小坑，焉能尽其海中之水？小童亦曰：尔既知小坑不能注尽海中之水，尔因何欲究尽天主之事乎？其圣遂悟。所以天主玄奥密迹之事，人难以尽知，勿得沉疑而自取其罪戾也。 第六节 人迷信神佛总论 世人多为世俗所牵，被魔鬼所惑，为名利者、为祈寿者、为疾苦者，因此迷心不醒、人欲所蔽，贪财畏死；且祀泥堆装塑、木刻彩画者赐福饶祸，可为深痛惜哉！名利，世俗害魂之本、造罪之魁、孽恶之首，死後刑魂，谁能替之？人之富、贵、贫、贱、夭、寿、安、危八个字，皆天主所定，岂在神佛手中？人之微恙，因以风寒暑湿，世之常有。且将片肉壶酒、数陌纸钱、假锞，求土木神像而活生命，焉有贪哺啜之正神乎！杯酒片肉，可得饶生，纸钱可以买命，世间无死人矣，帝王竟可岁年矣。 或曰：天主当事，神佛之像不可毁，譬之朝廷，君不独立，岂无辅佐臣宰之类乎？　　 曰：人不稽考根源，佛、老、三仙、真武、关羽、许真君等类，俱乃人也。今立之像置于寺院庙观。所创祀，皆是死人之像，人称彼为神，非天主所立之正神也。我等今事天主，守十诫者，以正劈邪神佛之像，每每毁灭之，安然无恙。其像若是天主之神，岂得毁之而招其罪？ 尔不详正神者，天主造有天神，列有九品，守护山川河海、人物禽兽，安可妄拜邪鬼为正神。死者之像，原是本国之人臣，或为国君出征、死於沙场者。而国君立像以赠之，所报其忠、赞其德，故封之人间。又有为官清正、得民情者，地方人民建立生祠祀之，念其恩之意，原非媚於福也。日久魔鬼附在其像，假名与梦，哄诱人间奉祀；又或诱朝廷国家而又加封之。人不知其故，以谓忠臣有灵感，能助朝廷，自後每每求祷赐福免祸。可怜世人，被鬼所愚。人立神像，如朝廷设官赐职，其官便听君之命。人立死人为神，则神当听人之命，人岂可拜而求之。祀臣像者，乃祀魔鬼之神，非人立臣之神在也。其像其臣，皆非魔鬼而何。 魔鬼原是天神，名路祭拂尔等类，因骄傲，天主刑他於地狱、又罚於世间者。今世人皆所称鬼神即此也。魔鬼骄傲不改，忿恨世人。而人受天主之恩，诱人行恶得罪天主，千般万计，害人灵魂，哄人尊己而背天主大父矣。 问：常见善者多艰难，恶者多顺境何也？ 曰：善恶难辩，人莫知人之善恶。今谓善者，多是遵佛教、信轮回、持素戒杀、图再生於世而有报者，此等非善矣，乃系罪人也。顺逆两途皆有根源而来，总凭天主公命。犯罪者，或以艰难责之，乃天主仁慈，以现世薄责肉身耳，待人改过迁善；如不知改悔过，死後罚於地狱又何辞焉！恶者，无全恶至恶之人，仍有一二善事，天主将顺境以赏之，倘知恩谢主，即便改过悛善，死後又赏於天堂受福矣。 问：天主本是根源，人当昭事；论教原是天旨，人当遵行。每见事天主者，困苦死亡，天主慈悲，何不佑之？ 曰：凡人只顾在生之肉身，不顾死後之灵魂。人之生死，天主所定，人力岂能免乎！人不思之，其中有赏罚在焉。凡事天主者死，死中有生；不事天主者死，乃真死矣。生死虽同，赏罚各异。 问：事天主者死，死中有生何也？ 曰：事天主者守十诫，天主赏其功。或有小过，暂以困苦罚之，能忍受，知悔过，求赦罪，天主以困苦准折地狱之刑，身後赏於天堂受福。所以，死中有生也。不事天主者，不遵正教，而事神佛、邪教，则以困苦儆之。如不忍耐，多嗟怨语，又行不善，有犯罪愆，死後罚於地狱，受永苦极刑，永不赦除。此等死者，所以永为真死矣。永死者，灵魂永不消灭而受苦刑。 问：人魂无形，将何以死之？ 曰：灵魂虽然无形，其灵不灭，其魂不得升天，罚在地狱，受永远无穷之苦，岂非永常真死乎！且神佛之像，是魔鬼无形，借神佛之像，以作魔鬼之招牌，诱人陷坑器具。魔鬼与事天主者为仇敌，时常攻击。 问？天主为何容之，在世为仇害？ 曰：天主得以此炼善人之失，而增其功。不知者求祷神佛，自投入罗网，而为魔鬼之奴，反无攻之恩。佛之所传，自设虚无之教，谈论俱是绝灭之语，不谓无益，而且流毒于国也。 天主，生我等之大父也；吾人，子也；鬼魔，天主罚之天神，父所最恶者，子敬之。不顺天命，逆子也，是谓不孝，身後之罚，莫能免也。魔鬼群党如贼寇，千奸万计，结交良友，诱之犯法得为伴侣。借人口为语，用人术为牢笼，假为公道，阴操毒害。可怜世俗人心，只以名利为重，多因自迷。贼寇乘人所好，尔若好名，大则以帝位惑尔助之谋篡，小则助尔争名夺权；尔欲重财，利以不义之财，投献之；尔好色，以邪淫动之，使尔贫恋不舍，堕落计中。有等长者，深知此寇事实，告人曰：此党贼寇不可与交；劝尔远之，尔自当防御以免後患，正理也。人且愈加敬之辨之；却之而不恭不听，反以为胡言迂阔之论，甚至背地，将劝言反为笑语，至于日久，自罪恶盈临时事露，刑罚不免，贼寇扳扯、赃迹难泯，永狱受苦，悔之不尽。前言劝语，方是金玉。奸臣贼寇，人人得而诛之。魔鬼害世，是人仇敌，人当战胜，为何敬之？反亲敌仇，岂非误失？哀哉！ 问曰：自来有儒、释、道三教未闻有天主之教？ 曰：可怜尔等，不知事物根源，安知万物有主宰？未知天主之教，当认有天主。天主圣教，自开辟有之，非人所能立者。正道一教，乃根源天主所立者。世人事不详究，不知根源。理不推论，不知是非；物不细视，不辨真伪。此今孝悌忠信、礼义廉耻，即天主所立者。本源之性教也，赋於人心，不拘男、妇、老、幼、婴儿，人人有之。奈人不遵行耳，霎时有，霎时无，都为名利而忘，或贪邪淫而失。何也？因人不畏天主，无所忌惮，以致忘失正教也。儒、释、道，乃周朝人氏，三人同时。儒，即孔子，名丘，号仲尼，山东兖州府曲阜县人。释，即佛氏，名哆，号释迦牟尼佛，小西洋天竺国人，净梵王之子也。道，即老聃，名李耳，字伯阳，号青尼。湖广道州人。论儒、释、道之人，教不止有三，谓之私教，不得如一。孔子之教，不失天主根源，教人修身、治国、齐家，与天教相符合，可谓天教阶梯。佛老之教，言行无理，诈伪多端，妄为邪说。惟天主圣教，言行皆正，公义为本，乃是根源正教；广阔奥理，人莫能而知之。释、道二教不由根源，自捏异端，不认主宰，万物皆从空而至，从空而去；所言出入无根之据，害人灵魂人当慎之，勿得以自误，致存後悔，悔何极矣！切切思想本来根源。要紧！要紧！ 第七节 佛原 沙门传习者，以佛为师。佛乃西竺人氏。佛也，如称缙绅者。天竺名印度国。佛字解为觉悟。西国习佛教者少，今已灭尽。惟有中国人迷信，不知有何益。彼国文理不通，书写以椰叶书字，人貌紫黑。佛有父母妻妾，生子女，自捏异端之教。西竺出佛，先有六种：名阿弥陀佛、摩诃迦叶等佛。後二十八种，中国译得五种，共有二十九种。今祀佛者，以佛为尊。前传者、现在者、後习者，俱称是佛，如海沙之多。修者要为佛、有笃信祀佛者，皆谓前佛再生，即原佛矣。佛乃西国王之子，名哆，号释迦牟尼佛，小西洋印度国人氏，生於周昭王二十四年，四月初八日。父名靖梵王，母名摩耶妃，妻名婆耶氏，妾名罗如罗。佛幼小，不戒茹荤。自十九岁好猎出外，本国被邻国侵占。至二十五岁外归，不觉失国无颜，潜於本国檀特山，另立教门，并无经书所传，只以戒杀、持斋、脱轮回、了生死，以空为教。後有十八人，今称十八尊罗汉者，皆无其人，是念头耳，乃思想之像也。人不知根源，後又加成五百罗汉，俱虚诬也。佛年六十九岁，死葬於小西洋积浪岛。彼国今将佛骸焚锻，佛教已灭二百余年矣，俱遵天主之正教。 而今中国尚有祀佛者，原因汉明帝得梦金身人一丈六尺高，帝问曰：尔是何人？曰：我是西方人也。次朝，召群臣解梦。众臣解曰，常言西方有圣人出，西方人者，即圣人也，我主梦圣，得常生之机。众臣皆贺，明帝意欲自往西国朝谒圣像，众臣皆曰：朝廷不可一日无君，宜遣使臣求教，请像以事之。後差蔡谙、秦景往西国求谒圣教。二使欺君，未到西方圣人之国，且在半途西天竺国，以佛为圣人，捏经二十四篇，诈伪佛经图书佛像，将白马驼回。明帝误听以佛为圣人，以此经像为至宝，遍行本国各处地方，五里建造一庵，十里一寺。令民戒杀、持斋遵守礼祀，如有违戒杀生者，仍杀其人。人民惊畏，俱已逃窜。後取重狱囚犯，奉祀其佛，以赦囚徙死罪，免身丁差，与之钱粮膳食，特削发为记，防囚之逃，削发时以言慰之曰：我为尔削发去烦恼，并除心头诸业瘴。人民见有钱粮养活，又免丁差，有等无聊之人，懒惰无衣食者，投入沙门，自愿听从下发，皈依佛教，奉祀佛像。况佛原不发今僧下发者，岂知下发来历乎？盖佛家倚门藉先帝之旨，惑世趋利，认佛为主，称有千变万化之能、无边之法、慈悲之善、戒杀之德、持斋之功，令在西天极乐之处。有等绝义忘恩之辈，抛弃父母，离别妻儿子女，出家入寺。借佛门为名，行假善而取利者，有犯大辟而窝藏躲身者。种种恶行，不堪声扬播闻。怜信佛者，愚蠢暗昧若此也。不详佛氏首尾，而恪信之；不究禽兽根源而戒杀；不节饮食，而斋口腹；不克妄言、妄念、妄行，而谓修德。佛生死在於小西洋天竺国，而称为西天，邪伪之教。哀哉！屡灭而尚未熄灭矣。 且西竺一人，姓杀利帝，名善提多那，乃哆後徒也。渡海舟而来，貌陋性愚，後改名达摩，字书不识。中国人遵彼以为得道，记口音作为经诵、称为佛语。西竺切近，不过四个月，可抵广东，商贾往来船只，常至香山县，不计其数。且称为二祖师，捏摘芦渡江而来。焉有一芦茅而载人乎？广州刺史萧昂，表闻梁武帝，遣使迎之，至金陵。後武帝被惑，饿死台城，而佛不之救。後达摩潜退，忽遇姬神光与数种讲佛说，达摩抢入辨论，神光大怒，故将铁念珠击落达摩前齿，含血而走，隐於江北嵩山少林寺。神光问众听道者：我是理乎。众曰：非道也。神光随後赶至少林寺嵩山下，跪雪地认罪，请道，达摩不礼。後神光潜取利刃自断左臂，置於师前，达摩观是刃器，因而改神光名“惠可”，今人称为二祖佛也。达摩面壁九年而死，尸埋於河南熊耳山，人人称彼有德。 论有德者，必然养性。焉有修德者而相殴？慧可又将刃器伤肢体，此乃恶教也，可习可信乎？细较查《通鉴》有证，明帝遵佛而受戮，齐元遵道教而道不闻，自如石勒、符坚、姚兴、拓拔等，至宋道君，往往祀佛者，俱已被戮。有益乎，有损乎？ 人性本要向善，俱畏身後灵魂受罚而向善。如恶者亦有善念，见人所行恶事，心中仍恶人之恶。天主赋人性本善为良善，即天主之教也。奈人不遵行耳，多被邪欲所蔽，不揣自己有过，而恶人之恶。如有恶恶者，当反诸已，服理而去己之恶，方能劝人行善。譬人身有病当请明医以疗之，医者自无病，方能医人之病。知人之病源，用对症之药，其病得痊。犯病者，亦不可讳医；自若隐病，其病愈重，不得痊矣。求教者，如求医去疾。人欲去恶迁善，必求知根源者之明师，乃得修德之方。传教者，宜知恶之根、善之源，方得教人去其恶而行真善之功。稍不知善恶之根，乱行教道，其恶愈重、罪愈深。异端之教所传者，以自为善。受教者，不辨真伪、不究根源，以戒杀、持斋为善，只信伪造佛经，如是我闻，乱传左道，误人灵魂。且佛自谓尊天，要僭天主权能，而为彼权谬哉！天主权岂能夺之？自犯骄傲大罪，妄捏异教，以自为是，此乃反贼也，安谓有德之道乎？天主言，流传教後世。 第八节 观音菩萨 观音是虚无故事，乃一画图耳，赞美善字也。人且捏为妙庄王之女，称为妙善公主。父以礼适婚，守贞不嫁。父怒逐之，投逐入香山尼姑庵。日久不回，父令使仆放火烧庵。观音手执柳枝坐於火中，不烧其身，庵内众尼俱被烧死。观音若此，是谓不仁，忍毒心术。世人既称为救苦难者，因何不救庵中众尼，独顾自身乎？又捏父母毒疮，因何不救？是谓不孝。父疮良医不治，建醮祈保，命观音曰：尔今得道，有千变万化之能，我病建醮，即刻可造馒首数万，以应醮事。观音须臾呼鬼，一夜造成如数。若此谓之不正、且鬼是邪。有道者，以正治邪，焉有呼集鬼魔而助力哉。历查中国帝藉，未有妙庄王之帝，若异国之王。彼国之女，何为入於中国？香山属广东县名，并未有庵。又捏观音多种曰：白衣者、鱼蓝者、赐子者、千手千眼者。若千手眼，一身何以安为、何用是怪物也？既然得道，自有神力，何必手眼之多以为露迹？孰不知观音非男非女。西国乡俗，或有美物美器，画一美像以赞之；恶物亦然，图一恶像以贬之。西土称慈悲二字，画一美像赞其善。为善，如美像之美也。中国称善为慈悲，小西洋称善为观音，人不知所由，且为灵神祀之。今藉此像惑人男女，设经诵卷，捏是女佛也。致广传以诱世人，奉信祀之，从而误之矣。 问：观音既然不是人，南海何谓有迹？ 曰：若是得道之人，何必藏头露影，隐於石洞之中。孰不知乃魔鬼借名现迹，诱人奉祀，实害人灵魂之故。且本寺贪僧，常伪造灯花，但将沥青为灯盘，弃灯见於海中，惑人信服，以便募施求舍。人以为朝谒虔诚，故称观音现灵迹也。尝闻谒南海朝香路上，有死者、有坏船者、丧众信者，又有得病路死者，更有被盗者，又家中火烧者、贼劫者种种多端。观音为何不行救之？但则无根之据，虚讹之谬，是一话文耳。 第九节 阎王 地狱，是天主为罚骄傲天神而造之。後因人犯罪，仍罚於地狱受刑，定有轻重之罚，分有四重。万物生死赏罚，总在天主，理无二权，另外能有所管者。 或曰：地狱有十八重，阎王有十位，三位姓薛，其七曰曹、麻、于、昌、萧、詹、韩，每位管一重人。生在豪家者，死後择为阎王，掌生死善恶之权，人敢不畏乎？ 曰：此妄语也。皆因佛老惑人有轮回，故捏地狱有十八重，阎王有十位。每管一重，不知彼这八重，谁为带管？阎王既有姓氏，便在有天地千年之後，方始有姓。未有姓前，先有人，人亦有犯罪者，彼时所管人，姓何氏？阎王既有拣择可推，谁为拣择？何所命者？ 问者曰：以前者不知，现在者，因佛教方知。 曰：佛，既知现在，前後当知。若不知首尾，人何必信之？惜哉！佛也，何为造此虚言，故陷人魂耳？尔且执为确据。阎王若能掌地狱之权，彼自有父母妻子亲人，任有大罪，可得赦之，亲属人人可居帝位矣。其势在于掌握，得相容忍，可顺人情，在生者得免；死矣，有何畏焉？哀哉！惜哉！不究根源，始置地狱者谁？ 既知之，生死赏罚之权，所由出焉？善则赏於天堂，恶则罚於地狱，理之必然，莫大重务，人力有限岂能为之，必由天主定夺。且人既知畏地狱，在生当事天主，悔过迁善，祈主赦罪，死後灵魂，免堕地狱。安可明知故犯，捏造妄言，惑人轻信，畏阎王，可怜死後难脱天主永刑。人不知地狱中，非阎王乃魔鬼也，盛多无算，岂止於十，仍有大小之别，自无权柄，苦不离体。人恶者，灵魂不免其手，听天主之命，为之代刑。有事天主者，守十诫者，蒙天主赏灵魂於天堂，不落魔鬼之手。且彼是人罪之根，地狱乃罚恶之所，魔鬼与地狱相为表里。人知畏地狱，不当祀邪魔，方脱地狱。今之世人，不肯弃绝邪魔、神像，胡言乱道。多因自迷，而致误灵魂也。故所以劝人当事天主，得免落於魔手，而望居天堂，此之谓正行家乡道理也。 第十节 唐三藏　西游记 《西游记》，原以心猿意马为题，编成话文，笑语戏谈。借唐朝为姓，三藏为名，作一僧曰：“唐三藏”。又以兽为徒，猿乃老猴狲也；行者，小僧之名称也；取名狲行者。猪八戒，佛家立有八戒，即三皈五戒是也。将唐三藏为心，孙行者为猿，猪八戒为意，引明帝时，差蔡谙、秦景驼假经之马为马。以唐三藏往西天取经，捏地狱之景态，装点许多怪异之事，故行状百般。今佛氏经典，皆非西国之经。西竺并无经书所传。原明帝祀佛，中国名士，自为造作之者，借佛为经，捏慈悲，演偈语。今儒者观之文词动人，因而迷信佛僧也。且《西游记》笑语多端，岂是理乎？编捏不过无凭之戏，登台者，装扮酷苦之状，令人惊惶，耸人执迷倾信。观之者，以为实然确据，孰不知造记者，特取一笑耳。 第十一节 禅僧 今沙门不询来历因由，要修性，了於无。夫佛生在天地二千年之後，前篇略已述之，乃大罪人也，犯天主十诫，地狱永远苦刑莫能脱也。今佛氏之荒唐谬骗，亦不知佛老根源，所谈则以佛为唤头，以空为话柄，绝恩爱为教，戒杀、持斋为媒。凡听信者，多因败国亡家。有妇女近者，而致多受淫污。得意者，以为前世有缘，而掩饰奸僧淫行之恶。又有拐骗窜遁，致害夫妻拆散，永离母子，大干法纪。更多借修寺院，或装塑魔像为名，煽惑民财而获厚利。募化布施，愚人有再生好报，乞斋饭为施主遣灾。有等贫乏畏灾祸者，自甘忍饥饿，唯唯听从而日与盏饭。钵担满归寺舍，众党丛集饱餐，游手坐视而聚谈戏俗话，何福能消受而坐享哉？有等衣冠堂堂者，迷信邪术，往访之，与其谈禅。妖僧之状，忙步款留，茶後而待饭，捧薄举笔而施舍贪饕无厌。日中奔走於道路，不过为利。有等贫者，至寺中逻斋，而众僧将厉言恶声以斥之，何等相分势利耶。 佛家不顾父母之养，离别妻儿子女，弃绝遗体，出家而削发为僧，是无父无君。妄言万物从空所至，而逆云无主宰，五伦俱已绝灭，爱己不爱人，爱财不爱善。以戒杀、持斋为善，有斋戒名，无斋戒德，气性狂妄，有是斋戒之法乎？非善也！善恶皆由於心生，当削心之妄念邪行，口诞无理之教，心胆动戈杀人，不免私欲而称斋戒，是行假善之功，非戒也！