潜邱劄记 - 第 5 页/共 9 页
宋绍兴二十一年知临江军王伯淮奏曰清江县有税钱四十余贯苗米四百余石人烟田产并在髙安经界既定两县随产认税于是清江有税无田髙安有田无税清江不免以无田之税増均于原额之田髙安即以无税之田减均于原额之税是髙安得偏轻之利清江得偏重之害矣
曲洧新闻曰雒阳西至新安道路平旷自新安西至潼闗殆四百里重冈叠阜连绵不絶终日走硖中亡方轨列骑处其间硖石及灵宝阌乡间尤为险要古之崤函在此真所谓百二重闗也周在东不能西御秦唐在西不能东御禄山悲夫
怀庆府知府纪诫疏曰如西华县志洪武二十四年在册地止一千九百九十四顷有竒嘉靖十一年新丈地一万九千七百七十顷有竒永城县原地一千五百三十顷有竒嘉靖十一年新丈出二万六千六百一十九顷有竒二县如此他县可知是土地实増倍于其旧则粮宜増而不増而顾以其粮分洒之此轻者益见其轻也至河内县原编戸一百二十余里今并为八十三里修武县原编戸六十里今并为二十九里他县亦皆类是人逃而地渐荒则土地已非其旧夫粮宜减而不减而复以其粮包赔之此重者益重无怪乎怀庆之民日困征输而卒无以自安也
涡河在淮之北商船自淮入涡至河南祥符县铜瓦厢【在县西北二十五里】以达阳武阳武去卫河只六十里此元人陆运之故道也倘漕河中梗河道未能遽复而又不经黄河之险此亦备急之一防也
玉堂嘉话王黄华论汴河前宋以洛河入汴为京西漕路其后黄河徙南洛水旧道断絶今汴河名存其实止是京索须三水自荥泽南入汴河故道行流
越王句践世家越王曰夏路以左刘氏云楚适诸夏路出方城人向北行以西为左故云夏路以左
括地志故长城在邓州内乡县东七十五里南入穰县北连翼望山无土之处累石为固楚襄王控霸南土争彊中国多筑列城于北方以适华夏号为方城
程大昌禹贡论曰孔頴达谓江南人呼水无大小皆曰江此特后世语耳古何尝有是欤经自岷江以外无得名江者汉水之大几与江埒其未入江也止得名汉不得名江安有浔阳间九小流者方趋江未至而肯以江命之乎不独江也淮河济三名者其正派得之外此无有混言者济之于河犹不得附借其名而江汉分枝仅得目为沱潜其严于名称大抵如此
又曰太湖一湖而得名五湖昭余祁一泽而得名九泽鼂氏谓未易可以必其得数之因其説通也
括地志汉张良墓在徐州沛县东六十五里与留城相近也故城在徐州沛县东南五十五里今城内有张良庙
志称汉中入闗之道有三而入蜀中之道有二所谓入闗中之道三者一曰褒斜道二曰傥骆道三曰子午道也所谓入蜀中之道二者一曰金牛道二曰米仓闗道也今由闗中以趋汉中由汉中以趋蜀中者谓栈道其北道即古之褒斜南道即古之金牛而子午傥骆以及米仓之道用之者或鲜矣
陇山在陇州西北六十里即陇坂也又有小陇山在州西八十里一名闗山以近陇闗【即大震】而名也山长八十里路通临巩
太白山在干州武功县西南九十里亦谓之太一山五经要义武功有太一山一名终南盖终南南山之总名也张衡西京赋云终南太一是则非一山矣山接县及盩厔县界北去长安三百里故俗云武功太白去天三百【案武功太白去天三百乃辛氏三秦记中语若璩但称俗云盖偶未考谨附订于此】六典闗内道名山曰太白栁宗元云其地寒冰雪积之未尝已又南十里为武功山杜彦达曰太白南连武功最为秀杰冬夏积雪望之皓然故云太白也军行山下不得鸣鼓角鸣则风雨暴至又山半有横云如瀑布则澍雨谚云南山瀑布非朝即暮是也
惇物山在武功县东南二百里汉志注县东有垂山古文以为惇物孔氏曰敦物即太华山似误
武闗在商州东百八十里舆程记自武闗西北行四百十里至蓝田县皆行山中至蓝田始出险就平云岐阳废县在岐山县东北五十里唐贞观七年置周太王居岐之阳即此
岐山在岐山县东北十里一名天柱山其峯髙峻状若柱然六典闗内道名山曰岐山俗名鳯皇堆山之南周原在焉即太王所居诗周原膴膴是也志云原东西横亘肥美寛平在今县东北四十里
宋白曰自兴元东北至长安取骆谷路不过六百五十二里是往来之道莫便于骆谷也而五季以来骆谷渐成荒塞何欤
郑晓解大野既猪曰由是上源之来是泽有以受之下流之去是泽有以泄之始得而猪矣
解扬州曰今按地势山起于西北泽汇于东南东南地卑万水所凑扬州是也彭蠡在扬州西南合江南江东江西诸水以为泽三江在扬州东南分东江松江娄江诸水以为名
解浮于江沱潜汉曰禹贡之记贡道者如记二水曰浮于淮泗非谓近泗之地必由淮入泗也此荆州近于汉者则径浮于汉不必自江而入汉也近于潜者则径浮于潜而入汉亦不必自江也沱自华容县出于江入于沔沔即汉也由江入沱由沱入汉一路也潜自汉出至潜江县入于江由江入潜由潜入汉一路也
又曰江至东陵而北合于汉汉至大别而南入于江孔安国曰禹治水之后舜分冀州为幽州并州分青州为营州始置十二州马融曰禹平水土置九州舜以冀州之北广大分置并州燕齐辽逺分燕置幽州分齐置营州金履祥曰分冀州自卫水以北为并州医无闾之地为幽州碣石以东接青州之北为营州是为十有二州焉
河渠书禹功施于三代自是之后荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹卫与济汝淮泗防文颖曰即今官渡水也盖为二流一南经阳武为官渡水一东经大梁城即河沟今之汴河是也
韩邦竒曰古时汳泗皆在河之东南故灉入泗今河徙而南灉在河西泗在河东灉为河截断不复能入泗矣王氏炎曰王莽时河行漯川大河不行于大邳之北而遂行于相魏之南则山泽在河之濒者支川与河之相贯者悉皆易位而与禹贡不合矣
肇域记荥阳县北三十里有鸿沟应邵曰鸿沟在荥阳【故城在荥泽】东南二十里
河渠书索隠引张华云大梁城在浚仪县北县西北渠水东经此城南又北屈分为二渠其一渠东南流是始皇所凿引河水以灌大梁谓之鸿沟楚汉防此处也其一渠东经阳武县南为官渡水
宝应县志运河隄自黄浦至界首长八十里即唐李吉甫所筑平津堰也
邵二泉禹贡岷山导江之简曰江汉水涨彭蠡郁不流逆为巨浸无仰其入而有赖其遏彼不遏则此不积所谓汇也者如此故曰北防于汇汇言其外也蠡言其内也于汇不于彭蠡势则然也盖实志也江水濬发最在上流其次则汉自北入其次则彭蠡自南入三水并持而东则江为中江汉为南江彭蠡所入为北江可知矣非判然异派之谓也且江汉之合茫然一水唯见其为江也不见其汉也故曰中江曰北江然其势则相敌也故曰江汉朝宗凡集传谓经误者非是余干张克修云宝亦云
王祎子充水经序曰经云江水东迳永安宫南则昭烈托孤于武侯之地也又其言北县名多曹氏时置南县名多孙氏时置是又若三国以后人所为也又曰意者桑钦本成帝时人实为此书及郭郦二氏为传注咸附益之而璞晋人道元后魏人也
王子充曰十二野所以分天之纲者也其要在明乎躔度而已九州所以分地之纪者也其要在明乎疆界而已
方舆胜览禹贡梁州之山四岷嶓蔡防西山皆岷北山皆嶓南山皆也
析支在河州西南徼外禹贡雍州有昆仑析支应劭曰析支在河闗西南千余里羌人所居谓之河曲羌后汉西羌传自河闗之西濵于赐支至于河首绵地千里皆羌地赐支即禹贡析支也水经注引司马彪曰自赐支以西濵于河首羌居其右河东流屈而东北经赐支之地是为河曲
宋河渠志赵伯昌言唐黜陟使李承建捍海堰是承既建常丰堰于山阳又于盐城海门建此堰亦竒矣哉但混为一者则非常丰在山阳东南
华阳国志元鼎六年分广汉郡为武都郡属县九东接梓潼西接天水北接始平
郏亶水利书曰臣尝论天下之水以十分率之自淮而北五分由九河入海书所谓同为逆河入于海是也自淮而南五分三江入海书所谓三江既入震泽底定是也
单锷吴中水利书曰尝观考工记善沟者水潄之善防者水滛之盖谓上水湍流峻急则自然下水泥沙潄去矣
钱有威曰昔周夏二公治水吴中民初不便询诸父老父老对曰相公开河功多怨少千载之后功在怨磨二公断而行之功施到今
屠隆曰昔人之推水学者曰郏亶曰单锷郏亶详于治田单锷详于治水兼而用之水政举矣
归子顾请治呉松江疏宋时江靣原濶九里可敌千浦故与钱塘扬子并称三江
今四川广安大竹渠县邻水巴州通江南江达州东乡太平凡十州县皆汉宕渠县地而故城则在渠县至今营山县界有岩渠废县乃梁置非汉县也
旧唐书地理志海州东海县县治郁州四靣环海又曰自至德后中原多故襄邓百姓两京衣冠尽投江湘故荆南井邑十倍其初乃置荆南节度使上元元年九月置南都以荆州为江陵府
又曰荆南节度使剑南西川节度使淮南节度使皆使亲王领之
又曰东京在西京之东八百五十里
又曰武德三年置瓜州五年改为西沙州皆治于三危山在县东南二十里
又曰沙州寿昌县汉龙勒县地阳闗在县西六里玉门闗在县西北一百一十八里
又曰武州将利县【今阶州】秦汉白马氐之地汉置武都郡并县愚按元和志将利县本汉羌道县地非武都县地也后魏宣武帝于武都镇城【仙陵山之东】复置武都郡废帝改曰武州唐因之
朏明曰景范云均州禹贡雍豫二州境最合为不知者将雍改作荆非也
朏明又细考均州为雍豫州境亦非盖唐宋之均州自为郡兼领郧乡即今郧县郧西县地也此二县与商州上津县【此指唐】接界谓之雍豫二境则可今均州属襄阳府而明成化间别以郧县置郧阳府则此州直为豫州之地不得言二州之境也郧及郧西亦当属豫其汉南诸县则荆也
三国志董昭传太祖将征乌丸患军粮难致凿平虏泉州二渠入海通运昭所建也
陈汤每过城邑山川常登望邓艾每见髙山大泽辄规度指画军营处所
元人进金史表曰劲卒捣居庸闗北拊其背大军出紫荆口南搤其吭此古今都燕者防患之明验也
又曰西北之山东起医无闾西接太行其为要害之闗曰紫荆居庸倒马居庸岩险易守倒马去燕稍逺紫荆则跨于居庸而近于倒马金人知守居庸不知扼紫荆非失计耶
杨守谦每阅紫荆舆图见所谓五虎岭者为元人败金之处则汗流浃背神不怡者累日呜呼劳臣志士之心事至今犹可以叹息也
纪陟有言疆界虽逺险要必争之地不过数四犹人六尺之躯要害亦数处耳大江之南上流之要害江陵武昌襄阳九江是也江水源于岷山下防峡而抵荆楚则江陵为之都防嶓冡导漾东流为汉汉沔之上则襄阳为之都防诸葛亮谓荆州北据汉沔利尽南海东连吴防西通巴蜀此用武之国也沅湘诸水合洞庭而输之江则武昌为之都防豫章西江与鄱阳之浸汇于湓口则九江为之都防昔人言天下之势秦蜀为首东南为尾中原为脊周瑜语孙权曰据襄阳以蹙操北方可图也庾翼谓襄阳西接梁益与闗陇咫尺北去河雒不盈千里进可以扫荡秦越退可以保据上流岳飞谓襄阳等六郡为恢复中原基本此用荆襄以制中原之防也孙氏奄有公安江陵都武昌鄂州江南已定遂定都建业江左以来但有扬荆湘江梁益交广荆扬二州为天下根本陆抗有言无江陵是无荆州也无荆州是无吴也江陵有急当倾国争之是故江淮所恃以为藩篱者江陵也江陵所恃以为唇齿者襄阳也此用荆襄以固东南之防也
元有得宋奏议以献者下诸将议郝经献议曰彼之素论谓有荆襄则可以保淮甸有淮甸则可以保江南先是我有荆襄有淮甸上流皆自失之今当先荆后淮先淮后江从彼所保以为吾所攻
王宗沐建议于万厯曰唐都秦右据岷凉左通陕渭有险则天宝兴元乗其便无水则防昌大中受其贫宋都梁背负大河靣接淮泗有水则景德元祐享其全无险则宣和靖康受其病国家都燕北有居庸医无闾以为城南有大海以为池天造地设山环水卫而自塞其利者何也都燕之受海犹凭左臂从腋下取物也置海漕而専力于河一夫大呼万橹皆停腰脊咽喉之譬先臣邱濬之谆复者不可不虑也
潜邱劄记卷三
<子部,杂家类,杂考之属,潜邱劄记>
钦定四库全书
潜邱劄记卷四
山阳阎若璩撰
丧服翼注
愚向谓有当请于朝早加刋正无疑误后人者莫过王子有其母死者之注注引陈氏【耆卿字夀老临海人着孟子纪】曰王子所生之母死厌于嫡母而不敢终丧误亦有自来赵岐注孟子王之庶夫人死廹于嫡夫人不得行其丧亲之数当岐同时康成亦注孟子未知其解云何要丧服记公子为其母练冠麻麻衣縓缘既葬除之康成注曰诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也传曰何以不在五服之中君之所不服子亦不敢服也盖诸侯尊絶旁期已下何有于妾公子被厌不敢私服其母父卒犹有先君余尊所厌亦不过服大功其严如此晋胡澹所生母丧嫡母尚存疑不得三年以问范宣宣答曰嫡母虽贵然厌降之制父所不及妇人无专制之事岂得引父为比而屈降支子也説与郑注合不知何缘孔颖达疏戴记多有厌于适母之説流传至宋阑入集注朱子亦有取于此遂成不刋之典明初大明令载庶子为其所生母齐衰期注谓嫡母在室者后孝慈录成益定制子为母虽父在庶子为其母虽母在皆斩衰三年于序文中特言之何其甚也夫母在为所生斩犹可言也父在为所生并同不可言也始焉非所厌而云厌犹知有母也既焉竟无复有所厌是不知有父也冠履倒置至此极矣推其失集注实不能辞且公子为其母练冠之下麻衣之上仍有一麻字盖以麻为绖带何竟遗去是不独请早加刋正且加补正云尔余既缘孟子而断曰母不厌子因徧检仪礼礼记注疏又得五言曰祖不厌孙舅不厌妇姑不厌妇夫不厌妾女君不厌妾若此者亦可作经读
郑康成言服之降有四君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降余谓仍有以余尊降如父卒服未除而遭母丧仍服期公之庶昆弟为母妻昆弟止大功盖一为父之余尊所厌一为先君之余尊耳又殇以年降是服之降有六也若此者亦可补入注疏
或问母不厌子姑不厌妇则吾既闻命矣乃若宗子母在为妻禫似仍有相厌之意特为宗子妻尊夫为妻伸禫耳余曰否此自为同宗男女宗子之母在则不为宗子之妻服补明一笔夫仍禫耳故朱子言丧服小记是解丧服传孔颖达疏嫌畏宗子尊厌其妻果尔当云虽宗子为妻禫不得有母在字面陈澔集説然则非宗子而母在者不禫矣説益非
期之丧有禫者二父在为母为妻是也三年之丧亦有不禫者二臣为君三年而后葬者但有练祥而无禫是也或曰臣为君仅二十五月輙除无复禫见通典郑学之徒所云渠何从而知之乎余曰以丧服小记列当禫之丧有四曰为父为母为妻为长子孔疏复补出二禫曰妻为夫为慈母不曰臣为君故知之
或又问父在为母期期之丧莫有重焉为妻服与此同得毋甚与曰非甚也段成式酉阳杂俎解得致精一切传注未及曰今之士大夫丧妻往往杖者防礼彼以父服我我以母服报之杖同削杖也使子夏复生闻之亦应首肻且不特削杖一也拜用稽颡二也十一月而练十三月而祥十五月而禫三也为母期虽除犹申心丧三年为妻禫已过夫必三年然后娶以达子之志种种皆同岂他旁亲之期所敢并与
礼有六不厌而有二厌一曰君厌臣公卿大夫厌于天子诸侯降其众臣布带绳屦是一曰父厌子父在为母降至期父卒直伸三年之衰不伸斩是或问何不云夫厌妻余曰妻之言齐也体与夫敌不得厌之使无服或服为之降当又得一言曰夫不厌妻以补注疏然则妻之不厌也贵也妾之不厌也贱也贵贵贱贱门内之治定矣
女女子为曽祖父母祖父母是正尊虽出嫁亦不降为世父母叔父母姑姊妹是旁亲虽未嫁茍十五已后即逆降父为嫡子三年斩缞而不去职者盖崇礼杀情也父在为母缞期却罢职居心丧三年则情伸而礼杀范甯言子夏传既云以支子继大宗则义以畅矣不应复云适子不得继大宗此乃小宗不可絶之明文矣余谓絶有二有天然而絶者有以后人而絶者茍天然而絶在大宗则为之置后俾适适相承统领百世之族人若小宗则听之不必复取他支子以后之盖彼不过五世则迁耳此大宗小宗之别也何休曰小宗无后当絶斯言得之贾公彦曰适子不得后人无后亦当有立后之义斯言失之
汪氏琬与予论礼服京师不合颇闻其盛气既而归近且合刋正续藁悉改而从我其中仪礼説二条有可喜者亟录于此一曰先王之制礼也在父党则父子昆弟重而于父之姊妹恩杀矣故服诸父期服姑姊妹大功在母党则母之姊妹重而于母之昆弟恩杀矣故服从母小功服舅缌先王所以严内外别男女而逺嫌疑者也唐太宗谓加舅服使与姨母同太宗知礼孰不知礼二曰凡父党之尊者由父推之皆父之属也世父叔父从祖祖父是也至父之姊妹则不可谓之父不可谓之父其可谓之母乎二者皆不可以名故圣人更名曰姑尔雅谓我姑者吾谓之侄盖姑亦不敢以昆弟之子为子也凡母党之尊者由母推之则皆母之属也从母是也至母之昆弟则不可谓之母不可谓之母其可谓之父乎二者皆不可以名故圣人更名曰舅尔雅谓我舅者吾谓之甥盖舅亦不敢以姊妹之子为子也此先王制名之微意也予谓尔雅仅有谓我舅者吾谓之甥一语若二语并列即出子夏传文汪氏小误
章子留书曰母之兄弟曰舅父之姊妹曰姑舅母之次也姑父之次也妇人谓夫之父曰舅母曰姑舅父之次也姑母之次也白虎通亦云尊如父而非父者舅也亲如母而非母者姑也余亦曰男子谓妻之父曰外舅母曰外姑盖彼以我之父为舅我亦从而舅之惧其同于母党也故别曰外舅彼以我之母为姑我亦从而姑之惧其同于父党也故别曰外姑女子谓母之兄弟曰舅谓夫之父亦曰舅谓父之姊妹曰姑谓夫之母亦曰姑盖女子居然以父母视其夫矣女子以父母视其夫可以在室服父母之服服舅姑似犹不可
三年之丧又有无禫者二一心丧一追服三年者心丧以二十五月为限见宋元嘉之制追服三年无禫见梁天监二年何佟之议
古者男子有五斩女子止一斩在室为父出嫁为夫当其为夫且降父之服而为期矣何有于舅失礼自唐贞元中始也今也男子除父为长子之服臣为君之服斩反有八盖母加服斩自明孝慈录始也母既然于是承重之祖母所后之母皆然继母慈母亦皆然合数之男子有八斩女子服母继母与父同是在室有三斩嫁服舅姑并及承重之祖舅祖姑所后之舅姑继姑慈姑亦皆斩合数之女子有九斩焉何斩之多也盖服制之变于是为巳极
汪氏琬临殁删其稾为尧峯文钞戴晟西洮购以示我读之颇有幽防之中负此良友之感盖为余所駮正者悉刋以从我有駮正而未及闻于彼者承譌仍故将来恐疑误后生不小一为丧服或问一条一为答或人论祥禫第二书是也西洮请征其説余曰同母异父兄弟之服檀弓以为大功非同父异母者汪氏乃为之服曰礼同父母之昆弟期同父异母之昆弟大功忆五十人初授翰林官讫有问此中人物云何者余答以若吴任臣之博览徐嘉炎之彊记可称二妙若李因笃之杜撰故事汪琬之私造典礼恐亦未必有三焉一时流传以为口实私造典礼正坐此等耳答或人论祥禫第二书曰昔汉儒有主二十七月者此据服问中月而禫之説也魏儒有主二十五月者此据三年问二十五月而毕檀弓祥而缟是月禫之説也唐儒又有主三十六月者此据丧服四制丧不过三年三年而祥之説也譌尤不可胜言三年之丧天经地义所在古今来凡数大折衷为郑学之徒者一説王学之徒者一説杜君卿通典出复又一説直至宋英宗治平二年礼院奏曰谨按礼学王肃以二十五月为毕丧而郑康成以二十七月通典用其説又加至二十七月终则是二十八月毕丧而二十九月始吉盖失之也祖宗朝据通典为正而未经讲求故天圣中更定五服年月勅断以二十七月今士庶所同望仍遵用大哉斯奏真所谓羣言淆乱折诸圣者矣今汉儒主二十七月自指康成然服问无中月而禫之文间传有之当改作间传唐儒主三十六月当改作二十八月方合且所据乃间传又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩之文并非丧服四制汪氏云云唐无是人人无是説者也东海公闻而特过我曰唐实有主三十六月者子知之乎余曰知之新唐书王元感传载元感初著论三年之丧以三十有六月阁舎人张柬之厯破其説曰云云当世谓柬之言不诡圣人而元感论遂废此最作史者妙处盖世逺言湮邪説易以诬民故不载元感原文者不足载也却载他人之文于元感传中以正元感也汪氏果指王元感乎则犬之拾骨而已矣尚不至此大抵读书不深又健忘耳东海公曰善弟将转告汪钝翁已而不果余复有感宋英宗治平二年乙巳至孝宗乾道五年己丑凡一百五年朱文公居母祝令人忧辑家礼小祥用初忌大祥用第二忌日各短却一月与二十五月而毕相乖中月而禫乃中空一月今空至二月方成二十七月重服减之轻服増之进退两无所据不知世儒何缘独讥王肃杜预以短丧黜其从祀也书为一行童窃以逃文公既殁书始出不及刋修以为一定遂成万世阙典岂不惜哉噫文公若此于汪氏乎何诛
或问律文夫凡承重妻并从夫服但尔时姑尚存自应服其舅或姑斩妻从之是一时而有二斩矣抑不从耶余曰礼有之有适子者无适孙则有适子妇者无适孙妇可知也仍服大功或曰妇人既嫁从夫夫天也妻其敢贰于天乎余曰夫服祖父母期妻则大功夫服本生父母期妻亦大功不从夫而服者多矣奚有于是或问祖卒孙既承重讫矣久之祖母卒孙又应承重但祖母其所生者也承则无重之可言不承则己巳名为适孙将若何余曰丧服小记祖父卒而后为祖母后者三年疏曰此一经论适孙也律文适孙祖在为祖母承重止齐衰杖期亦指适孙非庻孙也窃以庶孙可立而为适孙妾必不可以升为妻仍服期汪氏琬有妾宜无服一篇或难妾之子而既贵矣天子且许之貤封而家长独不可援古而服缌乎琬曰天子自贵其卿大夫之母家长自贱其妾律文之与勅也诰也是皆出于天子并行不悖者也或又难律文得毋有阙与曰国家辨妻妾之分严适庶之闲其防微杜渐也可谓深切着明矣而又何阙文之有
或问古者父妾不论有子无子皆得谓之母唐开元礼则云庶母父妾之有子者始为之缌此子字男耶女耶余曰开元礼不可知若今律文与此同者则指男而非女矣何以騐之子即齐衰杖期条之适子众子斩衰三年条之所生子之子也或曰安知其非女女无杖此有杖故知指男子也然则宜何称律文父妾无子则不得以母称今既已有女为吾之姊若妹也者吾亦从而母之奚不可但不敢加服焉是于明太祖隆妾之后而少寓杀抑之微意似为先王之所许者
里中刘氏之丧兄既不拜弟有以嫂可拜其叔为疑者余曰郑康成有言正言嫂叔尊嫂也若兄公于弟之妻则不能也兄公今之大伯之称大伯之尊于弟之妻犹嫂之尊于夫之弟虽在流俗大伯犹于弟妻弗拜则嫂不宜拜夫之弟何疑故曰夫妻牉合也又曰夫尊于朝妻贵于室矣
或有庶母卒者其父既从律服齐衰杖期矣而子来问已宜何服余曰无服盖律所不载也或因问父既如是其重服子独不可凖之而少降乎余曰此则以意自为服也不可之甚者也盖此服载明洪武七年孝慈录原明太祖溺情于孙贵妃之薨变礼于懿文太子及诸王非其所生者一时制耳岂真谓有王者起视如金条玉律莫可拟议也哉噫沿之而误且三百三十有二年矣自唐武后上元初表请升母服与父同然仍齐衰三年耳非至如明孝慈录之一无差等母同父斩率情变礼之甚者也遵行且三百年未见有人焉议请刊正者岂非一慑于明太祖之严威再便于己情之得伸而无所复屈也哉然周公以来制服有齐衰杖期齐衰不杖期齐衰三月与齐衰三年并列为四齐自是没不复见矣伤哉余尝反覆思维欲上留古制而下适乎时宜不得已如作春秋调人也者为之议曰父在母没请为母服齐衰三年父没然后服斩衰则厌降之义既行免懐之恩亦报而人道不至流于野人者此为庶防耳
丧服传曰父在为母期屈也至尊在不敢伸其私尊也又曰禽兽知母而不知父野人曰父母何筭焉都邑之士则知尊祢矣丧服四制曰资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也此三条者能日百徧诵之则褚无量所叹俗情肤浅不知圣人之心者庶其有悟乎
胡致堂真西山并以汉文短丧诏其大指盖为吏民初未及于嗣君説非也汉文明诏天下吏民令到出临三日皆释服三日者吏民之服也殿中当临者皆防旦夕各十五举音礼毕罢以下服大红十五日小红十四日纎七日释服三十六日者殿中当临者之服也殿中当临非太子与百官而谁哉然文帝之意则诏天下以为已而服非诏天下以尽为其亲而服是文帝固未尝教天下以薄其亲也然此诏以后天下不复有丧三年者矣呜呼岂非上有好者下必有甚焉者与又岂非下之人祗从其意而不从其令与终西汉世服父丧三年惟原涉母丧三年惟薛修河间恵王良后母丧三年惟公孙师丧三年惟侯芭外此则杳无闻诗曰庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮其殆五子之谓焉杜元凯谓汉氏承秦率天下为天子终服三年是三年之丧在暴秦犹不废也平帝崩王莽令吏六百石以上皆服丧三年是三年之丧在贼莽犹能复也由前言之则汉文之罪大矣由后言之则晋武亦未尽善也古者丧期无数孔颖达疏云哀除则止无日月限数也説颇非不若其疏三年问引此句云谓无葬练祥之数其丧父母之哀犹三年也故尧崩云如丧考妣三载则知尧以前已三年余谓岂惟尧以前盖自有天地即有人类有人类即有恩爱而丧纪缘之而兴善乎荀卿言三年之丧人道之至文者也是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也【此九字见前小戴缀于此】小戴辑入经又言杀人者死伤人者刑是百王之所同未有知其所由来者也班固采入史两未有知其所由来者也语致精
百姓如丧考妣三载蔡传云百姓圻内之民大非孔安国传虽晚出然多本于王肃解百姓为百官盖有爵土者为天子服斩衰三年礼也内如舜及四岳九官等外如十二牧及十二州之诸侯孟子所谓舜帅天下诸侯以为尧三年丧是盖百姓二字孟子原知有舜在内方作此辩证不然果圻内之民孟子生千载下何从而知舜同诸侯为尧持服也耶此即以经解经恐元陈樵先生不应独美于前矣
后汉书李固传昔尧殂之后舜仰慕三年坐则见尧于墙食则覩尧于羮此即舜居尧丧之实事注疏皆未之及
通典宋庾蔚之曰女子既出则无厌
马融仪礼君母在则不敢不从服君母不在则不服注曰从君母为亲服也君母亡无所复厌则不为其亲服也自得伸其外祖小功也【丧服小功章】
马融曰除嫡子一人其余皆庶子也
开元礼曰出降者两女各出不再降若两男各为人后者亦如之
罗虞臣长子亦可为人后议孙逺死而无嗣其弟重以长子彬后之或曰重之命非也长子不得为后曰斯重宗之义也吾将以重为知礼矣昔子思兄死而使其子白续伯父以主祖及曽祖之祭盖逺嫌也以弟代兄是谓夺宗以子继伯父则有父命焉其孔氏之家之变礼乎重之命恶得为非
潜邱劄记卷四
钦定四库全书
潜邱劄记卷五