滹南遗老集引 - 第 20 页/共 31 页
范纯夫、程正叔皆言魏征当死建成之难，而不可事太宗。予谓是时，高祖固在位也，建成未成君，而太宗之立，实髙祖之命，然则王魏死其难，可也，不死而事太宗，亦可也。温公作通鉴，正叔尝劝其着征罪，而温公不以为然，得之矣。
唐王义方为御史，将劾李义府，而恐其得罪以贻亲忧，乃请于母，既许，而后言之。张镒救卢枞亦然。夫既居宪台之职，岂得以亲忧之故而遂不言耶？近代邹浩、刘安世闻有諌官之命，皆先请于母而后受，是则知所处矣。
滹南遗老集卷之二十九 臣事实辨下
萧何治未央宫，髙祖见其壮丽，怒曰：天下匃匃，劳苦数岁，成败未可知，是何治宫室过度也？何曰：天下未定，故可因以治宫室，且天子以四海为家，非令壮丽，亡以重威。上悦。唐明皇时，太庙四室壊，上素服避正殿，时将幸东都，以问宋璟、苏题。对曰：陛下三年之制未终，遽尔行幸，恐未当天心，灾异为戒，愿且停车驾。又问姚崇，则曰：太庙屋材皆苻坚时物，岁乆朽腐而壊，适与行期相会，何足异也。且王者以四海为家，陛下以闗中不稔，幸东都，百司供拟已备，不可失信。上大喜，从之。呜呼，古人以家四海为言者多矣，事虽不同，率皆以廓人主之大度，而破其偏狭之心，而萧何以之启奢靡，姚崇以之劝逸游。信乎六经之言，有时可以文奸也。据二主初懐戒惧之意，正当相顺以成其羙，而何等乃以邪说引之于恶，罪孰大焉。然何语虽非特以自解，其失情犹可恕。崇方失宠，因此迎合，遂复相位，则其用心之鄙，尤不容诛也。
唐玄宗幸洛，以崤谷道隘不治，欲免河南尹及知顿，使官宋广平諌之，既见从矣，乃复请曰：陛下罪之，以臣言而免之，是代陛下受徳也，迄令待罪朝堂而后赦。上善之。呜呼，臣以进言为忠，君以纳諌为圣，上下同心，以求真是，此唐虞三代所以直道而行也。自后世谀臣専以归恩分，谤为爱君，于是人主始讳其过，而耻屈于下矣。孰谓堂堂如宋公者，而亦为此态乎？
李希烈攻寕陵，刘昌令守陴，内顾者斩。昌孤甥张俊居西北，未尝内顾，而捽下斩之。士有固志，故能解其围，杜牧之所记如此。呜呼，无罪而杀其所亲，以之警众，虽云成功，害理甚矣。故宋子京不取，以为好事者传会，此葢有功于昌，而东坡讥笑之。信苏氏之学，驳而不醇也。
或问张廵、许逺如何？曰：忠矣，然而未仁，杀一不辜而得天下，仁者不为，守一城而食人三万口，其忍为之乎？寕使贼杀，岂容自食。故予尝谓其死节之名，固千古不可磨，而食人之罪，亦万刼不能灭也。或曰：为已则不可，为国何害？曰：为已与为国等耳，天下只有一个。是或又曰：图大事者，不顾其小。曰：守城之事小，食人之事大，三万口之命而谓之小事，何邪？使江淮果由此而保，亦不足道，况其未必哉。为廵等计，可走则走，不可则战，战不胜而死之，足以塞为臣之责矣。国之存亡，付之天可也。盖当时公论亦多尤之。李翰軰曲为辨说，讵能服人之心，而史臣猥曰：议者遂定。呜呼，去古逾逺，义理不明于天下，士大夫以名节自髙，而卒不免害道者，可胜数哉。
郭子仪不理发塜盗，盖主名未得，且王事方急，因以觧危疑，而安反恻耳。其心非不痛也。而杨龟山以为能忘物我，岂不悖哉。此流于荘、列之薄，非所以为人子之训也。
李西平屯渭槗，荧惑守歳，乆之乃退，宾佐皆贺，以为星家之福，因请速进兵。西平曰：天子野次，臣下知死敌而已，天象髙逺，谁得知之？既克长安，乃谓之曰：向非相拒也，五星盈缩无常，万一复来守岁，我军不战自溃矣。皆谢非所及。予谓西平处此固，善然终不当语人，其机已泄，他日安可再用哉。抑君危而臣死敌，义自当耳。天象吉凶寔不暇问，亦无事乎此机也。
阳城之事，退之、永叔皆论其非，而范纯夫辨之，以为寔有所待，且讥永叔不成人之羙，盖以城之素行，非畏祸苟容者，又卒有沮延龄救陆贽事，故尔云云。要之徳宗之朝，不必待七年而后可言，为臣之法，当以韩、欧为正。
唐史称陆宣公贬忠州，避谤不著书，恐未必然。宣公经济之学，本非立言者，方其得志则发而见于用，否则嘿而已矣。不然公处昏君邪？臣闲直言鲠论，未尝有所屈，岂其一遇斥逐，而遽尔长忌邪？史氏之期公浅矣。
韩退之不善处穷，哀号之语见于文字，世多讥之。然此亦人之至情，未足深怪。至潮州谢表以东封之事迎宪宗，是则罪之大者矣。封禅忠臣之所讳也，退之不忍须臾之穷，遂为此谀恱之计，髙自称誉其铺张歌诵之能，而不少让。葢冀幸上之一动则可怜之态，不得不至于此。其不及欧、苏逺矣。
柳子厚附丽小人，以得罪天子，所谓自贻伊戚者，安于流落可也。而乃刺讥怨怼，曽无责己之意，其起废之说，悲鸣可怜。至有羡于病颡马、躄浮圗既不知非，又何其不知命也。
李徳裕不由科第进，且以牛、李讥切父政之故，遂深疾进士。尝谓武宗曰：朝廷显官，须公卿子弟为之，盖少习其业而熟于朝廷台阁之仪，寒士虽有过人之才，不能闲习也。世以其言为不公，而杨中立力为辨之。慵夫曰：在地人言之固无嫌，自徳裕而言，虽曰非私人，不信矣。若谓人材色色有之，不必进士，则可乃欲専仕公卿子弟，岂得为公论哉。天下之事，岂徒习家业熟朝仪者所能辨，而才诚过人则亦何有于此等哉。自古由寒素为名臣者，何可胜数。膏梁纨绮子焯焯者几人，而遽以此薄天下之士，顾不偏浅而可笑邪？使徳裕麄人，犹不足深责，彼其著书论事，实皆本于儒学，独以激于私意，遂为是过正之说，卒以忌克祸及搢绅，至于斥死而不悛，其天资小人也哉。
唐哀帝时，朱全忠欲以牙将张廷范为太常卿，宰相裴枢谓太常卿当以清流为之，持之不下，全忠怒而杀枢。欧阳子曰：一太常卿与社稷孰为重，使枢等不死，尚惜一卿，其肯以国与人乎？虽枢等不能存唐，必不亾唐而独存也。范纯夫非之，以为枢乃全忠之党，从其大而违其细，以窃天下之虗誉，非有忠义之心，能为社稷者也。葛胜仲曰：自古奸臣有簒夺之志，必诛异己者，曹操杀荀彧，司马懿杀王经，未有同己而诛之者，枢果从其大而违其细，全忠自当以意晓尚，何甘心投之浊流□李振之谋耳。振尝曰：王欲圗大事，而枢軰朝廷之难制者，故令杀之。昭宗时，枢为汴州宣谕，以与全忠素善，故全忠聴命修贡献不絶后，虽因全忠言而复相，然能持之以正，则始进不足累也。当以欧阳子为正。慵夫曰：葛氏之言当矣，然欧公亦许之太过，所以起纯夫之辨，若枢者有书生之直气，而无不可夺之大节耳。
新唐书?孝友传：刘君良四世同居，隋末荒馑，妻劝其异居，因易置庭树，鸟雏令闘且鸣，家人怪之。妻曰：天下乱，禽鸟不相容，况人邪？君良即与兄弟别，处月余，宻知其计，因斤（斥）去妻曰：尔破吾家。乃复召兄弟同居。君子曰：使君良果笃于友悌者，岂一妇人可得而闲之。既已为所愚而至于乖离矣，虽知过而改，亦何足入传也。
王朴荐扈载于李榖，乆而不用。云，非不知其才，然载命薄，恐不能胜。朴曰：公为宰相，以进贤退不肖为职，乃言命邪？已而召拜知制诰，及为学士，歳中病卒，时年三十六。议者以榖能知人而朴能荐士。予谓人之于事，亦尽其当为者而已，朴能荐士信然，榖之知人不足道也。且人诚有命，则寿夭贵贱固已一定而不可逃，岂宰相所能予夺而损益哉。榖言亦偶中耳。
冯道忘君事雠，万世罪人，无复可论者，而苏子由曲为辨说，以为合于管、晏之不死虽，无管仲之功，而附于晏子，庶几无媿？呜呼，是岂可以为比哉。子纠、小白均为亡公子，而小白先入，既已为君，内外安之，初无异议，则齐国小白之有也，纠不复争而仲亦无必死之义，故曰：紏未成君，仲未成臣，孔子固尝辨之矣。崔杼弑荘公而立景公，景公亦齐之胤也，荘公之雠在崔杼，而不在景公，则晏子不死而事之，亦可也。及杼盟大夫之不巳与者，则晏子不肯焉，使杼而自立，晏子其肯事之乎？是固不得以为比也。又以对徳光之问，为能活中国；受郭威之拜，为能重朝廷。且曰：簒夺之际，虽贲育无所致其勇，而道以谈笑拜跪却之，非盛徳不能如此。其言区区尤为可笑，使此事果实，亦何救乎大节之亏？况其不然乎。葢道之对徳光谄以求媚耳，初岂在民？徳光之不杀，适其不欲耳，何有于道？至于威之拜道，道之不荅，特平生长幼之礼不能遽改于一朝者也。威之屈伸，汉之轻重固不系于此。夫有汲黯之直节而后弭刘安之谋，有周访之威望而后能沮王敦之志。若道者贩君卖国，习以为常，此乃奸雄之所易而取之者，而谓其能却人于谈笑拜跪之间乎？夫惟威之视道，不足以害其事，故待以旧好而无闲，道亦知其不吾忌也，故受之如常日而无嫌。不然，威其肯尔，而道其敢尔邪？道之迎湘阴也，揣威无实立之志，不能以大义动之，正论论之，而徒要其无使妄语而已，行未及还，威已代汉，道复俯首而事之矣。所谓以拜起折威者，果足信乎？议者曽不考其素，要其终，而惑于适然疑似之迹，亦已谬矣。为臣至于冯道，万善不足赎，百说不能文也，使如道者犹可以贷焉，岂复有人理哉？胡安定曰：生民不至肝脑涂地者，道有力焉，虽事雠，无伤也。王介甫则方之伊尹。富文忠则目为大人。其余纷纷者不论也。乃知逐臭之夫，今古不乏，而尧、桀之是非，有时而颠倒。欧阳子为道传鄙薄贬斥，若将不齿，然于此等亦以为诚然而不能辨，何邪？茆荆产云，道欺尽五代人，又欺到宋朝诸公，此若贼伎俩，亦自高。呜呼，道何足以欺人哉？直 之者陋见耳。吾尝论之，士大夫诵先王之书，食人主之禄，而敢昌言以冯道为是者，皆当伏不道之诛也。
王沂公有言，恩欲归已，怨使谁当？欧公每诵之，以为得大臣体。予谓人臣虽不当收恩，然贤才岂可不求，虽不当避怨，然人情亦岂可轻失。沂公惟主斯言，遂至于不肯荐人；欧公惟主斯言，遂至于喜犯众怒，皆用心之过也。
王介甫诗云，今人未可非商鞅，商鞅能令政必行。又曰：秦、晋区区等亡国，可能王衍胜商君。介甫初以唐虞之事责神庙，以皋、夔、稷、契自任，汉、唐而下皆所不道，何其髙也。及其愤新法之不行，则甘心为商鞅而羡慕之，又何其卑也。
滹南遗老集卷之三十 议论辨惑
范晔史论云，义重于生，舍生可也；生重于义，全生可也。夫义当生则生，义当死则死，义者所以主生死而非对立之物也。岂有时而轻重哉？义重于生已为语病，又可谓生重于义乎？虽然此自汉以来学者之所共蔽，晔也，淑人，何足以知之。
唐苏颋论夷齐四皓优劣，云，四皓见贤于子房，夷齐称仁于宣父，与其称仁于宣父，不犹愈于见贤于子房哉。鄙哉斯言，为论不求是非之真，而徒倚古人以为重，殊可笑也。吕东莱曰：竞驽骥者，至伯乐而定；竞是非者，至孔子而定，然随伯乐而誉马，未免为不知马，随孔子而誉人，未免为不知人，其相去一何逺哉。
老苏諌论曰：苏秦、张仪，吾取其术，不取其心；龙逄、比干，吾取其心，不取其术。予谓挟仪、秦之术者，必无逄、干之心，存逄、干之心者，固无事乎仪、秦之术也。苏氏喜纵横而不知道，故所见如此。
邵氏闻见録云，颜子得位为尧、舜，孟子得位为汤、武，此缪论也。圣贤事业易地则皆然，何尝有决择之意，彼徒见颜子穷居陋巷，黙无所为，而孟子游说诸侯，急于救世，遂敢臆度，而为是斩絶之论，岂知颜、孟者哉。
苏武不降匃奴，名重千古，而当时止得典属国，世皆恨之。陈季雅曰：臣子合当事，不当受重赏。此论虽高，在臣子自处可也，施于国家则不可。显忠遂良，成、汤之所以昌，崇徳报功，武王之所以治。信如陈氏之言，则善善之道亡，而励世之具废矣。
温公排孟子而叹服杨雄，荆公废春秋而崇尚周礼，东坡非武王而以荀彧为圣人之徒，人之好恶有大可怪者。
司马君实正直有余而寛假曹操，苏子由道学甚髙而奨饰冯道，皆缪戾之见，不足为长厚也。
司马温公论曹操簒汉，以为非取之汉，而取之盗手，失言之罪，万古不磨。胡致堂力攻之，是矣。及其论萧道成当讨，苍梧刘智逺不必赴晋难，乃皆引以相明而不废，何邪？是非有定理，而前后反复以迁就已意，此最立言之大病也。
东坡以武王伐殷为非圣人，斩然不疑。至其论范蠡之去，荀彧之死，则皆许以圣人之徒，是何靳于武王而轻以予二子也？
苏子由论曹操曰：使其主盟诸夏而不废旧君，上可以为周文王，下犹不失为桓文公，不能忍而甘心于九锡之事，此荀文若之所以为恨也。胡寅论王敦曰：使其回悖逆之心，有事于中原，与刘焜、祖逖之徒犄角进取，必可以克复旧物，不此之虑而甘为叛臣，其亦不善择术矣。其论朱温曰：为全忠计既下韩建，服李茂真，经理长安，纪纲朝政，率天下方镇以敬顺之道，唐若未亡，吾固事之，若天命改授，亦不容释。嗟夫，二子之意则善矣，抑不思彼三贼者可以是而望之乎，书生之迂阔如此。
子由杂志记道人犯罪，不可加刑事，其言甚鄙，非惟屈法容奸有害正理，而区区妄意于神仙，殊为可笑。盖苏氏议论阔疎者非一，而此等又其尤也。
三良殉葬秦伯之命，诗人刺之，左氏议之，皆以见缪公之不道，而后世文士或反以是罪三子。葛立方曰：君命之于前，众驱之于后，三良虽欲不死，得乎？此说为当。东坡诗云：顾命有治乱，臣子得从违，魏颗真孝爱，三良安足希。若以魏颗事律之，则正可责康公耳。栁子厚所谓从邪陷厥父，吾欲讨彼狂，是也。吕氏博议反复曲折，以辨三子之非，刻核尤甚。始予犹谓是少年场屋之文，出于一时之率尔，而读诗记?黄鸟篇复引苏氏语为解，乃知其所见之蔽盗，终身也。
郑厚曰：王道备而帝徳销，史法尽而经意逺。予谓王道不殊于帝徳，史法无害于经意，直厚之鄙见如是耶。
郑厚以欧阳子作史，辨太深而法太尽。予谓辨无太深，法无太尽，论其当否则可矣。
郑厚曰：使汤、武不为乱臣贼子倡，未必后世敢兆是乱也。予谓不然。圣人与天为徒而以大义公天下，遇所当为固不暇逺忧后世，而乱臣贼子亦不必借口而后发枭獍豺狼之恶，何尝有所因乎？且魏、晋而下，凡簒夺者皆以禅譲为名，然则尧、舜亦为乱臣贼子倡乎？以是论汤、武，陋矣。厚又云，以汤、武顺天应人，非得己者，此书生所知也。呜呼，顺天应人，易之所称也，厚虽鄙薄圣贤，其于孔子犹若有所惮者，至是说则并孔子而不取矣。小人无状，一至于此，天下之事亦有非书生所知者，多名教之理，而书生不知，则谁复知之。且厚独非书生耶，何其背本之甚也。如厚之徒，固不足道。然汤、武之是非，古今多疑之，予不可不辨。
郑厚小子敢为议论而无忌惮，汤、武、伊周至于孟子皆在所非，或至诋骂，至汉祖、萧、曹、平、勃之徒则尊为圣贤而亟偁之，复以欧公讥病唐太宗为薄，佞夫之口其足慿乎。
郑厚曰：江河之流，多浑浑，栋梁之材，多磥砢，至亷者以秽飬之，至羙者以丑袭之，衣锦尚褧之义也，无管仲之三归具官，塞门及坫，则仲一浅丈夫也，必不能九合诸侯，一匡天下民，到于今受其赐；无萧何之强买贱贳，则何一介士也，必不能镇国家抚百姓为一代宗臣；无霍光之阴妻邪谋宠女立后，则光一忍人也，必不能当庙堂拥幼君处废立之际，临大节而不可夺。呜呼，自古跌宕不覊之士，往往畧细谨犯非法，君子取其所长，恕而不责，则有之，今曰必如是而后可以了大事，然则凡修身慎行者，举皆碌碌而无足取矣，亦何以学为哉。世惟知其讪薄汤、武、伊周之非，而不知此等尤名教之罪人也。
韩退之尝曰：孟氏醇乎醇，荀、杨大醇而小疵。以予观之，孟氏大醇而小疵，杨子无补，荀卿反害，不足论醇疵也。
退之三器论以为阶太平之治，归天人之心者，不在是，其言惬当，出人意表，在韩集中当为第一，然辞采不足观，亦如范蠡招大夫种议，故不入内篇，惜哉。
柳子厚断刑时，令四维贞符等论，皆核实中理，足以破千古之惑，而东坡痛非之，乃知秦、汉诸儒迂诞之病，虽苏氏亦不免也。
柳子厚非国语虽不尽佳，亦大有是处，而温公、东坡深罪之，未为笃论也。
通鉴一书妙絶古今，虽万世不能易也，惟荀彧评为可恨耳，当删去之。