铁琴铜剑楼藏书目录 - 第 3 页/共 63 页

此释《睽彖辞》也。火炎上，火动而上也；水就下，泽动而下也。火自上，泽自下，上下睽而不合也。《离》女、《兑》女，相与同居，而志不同行，则二女睽而不合也。说而丽乎明，以卦体言也，《兑》说而《离》丽也。卦自《壮》亦自《遯》，柔进而上行，则以自《遯》言之，盖初二进而四上行也。详见下文。得中而应乎刚，谓六五得中，而应九二之刚也。小事吉者，以柔居尊位，阴为小，虽应乎刚，所吉止於小事也。若使九刚而居中正，则大事吉矣。圣人因是以明《睽》之义，恐人以睽违为终不合之义，或疑其吉，故详明之。天下之理，有以睽异而同者矣：天在上，地在下，上下虽睽矣，而其以生物为事则同也；男位乎外，女位乎内，内外虽睽矣，而其室家之志则通也；万有不齐，则万物睽矣，而分殊理一，其事类也。《睽》之时用如此其吉，岂止於小事乎，因其小而推之大也。○或曰：以卦象推之，卦自《遯》来，有《坤》无《乾》，故天地睽。然《坤》伏《乾》，《乾》为幹事，《坤》为事业，资始资生，其事同。有《离》无《坎》，有《兑》无《艮》，男女睽矣。然互体有《坎》，为男，为志，为通，刚柔相与，故其志通，万物见乎《离》，说乎《兑》，《离》上《兑》下，区以别矣。故万物睽，然《离》《坎》皆出乎《坤》，为事为类，分殊理一，故其事类也。○案：《易》中二阴四阳之卦，二阴画在下，合以《遯》取；二阴画在上，合以《壮》取；二阴画在中，则当以《中孚》取，如《无妄》、《大畜》、《家人》、《睽》四卦是也。二阳四阴之卦，二阳画在上，合以《观》取；二阳画在下，合以《临》取；二阳画在中，则当以《小过》取，如《蹇》、《解》、《萃》、《升》四卦是也。盖一阳一阴、三阳三阴、五阳五阴之卦，皆自两卦变，独二阳二阴之卦，有此三者，正缘《中孚》、《小过》，中画与《临》、《观》、《壮》、《遯》不同故也。《家人》、《睽》，三与二相易也；《萃》、《大畜》，三与四相易也；《升》、《无妄》，四与二相易也；《蹇》、《睽》，四与五相易也。同体相比而相易者，《家人》、《睽》、《蹇》、《解》是也。两体隔爻相易者，《无妄》、《大畜》、《萃》、《升》是也。二阴四阳之卦，当以《中孚》取者，凡四卦，於《无妄》、《大畜》、《家人》三卦既不言矣，若不於《睽卦》而发其凡，则中画之变，有所未尽，故《睽》言柔进而上行者，《中孚》之六四进而为六五也。言其虽自《壮》而来，而实与《中孚》相易也。二阳四阴之卦，当以《小过》取者，亦四，《蹇》、《解》、《萃》三卦既不言矣，若不於《升卦》而发其凡，则中画之变，亦有所未尽，故《升》言柔以时升者，《小过》之六二升而为六四也。言其虽自《临》来，实与《小过》相易也。《睽》而言者，同体相易之凡例也。《升》而言者，两体相易之凡例也。八卦之中，独取两卦，言者以卦序论之，《中孚》之变四卦而《睽》其终，《小过》之变四卦而《升》其终也。故他卦多以一爻之易取义，而二卦乃以二爻之易取义者，欲人深思而自得之也。曰：“以二爻之易取义者多矣，何独於此有异论耶？”曰：“二爻取义，他卦固有之，然兼取之而已。自《中孚》、《小过》外，未有舍一爻之易而专取二爻之易者，而此卦专取二爻之易，不及一爻之易，则不可与诸卦例论也。”若不於此而究其所以然，则圣人独於此变其凡例者，学者终不可得而知之也。○右《睽彖》。 　　此释《蹇彖辞》也。《蹇》，难也，险在前也。《坎》为难，《坎》在上，则险在前也。又为见险能止之象，《坎》险而《艮》止也，险而知止，知矣，知可止则止之义者也。《艮》、《坎》俱有光明之象，所以言知“利见大人”，二往见五往，则有功也。位贞吉，以九五本体得正而吉也。能正位则能正邦矣。《蹇》之时用大矣哉，《蹇》之时大而济《蹇》之用亦大也。或曰：《艮》为径路，故以道言。○右《蹇彖》。 　　此释《中孚彖辞》也。柔在内而刚得中者，三四之柔，包於四刚之内，二五之刚，俱得中也。说而《巽》，下《兑》而上《巽》也。说而《巽》，则可以《孚》矣。《孚》，故能化邦也。信及豚鱼，豚鱼，物之信者，因其信而信之也。乘木舟虚，舟虚，取中虚之象也。《巽》为木，《兑》为金而刳其中，舟所以虚也，重载不若虚舟之为安也。利贞以应乎天，《中孚》则诚矣。诚者，天之道也。卦辞利贞，本勉其信之近义，而夫子又充而广之也。○或曰：以象言之，利贞，本谓卦中二三上爻皆失正位，欲其利贞。然传谓应乎天者，盖初九与六四相应，上九与六三相应，卦自《遯》来，上体《乾》也；自《壮》来，下体《乾》也。初九应四，上九应三，各有《乾》象，故曰，应乎天。应乎天，则不患其失正矣。○右《中孚彖》。 　　此释《既济彖辞》也。小者亨，大者固亨，而小者亦无不亨也。利贞，刚柔正而位当也。初三与五，本阳位也，而刚居之；二四与上，本阴位也，而柔居之。六爻刚柔得正，各当其位，又皆正应，所谓《既济》也。阳已得位，大者不在言也；阴亦得位，则小者无不亨矣。终止则乱，其道穷也。物极则返，《既济》之穷，则变而《未济》矣。或曰：《既济》自《泰》来，六自二而五，为成卦之主。阴为小，小者亨也。又三阴各居阳上，亦为小者之亨。然不如前说得《既济》之时义。○右《既济彖》。 　　此释《未济彖辞》也。《未济》所以亨者，柔得中也，谓六五也。《坎》，初爻，小狐也。狐之涉水，小者在後。汔，几也。初往之四，几济矣，而未及五，则未出坎中也。四，犹互《坎》也，初在下为尾，进为坎水所濡，故濡其尾；谓初为尾四濡之也。既濡尾，则不利有攸往矣。故无攸利，何以续其终哉。不当位，谓六爻失位也。初三，五阳也，而柔据之；二四，上阴也，而刚据之，失位也。然虽失位而六爻各有正应，既有正应，则天下事尚可济。此《未济》所以为亨也。○右《未济彖》。 　　象　传 　　此释《豫卦》画“《坤》下《震》上”四字也。雷在地中为《复》，雷出地奋为《豫》。雷出地奋，阴阳和矣。故为《豫》作乐，起於冬至黄锺之宫。《震》为雷，雷有声者也，故有作乐之象。殷，盛也。礼有殷奠、殷祭，言盛也。○或曰：自《复》来者，初进而四，自下体而上体，崇阳德也。帝出乎《震》，荐上帝也。《豫》为《震》宫三世卦，三世而视前二世，盖一世，祖也；二世，考也；皆自《震》宫，则帝之配祖考也。又有《坤》伏《乾》，《乾》为天、为父、为《坤》冥之中有帝与祖考之象，《震》主匕鬯而用《坤》牛，其中亦有《坎》血，非盛而何？此以下释《豫》六爻《象辞》也。初六，失位，志於逸豫，而形於音声者也，故穷而凶也。○或曰：初六，以志穷言者，初与四应，四，互《坎》志也。之四，则有互《艮》而止矣，志穷也。六二，介於石，而能知几以贞吉者，以中居正，故能守正也。六三，不但不中，且不正也。九四，豫，主居众阴之中，得上下之众阴，上得乎君，下得众民，故其志可以大行也。○或曰：互《坎》为志，《震》体为行。六五，以四为疾，然而能恒不死者，以其才柔位刚而且居中，故未亡也。上六，冥豫在上和豫之极，冥无所识，但知安而不知危，故不可长也。“「何可长也」？与前《屯》、《否》不同”，《屯》，忧之；《否》，喜之。此戒之辞也。○或曰：上六，《巽》为长，伏《巽》，故何可长，恐失之泥。○右《豫象》。 　　此释《随卦》画《震》下《兑》上四字也。泽中有雷，雷息於泽也。《兑》正秋而雷，乃收声之象也。天之秋，日之将夕也。《兑》西为夕向晦也，雷息於泽，君子以之宴息。君子随时之义如此。○或曰：卦自《否》来，《乾》上九下入於《坤》冥，向晦之象。此以下释《随》六爻《小象》也。初九，言从正者，初与四，本非正应，能渝变而从四，则得其正应矣。不失其正，故出门上交而不失其功也。○或曰：初九，刚，居正位，故曰“从正”，然於官有渝之义未协。六二，弗兼与系四，则失五故也。六三，谓志舍下。或谓舍初，非也。四居五之下故也。○或曰：爻动成《坎》为志。九四，言其义凶者，三当有五而为四所获，其义本凶。然九四有孚於五，则所孚在道者，以能明己之所随也。此言三不当随四，而四当随五也。九五得六，正应而来，上随孚于嘉吉，以其位正而居中也。“中正”当作“正中”，於韵为协。上六，上穷者，穷则变，变则通，故欲其知变也。○右《随象》。 　　此释《无妄》卦画《震》下《乾》上四字也。天下雷行，阳气普遍，物皆与之，故曰物与也。《无妄》，诚也。诚者，天之道也。诚者，物之终始，故物与无妄也。相与无妄，相与以诚也。先王以茂对时育万物，惟天下之至诚，能尽其性，则能尽物之性。尽物之性，则可以与天地参矣。○或曰：《震》为蕃，鲜茂也。《乾》与四时合德，对时也。二应五，三应上对也。万物出乎《震乾》，资始为育万物也。又，初至四似《颐》，《颐》，养物之象也。 　　此以下释《无妄》六爻《象辞》也。初九，无妄之往，所以吉者，四虽不当位，然至诚未有不动者也。○或曰：非往四也，近往之二，成《坎》为志，故曰得志。六二，未富，阳富阴贫。以未富言，以其阴爻也。谓非计其利而为之，未尝求富也。六三之灾者，以其无妄非致灾之道故也。《杂卦》曰：《无妄》，灾也，灾自外至者也。盖惟无妄而後可以言灾。九四，以刚居柔，有咎也。变则得正而可以为贞，变而得正，亦爻义之所固有也。九五，药不可试。试者，少尝之也。既已无妄而又药之，则为妄而生疾矣。上九，位穷，故有灾。爻以眚言，传以灾言。眚者，人眚也。灾者，天灾也。《象传》之言，重於爻也。○右《无妄象》。 　　此释《大壮》卦画《乾》下《震》上四字也。雷在天上。四阳之卦，阳壮於阴，故为《大壮》。以天而动，克其阴浊之私，故君子以非礼弗履。礼者，天理之阳，而非礼者，人欲之阴也。《震》为足，有履象，所履者《乾》，《乾》为天，天理也。《乾》嘉会合礼则无非礼矣。○或曰：《大壮》，四阳之卦，非礼勿履，即颜子之“四勿”也。此以下释《大壮》六爻《象辞》也。初九，其孚穷。谓九四本与我同德相孚者，居四阳之穷极，故虽壮于趾而初欲征则凶也。九二，本未得位，若以刚中应柔，中则得其正而吉也。九三，小人以壮败，君子则不然也。详见正经。九四，往谓宜动，动则正而吉也。六五，柔不当位，所以丧羊。若得九二相与，则不至丧矣，故终无悔也。上六，羝羊触藩，不详进退之义故也。知其艰则吉，而咎不长矣。○或曰：上六，动失位为咎。《巽》为长，《巽》伏，咎不长也。○右《大壮象》。 　　此释《睽卦》画《兑》下《离》上四字也。《离》火炎上，《兑》泽润下，故谓之《睽》，然《离》火《兑》泽，同出於《坤》者也。其本则同，其末乃异，故君子观此象以同而异也。《彖》义取以异而同，《象》义取以同而异。○或曰：同象《兑》之说，异象《离》之明。此以下释《睽》六爻《小象》也。初九，见恶人，谓四刚而不正也，见之，但可辟咎耳。九二，虽遇主于巷，亦不失正道也。○或曰：九二，言道者。道即大涂，虽遇于《艮》之径路，亦未失《震》之大涂也。六三，所以见舆曳，以其位不当也。无初有终，而遇刚者，终与上九遇也。遇则上爻所谓遇雨则吉也。九四，与初，同德交孚，则其志得行，而睽者合矣。○或曰：互《坎》为志，变互《震》为行。六五，有庆。阳为庆，谓得二应五，以刚济柔耳。厥宗主二而言往，谓宜动也。○或曰：往，谓二往而得五也。上九，见三，始欲张弧，终也说弧。遇雨则吉，是则始焉有疑，终乃疑亡也。曰“豕”，曰“鬼”，曰“车”，所谓群疑。○或曰：上动伏《巽》，《巽》进退为疑，《巽》伏则疑亡矣。○右《睽象》。 　　此释《中孚卦》画《兑》下《巽》上四字也。泽上有风，孚信之象。情伪微暧，其变千状，无情者不得尽其辞，非其中孚，信不能也。《书》曰，“折狱在中，狱成而孚”，故《中孚》取之以议狱缓死。古者以狱成告于正，正听之，司寇听之，三公听之，议狱也。旬而职听，二旬而职听，三月而上之，缓死也。○或曰：《兑》为口，为决，为刑。《兑》口决刑，议狱也。《巽》为市，刑人於市之象。《巽》为不果，故缓死。《中孚兑》下、《巽》上，若《巽》下《兑》上，则为《大过》，棺椁，故取死象。一说互《震》反生缓死也，《艮》宫游魂，故取死象。此释《中孚》六爻《象辞》也。初九，志未变，谓初但守四之正，应不变而他随也。○或曰：爻变为《坎》，《坎》为志，今未变。故曰志未变。九二鹤鸣子和，同声相应，其中相孚故也。六三，位不当，以不正，从四之正，故未能孚也。六四，与初应，然志不在初，欲上从也。○或曰：三、四两爻同为互《震》，马之匹也。然苟因三而求二，则是类也。今绝类而上，盖舍二而从五耳。故曰马匹亡，绝类上也。亦通。九五，位正，当以中正言。○或曰：有孚挛如，与《小畜》同。彼卦以《巽》居上体而有孚挛如，此爻亦《巽》体，与之相当也，亦如《兑》之孚于《剥》也。上九，虚声无实，其能久乎？○或曰：《巽》为长，变则非《巽》，故以何可长言之。○右《中孚象》。 　　《系辞》上《传》“各指其所之”下注： 　　《彖》谓文王所系之卦辞，《爻》则周公所系之爻辞也。《彖》者，所以发明一卦之象也；《爻》者，所以发明一爻之变也。故不晓本卦之象，则观本卦之《彖》，不晓本爻之变，则当观爻辞之义也。言不可以《彖》、以爻而遗象、遗变，亦不可以象、以变而遗《彖》、遗爻也。吉凶者，言乎其失得，得则吉，失则凶，当吉而或有失，则亦凶，当凶而能有得，则亦吉也。扬子雲所谓凶其吉，吉其凶也。盖祸兮福所倚，福兮祸所伏，不可恃其吉而不思所以保其吉，委其凶而不思所以免其凶也。悔吝者，言乎其小疵。悔者将吉而未吉，吝者将凶而未凶，故为小疵。若不救之於小疵，则无吉而有凶矣。无咎者，本宜有过者也。如爻有不中、不正之类，能知其不中、不正之过而补之，则无咎矣，此皆教人以趋吉避凶之道也。列贵贱者存乎位，谓六爻之位，初、二、三、四、五、上也。位高者贵，位卑者贱也。齐小大者存乎卦，阳大阴小。如《否》大往小来，而《泰》则小往大来，又如《剥》以五阴剥一阳，而《夬》则以五阳决一阴之类，故验诸卦未尝不齐也。辩吉凶者存乎辞，卦爻之中，有明言吉凶者，有不言吉凶者。人当因其辞而玩之，则知所以吉，所以凶矣。忧悔吝者存乎介，介者，事之介乎两间者也，盖善恶已动而未形之间也。能於此而忧之，则不至於悔吝矣。下所谓君子见几而作不俟终日，因介于石而言之，即此义也。《震》无咎者存乎悔，旧谓动其补过之心而无咎者，以其知悔也，窃谓未安。正如《震》之上六不于其躬于其邻，无咎是也。当《震》之上六阴柔不当位，能动而恐惧修省，则无咎矣。忧悔吝者存乎介，因《豫》之六二言之；《震》无咎者存乎悔，因《震》之上六言之。各举一爻，例其凡也。卦有小大者，如《大过》、《小过》、《大畜》、《小畜》、大亨、小亨之类是也。辞有险易，如《兑》之亨利贞、和兑吉之类，易也；如《睽》之见舆曳，其牛掣，其人天且劓，见豕负涂，载鬼一车，张弧、说弧之类，险也。然虽险易之不同，皆各指其所之而言之。之者，动爻也。如《春秋传》所谓“《乾》之《姤》”、“《乾》之《同人》”之类也。圣人因爻之所之而系之辞，其险其易，无非随其爻义耳。○此章言文王、周公《彖辞》之大旨也。○案：“彖”之一字，人多不得其义。或曰：案，许氏《说文》：“彖，豕走也。”豕居亥，属卦位之《乾》，而卦气之《坤》也。不曰豕而曰彖者，取其变动不居之象而其辞文也。至於象，则身备十二肖之肉，而胆一岁十二变，应十二辰者也。是则《彖》、《象》之名皆本取象而立，如《乾》为马、《坤》为牛也；不特是也，“易”字之义，虽以变易得名，然亦本取象。《说文》“易”字下注曰：“蜥易。”又曰：“秘书说，日月为易。”陆农师《埤雅》等书，谓蜥易身色无恒，一日十二变，是故易有变易之义也。今人但以易为取日月为易之义，而不知蜥易亦有一日十二变之象，正犹《乾》之六阳、《坤》之六阴为十二月之变也。“爻”字虽以相交取义，昭德晁氏以为因折俎得名，盖彖为豕之全，爻为折俎，所以折夫豕之体耳。古文“肴”作“爻”，後人转注加之以肉，故今之“肴”字从爻、从肉耳。至如“卦”字，案：徐铉曰，从挂省。章詧曰，挂之墙壁，以观其兆。案：《筮宅仪》：主人北面，命筮者在主人之右，筮者东面，抽韇执之，南面受命。既命，筮人许诺，北面而筮。卦者在左，画爻卒，筮执卦以示命筮者。命筮者受主人视，反之，东面旅，占卒，进告于命筮者与主人，则画爻挂之旅，占其从否，是以悬挂取义也。或曰：卦虽以悬挂取义，实兼象形、会意，以绛县老人所谓亥有二首六身之义推之，其从卜从圭者，盖天地之数五十有五，卜乃五十五布筭之形也。圭者，王介甫以为天一、地十，因而重之，於义尚未尽焉。盖“圭”字有两义，其中直画象太极，两旁象两仪，四横画象四象，八旁画象八卦，此生卦义也。直画象挂一，两旁象分二，四横画象四揲，八旁画象八卦，此揲蓍义也。又如：爻字两交画，亦象两体，四斜画，亦象生四，画出八角亦象八卦也。大凡古人制字，多是象形，後人但取其义而言之，则不知取象之本旨矣。此说骤而观之似失之凿，然古人制字，诚不无象。姑载於此，以广异闻。 　　△周易本义通释十二卷（旧钞本） 　　题“新安後学雲峰胡炳文通掌祠九世孙珙辑校”。《传》首则题“辑录”，延祐丙辰《自序》。考别本有潘旦序云：书多亡佚，其九世孙珙及弟玠募遗书，得《上》、《下经》而阙《十翼》，乃复汇蒐以补之。而此本不载潘序，亦不题玠名，似非一本。惟谓《经》是原书，《传》为辑本，则与此本分题辑校、辑录者正合。通志堂本义门何氏谓是汲古元本，果尔，则视辑本必更完备。乃核之此本，绝无增多，且亦载胡珙所辑《雲峰文集易义》一卷，其非元本可知，当即出於辑本耳。又此本前有雲峰自著《例言》四则，而通志堂本失去，且字句亦颇有异，尤足以资参订焉。 　　△周易经传集程朱解附录纂注十四卷（元刊本） 　　题“鄱阳後学董真卿编集并序”。其曰《周易经传》者，谓《经》、《传》分编也。每卦六画上标一“经”字，爻辞後标曰：《大象传》、《彖传》、《小象传》、《文言传》。所标俱作阴文，使不与《经》、《传》相混，以从朱子复古之意。惟改次《大象传》於《彖传》之上，则其所创也。其曰《集程朱解》者，则合传义而谓之集解也。《附录》则采程、朱文集语录论《易》之语。《纂注》则博引诸儒之说也。盖季真尝登双湖胡氏之门，故此书即本双湖本义、附录、纂疏之例，视天台董氏《传义》附录又加详焉，兼综条贯，意在持象数义理之平，故又名《周易会通》，杨文贞谓集《易》之大成者。书成於天历初元，迨元统二年，其子僎跋而刻於闽。每半叶十一行，行十九字，笔画清劲，雅近颜、柳，元刊中致佳本也。 　　△易学变通六卷（钞本） 　　元曾贯撰。案：传道著此书及《四书类辨》外，尚有《学庸标旨》，钱氏《元史艺文志》遗之。朱氏《经义考》既载《周易变通》已佚，又载《易学变通》曰“见《菉竹堂书目》”，误以一书为二也。 　　△周易经义三卷（元刊本） 　　题“进士临川涂溍生易庵拟。”溍生，字自昭，江西宜黄人。卢氏《群书拾补》载《宋史艺文志补讹》作“字行可，建安人。”钱氏《元史艺文志》，“溍”讹作“搢”。《江西通志》谓“三上春官不第，为濂溪书院山长”。是书署“进士”，殆乡贡进士也。易庵所著，又有《易经拟题》，见《菉竹堂书目》；《易主意》，见《杨东里集》；《见义矜式》见《江西通志》，此书疑即所谓“拟题”，大率为科举而拟也。 ●铁琴铜剑楼藏书目录卷二 　　经部二 　　○书类 　　△婺本点校重言重意互注尚书十三卷（宋刊本） 　　首题“《尚书》卷第一”，次顶格题“《尧典》第一”，越数格题“《虞书》”，又越数格题“孔氏《传》。”以下篇式同前。《尚书序》次行载“唐国子博士吴县开国男陆德明《释文》附”，以後《传》下即入《释文》，不加识别。《释文》下即入《重言》、《重意》、《互注》等，皆标以阴文。汉孔氏《序》云：“凡五十九篇，为四十六卷。”然《隋志》著录已作十三卷，《释文》载：徐云，本《虞书》总为一卷，凡十二卷。今依《七志》、《七录》为十三卷，则合并已在隋前矣。其题“婺本”者，宋时刻书，多举其地首一字如建本、杭本、明本之类。岳氏《九经三传沿革例》有所谓婺州旧本者，此盖其所自出也。曰“重言”者，本经相同之句；曰“重意”者，句似而意同之文；曰“互注”者，他经所引之语。陆元辅谓宋人帖括之书每如此。然《经传》多与《唐石经》、相台本合，其《经》之异於今本者，陈仲鱼氏已悉举之，载其所著《经籍跋文》中。而其《传》之异，若《洪范》“凡厥庶民，有猷，有为，有守”《传云》：“民戢有道”，此本“戢”，独作“或”。案：《沿革例》云，“戢”字，止是一“或”字，传写误作“戢”，《尔疏义》彊释作“敛戢”之“戢”，此盖从岳氏之说而改之。又如《说命中》“惟天聪明”节传不同注疏本，混入正义，至讹舛难明。自北宋末合刻注疏，单注本流传遂少，惟岳本最称精善，而此本尤足与之互相参证，盖亦仅见者矣。卷止四寸，宽不及三寸。每半叶十行，行廿字。《传》用夹注。“匡”、“恒”、“慎”、“敦”等字皆阙笔。每叶左方栏线外标篇名。向为吾邑钱楚殷藏本。楚殷，名沅，遵王子也。卷首钤一圜印云：“传家一卷帝王书。”其珍重如此。（卷中有“彭城楚殷读书记”、“仲鱼图象”二朱记。 　　△附释音尚书注疏二十卷（宋刊本） 　　首《尚书正义序》，题“国子祭酒下护军曲阜县开国子臣孔颖达奉敕撰。”卷一同，惟“达”下有“等”字，馀卷但题“孔疑达疏”，此即世所称十行本，行大字十七，小字廿三。岳氏《经传沿革例》所谓建本有音释、注疏也。此本与阮氏《校勘记》所引悉同。惟《尚书序》“悉以至能者”疏：“伏生之本，亦壁内古文而合者者。”江西重刊本“者者”作“之者”，而卢氏《补校勘记》仍出“者者”，是阮本亦不作“之者”，盖校刊者所改也。汲古毛氏本则作“者也”。考家藏金刻本“者”字不重，则下“者”字当是衍文，改为“之者”与“者也”并属无据。又《益稷》传《“丛脞”至“申戒”疏，“庶事万事为一同而文变耳”，《校勘记》引十行本正与此合。（此条卢氏摘录本不载，据单行本。）而重刊本改“一同”为“义同”，虽据毛刻，实失十行本之真。至《仲虺之诰》疏“《康诰召诰》之类二字足以为文”，此本“二”不误“一”。而阮校及重刊本皆作“一”，则所据或是修版矣。书中“匡”、“恒”、“贞”、“惇”诸字皆阙笔。虽间有误字，尚无後来诸刻脱落臆改之弊。毛氏所刻，仅出明监本，阮氏作《校勘记》，是经独据之，未知何所取焉。 　　△尚书注疏二十卷（金刊本） 　　卷首，卷一篇题与十行本同。卷二以後，次行并具唐孔氏衔名。“撰”下并有“正义”二字。而《孔氏传》下仍有“孔颖达疏”四字。《正义序》後有新彫《尚书纂图》，首为书篇名十例，《逸书篇》名次；为图凡十九，曰《唐虞夏商谱系图》曰《历象授时图》，曰《尧典中星图》上、《图》下，曰《日永日短图》，曰《璿玑玉衡图》，曰《律度量衡图》，曰《诸侯玉帛图》，曰《十二章服图》，曰《虞舜九韶乐器图》，曰《禹贡九州地理图》，曰《随山濬川图》，曰《任土图》，曰《干羽图》，曰《周彝图》，曰《太常图》，曰《圭瓒图》，曰《牧誓兵器图》，曰《费誓兵器图》。而《地理图》中有款一行曰“平水刘敏仲编”，盖即校刻之人也。案《说命中》篇“惟天聪明”节注疏，各本讹脱，日本山井鼎据古本宋板正误补阙，载之《考文》，此本正与之合。《考文》补：传末古本有“也”字，盖宋板无之，此本亦无。惟“其所施为”此作“於为”，“臣敬顺而奉之奉”，即上文“承”也，此少“之奉”二字，为小异耳。若阮氏《校勘记》“宪法释诂文法”下衍“也”字：“言圣王法天以立教於下”，脱“圣王”二字，证以此本，知其转写误也。馀与《考文》所载宋板合者什九，核其文义，多胜他本。止如“《尧典》第一”疏云：“交代揖让，以重无为，故为第一也。”各本“重”皆作“垂”，阮校亦以作“重”为非，窃意惟“重”之，所以冠诸首。孔氏正以“重”字释《尧典》为第一之故，似作“重”为优。此类甚众，未能殚述。每卷後总附《释文》，并载全文，不似他本割裂删改，亦与《考文》所引宋本相符。考：《尚书注疏合刻》止以十行本为最古，但经正德修版，贻误良多。此刻时代较前，合之足利宋板互相参证，则《考文》所称，今本注疏错杂纷乱殊甚者，犹足以祛其弊而复其旧焉。每半叶十三行，行大字廿六至廿九不等，小字皆卅五，蝇头小楷，雕镂极工，虽南宋精椠，不能及也。（卷中有“扬州季氏”、“沧苇”、“振宜之印”、“季振宜读书”诸朱记。） 　　△禹贡山川地理图二卷（钞本） 　　宋程大昌撰。案：《宋史艺文志》载，《禹贡论》五卷，《禹贡论图》五卷，《後论》一卷。而《直斋书录解题》则作《禹贡论》二卷，《图》二卷。今通志堂所刻，与《解题》正合。惟《图》二卷仅存叙说，而佚其图。此本则专录其图，而不录前後论。盖文澜阁传钞本辑自《永乐大典》者也。《图》本三十，今存二十有人。前有《自序》，後有《陈应行跋》。通志堂本又有彭椿年《序》、归有光《跋》，此皆不载。尝以此校通志堂本，多可是正其讹脱。如《大陆》篇云“固尝以深之大陆为正”，“深”作“河内”。考《通典》，“深州陆泽县，《禹贡》大陆泽在此”。《元和郡县志》，“深州陆泽县，南三里，即大陆之泽。”则作“深”是也。今定《■〈氵允〉荥济图》“■〈氵允〉”误为“流”，《叙说》云，“■〈氵允〉荥济绝河南北以为迳道”，“■〈氵允〉”字亦脱。《寻阳旧江图叙说》云，“若九江在蕲春以至湖口，不过二三百里”。湖口下有小注四字云“三江会处”，误以“三江”二字入正文，而脱“会处”二字。小勃律弱水辨云，“《唐史》误以合言故并与大勃律无的地也”，脱“无的”二字。雍梁荆三州《贡道图叙说》云，“然则不浮汉而浮潜者”，脱“而浮”二字。《隋汴》自末篇云“隋汴受河在板城渚口，而板渚之在《水经》古来自有分水故道”，脱“而板渚”三字，又误“之在”为“之东”。其馀字句小异，兹不悉著。要皆此本为胜。盖《大典》所载犹出淳熙旧刻也。 　　△杏溪傅氏禹贡集解二卷（宋刊本） 　　宋傅寅撰。东阳乔行简序。首列《山川总会》及《九河》、《三江》、《九江》四图。序自行题曰“杏溪傅氏《禹贡集解》”，图後又题曰“《尚书》诸家说断”，次行曰“《禹贡》第一。”故《永乐大典》本曰《禹贡说断》，而通志堂经解本白《禹贡集解》，名遂两岐也。每半叶十一行，每行经文十八字，引诸家说首行低一格，次行低二格。己说则概低三格。诸家皆曰“某氏”，惟吕成公则称东莱先生，疑问叔居义乌时学於成公者也。书中“恒”、“桓”、“慎”字有阙笔。贞观改作“正观”，魏徵改作“魏证”，惟“惇”字不阙，当是孝宗时刻。此本为王止仲所藏，後归都玄敬、刘公■〈甬戈〉，入传是楼。今所传经解本，即据之以刻者。所阙四十馀简及《五服辨》、《九州辨》皆一一吻合，惟“《尚书》诸家说断”六字，亦改作“杏溪傅氏《禹贡集解》”，为失其真耳。若四图之编入程氏《禹贡论》中，乃装书者之失，非刻本有误也。观成容若序自明。（卷中有“王止仲”、“元敬”、“刘体仁印”、“颍川刘考功藏书记”、“乾学”、“徐健庵”诸朱记。） 　　△书说七卷（旧钞本） 　　宋王度撰。明人录本。旧藏黄俞邰家。注用大字，注中间有疏语，则用双行夹注。明吕氏光洵与荆川唐氏校刊。是书改注为细字，尽删小注。通志堂据以传刻，遂鲜完书。此本曾著录《爱日精庐藏书志》，已摘录数条，以见其概。至若《甘誓》注，如郑司农注“则古书孥作奴”下小注云：“《汉书王莽传》「予则奴戮女」，颜师古曰：奴戮，戮之以为奴也。”说书者以为孥、子也，戮及妻子，此说非也。案孔《传》云：“孥、子也，非但止汝身，辱及汝子，言耻累也。”是以戮为辱，本未言杀，而《正义》则云：“所戮者，非但止汝身而已，我则并杀汝子以戮辱汝。”是以戮辱为杀矣。蔡《传》遂谓不重其法，则无以整齐其众而使赴功。然古之用刑，父子、兄弟，罪不相及。故《大禹谟》曰：“罚弗及嗣”，曾谓夏启初政，反过新莽之酷乎？是知宣献此条，具有深意，未可轻弃也。故复表而出之。 　　△重刊明本书集传附音释六卷（元刊本） 　　题“朱子订定，蔡氏集传，鄱阳邹季友音释”。案：蔡氏书成於嘉定己巳，淳祐中，其子抗奏进後，遂有刻本。此云“明本”，即宋之明州本。明州今宁波府也。当时经进本凡《传》六卷，《小序》一卷，《朱子问答》一卷。《小序》本自为一篇，孔氏作《传》，移冠各篇之首。朱子仍合为一。《书录解题》载有晦庵所录《书古经》四卷，《序》一卷者是也。《集传》经其订定，故亦置《序》於後，此本悉依其旧。惟《朱子问答》，董氏辑录纂注，采入《说书纲领》，此从董本列诸卷首。又有纂图六十有八，不著何人所纂。张氏金吾谓取诸郑东卿《尚书图》。案：东卿《图》见《经义考》，则有七十有七，覈其图名，又不同者半。明系两本，不得以图说有合沙云云谓即郑本也。《传》文每节後附邹季友《音释》。考：季友，字晋昭，鄱阳人。明太祖见《集传》与季友所论间有未安，诏徵儒臣纂《书传会选》，多采其说。黄氏《千顷堂书目》、钱氏《元史艺文志》俱载有《书蔡传音释》六卷，即此书也。所释与蔡《传》异者，已见张氏《藏书志》。其释音亦主虚实动静，间引《玉篇》、《广韵》、《韵略》，不全用《释文》。其论“数”字云：诸经中，如“加我数年”、“数口之家”，陆氏并音“色主反”，而朱子《四书集注》音“去声”，今案：上声，乃用力字，於此义未安，宜从朱子音为是。又谓徐仙民“赎”音“树”，为北音，因改为“神蜀反”，盖亦元人之讲小学者。邹氏有上胡雲峰书曰：“《书传音释》极感订正，傥遂可传，先生与有惠焉。”是又经雲峰手定矣。《凡例》後有墨图记曰：“至正辛卯孟夏德星堂重刊。”旧为邑中孙氏藏书，後归张氏爱日精庐，载入《藏书志》，次诸元人之末，盖以邹氏《音释》为主。然凡《经传》附《释文》，皆不从陆氏时代，故今以《集传》为主，改列於此，而单行本一卷，则仍叙诸元人中焉。（每卷有“虞山孙仲孝维收藏图书”朱记。） 　　△尚书精义五十卷（钞本） 　　宋黄伦撰。前有淳熙庚子龙溪张凤《序》又建安余氏万卷堂刊板《识语》。其书编集诸儒之解以成。每节首列张氏九成之说，盖取诸《尚书详说》。案：无垢此书，《经义考》注云未见，《惟一斋书目》有之，则流传已鲜，转赖是本以存。他若颜氏复、张氏纲之《讲义》，吴氏孜之《大义》，胡氏伸之《解义》，王氏安石及其子雱之《新经义》，黄氏君俞之《关言》，杨氏绘之《九意》，孙氏觉之《十述》，陈氏鹏飞、王氏当、王氏日休之《解》，孔氏武仲、张氏沂之《说》，上官氏公裕之《解说》，顾氏临之《集解》，今皆不存，仅见此书。 　　△尚书要义二十卷（旧钞本） 　　宋魏了翁撰。世所传者，皆出淡生堂祁氏钞本，阙第七、第八、第九卷，此其足本，为明人精钞，殊可贵也。案：唐孔氏序云：为之《正义》，凡二十卷。各本注疏，相承无改；而其分卷，则自盘庚以下十行本与《考文》所载宋板回殊，十行本卷十起《说命》，十一起《泰誓》，十二起《洪范》，十三起《旅獒》，十四起《康诰》，十五起《召诰》，十六起《多士》，十七起《蔡仲之命》，十八起《周官》，十九起《康王之诰》。闽监、毛本皆同，即家藏金刊本亦然，《考文》本则《泰誓》第十，《洪范》十一，《旅獒》十二，《康诰》十三，《召诰》十四，《多士》十五，《君奭》十六，《立政》十七，《顾命》十八，《君牙》十九。此本分卷，独与之同。考黄唐《礼记跋》云：“本司旧刊《易》、《书》、《周礼》，正经注疏，萃见一书，便於披绎，它经独阙。绍兴辛亥，遂取《毛诗礼记》义疏，如前三经编汇。”是知《尚书》注疏合刻，当在南、北宋之间。文靖所见与《考文》所载，盖皆绍兴以前旧本，亦校经者所必备焉。 　　△书集传十二卷或问二卷（宋刊本） 　　题：“陈大猷集传。”前有《纲领》及《书始末》、《书序传》注、《传授集传条例》、《进书上表》录本。其末题“嘉熙贰年叁月日从事郎前宣差充两浙路转运司准备差遣臣陈大猷上表，拾叁日奉圣旨降付尚书省送後省看详申。”又《後省看详申状》录本，其末题嘉熙二年五月日李刘、牛大年、高定子、许应龙、游侣状结衔四行。拾玖日奉圣旨，陈大猷与六部架閤差遣，其《书集传》并《或问》付秘书省。案宋有两陈大猷，一为东阳人，绍定二年进士，由从事郎历六部架閤；一为都昌人，号东斋，仕为黄州军州判官。观此书进表、及看《详申状》结衔，则为东阳陈氏所作可知。而鄱阳董氏《尚书辑录纂注》列引用姓氏於《书集传》下注东斋字。竹垞朱氏《经义考》据之，遂不敢定为东阳氏之书。然考危太朴《都昌陈先生墓志》曰：“父大猷，开庆元年进士。”是进书後二十二年，东斋才登第，其非都昌陈氏又可知也。此书博采诸家，参以己意，《条例》云，依经文为次叙，先训诂而後及意义，或先用甲说，次用乙说，而後复用甲说者，则再出甲姓氏，大概使意义贯穿如出一家，其全书体例，盖仿吕氏《读诗记》，当时学者多宗之。而《宋史艺文志》失载，惟见叶氏菉竹堂及西亭王孙《万卷楼书目》，今则传本绝稀，通志堂蒐访不获，仅刻《或问》二卷，此犹完好如新，洵秘笈也。《或问》二卷，与通志堂本同。然通志本颇多讹脱，如第二条夹注，引程氏曰“至尧立政有则，制事有典。”此本则云“至尧立政有纲，制事有法，其治可纪，故书称典。”又“或问《尧典》孔、程二说如何曰”下，此有“二说皆善但”五字，盖亦未见此本也。惟《进书表》云，臣所编《书集传》壹拾贰卷，《集传或问》叁卷，缮写成壹拾伍册，盖每卷为一册，《或问》当有三卷。此本仅有卷上、卷下，其中初非有阙。又卷一首行题“《书传会通》卷第一”，次行题“陈大猷集传”，（馀卷则并题书卷之若干，越数格，题“陈大猷集传”。）而其《进表》、《申状》并称《集传》，初无《书传会通》之目，岂进书後更定此名，并改并《或问》欤？抑坊刻所为欤？书中“匡”、“筐”、“恒”、“贞”、“徵”、“勖”、“桓”、“慎”、“惇”、“憝”等字皆有阙笔。经文并同《石经》古本，间异《蔡传》，亦属宋椠之精者。 　　△尚书注六卷（旧钞残本） 　　宋金履祥撰。原书十二卷，今存卷七至末。案：柳文肃撰仁山《行状》，谓早岁所注《尚书章释句解》，迨後掇其要成《表注》，此即其早岁所注也。东阳许氏作《读书丛说》多采之，而吴兴赵魏公《书古今文集注自序》谓金氏惩蔡《传》之繁，而失於简，不若他经传注审之熟而言之确，不知《表注》删繁就质，而其详实见於此书；故宜与《表注》相辅而行，而不容以少作废。惜前六卷已佚。顾伊人跋元刻《表注》，谓锡山秦氏、昆山徐氏俱有《书注》全本，今不知在何许矣。後有无名氏《跋》，与许氏《读书丛说》俞实《序》无一字异。（余《序》载朱氏《经义考》，家藏许书无。）末云：先生，金华人，其讳字、世系、言行本末，具今翰林直学士乌阳黄公溍所为《墓序志铭》。考《文献集》有《白雲许先生墓志铭》，而文安则无之，是固非此书之跋，盖作伪者所移置也。 　　△读书丛说六卷（旧钞本） 　　元许谦撰。原书无《自序》。朱氏《经义考》以卷一《书纪年後总论》为《自序》，误。书中多援引他说，曰“金先生”者，谓仁山金氏，其所从受学者也。吴礼部师道云，欲读朱子书，必由许君之说。其恪守师传可知。此明人传录元刊本。 　　△尚书音释一卷（元刊本） 　　此书不题名，亦无序跋。核其音释，盖邹季友作。邹氏合《经》与蔡氏《集传》为《音释》六卷，此则专刻经文，故第取其释经者，盖元时家塾课本也。案：蔡《传》经文多有与《石经》及相台本异者，如《大禹谟》“降水儆予”、《禹贡》“北过降水”两“降”字并作“洚”；《太甲中》“视乃厥祖”，“厥”作“烈”；《咸有一德》“厥德匪常”，“匪”作“靡”之类，此本亦然。然考之音义，亦有蔡《传》本不异於古本而俗本讹焉者，如《大禹谟》“夔夔齐慄”，邹氏不为“齐”字发音，则蔡《传》本作“斋”可知。又《洪范》“明作哲”，此本“哲”作“晢”。邹氏云，晢、之列反，字与“晰”同，下当从“日”，从“口”非。皆与《石经》岳本合。 　　△书蔡氏传辑录纂注六卷（元刊本） 　　首题“朱子订定蔡氏集传”，次题“後学鄱阳董鼎辑录纂注”。前载嘉定己巳三月既望蔡氏原序，继以至大戊申十二月己未董氏《自序》，又《凡例》八条，及《辑录》引用诸书，《辑录》所载朱子门人姓氏，《纂注》引用诸书，《纂注》引用诸家姓氏，又朱子《说书纲领》三十一条。书序总置卷末。其引用诸家姓氏後有钟形墨图记曰“延祐戊午”，鼎形墨图记曰“勤有堂”，皆篆书。《纲领》末叶，板心有“延祐己未正月印”七字，作行书。後半叶有“建安余氏勤有堂刊”八字，篆书墨图记。卷末有“男真卿编校”，“侄济卿、登卿同校”，“建安余志安刊行”三行。全书皆朱笔点勘，剧有手眼。简末有“王元亮点校讫”一行，又卷四末有“延祐己未八月点校讫”一行。图记曰“王景陶父”，盖其字也。又曰“阳羡山城”，当为宜兴人。案：《唐律疏义释文》为元王元亮作，乃是汴人，殆非一人欤。此本刻书之年，距《自序》时甚近，是为此书第一刻本，而此又为初印致佳者。通志堂本宜即从之出。而覈《纂注》引用诸家姓氏中，“李氏”下脱去“杞”字，“谦斋”下衍一“子”字，马氏子严下“东阳”二字作“古洲建安”四字，陈氏大猷下“东斋”误“更斋”，沈氏贵瑶後增“余氏九成《书说》”、“程氏实之《答柴中行间》”，许氏月卿下增“太空”二字，齐氏梦龙後增“李氏次僧《洪范精义》、章氏约斋《禹贡告成书》、郑氏元珤《禹治水谱》、金氏履祥《尚书表注》、吴氏澂《尚书纂言》”，胡氏一桂後增“许氏谦《尚书丛说》”，程氏葆舒後增“陈氏师凯《蔡传旁通》”，金氏燧後增“余氏《钥历象管窥》、牟氏应龙《九经音考》、王氏道《书传音释》、邹氏季友《书传音释》”，後有“建安後学余安定编校”一行，亦与此本不同。考此书音释甚略，间或有音仅引《玉篇》、《广韵》。《凡例》所云“案诸家字书反切附注焉”者是也。而於牟氏应龙、王氏道、邹氏季友等书，均未一及。又《尧典》“以闰月定四时”，《纂注》引金氏说，不见於《表注》，盖金氏燧《闰讲星说》之文，是通志堂所据之本，後人已有窜入，非复延祐初刻矣。（卷中有“顾贞观印”、“侍御之章”、“高阳氏”、“槐荣堂”诸朱记。） 　　△尚书通考十卷（元刊本） 　　元黄镇成撰并序。又雷序机。每半叶十二行，行廿四字，字迹清整，摹雷序行书尤工，犹是天历旧刻也。通志堂本失去雷序，卷一“而明白坦”下脱去二叶。乾隆中建宁重刻，徐氏时作序云，选拔陈君尧俞得此原本於郡学，然其阙叶仍未之有，而此本独全。用并雷《序》附录於左，庶後有刻者，得据补以成完书焉。（每卷首尾有“晋府书画之印”、“敬德堂图书印”、“子子孙孙永宝用”、“朱国祚印”、“养拙齐（斋）”诸朱记。 　　古者帝王垂衣而化，未尝不致意於宜民之事，故治历象、察玑衡、同律度，礼乐刑政之必修，风土贡赋之必定，读其书於千百载之下者，不先考乎此，其何以识帝王之治哉？昭武存斋黄氏所著《尚书通考》，於帝王传授则究其心法，於诸儒授受则究其家法，历象则考其辰次、中星、闰馀、岁差者焉，玑衡则考其北极出入、七政留行者焉，律度则考其絫尺候气、相生旋变者焉。类禋、服器、巡守、就宅，则於礼乐刑政有所考矣，畎浍邱甸，夫井田制则於风土贡赋有所考矣，若范畴、若圭表、若庙制、若爵土之类，莫不著之以图，辨之以说，上推四代，下及汉、晋、唐、宋，因革异同，如指之掌，使孔、蔡复生，不易其言也。惟经世之书，每详於制度，而治平之学，必先於格知，黄氏之考，岂非治平之要欤！昔人谓《书》以道政事，盖政发於心，而见之行事者也。考其事而得其心者有之矣，未有不考其事而能得其心者。君子於此，触类而长之，使众物之表里精粗，无不到吾心之全体，大用无不明，而帝王精一、执中之旨，在是矣。时天历丁亥冬十月建安雷机子枢父序。 　　亮如彼，则《书》之所以艰深者非齐音使然，而世之所以疑生者，皆非其实也。 　　文帝求治《尚书》，伏生老，不能行，使晁错往受之。其後有欧阳生、“大小夏侯”胜、建之徒皆学，伏生书写，以汉世文字，号《今文尚书》。 　　孔安国古文尚书