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殷潘承祐上书陈十事
后晋天福八年殷吏部尚书潘承祐上书陈十亊大指言兄弟相攻逆伤天理一也赋敛烦重力役无节二也发民为兵羇旅愁怨三也杨思恭夺人衣食使归怨于上羣臣莫敢言四也疆土狭隘多置州县増吏困民五也除道裹粮将攻临汀曽不忧金陵钱塘乗虚相袭六也括高赀户财多者补官逋负者被刑七也延平诸津征果菜鱼米获利至防敛怨甚大八也与唐吴越为邻即位以来未尝通使九也宫室台榭崇饰无度十也殷王延政大怒削承祐官爵勒归私第
知典故门
晋元帝取决刁协贺循
建武元年是时承防乱之后江东草创刁协久宦中朝谙练旧事贺循为世儒宗明习礼学凡有疑议皆取决焉
齐王俭谙忆故事
永明三年王俭领国子祭酒撰次朝仪国典自晋宋以来故事无不谙忆故当朝理事断决如流毎博议引证八坐丞郎无能异者令史谘事常数十人賔客满席俭应接辨析傍无留滞发言下笔皆有音彩俭尝谓人曰江左风流宰相唯有谢安意以自比也武帝深委仗之
欲知古问髙君
唐开元四年紫防舍人髙仲舒博通典籍齐澣练习时务姚宋毎坐二人以质所疑既而叹曰欲知右问高君欲知今问齐君可以无缺政矣
通鉴总卷九下
钦定四库全书
通鉴总卷十上 宋 沈枢 撰礼乐门
汉曹襃着成汉礼
元和三年博士曹襃上疏以为宜定文制着成汉礼大常巢堪以为一世大典非襃所定不可许章帝知诸儒拘挛难与图始朝廷礼宪宜以时立乃拜襃侍中班固以为宜广集诸儒共议得失章帝曰谚言作舍道边三年不成会礼之家名为聚讼互生疑异笔不得下昔尧作大章一防足矣
唐太宗奏秦王破陈乐
贞观元年太宗宴羣臣奏秦王破陈乐太宗曰朕昔受委専征民间遂有此曲虽非文徳之雍容然功业由兹而成不敢忘本封徳彛曰陛下以神武平海内岂文徳之足比太宗曰戡乱以武守成以文文武之用各随其时卿谓文不及武斯言过矣
魏征言乐在人和不在声音
二年太常少卿祖孝孙以为梁陈之音多吴楚周齐之音多胡夷于是斟酌南北考以古声作唐雅乐凡八十四调三十一曲十二和诏协律郎张文收与孝孙同修定孝孙等奏新乐太宗曰礼乐者盖圣人缘物以设教耳治之隆替岂由于此御史大夫杜淹曰齐之将亡作伴侣曲陈之将亡作玊树后庭花其声哀思行路闻之皆悲泣何得言治之隆替不在乐也太宗曰不然夫乐能感人故乐者闻之则喜忧者闻之则悲悲喜在人心非由乐也将亡之政民必愁苦故闻乐而悲耳今二曲俱存朕为公奏之公岂悲乎右丞魏征曰古人称礼云礼云玊帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉乐诚在人和不在声音也
明皇自教法曲于梨园
元二年旧制雅俗之乐皆太常明皇精晓音律以太常礼乐之司不应典倡优杂伎乃更置左右教坊以教俗乐命右骁衞将军范及为之使又选乐工数百人自教法曲于梨园谓之皇帝梨园弟子又教宫女使习之又选伎女置宜春院给赐其家礼部侍郎张廷珪酸枣尉袁楚客皆上疏以为上春秋鼎盛宜崇经术迩端士尚朴素深以悦郑声好逰猎为戒明皇虽不能用欲言路咸嘉赏之
萧嵩定元礼
二十年初明皇命张说与诸学士刋定五礼说薨萧嵩继之起居舍人王仲丘请依显庆礼祈谷大雩明堂皆祀昊天上帝嵩又请依上元敕父在为母齐衰三年皆从之以髙祖配圎丘方丘太宗配雩祀及神州地祗睿宗配明堂新礼成上之号曰开元礼
后周窦俨请有司讨论礼乐
显徳四年中书舍人窦俨上疏请令有司讨论古今礼仪作大周通礼考正钟律作大周正乐
王朴上疏定律吕
六年王朴素晓音律世宗以乐事询之朴上疏以为礼以检形乐以治心形顺于外心和于内然而天下不治者未之有也昔黄帝吹九寸之管得黄钟正声半之为清声倍之为缓声三分损益之以生十二律十二律旋相为宫以生七调为一均凡十二均八十四调而大备遭秦灭学歴代治乐者罕能用之唐太宗之世祖孝孙张文收考正大乐备八十四调安史之乱器与工什亡八九至于黄巢荡尽无遗时有太常博士殷盈孙按考工记铸镈钟十二编钟二百四十处士萧承训校定石磬今之在县者是也虽有钟磬之状殊无相应之和其镈钟不问音律但循环而击编钟编磬徒悬而已丝竹匏土仅有七声名为黄钟之宫其存者九曲考之三曲协律六曲参渉诸调盖乐之废缺无甚于今臣尝学律吕谨如古法以秬黍定尺长九寸径三分为黄钟之管与今黄钟之声相应因而推之得十二律以为众管互吹用声不便乃作律准十有三其长九尺皆应黄钟之声以次设柱为十一律及黄钟清声旋用七律以为一均为均之主者宫也征商羽角变宫变征次焉发其均主之声归乎本音之律迭应不乱乃成其调凡八十一调此法乆絶出臣独见乞集百官校其得失诏从之
音乐门
晋刘裕不习音乐
义熈元年尚书殷仲文以朝廷音乐未备言于刘请治之曰今日不暇给且性所不解仲文曰好之自解曰正以解则好之故不习耳
燕主叹太乐不备
五年南燕主超朝会羣臣叹太乐不备议掠晋人以补伎领军将军韩曰先帝以旧京倾覆戢翼三齐陛下不养士息民以伺魏衅恢复先业而更侵掠南邻以广讐敌可乎超曰我计已定不与卿言
议礼门
汉陈球等议窦太后当合
熹平元年曹节等欲别窦太后而以冯贵人配祔诏公卿大会朝堂令中常侍赵忠监议既议坐者数百人各瞻望良乆莫肯先言廷尉陈球即下议曰皇太后自在椒房有聦明母仪之徳遭时不造援立圣明承继宗庙功烈至重家虽获罪事非太后今若别诚失天下之望且冯贵人无功于国何宜上配至尊忠省球议作色俛仰蚩球曰陈廷尉建此议甚健球曰陈窦既寃皇太后无故幽闭臣常痛心天下愤叹今日言之退而受罪宿昔之愿也于是公卿以下皆从球议曹节王甫犹争以为梁后家犯恶逆别懿陵武帝黜废衞后而以李夫人配食今窦氏罪深岂得合先帝李咸复上疏曰臣伏惟章徳窦后虐害恭懐安思阎后家犯恶逆而和帝无异之议顺朝无贬降之文至于衞后孝武皇帝身所废弃不可以为比今长乐太后尊号在身亲尝称制且援立圣明光隆皇祚太后以陛下为子陛下岂得不以太后为母子无黜母臣无贬君宜合宣陵一如旧制灵帝省奏从之
魏太后代行祭事
梁天监十四年太后以魏主尚防未能亲祭欲代行祭事礼官博议以为不可太后以问侍中崔光光引汉和熹邓太后祭宗庙故事太后大恱遂摄行祭事
齐源师叹礼废齐亡
陈大建四年源文宗子师为左外兵郎中摄祠部尝白髙阿那肱龙见当雩阿那肱惊曰何处龙见其色如何师曰龙星初见礼当雩祭非真龙也阿那肱怒曰汉儿多事强知星宿遂不祭师出窃叹曰礼既废矣齐能乆乎
唐太宗不依隂阳书
贞观五年有司上言皇太子当冠用二月吉请造兵备仪仗太宗曰东作方兴宜改用十月少傅萧瑀奏据隂阳书不若二月太宗曰吉凶在人若动依隂阳不顾礼义吉可得乎循正而行自与吉会农时最急不可失也
长孙无忌等上新礼
显庆三年长孙无忌等上所修新礼诏中外行之先是议者谓贞观礼节文耒备故命无忌等修之时许敬宗李义府用事所损益多希防学者非之太常博士萧楚材等以为豫备凶事非臣子所宜言敬宗义府深然之遂焚国恤一篇由是凶礼遂阙
祝钦明言皇后助祭
景龙三年中宗将祀南郊国子祭酒祝钦明司业郭山恽建言古者大祭祀后祼献以瑶爵皇后当助祭天地太常博士唐绍蒋钦绪駮之以为郑注周礼内司服惟有助祭先王先公无助祭天地之文皇后不当助祭南郊韦巨源定仪注请依钦明议中宗从之以皇后为亚献仍以宰相女为齐娘助执豆笾钦明又欲以安乐公主为终献绍钦绪固争乃止以巨源摄太尉为终献
孙平子不能胜礼官之议
元五年伊阙人孙平子上言春秋讥鲁跻僖公今迁中宗于别庙而祀睿宗正与鲁同兄臣于弟犹不可跻况弟臣于兄可跻之于兄上乎若以兄弟同昭则不应出兄置于别庙愿下羣臣博议中宗入庙事下礼官太常博士陈贞节冯宗蘓献议以为七代之庙不数兄弟殷代或兄弟四人相继为君若数以为代则无祖祢之祭矣今睿宗之室当亚髙宗故为中宗特立别庙中宗既升新庙睿宗乃祔髙宗何尝跻居中宗之上而平子引跻僖公为证诬罔圣朝渐不可长时论多是平子明皇亦以为然故议乆不决卒从礼官议平子论之不已谪为康州都城尉
韦縚奏定防服之礼
二十四年縚又奏丧服舅缌麻三月从母外祖父母皆小功五月外祖至尊同于从母之服姨舅一等服则轻重有殊堂姨舅亲即未踈恩絶不相为服舅母来承外族不如同防之礼窃以古意犹有所未畅者也请加外祖父母为大功九月姨舅皆小功五月堂舅堂姨舅母并加至袒免韦述议曰圣人究天道而厚于祖祢系族姓而亲其子孙母党比于本族不可同贯明矣今若外祖及舅加服一等堂舅及姨列于服纪则中外之制相去几何先王之制谓之彛伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可止乎请依仪礼丧服为定杨仲昌议曰郑文贞公魏征始加舅服至小功五月虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后学何从窃恐内外乖序亲踈夺伦情之所防何所不至记曰无轻议礼明其蟠于天地并彼日月贤者由之安敢损益也敕姨舅既服小功舅母不得全降宜服缌麻堂姨舅宜服袒免
裴耀卿议太子册命之仪
二十六年太子将受册命仪注有中严外办及绛纱袍太子嫌与至尊同称表请易之左丞相裴耀卿奏停中严改外办曰外备改绛纱袍为朱明服明皇御宣政殿册太子故事太子乘辂至殿门至是太子不就辂自其宫歩入是日赦天下
蒋乂谏借吉成昏
贞元十三年光禄少卿同正张茂宗许尚义章公主未成昏茂宗母卒遗表请终嘉礼徳宗许之秋八月起复茂宗左衞将军同正左拾遗义兴蒋乂上疏谏以为兵革之急古有墨衰从事者未闻驸马起复尚主也徳宗遣中使谕之不止乃特召对于延英谓曰人间多借吉成昏者卿何执此之坚对曰昏姻丧纪人之大伦吉凶不可渎也委巷之家不知礼教其女孤贫无恃或有借吉从人未闻男子借吉娶妇者也太常博士韦彤裴堪复上疏徳宗不恱命趣下嫁之期
礼院奏禘祭祝文
会昌六年礼院奏禘祭祝文于穆敬文武四室但称嗣皇帝臣某昭告从之
李景让请迁庙议不决而止
大中十年吏部尚书李景让上言穆宗乃陛下兄敬宗文宗武宗乃兄之子陛下拜兄尚可拜侄可乎是使陛下不得亲事七庙也宜迁四主出太庙还代宗以下入庙诏百官议其事不决而止时人以是薄景让
后梁敬翔请行郊礼
贞明三年租庸使户部尚书赵岩言于均王曰陛下践祚以来尚未南郊议者以为无异藩侯为四方所轻请幸西都行郊礼遂谒宣陵敬翔谏曰自刘鄩失利以来公私困竭人心惴恐今展礼圆丘必行赏赉是慕虚名而受实也且勍敌近在河上乗舆岂宜轻动俟北方既平报本未晚均王不聴如洛阳阅车服饰宫阙郊祀有日闻扬刘失守道路讹言晋军已入大梁扼汜水矣均王惶骇失图遂罢郊祀奔归大梁
后唐马缟请七庙之外别立亲庙
天成二年中书舍人马缟请用汉光武故事七庙之外别立亲庙中书门下奏请如汉孝徳孝仁皇例称皇不称帝明宗欲兼称帝羣臣乃引徳明皇帝例请立庙京师明宗令立于应州旧宅自髙祖考妣以下皆追諡曰皇帝
后周祀南郊于大梁
广顺三年太祖欲祀南郊又以自梁以来郊祀常在洛阳疑之执政曰天子所都则可以祀百神何必洛阳于是始筑圎丘社稷坛作太庙于大梁
奉先门
汉杨终乞罢匈奴之役
建初元年校书郎杨终上疏曰间者北征匈奴西开三十六国百姓频年服役转输烦费陛下宜留念省察章帝下其章第五伦亦同终议牟融鲍昱皆以为孝子无改父之道征伐匈奴屯戍西域先帝所建不宜回异终复上书曰文公毁泉台春秋讥之曰先祖为之而已毁之不如勿居而已以其无妨害于民也襄公作三军昭公舍之君子大其复古以为不舍则有害于民也今伊吾之役楼阑之屯兵乆而未还非天意也章帝从之
蔡邕论上陵之礼
熹平元年车驾上原陵司徒掾陈留蔡邕曰吾闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始谓可损今见威仪察其本意乃知孝明皇帝至孝恻隐不易夺也礼有烦而不可省者此之谓也
楚王宗庙之祭不及祖
晋元兴三年桓以其祖彛以上名位不显不复追尊立庙散骑常侍徐广曰敬其父则子悦请依故事立七庙曰礼太祖东向左昭右穆晋立七庙宣帝不得正东向之位何足法也秘书监卞承之谓广曰若宗庙之祭果不及祖有以知楚徳之不长也
宋改孝建以来制度
大明八年罢南北二驰道及孝建以来所改制度还依元嘉尚书蔡兴宗于都座慨然谓顔师伯曰先帝虽非盛徳之主要以道终始三年无改古典所贵今殡宫始撤山陵未逺而凡诸制度兴造不论是非一皆刋削虽复禅代亦不至尔天下有识当以此窥人师伯不从
齐诏太庙四时之祭
永明八年诏太庙四时之祭荐宣皇帝起麫饼鸭孝皇后笋鸭卵髙皇帝肉脍葅羮昭皇后茗粣炙鱼皆所嗜也武帝梦太祖谓己宋氐诸帝常在太庙从我求食可别为吾致祠乃命豫章王妃庾氏四时祠二帝二后于清溪故宅牲牢服章皆用家人礼
唐立王珪家庙
贞观十三年王珪性寛自奉养甚薄于令三品已上皆立家庙珪通贵已乆独祭于寝为法司所劾太宗不问命有司为之立庙以愧之
有司请增宗庙笾豆之礼
元二十四年明皇命有司议增宗庙笾豆之荐太常卿韦縚奏请宗庙每坐笾豆十二兵部侍郎张均等议曰圣人知孝子之情深而物之无限故为之节制人之嗜好本无凭准宴私之馔与时迁移故圣人一切同归于古屈到嗜芰屈建不以荐以为不以私欲干国之典若以今之珍馔平生所习求神无方何必泥古则簠簋可去而盘盂杯桉当在御矣韶濩可息而箜篌筝笛当在奏矣既非正物后嗣何观岂可废弃礼经以从流俗太子宾客崔沔议曰祭祀之兴肇于太古茹毛饮血则有毛血之荐未有麴蘖则有酒之奠施及后王礼物渐备然以神道致敬不敢废也国家由礼立训因时制范清庙时飨礼馔必陈用周制也园寝上食时膳具设遵汉法也职贡来祭致逺物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所收搜狩之时亲发所中莫不荐而后食尽诚敬也但当申敕有司无或简怠则鲜美肥浓尽在是矣不必加笾豆之数也明皇固欲量加品味縚又奏每室加笾豆各六四时各实以新果珍羞从之
奉亲门
汉筑复道朝长乐宫
元年惠帝以朝太后于长乐宫及闲徃数跸烦民乃筑复道于武库南奉常叔孙通諌曰此髙帝月出逰衣冠之道也子孙奈何乘宗庙道上行哉惠帝惧曰急壊之通曰人主无过举今已作百姓皆知之矣愿陛下为原庙渭北衣冠月出逰之益广宗庙大孝之本乃诏有司立原庙
毛义之喜乃为亲屈
元和元年毛义郑均皆以行义称于乡里南阳张奉慕义名徃候之坐定而府檄适至以义守安阳令义捧檄而入喜动顔色奉心贱之辞去后义母死征辟皆不至奉乃叹曰贤者固不可测往日之喜乃为亲屈也
唐肃宗不敢诣西内
上元二年初李辅国与张后同谋迁上皇于西内是日端午山人李唐见肃宗肃宗方抱防女谓唐曰朕念之卿勿怪也对曰太上皇思见陛下计亦如陛下之念公主也肃宗然泣下然畏张后尚不敢诣西内
后周王溥侍立父侧
显徳四年以王祚为颍州团练使祚溥之父也溥为宰相祚有宾客溥常朝服侍立客坐不安席祚曰防犬不足为起
封建门
汉诏诸侯王分子弟邑
元朔二年主父偃说武帝曰古者诸侯不过百里彊弱之形易制今诸侯或连城数十地方千里缓则骄奢易为淫乱急则阻其彊而合从以逆京师以法割削之则逆节萌起前日鼂错是也今诸侯子弟或十数而适嗣代立余虽骨肉无尺地之封则仁孝之道不宣愿陛下令诸侯得推恩分子弟以地侯之彼人人喜得所愿上以徳施实分其国不削而稍弱矣武帝从之诏曰诸侯王或欲推私恩分子弟邑者令各条上朕且临定其号名于是藩国始分而子弟毕侯矣
黄河如带泰山若厉
太初三年初髙祖封功臣为列侯百四十有三人时兵革之余大城名都民人散亡户口可得而数裁什二三大侯不过万家小者五六百戸其封爵之誓曰使黄河如带泰山若厉国以永存爰及苗裔申以丹书之信重以白马之盟及髙后时尽差第列侯位次藏诸宗庙副在有司逮文景四五世间流民既归户口亦息列侯大者至三四万戸小国自倍富厚如之子孙骄逸多抵法禁陨身失国至是见侯才四人罔亦少宻焉
晋封燕王慕容皝
咸康七年刘翔至建康成帝引见问慕容镇军平安对曰臣受遣之日朝服拜章翔为燕王皝求大将军燕王章玺朝议以为故事大将军不处边自汉魏以来不封异姓为王所求不可许翔曰自刘石构乱长江以北翦为戎薮未闻中华公卿之胄有一人能攘臂挥戈摧破凶逆者也独慕容镇军父子竭力心存本朝以寡击众屡殄彊敌功烈如此而惜海北之地不以为封邑何哉窃惜圣朝踈忠义之国使四海无所劝慕耳岁余众议终不决翔乃说中常侍彧曰石虎苞八州之地带甲百万志吞江汉自索头宇文暨诸小国无不臣服惟慕容镇军翼戴天子精贯白日而更不获殊礼之命窃恐天下移心解体无复南向者矣为之入言于成帝乃以慕容皝为使持节大将军幽州牧大单于燕王备物典防皆从殊礼
唐袭封刺史长孙无忌不愿之国