宋元学案 - 第 67 页/共 437 页
百家谨案：《伊川至论》本「明则通」下作：「动直则行，行则传。明通行传，庶乎！」
欲，原是人本无的物。无欲是圣，无欲便是学。其有焉，柰之何﹖曰：学焉而已矣。其学焉何如﹖曰：本无而忽有，去其有而已矣。孰为有处﹖有水即为水。孰为无处﹖无水即为水。欲与天理，虚直处只是一个，从凝处看是欲，从化处看是理。
公于己者公于人。未有不公于己，而能公于人也。明不至则疑生，明无疑也。谓能疑为明，何啻千里！（《公明》第二十一。）
小害大，贱害贵，于己尽不公处。疑是私意，必也择善乎。学贵知疑，是从悟处得来。
厥彰厥微，匪灵弗莹。刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。（《理性命》第二十二。）
颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求而乐乎贫者，独何心哉﹖天地间有至贵至富、可爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱，处之一也。处之一则能化而齐，故颜子亚圣。（《颜子》第二十三。）
古人见道亲切，将盈天地间一切都化了，更说甚贫，故曰「所过者化」。颜子却正好做工夫，岂以彼易此哉！此当境克己实落处。
百家谨案：化而齐者，化富贵贫贱如一也。处之一以境言，化以心言。
天地间至尊者道，至贵者德而已矣。至难得者人；人而至难得者，道德有于身而已矣。求人至难得者有于身，非师友，则不可得也已。（《师友上》第二十四。）
道义者，身有之则贵且尊。人生而蒙，长无师友则愚，是道义由师友有之，而得贵且尊。其义不亦重乎！其聚不亦乐乎！（《师友下》第二十五。）
仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！（《过》第二十六。）
天下，势而已矣。势，轻重也。极重不可反，识其重而亟反之可也。反之，力也；识不早，力不易也。力而不竞，天也；不识不力，人也。天乎﹖人也。何尤！（《势》第二十七。）
造化在手，宇宙在握。
文，所以载道也。轮辕饰而人弗庸，徒饰也，况虚车乎！文辞，艺也；道德，实也。笃其实而艺者书之，美则爱，爱则传焉，贤者得以学而至之，是为教。故曰：「言之无文，行之不远。」然不贤者，虽父兄临之，师保勉之，不学也；强之，不从也。不知务道德而第以文辞为能者，艺焉而已。噫，弊也久矣！（《文辞》第二十八。）
不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。子曰：「予欲无言。天何言哉！四时行焉，百物生焉。」然则圣人之蕴，微颜子殆不可见。发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。圣同天，不亦深乎！常人有一闻知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！（《圣蕴》第二十九。）
看来曾子之唯，不如颜子之愚。孔、颜天道，曾子人道。今且说颜子教万世在何处！
百家谨案：《通书》屡津津于颜子，盖慕颜子默体圣蕴，无些少表暴。元公之学近之。南轩张氏曰：「濂溪之学，举世不知。为南安狱掾日，惟程太中始知之。」可见无分毫矜夸。此方是朴实头下工夫人。嗟乎，学问一道，有诸内而矜夸者，然且不可。子刘子曰：「颜子死，分付后人曰法天尔。
人即是天。尔法尔天，不必更寻题目了。后来周子理会得。」
圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精不可得而见；微卦，圣人之蕴殆不可悉得而闻。《易》何止《五经》之源，其天地鬼神之奥乎！（《精蕴》第在三十。）
君子干干不息于诚，然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。干之用其善是，损益之大莫是过。圣人之旨深哉！吉凶悔吝生乎动。噫，吉一而已，动可不慎乎！（《干损益动》第三十一。）
圣学之要，只在慎独。独者，静之神，动之几也。动而无妄曰静，慎之至也。是之谓主静立极。○干干不息，其静有常。投间抵隙，多在动处。动返于吉，其静不漓。生而不匮，其出无方，其为不止，圣人原不曾动些子。学圣者宜如何﹖曰：慎动。
治天下有本，身之谓也。治天下有则，家之谓也。本必端；端本，诚心而已矣。则必善；善则，和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。家人离，必起于妇人，故《睽》次《家人》，以「二女同居，其志不同行」也。尧所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎，吾兹试矣。是治天下观于家，治家观于身而已矣。身端，心诚之谓也。诚心，复其不善之动而已矣。不善之动，妄也；妄复则妄矣，妄则诚矣，故《妄》次《复》，而曰「先王以茂对时育万物」。深哉！（《家人睽复妄》第三十二。）
最勘得亲切。此为慎动。
百家谨案：《家人》、《睽》二卦，往来于巽离兑三女，足征家之离合废兴。《家人》长、中二女，长巽顺居上，中离明在下，水火相得，家之和也。《睽》中女离火猛烈，少女兑泽邪媚，火泽不相容，炎上润下相违，家之睽乖也。复，德之本也。惟复则妄，刚自外来而为主于内。妄字从亡，从女；女，古汝字也。言人之不诚者，是丧失其本心，亡乎汝矣。今妄，是得复还乎天之所命，故《彖传》言天之命。又卦震下干上，程子所谓「动以天，安有妄」乎！
君子以道充为贵：身安为富，故常泰，无不足，而铢视轩冕，尘视金玉。其重无加焉尔。（《富贵》第三十三。）
顾諟谨案：言寡尤，行寡悔，禄在其中矣，故曰「身安为富」。仁义忠信，乐
善不倦，此天爵也，故曰「道充为贵」。
圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者，陋矣！（《陋》第三十四。）
至诚则动，动则变，变则化。故曰：「拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。」（《拟议》第三十五。）
百家谨案：吾儒之学，以言动为枢机，惟恐有失。必兢兢业业，拟之而后言，议
之而后动。拟议之熟，极乎精义入神，而后可从心所欲，以造于至诚之天，以成变
化。故此章以《拟议》名篇。非如释氏一任无心，要用直须用，拟心即差者比也。
天以春生万物，止之以秋。物之生也，即成矣，不止则过焉，故得秋以成。圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉，故得刑以治。情伪微暧，其变千状，苟非中正明达果断者，不能治也。《讼卦》曰「利见大人」，以刚得中也。《噬嗑》曰「利用狱」，以动而明也。呜呼，天下之广，主刑者，民之司命也，任用可不慎乎！（《刑》第三十六。）
圣人之道，至公而已矣。或曰：「何谓也﹖」曰：「天地，至公而已矣。」（《公》第三十七。）
《春秋》，正王道，明大法也，孔子为后世王者而修也。乱臣贼子，诛死者于前，所以惧生者于后也。宜乎万世无穷，王祀夫子，报德报功之无尽焉。（《孔子上》第三十八。）
道德高厚，教化无穷，实与天地参而四时同，其惟孔子乎！（《孔子下》第三十九。）
童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三则渎矣，渎则不告也。山下出泉，静而清也；汨则乱，乱不决也。慎哉，其惟时中乎！艮其背，背非见也；静则止，止非为也。为，不止矣。其道也深乎！（《蒙艮》第四十。）
百家谨案：《蒙》、《艮》二卦，义似不相连，《通书》以卒章者，思四十章中屡言师道，盖元公以师道自任，《蒙》以养正为圣功，而《艮》有始终成物之义，殆隐然欲以先觉觉后觉乎！○又案：朱文公曰：「周子《通书》本号《易通》，与《太极图说》并出，程氏以传于世，而其为说实相表里。大抵推一理、二气、五行之分合，以纲纪道体之精微；决道义、文辞、利禄之取舍，以振起俗学之卑陋。至论所以入德之方，经世之具，又皆亲切简要，不为空言。顾其宏纲大用，既非秦、汉以来诸儒所及；而其条理之密，意味之深，又非今世学者所能骤窥也。」东发黄文洁公曰：「周子《通书》、《诚上章》主天而言，故曰『诚者，圣人之本』，言天之诚即人之所得以为圣者也。《诚下章》主人而言，故曰『圣，诚而已矣』，言人之圣即所得于天之诚也。《诚几德章》言诚之得于天者皆自然，而几有善恶，要当察其几之动以全其诚，为我之德也。《圣章》言由诚而达于几，为圣人，其妙用尤在于感而遂通之神。盖诚者不动，几者动之初，神以感而遂通，则几之动也纯于善，此其为圣也。诚一而已，人之不能皆圣者，系于几之动，故《慎动》次之。动而得正为道，故《道》次之。得正为道，不沦于性质之偏者能之，而王者之师也，故《师次之。人必有耻则可教，而以闻过为幸，故《幸》次之。闻于人必思于己，故《思》次之。师以问之矣，思以思之矣，在力行而已，故《志学》次之。凡此十章，上穷性命之源，必以体天为学问之本。所以修己之功既广大而详密矣，推以治人则《顺化》，为上与天同功也。《治》为次，纯心用贤也。礼乐又其次，治定而后礼乐可兴也。继此为《务实章》、《学敬章》，又所以斟酌人品而休休然与之为善。盖圣贤继天立极之道备矣。余章皆反复此意，以丁戒人心，使自知道德性命之贵，而无陷辞章利禄之习。开示圣蕴，终以主静，庶几复其不善之动以归于诚，而人皆可圣贤焉。呜呼，周子之为人心计也，至矣。」敬轩薛氏曰：「《通书》、《诚上》、《诚下》、《诚几德》、《圣》、《慎动》、《道》六章，只是一个性字，分作许多名目。」又曰：「周子论几字，如《复》之初九，善几也；《姤》之初六，恶几也。善几不可不充，恶几不可不绝。朱子所谓近则公私邪正，远则废兴存亡，只于此处看破，便斡转了。此实治己治人之至要也。」
卷十二 濂溪学案（下）
濂溪学案（下）（黄宗羲原本 黄百家纂辑 全祖望修定）
太极图（图一）
无极而太极
太极图说
无极而太极。太极动而生阳；动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。干道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义，而主静，（自注云：无欲故静。）立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。」又曰：「原始反终，故知死生之说。」大哉《易》也，斯其至矣！
刘蕺山曰：「一阴一阳之谓道」，即太极也。天地之间，一气而已，非有理而后有气，乃气立而理因之寓也。就形下之中而指其形而上者，不得不推高一层以立至尊之位，故谓之太极；而实无太极之可言，所谓「无极而太极」也。使实有是太极之理为此气从出之母，则亦一物而已，又何以生生不息，妙万物而无穷乎﹖今曰理本无形，故谓之无极，无乃转落脚注。太极之妙，生生不息而已矣。生阳生阴，而生水火木金土，而生万物，皆一气自然之变化，而合之只是一个生意，此造化之蕴也。惟人得之以为人，则太极为灵秀之锺，而一阳一阴分见于形神之际，由是殽之为五性，而感应之涂出，善恶之介分，人事之所以万有不齐也。惟圣人深悟无极之理而得其所谓静者主之，乃在中正仁义之间，循理为静是也。天地此太极，圣人此太极，彼此不相假而若合符节，故曰合德。若必捐天地之所有而畀之于物，又独锺畀之于人，则天地岂若是之劳也哉！自无极说到万物上，天地之始终也。自万事反到无极上，圣人之终而始也。始终之说，即生死之说，而开辟混沌、七尺之去留不与焉。知乎此者，可与语道矣。主静要矣，致知亟焉。○或曰：周子既以太极之动静生阴阳，而至于圣人立极处，偏着一静字，何也﹖曰：阴阳动静，无处无之。如理气分看，则理属静，气属动，不待言矣。故曰，循理为静，非动静对待之静。
宗羲案：朱子以为，阳之动为用之所以行也，阴之静为体之所以立也。夫太极既为之体，则阴阳皆是其用。如天之春夏，阳也；秋冬，阴也；人之呼，阳也；吸，阴也。宁可以春夏与呼为用，秋冬与吸为体哉！缘朱子以下文主静立人极，故不得不以体归之静。先师云：「循理为静，非动静对待之静。」一语点破，旷若发蒙矣。
附梨洲太极图讲义
通天地，亘古今，无非一气而已。气本一也，而有往来、阖辟、升降之殊，则分之为动静。有动静，则不得不分之为阴阳。然此阴阳之动静也，千条万绪，纷纭胶轕，而卒不克乱，万古此寒暑也，万古此生长收藏也，莫知其所以然而然，是即所谓理也，所谓太极也。以其不紊而言，则谓之理；以其极至而言，则谓之太极。识得此理，则知「一阴一阳」即是「为物不贰」也。其曰无极者，初非别有一物依于气而立，附于气而行。或曰因「《易》有太极」一言，遂疑阴阳之变易，类有一物主宰乎其间者，是不然矣，故不得不加「无极」二字。造化流行之体，无时休息，中间清 浊刚柔，多少参差不齐，故自形生神发、五性感动后观之，知愚贤不肖，刚柔善恶中，自有许多不同。世之人一往不返，不识有无浑一之常，费隐妙合之体，徇象执有，逐物而迁，而无极之真，竟不可见矣。圣人以「静」之一字反本归元，盖造化、人事，皆以收敛为主，发散是不得已事，非以收敛为静，发散为动也。一敛一发，自是造化流行不息之气机，而必有所以枢纽乎是，运旋乎是，是则所谓静也，故曰主静。学者须要识得静字分晓，不是不动是静，不妄动方是静。慨自学者都向二五上立脚，既不知所谓太极，则事功一切俱假。而二氏又以无能生有，于是误认无极在太极之前，视太极为一物，形上形下，判为两截。蕺山先师曰：「千古大道陆沈，总缘误解太极。『道之大原出于天』。此道不清楚，则无有能清楚者矣。」
附朱陆太极图说辩
陆象山与朱子书曰：梭山兄谓：「《太极图说》与《通书》不类，疑非周子所为。不然，或是其学未成时所作。不然，则或是传他人之文，后人不辨也。盖《通书》《理性命章》言『中焉止矣，二气五行，化生万物，五殊二实，二本则一』，曰『一』，曰『中』，即太极也，未尝于其上加『无极』字。《动静章》言五行、阴阳、太极，亦无『无极』之文。假令《太极图说》是其所传，或其少时所作，则作《通书》时不言无极，盖已知其说之非矣。」此言殆未可忽也。兄与梭山书云：「不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本。不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。」夫太极者，实有是理，圣人从而发明之耳。非以空言立论，使后人簸弄于颊舌纸笔之间也。其为万化根本，固自素定。其足不足，能不能，岂以人言不言之故邪﹖《易大传》曰：「《易》有太极。」圣人言有，今乃言无，何也﹖作《大传》时不言无极，太极何尝同于一物而不足为万化根本邪﹖《洪范》五皇极，列在九畴之中，不言无极，太极亦何尝同于一物而不足为万化根本邪﹖后书又谓：「无极即是无形，太极即是有理。周先生恐学者错认太极别为一物，故着『无极』二字以明之。」《易》之《大传》曰：「形而上者谓之道。」又曰：「一阴一阳之谓道。」一阴一阳已是形而上者，况太极乎！晓文义者举知之矣。自有《大传》，至今几年，未闻有错认太极别有一物者。设有愚谬至此，奚啻不能以三隅反；何足上烦先生，特地于太极上加「无极」二字，以晓之乎﹖且「极」字亦不可以「形」字释之。盖极者，中也。言无极，则是犹言无中也，是奚可哉！若惧学者泥于形器而申释之，则宜如《诗》言「上天之载」，而于下赞之曰「无声无臭」可也，岂宜以「无极」字加于太极之上。朱子发谓濂溪得太极图于穆伯长，伯长之传出于陈希夷，其必有考。希夷之学，老氏之学也。「无极」二字，出于《老子》「知其雄」章，吾圣人之书所无有也。《老子》首章言「无名天地之始，有名万物之母」，而卒同之，此老氏宗旨也。「无极而太极」，即是此旨。老氏学之不正，见理不明，所蔽在此。兄于此学，用力之深，为日之久，曾此之不能辨，何也﹖《太极图说》以「无极」二字冠首，而《通书》终篇未尝一及「无极」字。二程言论文字至多，亦未尝一及「无极」字。兄今考订注释，表显尊信，如此其至，恐未得为善祖述者也。潘清逸岂能知濂溪者。明道、伊川亲师承濂溪，当时名贤居潘右者亦复不少，濂溪之志卒属于潘，可见其子孙之不能世其学也，兄何据之笃乎﹖
朱答曰：来书反复其于无极太极之辨，详矣。然以熹观之，伏羲作《易》，自一画以下，文王演《易》，自「干元」以下，皆未尝言太极也，而孔子言之；。孔子赞《易》，自太极以下，未尝言无极也，而周子言之。夫先圣后圣，岂不同条而 共贯哉！若于此有以灼然实见太极之真体，则知不言者不为少，而言之者不为多矣，何至若此之纷纷哉！今既不然，则吾之所谓理者，恐其未足以为群言之折衷；又况于人之言有所不尽者，又非一二而已乎。既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不尽其愚也。且夫《大传》之太极者，何也﹖即两仪四象八卦之理，具于三者之先而蕴于三者之内者也。圣人之意，正以其究竟 至极，无名可名，故特谓之太极。犹曰「举天下之至极无以加此」云尔，初不以其中而命之也。至如「北极」之极，「屋极」之极，「皇极」之极，「民极」之极，诸儒虽有解为中者，盖以此物之极常在此物之中，非指极字而训之以中也。极者，至极而已。以有形者言之，则其四方八面，合辏将来，到此筑底，更无去处，从此推出，四方八面，都无向背，一切停匀，故谓之极耳。后人以其居中而能应四外，故指其处而以中言之，非以其义为可训中也。至于太极，则又无形象方所之可言，但以此理至极而谓之极耳。今乃以中名之，则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者一也。《通书》《理性命章》，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章内无此三字，而特以三字名其章以表之，则章内之言固已各有所属矣。盖其所谓「灵」，所谓「一」者，乃为太极；而所谓「中」者，乃气禀之得中，与刚善、刚恶、柔善、柔恶者为五性，而属乎五行，初未尝以是为太极也。且曰「中焉止矣」，而又下属于「二气五行，化生万物」之云，是亦复成何等文字义理乎﹖今乃指其中者为太极而属之下文，则又理有未明而不能尽乎人言之意者二也。若论「无极」二字，乃是周子灼见道体，迥出常情，不顾旁人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理，令后之学者晓然见得太极之妙，不属有无，不落方体。若于此看得破，方见此老真得千圣以来不传之秘，非但架屋下之屋，迭上之而已也。今必以为未然，是又理有未明而不能尽乎人言之意者三也。至于《大传》既曰「形而上者谓之道」矣，而又曰「一阴一阳之谓道」，此岂真以阴阳为形而上者哉﹖正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以一阴一阳者是乃道体之所为也。故语道体之至极，则谓之太极；语太极之流行，则谓之道。虽有二名，初无两体，周子所以谓之无极，正之其无方所、无形状，以为在无物之前而未尝不立于有物之后，以为在阴阳之外而未尝不行乎阴阳之中，以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。今乃深诋无极之不然，则是直以太极为有形状、有方所矣；直以阴阳为形而上者，则又昧于道器之分矣；又于「形而上者」之下复有「况太极乎」之语，则是又以道上别有一物为太极矣。此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也。至熹前书所谓「不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本」，乃是推本周子之意，以为当时若不如此两下说破，则读者错认语意，必有偏见之病，闻人说有，即谓之实有，见人说无，即谓之真无耳。自谓如此说得周子之意，已是大杀分明，只恐知道者厌其漏泄之过甚，不谓如老兄者，乃犹以为未稳而难晓也。请以熹书上下文意详之，岂谓太极可以人言而为加诸损者哉﹖是又理有未明而不能尽乎人言之意者五也。来书又谓「《大传》明言『《易》有太极』，今乃言无，何邪﹖」此尤非所望于高明者。今夏因与人言《易》，其人之论正如此，当时对之不觉失笑，遂至被劾。彼俗儒胶固，随语生解，不足深怪。老兄平日自视为何如，而亦为此言邪！老兄且谓《大传》之所谓「有」，果如两仪、四象、八卦之有定位，天地、五行、万物之有常形邪﹖周子之所谓「无」，是果虚空断灭，都无生物之理邪﹖此又理有未明而不能尽乎人言之意者六也。老子「复归于无极」，无极乃无穷之义，如庄生「入无穷之门，以游无极之野」云尔，非若周子所言之意也。今乃引之，而谓周子之言实出乎彼，此又理有未明而不能尽乎人言之意者七也。