颜元集 - 第 10 页/共 17 页

汤放桀于鸣条，武王伐纣于牧野。「牧宫」二字或孟子发辞，因类而偶误，记者因以记之耳。或曰，鸣条之小地名也。【「伊训曰」节】 　　「己之善盖于一乡，然后能尽友一乡之善士。」朱注似解作勉未为善士者进一步。不知孟子正为已为善士者加一策，筋节全在「斯」之一字。言「一乡之善士」不可以一乡之士自足，便要去交「一乡之善士」；「一国之善士」不可以一国之士自足，便要去交「一国之善士」。观下引而「天下」，引而「尚友」，其意自明。【「孟子谓万章曰」章】 告子 　　「生之谓性」，若以「天生蒸民，有物有则」，「人之生也直」等「生」字解去，亦何害？但告子之心则正如程、张气质之性，观杞柳、湍水、无善无不善诸说可见。宋儒却说告子所见本是，遇孟子问他，他说便不是耳。不知诸先生正不幸而不遇孟子问，故不觉其不是也。然性地见不彻亦自无妨。孔门三千人，可与言性、道者才一二，况后世乎？可怪执告子之旧见，反谓密于孟子、备于孟子，则愚而自用，不能无过矣。至有明阳明先生所谓「无善无恶心之体」，正亦告子无善无不善之见，故称告子亦是孔门别派，究竟也会成。嗟乎，三代后孰是真孟子哉！【「告子曰生之谓性」章】 　　气亦异。【「然则犬之性」注「人与物若不异」句】以人与物同气，即告子见也。【「然则犬之性」注「人与物同」句】 　　宋儒尚未出此三说。【「公都子曰告子曰」三节】孟子明言其情可以为善，宋儒却说情恶，甚至论气质之性，并性亦谓有恶，非孟子之罪人与？【「孟子曰乃若其情」节】 　　「为不善，非才之罪。」失之远者，不能尽其才者也。而程氏竟敢说其为恶却是「才」，朱考亭又称其密于孟子，真率天下之人而祸人之性、情、才者矣。吾道乌得不莫之御而至今日也。伤哉！【「若夫为不善」节】 　　尧、舜之性与途人之性果「一」乎？孔子何以言「性相近」也。性、情、才、气质果有恶乎？孟子何以言性善，又言才、情皆可为善也？盖性自尧、舜至途人，万有不同，而皆出于天命之善，故不曰「一」而曰「相近」。才、情、气质自尧、舜至途人，亦万有不同，而亦同而出于天命之善，故不惟性善，而孟子并才、情皆以为善。吾又谓气质皆善，以清浊厚薄虽不同，而性皆元亨利贞之理，情、才、气质皆元亨利贞之力、之气若质也，从何处加「不善」二字？人之为不善，必引蔽、习染使之。虽圣人复起，不易吾言。详见存性编。 　　「矫揉」二字，真告子戕贼杞柳之说矣。噫！【「诗曰天生蒸民」注】 　　昔少时观阳明书有云：以土打狗，狗狂，只理会土。若以土打狮子，狮子便来扑人。兹读此节「理」字而忽有慨也。前圣鲜有说理者，孟子忽发出，宋人遂一切废弃而倡为明「理」之学。不知孟子之所谓「理义悦心」有自己脚注，曰仁义忠信，乐善不倦。仁义又有许多注脚：未有仁遗亲、义后君，居天下广居，立正位，行大道，井田，学校。今一切抹杀，而心头玩弄，曰「孔、颜乐处」，曰「义理悦心」，使前后贤豪皆笼盖于释氏极乐世界中，不几舍人而理会土乎哉？【「故曰口之于味」节】 　　钱绪山德洪曰：「操则存。操字几千百年说不明矣。识得出入无时，是心操之之功，始有下落。操如操舟之操。操舟之妙在舵，舵不是死操的。又如操军、操国柄之操。操军必要坐作进退如法，操国柄必要运转得天下。今要操心，却只把持一个死寂，如何谓之操？」予尝如此解「操」字，不意绪山已先得我心，一见欣然，录之。【「孔子曰操则存」节】 　　修己问此章转折段落。予曰：「孔子之书虽名论语，其实句句字字是行。子试从『学而时习』挨次思想，那一句不是行？唐、虞之史二典亦同。至左传便辞藻华巧，孟子便添些文气、文局。吾故曰『左传孟子，衰世之文也。』」【「孟子曰鱼」节】 　　俨问「『何不用』、『何不为』、主意、口吻理会不得。」予曰：「汝小子辈多为朱晦庵分章裂节所误，反致不解。昔海刚峯先生论朱子发明经传之功，不抵其割裂经传之罪。幼时不晓海公意，近乃知之。如大学、中庸，自首至尾原皆一章，朱子却妄分大学为十一章，中庸为三十三章，以致许多不通。此章前后『所欲有甚于生』、『所恶有甚于死』紧相应，中『何不用也』、『何不为也』与『而有不用』、『而有不为』紧相呼。朱子却分四、五节中，隔断口吻云，则凡可以偷生苟免者，皆将不顾义理而为之矣。故今人反理会不得。」【「如使人之所欲莫甚于生」节】 　　孟子先说出「仁，人心；义，人路」来，方说「求其放心」，分明是为舍弃仁义者发。「人心」配上「人路」，岂后世操存染禅宗者比乎？【「学问之道」节】 　　俨问：「『则引之而已矣』，非引其心乎？岂惟耳目？」予曰：「形、性不二，孔门一片工夫。故告颜子非礼勿视、听、言、动。治耳目即治心思也。孟子『先立其大』，似与孔门微别。后象山之学正是如此，想他资性高，直向根本上捉定。然颜子岂资性庸下者乎？孔子亦只是从『博文约礼』诱他。要之，学教之旨微异孔门。」【「曰钧是人也」节】 　　尝讲此章，因论科甲以诗词、帖括取士之法，作俑何人，其坏儒道、误人才、贼民命、降气运之罪，上通于天。莫道唐、虞、三代士习民风渺不可追，虽战国时修天爵以要人爵者亦何可得哉！予尝言：修真德者受真福，修假德者受假福。今日莫道从吾存治，备举王道，使天下皆乐善真品而乾坤复泰，即单行选举、征聘一条，吾知假仁者必勉修定省、温清之子职，假义者必勉修隅坐、随行之弟道，假忠信者必勉修姻睦、任恤之贤行。此时，天下之为父兄、宗族、乡党者，享福何等哉！况至性自在人心，其鼓动真德，必更多乎！世之君子苟见愚说，而入朝不以更制科、复选举告其君者，其不仁当与作俑者等矣。【「孟子曰有天爵者」章】 　　仁之胜不仁也，如汤、武必胜桀、纣。今之为仁者，指后世宋襄、梁惠而言。到小惠不胜秦、楚，则谓之仁不胜暴。此又助于强暴之甚者也。彼行小惠者，亦终必灭亡而已矣。后世以理欲、公私训仁、不仁，千里矣。【「孟子曰仁之胜不仁也」章】 　　俨问：「如何是『为仁不熟，反不如他道之有成』？」予曰：「存心养性不到终食不违处，反不如技艺农桑专心致志者羁着此心，不驰于人欲。发政施仁不到仁覆天下处，反不如富强霸术令行禁止者保大其国，不至于削亡。」【「孟子曰五谷者」章】 　　看「先立其大」、「知言」、「养气」等，似与孔门「学而时习」者不同，亦不见与章、丑辈行礼、奏乐用工夫处，便疑微异孔门。乃前云「深造之以道」，兹云「必以规矩」，何者是孟子之道，何者是其规矩乎？门人以周、孔之三物为朝廷之制度、学教之常事而不记乎，抑已如张起庵所云「即心是规矩」也？【「孟子曰羿之」章】 　　「亦为之而已矣」，「孝弟而已矣」，「乌获而已矣」，「是尧、是桀而已矣」，末云「求之，有余师。」何等容易，何等现成！真足鼓动人为圣志气，其指示人做工夫处曰：「服尧服，诵尧言，行尧行。」简易直捷，莫过于此。【「曰奚有于是」节】 　　元尝言二千年无圣人，非无作圣之人也，因作圣有二弊：一在视圣人之广大精微处为圣人事，畏之曰：「非我辈所敢望」；一在视圣人之曲行节目，谓圣人不在此，诿之曰：「即能此岂便是圣人？」是将万古无圣矣。元谓吾人为学，当如范睢为秦谋取天下，得尺是尺，得寸是寸，即如服圣人一服，不现合圣人之一服乎？诵圣人之一言，不现合圣人之一言乎？行圣人之一行，不现有圣人之一行乎？非孟子真作圣人之人，说不如此平实亲切，令人拜拱。【「子服尧之服」节】 　　有人于此，越人射之，则己谈笑而求宽免，道其自卑尊伊之情，望其一念大义而恕己也，无所责望也。其兄射之，则己垂涕泣而求宽免，道其一体骨肉之情，咎其忍心不仁而杀己也，不能无悲愤也。小弁之怨如是也。俗解二「己」一「其」字别作一人，诬矣。【「曰固哉」节】 　　孟子门下无如孔门之善学圣人者。然陈臻、屋庐辈能细心体验师长之行事而考究义理，不惟自己受益无尽，师长之得力亦多矣。【「他日由邹」节】 　　吾观伊圣之五就桀、成汤之使之五就桀，而叹二圣人仁之至、义之尽也。一就之冀其改也，见其不可而去。又久之，冀其或有悔与？再就之，又不可而去。至三，至四，至五，见其断不可矣，乃放之。又三年，使其如太甲之处仁迁义也，必反之。卒不可，乃伐之。【「孟子曰居下位」节】 　　孔子之在鲁也，三月大治，齐还侵地，冉、樊两胜齐师。公仪、柳、思乃不能保鲁之不削，致孟子「削何可得？」之言，一若削亦仅仅难之者。盖思、孟已渐失孔子之传，非复兵、农、礼、乐之学矣，又何责于汉、宋二代之儒哉！但中庸犹谆谆于位育，孟子汲汲于王道，是所异于后世训诂无用之学者。若徒「天命」、「率性」、「尽心」、「知性」等章，其于周、程、朱、陆之相去也几希。【「曰鲁缪公之时」节】 　　观此章大有慨于两宋矣。宋之事君者曰：「我能为君失土地、耗府库。」宋之所谓良臣，古之所谓民贼也。「我能为君媚雠国、战必败。」宋之所谓良臣，古之所谓民贼也。若有如老孟所称「民贼」者，吾必谓之良臣、良臣矣。是犹家之有子，然得孝子，家之上庆也；干子，次焉。将以败家子加干子，可乎？吾见其惑焉。【「孟子曰今之事君者」章】 　　观自古圣贤豪杰，都从贫贱困苦中经历过、琢磨成，况吾侪庸人，若不受煅炼，焉能成德成才？遇些艰辛，遭些横逆，不知是上天爱悯我，不知是世人玉成我，反生暴躁，真愚人矣！【「孟子曰舜发于畎亩之中」章】 尽心 　　心即恻隐、羞恶、辞让、是非之心，是人人本有，故曰「其心」。人尽其恻隐等「四端」之心者，知其仁、义、礼、知之性也。性命于天。「知其性，则知天矣」。 　　知天，便知我这心性都是天命我的，不是悬空说个「尽」、说个「知」，便支吾过那天。须是静存动察，葆摄住我天赋的本心，礼陶乐淑，培灌起我天命的本性，天纔欢喜，方是所以「事天」也。正如父母生与我身子，付与我家业，我能保全，所以事父也。吾君命与我人民政事，我能料理，所以事君也。「贤者能无丧」章便是「存其羞恶之心」的样子。「桐梓」二章便是「养性」「养」字的注脚。朱子「履其事也」之解可谓的确。 　　能存养以事天矣，然或以所遇之顺逆、穷通贰其心，则事天者必不真，必不终，将获谴于天而夺其命矣，焉能立命？故必殀寿不贰，只修身以俟天之处我，方是「所以立命」也。此「立」字与论语「患所以立」「立」字同义。下章正发明此意。【「孟子曰尽其心者」章】 　　能修身以俟方是「顺受」，「尽道而死」方是「正命」。不然，岂惟犯王律、结怨雠、积货杀身者非正命也？凡贪财好色，不慎起居，不节饮食，诸致疾祸者，皆「岩墙」、「桎梏」也。【「孟子曰莫非命也」章】 　　「万物皆备于我矣」一句，孟子画出「仁」字本体。吾人之仁，原通天下为一体，只为一己不能复礼，便与天下隔绝。纔能使己胜外物，复了天理之则，便全了万物皆备之我，天下岂不归在我仁中？这「我」字即论语「己」字。「归犹许也」，千里矣。【「孟子曰万物皆备于我」节】 　　「强恕而行，求仁莫近焉」，即「能近取譬」。求仁之方，孔、孟如出一口。除了人情物理，更无处下手，更无处见「万物皆备」之「仁」。絜矩之道，到底「平天下」方是「恕」行了，方是「明明德」于天下了。宋儒所见原别，故开口便差。【「强恕而行」节】 　　刁文孝倒变孟子文法，曰：「着之而不行焉，察矣而不习焉，终身知之而不由其道者，众也。」盖孟子所承者，周公、孔子之末流，天下狃于习行故套而欠着察；文孝所承者，周、程、张、朱之末流，天下惑于禅宗、训诂故套而不习行。其所慨皆伤心语也。【「孟子曰行之而不着焉」节】 　　必其性分自足，视贫富如一，所谓「大行不加，穷居不损」者，岂止识力过人乎？【「孟子曰附之」章】 　　王道如桥梁之济渡，霸治如肩负而救涉。【「孟子曰霸者」章】 　　修己问：「『无他，达之天下。』集注及诸解家俱于『无他』二字不着痛痒，何也？」曰：「未得孟子之意也。 　　孟子是先有『达之天下』句在胸中，方说此章书，犹言不同别的，只人人亲亲敬长，行其本有之『良知、良能』者，仁义便满天下了。当与『道在尔』章参看。」【「亲亲仁也」节】 　　上文已言「无不知爱敬矣。」此句不通。【「亲亲」节注「虽一人之私」句】 　　宋家诸先生先坐个禅宗在内，将圣贤都牵来就他主意。如「孔子登东山」章，无来由生添上个「大而有本」，此章无来由添上个「至虚至明。」予谓此章前截只是大圣人杂于愚人而不惊，不自贤智，不大声色。深山中居，便是一个深山野人。及其闻善，却一往莫御。正如孔子于乡党，恂恂似不能言，俨然昌平乡中一乡人耳。及在宗庙朝廷，却便便言，大圣人一样气象。因顾修己曰：「吾之不理人口，不洽人情，正少此意。真可愧也。」【「孟子曰舜之居深山之中」章】 　　此章论人品都在好边，一等进一等。「事君人者」以能事是君，则为容为悦；若不能事是君，则无以自容，自心不悦矣。如注「阿徇」「逢迎」「鄙夫」「妾妇」，则下节「悦」字说不去矣。但事君人专以得君爱君为主，如程济、杨叶史诸君子，止知事惠宗而已矣，社稷安危不计也。若于忠肃，则以安社稷为悦英宗，生死不计矣。俨侍曰：「时说不称『臣』，而曰『事君人』，贱之也。」予曰：「否。下『天民』不称人，更贱于人乎？『有大人者』，非人乎？」【「孟子曰有事君人者」章】 　　吾自幼不解「盎于背」。自吾友张文升方悟出。文升少时乘驴行吾前，吾背后望之，殊异于人，思近地，莫揣其谁也。鞭驴追之，及视之，文升也。乃叹曰：「一才子盎背如此，况圣贤乎？」 　　「施于四体，四体不言而喻」言所性之德，克布于四体，动容周旋中礼，不待言语而人共喻。君子盛德之发现，如子夏叹君子之三变，门人记夫子温厉，威不猛，恭而安，乡党一篇皆是也。注「不待吾言，四体晓吾意」，谬矣！试问常人之四体有待人言语而后喻者乎？【「君子所性」节】 　　孟子气象甚广大，规略甚旷远，只谈学常从事父从兄上着力，谈治必在田里树畜上着手，便平实，便王道，前无五霸，后无宋儒矣。【「五亩之宅」节】 　　「孔子登东山」二句，犹言在一国则高于一国，在天下则高于天下也。小鲁、小天下，便有鲁之人物难为观、天下人物难为观意了。故下紧承「观海」二句，总言孔子即是天下的泰山、万河的大海，但游其门，凡诸子百家之言俱不足道矣。盖其道盛大流行，汪洋无际，如水之澜，照耀乾坤，发隙不遗，如日月之明。即如子贡形容夫子宗朝之美，百官之富一例看。圣道之广大高明如此，入道君子若非如圣门兵、农、礼、乐各具一体，斐然成章，焉得达到圣域乎？看「盈科」「成章」四字，自非后儒空谈静敬、从事训诂者所可彷佛分毫。注「道之有本」，千里矣。通章何处有此意？【「孟子曰孔子登东山」节】 　　吾尝痛禅宗、章句之惑天下，而有矫激之论曰：「自静敬、注疏之学行，莫道尧、舜、周公之道亡，求如古之异端不可得矣。试观今世，若有为我之杨子，虽充塞圣人亲民之大道，苍生不被其泽，尚使人自全一己；若有兼爱之墨子，虽充塞圣人明德之大仁，施恩无序，尚使苍生实被其排难守卫之功。何至主教大儒读讲著述，耗损自身之心血精力，双瞽其目，尺寸无补于社稷世运，沦胥以亡，其流祸后世，使国无政事、人无才德、民无教养，举一切而皆空之如此乎？故妄谓：仙、佛之害，甚于杨、墨；理学之祸，烈于仙、佛。」【「孟子曰杨子」章】 　　凡书中「有为者」，张仲诚皆主干济天下说。【「孟子曰有为者」章】 　　孟子之为教也，门人有「一若登天」之语，王子有「士何事」之问，恐当时已失周公、孔子六德、六行、六艺之教矣。如尚习行，许多人必无此言。【「王子垫问曰」节】 　　「杀一无罪非仁也」，故天德好生。晋石崇以劝酒杀人，流血阶前，王导、王敦将相坐其上。不惟崇莫之忌，而导、敦恬不之怪，天理全灭。五胡之惨，桓、刘之祸，岂偶然哉？幸也，茂弘之首未枭。【「曰何谓尚志」节】 　　孟子师弟设言以究天理之尽耳，周家八议之法亦不可不知。【「桃应问曰」章】 　　宋儒但醒此章，必不分天命之性、气质之性为二矣，必不谓气质为杂、为恶矣，必不敢谓「密于孟子」、「备于孟子」矣。读孔子「性相近，习相远」而不悟恶之所从来，读此章而不悟气质、天性之为一，信口拈战国告、荀、后世禅宗以为奇者，可谓愚谬矣。【「孟子曰形色天性也」节】 　　俨问：「时说急于亲近贤人，是否？」曰：「若是说智，或作亲爱贤人亦通。此句原是行仁之急务，自当以『亲亲』『贤贤』为急，观文、武九经，急于亲亲尊贤可知。」【「孟子曰知者」节】 　　善陈、战如何便是大罪？冉、樊之胜齐，非乎？子路之可使治赋，非乎？孔子之慎战，不欲善乎？且革车其浪设，虎贲其束手乎？盖孟子只目击当时苍生糜烂，多由摩拳沽勇辈引君兴兵构怨，曾无一人引「好仁」，故激为「大罪」服上刑之论，犹无痛心于气数之降、圣道之亡、生民之苦。根由于禅宗，便恶闻空静。祸成于章句，便恶闻讲读也。吾心有所大惧，孟心有所大伤，其可为世人道乎！【「孟子曰有人曰」章】 　　俨问：「『邪世不能乱。』人言邪世不同乱世，何如？」予曰：「是也。如战国时，虽使四方平定，只杨、墨充塞仁义，便成邪世。如宋朝虽半璧苟安，只禅宗、训诂迷乱圣道，便是邪世。当时杨、墨之言盈天下，人皆信为真尧、舜，惟不能乱孟子。今日之禅宗、训诂盈天下，人皆信为真孔子，不为之乱者曾未见一人也。伤哉！」【「孟子曰周于利者」章】 　　仁人合而为道。惟尧舜三事、周孔三物，真即人是仁，浑身都是仁，浑身都是道。人不合仁，虽满心拳拳天理，夏释也。人不合仁，虽百体日日言动，走尸也。况举世昏迷纸墨中，与『人』、『仁』两字更何干涉！吾请僭增一言曰：「人也者，世也，合而言之，治也。」【「孟子曰仁也者人也」章】 　　理者，木中纹理也。其中原有条理，故谚云顺条顺理。「不理于口」，犹言不顺于人口，是为人讥讪。「赖」解何来？「憎兹多口」，言士常见憎于此多人之口也。改作「增」，反费解。【「貉稽曰」章】 　　孔子曰：「畏大人。」又曰：「出则事公卿。」孟子则「藐大人」，其主意则要「说大人」。「堂高」节又须与世主比竞一番，亦不是温良恭让，必闻其政气象，此圣贤所以分也。「说大人」三字是孟子染于战国习俗处。【「孟子曰说大人」章】 　　后世道学之言，而其言犹有后世道学所未及者。【「曰何以是嘐嘐也」节】 　　后世道学之行，而其行亦有后世道学所未改者。观孟子所述乡原之言，所状乡原之行，与孔子之恶乡原、诛少正，则古时未尝无宋儒，但先王之成法未尽坠，贤士君子犹得见其非，指其诬。至后世，则古道尽亡，而天下入其窠窨，胥蒙昧而不觉矣。自非经正，何以靖邪慝哉？愿与元同志者，急反尧舜三事、周孔三物之经！【「曰非之无举也」节】 朱子语类评 　　训门人类【朱子语类第一百一十三卷至第一百二十一卷计九卷为「训门人」，前八卷记有姓氏之门人，后一卷为总训门人，而无姓氏。自１至４４条摘自「训门人」，以后各条，即为论吕祖谦、陈亮、叶适等卷中语。】 朱子言：朋友来此，先看熹所解书。 　　引上迷途。吾尝言「但入朱门者便服其砒霜，永无生气、生机」；不意朱子还不待人入门，要人先服其砒霜而后来此也。痛哉！ 　　仆亦吞砒人也！耗竭心思气力，深受其害，以致六十余岁终不能入尧、舜、周、孔之道。但于途次闻乡塾群读书声，便叹曰「可惜许多气力」；但见人把笔作文字，便叹曰「可惜许多心思」；但见场屋出入群人，便叹曰，「可惜许多人材」。故二十年前但见聪明有志人，便劝之多读；近年来但见才器，便戒勿多读书，尤戒人观宋人语录、性理等，曰：「当如淫声、恶色以远之。」观此卷乃知朱子自贼之原。噫！试观千圣、百王，是读书人否？虽三代后整顿乾坤者，是读书人否？吾人急醒！ 朱子言：教人无宗旨，只是随分读书。 　　会读书者，曾见一人如帝臣、王佐否？以读书自误，兼误少年书生矣。此段且增「随分」二字，是自天子至庶人皆欲误之乎？大学何不言「壹是皆以读书为本」！ 横渠说：读书须是成诵。 　　原来张子亦是如此。 朱子言：今人不如古人处，只争古人记得、晓得；今人记不得、晓不得。 　　尧、舜五臣、十乱，那个如此？ 朱子言：诸公不曾晓得，纵多言何益？ 　　岂知晓得也无用！ 又云：只要熟看、熟读，别无方法。 　　将圣人方法坏尽，却说「看读外别无方法」。试观尧、舜至孔子何尝有个「熟看」、「熟读」？ 一士谓：「读书不用精熟，不要思维。」朱子谓：「此两句在胸中为病根。」 　　然则孔明、渊明览彻大义，不求甚解，非乎？二子犹是汉、晋高人；若孔、孟之引诗、书多隔间错误，又何故也？朱子可谓千年书笥中迷魂子弟一矣。 朱子言：求文字之工，用许多工夫，费许多精神，甚可惜。 　　文家以有用精神，费在行墨上，甚可惜矣。先生辈舍生尽死，在思、读、讲、着四字上做工夫，全忘却尧、舜三事、六府，周、孔、六德、六行、六艺，不肯去学，不肯去习，那从讨「庸德之行」，那从讨「终日干干，反复道也」，千余年来率天下入故纸堆中，耗尽身心气力，作弱人、病人、无用人者，皆晦庵为之，可谓迷魂第一、洪涛水母矣。 朱子言：释子之心却有用处，若是好长老，他朝夕汲汲，无有不得之理。 　　咳！说到丛林长老，分外精彩，且云他「无不得之理。」然则元尝谓「朱子为手执四书、五经之禅僧」；钱晓城述朱子瑞岩寺诗有「三生此地记曾来」之句，谓是寺僧再生，岂过误哉？ 朱子言：其弟子学道，此心安得似长老？是此心原不曾有所用，逐日流荡放逐，无一日在此上；莫说一日，并一时顷刻也无，悠悠漾漾，似做不做，从死至生，忽然无得而已。 　　此段把朱门弟子都可想见矣，宜朱子之目无一人也。子静说「朱子受病在群雌孤雄」，岂不信然！ 朱子言，其弟子原不曾汲汲，若是汲汲用功，那得工夫说闲话。 　　先生只好说闲话，还是不曾汲汲。 朱子言，其弟子思量一件道理到半闲不界便掉了，又看那一件。如此，没世不济事。 　　先生济了甚事？盲了自己两目，坏了五百年人才世运耳！ 朱子言，其弟子徒听某言不济事，须去下工夫，始得。 　　先生不曾下工夫，令弟子下甚工夫？ 朱子言：学者不成头项，只缘圣贤说得多，既欲为此，又欲为彼，却不把捉得一项周全。 　　既知患在说得多了，何不认定一句做去，却更多说乎？ 朱子言：学者看文字不必自立说，只记得前贤说便得；而今自家如何说，终是不如前贤。 　　既知学者不必自立说，只记得尧、舜三事，周、孔三物，便信从孔子一句话「学而时习之」足矣，何劳公等说无算语，录集无算书文，别开静坐、注书、讲学、刻书许多路径乎？朱子之立说教人，真如颠人说安静，瘟疥者教人避传染方也。伤哉！ 朱子言：学者做工夫，须如大火锻炼通红成汁方好。今学者虽费许多工夫看文字，下梢头都不得力、不济事者，只缘不熟耳。 　　此段说来津津有味，使人欲舞，究竟归到「看文字」，可哀也夫！ 　　既废却「三物」之学，「时习」之功，则所谓「大火中锻炼通红成汁」是指何物、何功说？下面乃云「费许多工夫看文字，都不得力者，正缘不熟耳」。则朱子说诨半日，皆谓读书乎？读书愈多愈惑，审事机愈无识，办经济愈无力。试历观宋、明已事，可为痛哭。朱子胸中妙思，口里快道，直如许津津有味。试问立朝四旬，亲民九考，干得甚事？吾尝谓「读书欲办天下事，如缘木而求鱼也」；圣人复起，不易吾言矣。 朱子谓：建阳士人做工夫，今年只似去年，前日只是今日，无昌大发越底意思。 　　朱晦庵之「昌大发越」，是张起庵之「满满实实」也。呜呼！何日靖此乱根，除此疫毒，使学人再壮，乾坤复治哉！ 朱子谓：在家读书间断，只是无志；若家事如何汩没得自家？须摆脱得过，山间坐一年半岁，做多少工夫，立个根脚，若往应事亦无害。