河南程氏遗书 - 第 15 页/共 23 页
今之为学者，如登山麓，方其迤逦，莫不阔步，及到峻处，便逡巡。一本云：「或以峻而遂止，或以难而稍缓。苟能遇难而益坚，闻遇则改，何远弗至也？」
先代帝王陵寝下，多有闲田。推其后，每处只消与田十顷，与一闲官世守之。至如唐狄仁杰、颜杲卿之后，朝廷与官一人，死则却绝，不若亦如此处之，亦与田五七顷。
后世骨肉之间，多至仇怨忿争，其实为争财。使之均布，立之宗法，官为法则无所争。
后世人理全废，小失则入于夷狄，大失则人于禽兽。人理，一作礼。
大凡礼，必须有义。礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。
「益长裕而不设」，谓固有此理而就上充长之，「设」是撰造也，撰造则为伪也。
人或以礼官为闲官。某谓：礼官之责最大，朝廷一有违礼，皆礼官任其责，岂得为闲官？
陈平虽不知道，亦知学。如对文帝以宰相之职，非知学，安能如此？
曹参去齐，以狱市为托。后之为政者，留意于狱者则有之矣，未闻有治市者。
学莫大于致知，养心莫大于礼义。古人所养处多，若声音以养其耳，舞蹈以养其血脉。今人都无，只有个义理之养，人又不知求。
或谓：人莫不知和柔宽缓，然临事则反至于暴厉。曰：「只是志不胜气，气反动其心也。」
学者所贵闻道，执经而问，但广闻见而已。然求学者，不必在同人中；非同人，又却无学者。
孟子言「圣而不可知之谓神」，非是圣上别有一等神人，神即圣而不可知。又曰：「谓圣之至妙，人所不能测。」
儒行之篇，此书全无义理，如后世游说之士所为夸大之说。观孔子平日语言，有如是者否？
陈司败问昭公知礼乎？孔子对曰：「知礼。」彼国人来问君知礼否，不成说不知礼也？如陈司败数昭公失礼之事而问之，则有所不答，顾左右而言他。及巫马期来告，正合不答，然孔子答之者，以陈司败必俟其反命，故须至〔一〕答也。
或问：「如何学可谓之有得？」曰：「大凡学问，闻之知之，皆不为得。得者，须默识心通。学者欲有所得，须是笃，诚意烛理。上知，则颖悟自别；其次，须以义理涵养而得之。
古有教，今无教。以其无教，直坏得人质如此不美。今人比之古人，如将一至恶物，比一至美物。
造道深后，虽闻常人语，言浅近事，莫非义理。
古者家有塾，党有庠，故人未有不人学者。三老坐于里门，出人察其长幼揖让之序。如今所传之诗，人人讽诵，莫非止于礼义之言。今人虽白首，未尝知有诗，至于里俗之言，尽不可闻，皆系其习也。以古所习，安得不善？以今所习，安得不恶？
唐太宗，后人只知是英主，元不曾有人识其恶，至如杀兄取位。若以功业言，不过只做得个功臣，岂可夺元良之位？至如肃宗即位灵武，分明是篡也。
革言水火相息，息止息也。既有止息之理，亦有生息之理。睽卦不见四德，盖不容着四德。繇言「小事吉」者，止是方睽之时，犹足以致小事之吉。不成终睽而已？须有济睽之道。一本，睽卦以以下，别为一章。
文中子言「古之学者聚道」，不知道如何聚得？
凡为政，须立善法，后人有所变易，则无可奈何。虽周公，亦知立法而已，后人变之，则无可奈何也。
临言「八月有凶」，谓至八月是遯也。当其刚浸长之时，便戒以阴长之意。
「纪侯大去其国」，大名责在纪也，非齐之罪也。齐侯、陈侯、郑伯遇于垂，方谋伐之，纪侯遂去其国。齐师未加而已去，故非齐之罪也。
春秋之文，莫不一一意在示人，如土功之事，无小大莫不书之，其意止欲人君重民之力也。
书大雩，雩及上帝，以见鲁不当为，与书郊者同义。
书公伐齐纳纠，纠不当立，故不言子纠，若书子纠，则正了他当得立也。
凡易卦，有就卦才而得其义者，亦有举两体便得其义者。随「刚来而下柔，动而说随」，此是就卦才而得随之义。「泽中有雷随」，此是就象上得随之义也。
宗子之法不立，则朝廷无世臣。宗法须是一二巨公之家立法。宗法立，则人人各知来处。
宗子者，谓宗主祭祀也。
礼，长子不得为人后，若无兄弟，又继祖之宗绝，亦当继祖。礼虽不言，可以义起。
凡大宗与小宗，皆不在庙数。
收族之义，止为相与为服，祭祀相及。
所谓宗者，以己之旁亲兄弟来宗于己，所以得宗之名，非己宗于人也。
凡小宗以五世为法，亲尽则族散，若高祖之子尚存，欲祭其父，则见为宗子者。虽是六世七世，亦一作必。须计会今日之宗子，然后祭其父。宗子有君道。
祭祀须别男女之分。生既不可杂坐，祭岂可杂坐？
祭，非主则无依，非尸则无享。
今行冠礼，若制古服而冠，冠了又不常着，却是伪也，必须用时之服。
丧须三年而祔，若卒哭而祔，则三年却都无事。礼卒哭犹存朝夕哭，若无主在寝，一作祭于殡。哭于何处？
物有自得天理者，如蜂蚁知卫其君，豺獭知祭。礼亦出于人情而已。
祭先之礼，不可得而推者，无可奈何；其可知者，无远近多少，须〔一〕当尽祭之。祖又岂可不报？又岂可厌多？盖根本在彼，虽远，岂得无报？
宗子虽七十，无无主妇，此谓承祭祀也。然亦不当道七十，只道虽老无无主妇便得。
礼云：宗子如一作不。为殇。宗子有君之道，岂有殇之理？
「喜怒哀乐未发谓之中」，只是言一个中一作本。体。既是喜怒哀乐未发，那里有个甚么？只可谓之中。如干体便是健，及分在诸处，不可皆名健，然在其中矣。天下事事物物皆有中。「发而皆中节谓之和」，非是谓之和便不中也，言和则中在其中矣。中便是含喜怒哀乐在其中矣。
如眼前诸人，要特立独行，煞不难得，只是要一个知见难。人只被这个知见不通透。人谓要力行，亦只是浅近语。人既能一作有。知见，岂有不能行？一切事皆所当为，不必待着意做。纔着意做，便是有个私心。这一点意气，能得几时了？
今人欲致知，须要格物。物不必谓事物然后谓之物也，自一身之中，至万物之理，但理会得多，相次自然豁然有觉处。
杨子拔一毛不为，墨子又摩顶放踵为之，此皆是不得中。至如子莫执中，欲执此二者之中，不知怎么执得？识得则事事物物上皆天然有个中在那上，不待人安排也。安排着，则不中矣。
知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此个学是终身事，果能颠沛造次必于是，岂有不得道理？
「立则见其参于前」，所见者何事？
颜渊问仁，而孔子告之以礼，仁与礼果异乎？
说先于乐者，乐由说而后得，然非乐则亦未足以语君子。
河南程氏遗书 (宋)程颢、程颐着下
河南程氏遗书卷第十八
伊川先生语四
刘元承手编
问仁。曰：「此在诸公自思之，将圣贤所言仁处，类聚观之，体认出来。孟子曰：『恻隐之心，仁也。』后人遂以爱为仁。恻隐固是爱也。爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？孟子言恻隐为仁，盖为前已言『恻隐之心，仁之端也』，既曰仁之端，则不可便谓之仁。退之言『博爱之谓仁』，非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁，则不可。」
又问：「仁与圣何以异？」曰：「人只见孔子言：『何事于仁？必也圣乎！』便谓仁小而圣大。殊不知此言是孔子见子贡问博施济众，问得来事大，故曰：『何止于仁？必也圣乎！』盖仁可以通上下言之，圣则其极也。圣人，人伦之至。伦，理也。既通人理之极，更不可以有加。若今人或一事是仁，亦可谓之仁，至于尽仁道，亦谓之仁，此通上下言之也。如曰：『若圣与仁，则吾岂敢？』此又却仁与圣俱大也。大抵尽仁道者，即是圣人，非圣人则不能尽得仁道。」问曰：「人有言：『尽人道谓之仁，尽天道谓之圣。』此语何如？」曰：「此语故无病，然措意未是，安有知人道而不知天道者乎？道一也，岂人道自是人道，天道自是天道？中庸言：「尽己之性？则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育。』此言可见矣。杨子曰：『通天地人曰儒，通天地而不通人曰伎。』此亦不知道之言。岂有通天地而不通人者哉？如此云通天之文与地之理，虽不能此，何害于儒？天地人只一道也。纔通其一，则余皆通。如后人解易，言干天道也，坤地道也，便是乱说。论其体，则天尊地卑；如论其道，岂有异哉？」
问：「『孝弟为仁之本』，此是由孝弟可以至仁否？」曰：「非也。谓行仁自孝弟始。盖孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓之是仁之本则不可。盖仁是性一作本。也，孝弟是用也。性中只有仁义礼智四者，几曾有孝弟来？赵本作几曾有许多般数来？仁主于爱，爱莫大于爱亲。故曰：『孝弟也者，其为仁之本欤！』」
孔子未尝许人以仁。或曰：「称管仲『如其仁』，何也？」曰：「此圣人阐幽明微之道。只为子路以子纠之死，管仲不死为未仁，此甚小却管仲，故孔子言其有仁之功。此圣人言语抑杨处，当自理会得。」
问「克伐怨欲不行，可以为仁。」曰：「人无克伐怨欲四者，便是仁也。只为原宪着一个『不行』，不免有此心，但不行也，故孔子谓『可以为难』。此孔子着意告原宪处，欲他有所启发。他承当不得，不能再发问也。孔门如子贡者，便能晓得圣人意。且如曰：『女以予为多学而识之欤？』对曰：『然。』便复问曰：『非欤？』孔子告之曰：『非也。予一以贯之。』原宪则不能也。」
问：「仁与心何异？」曰：：「仁心是所主处，仁是就事言。」曰：「若是，则仁是心之用否？」曰：「固是。若说仁者心之用，则不可。心譬如身，四端如四支。四支固是身所用，只可谓身之四支。如〔一〕四端固具于心，然亦未可便谓之心之用。」或曰：「譬如五榖之种，必待阳气而生。」曰：「非是。阳气发处，却是情也。心譬如榖种，生之性便是仁也。」
问：「四端不及信，何也？」曰：「性中只有四端，却无信。为有不信，故有信字。且如今东者自东，西者自西，何用信字？只为有不信，故有信字。」又问：「莫在四端之间？」曰：「不如此说。若如此说时，只说一个义字亦得。」
问：「忠恕可贯道否？」曰：「忠恕固可以贯道，但子恩恐人难晓，故复于中庸降一等言之，曰：『忠恕违道不远』。忠恕只是体用，须要理会得。」又问：「恕字，学者可用功否？」曰：「恕字甚大，然恕不可独用，须得忠以为体。不忠，何以能忠？看忠恕两字，自见相为用处。孔子曰：『君子之道四，丘未能一焉。』恕字甚难。孔子曰：『有一言可以终身行之者，其恕乎！』」
问：「人有以『君子敬而无失与人』为一句，是否？」曰：「不可。。敬是持己，恭是接人。与人恭而有礼，言接人当如此也。近世淡薄，以相欢狎为相与，以无圭角为相欢爱，如此者安能久，若要久，须是恭敬。君臣朋友，皆当以敬为主也。比之上六曰：『比之无首凶。』象曰：『比之无首，无所终也。』比之有首，尚惧无终。既无首，安得有终？故曰『无所终也』。比之道，须常有首。」或曰：「君子淡以成，小人甘以坏。」曰：「是也。岂有甘而不坏者？」问：「『出门如见大宾，使民如承大祭。』方其未出门、未使民时，如何？」曰：「此『俨若思』之时也。当出门时，其敬如此，未出门时可知也。且见乎外者，出乎中者也。使民出门者，事也。非因是事上方有此敬，盖素敬也。如人接物以诚，人皆曰诚人，盖是素来诚，非因接物而始有此诚也。俨然正其衣冠，尊其胆视，其中自有个敬处。虽曰无状，敬自可见。」
问：「人有专务敬以直内，不务方外，何如？」曰：「有诸中者，必形诸外。惟恐不直内，内直则外必方。」
敬是闲邪之道。闲邪存其诚，虽是两事，然亦只是一事。闲邪则诚自存矣。天下有一个善，一个恶。去善即是恶，去恶即是善。譬如门，不出便入，岂出入外更别有一事也。
义还因事而见否？曰：「非也。性中自有。」或曰：「无状可见。」曰：「说有便是见，但人自不见，昭昭然在天地之中也。且如性，何须待有物方指为性？性自在也。贤所言见者事，某所言见者理。」如日不见而彰是也。
人多说某不教人习举业，某何尝不教人习举业也？人若不习举业而望及第，却是责天理而不修人事。但举业，既可以及第即已，若更去上面尽力求必得之道，是惑也。
人注拟差遣，欲就主簿者。问其故，则曰责轻于尉。某曰：「却是尉责轻。尉只是捕盗，不能使民不为盗。簿佐令以治一邑，使民不为盗，簿之责也，岂得为轻？」或问：「簿佐令者也，簿所欲为，令或不从，奈何？」曰：「当以诚意动之。今令与簿不和，只是争私意。令是邑之长，若能以事父兄之道事之，过则归己，善则惟恐不归于令，积此诚意，岂有不动得人？」问：「授司理，如何？」曰：「甚善。若能充其职，使一郡无冤民也。「幙官言事不合，如之何？」曰：「必不得已，有去而已，须权量事之大小，事大于去，则当去；事小于去，亦不须去也。事大于争，则当争；事小于争，则不须争也。今人只被以官为业，如何去得？」
人有实无学而气盖人者，其气一作禀。有刚柔也。故强猛者当抑之，畏缩者当充养之。古人佩韦弦之戒，正为此耳。然刚者易抑，如子路，初虽圣人亦被他陵，后来既知学，便却移其刚来克己甚易。畏缩者本柔，须素勉强也。
藻鉴人物，自是人才有通悟处，学不得也。张子厚善鉴裁，其弟天祺学之，便错。
问：「学何以有至觉悟处？」曰：「莫先致知。能致知，则思一日愈明一日，久而后有觉也。学而无觉，则何益矣？又奚学为？『思曰睿？睿作圣。』纔思便睿，以至作圣，亦是一个思。故曰：『勉强学问，则闻见博而智益明。』」又问：「莫致知与力行兼否？」曰：「为常人言纔知得非礼不可为，须用勉强，至于知穿窬不可为，则不待勉强，是知亦有深浅也。古人言乐循理之谓君子，若勉强，只是知循理，非是乐也。纔到乐时，便是循理为乐，不循理为不乐，何苦而不循理，自不须勉强也。若夫圣人不勉而中，不思而得，此又上一等事。」
问：「张旭学草书，见担夫与公主争道，及公孙大娘舞剑，而后悟笔法，莫是心常思念至此而感发否？」曰：「然。须是思方有感悟处，若不思，怎生得如此？然可惜张旭留心于书，若移此心于道，何所不歪？」
「思曰睿」，思虑久后，睿自然生。若于一事上思未得，且别换一事思之，不可专守着这一事。盖人 之知识，于这里蔽着，虽强思亦不通也。一本此下云：「或问思一事，或泛及佗事，莫是心不专否？曰：『心若专，怎生解及别事？』」
与学者语，正如扶醉人，东边扶起却倒向西边，西边扶起却倒向东边，终不能得佗卓立中途。
古之学者一，今之学者三，异端不与焉。一日文章之学，二日训诂之学，三日儒者之学。欲趋道，舍儒者之学不可。
今之学者有三弊，一溺于文章，二牵于训话，三惑于异端。苟无此三者，则将何归？必趋于道矣。
或曰：「人问某以学者当先识道之大本，道之大本如何求？某告之以君臣父子夫妇兄弟朋友，于此五者上行乐处便是。」曰：「此固是。然怎生地乐？勉强乐不得，须是知得了，方能乐得。故人力行，先须要知。非等行难，知亦难也。书曰：『知之非艰，行之惟艰。』此固是也，然知之亦自艰。譬如人欲往京师，必知是出那门，行那路，然后可往。如不知，虽有欲往之心，其将何之？自古非无美材能力行者，然鲜能明道，以此见知之亦难也。」
问：「忠信进德之事，固可勉强，然致知甚难。」曰：「子以诚敬为可勉强，且恁地说。到底，须是知了方行得。若不知，只是觑却尧学他行事。无尧许多聪明睿知，怎生得如他动容周旋中礼？有诸中，必形诸外。德容安可妄学？如子所言，是笃信而固守之，非固有之也。且如中庸九经，修身也，尊贤也，亲亲也。尧典『克明峻德，以亲九族』。亲亲本合在尊贤上，何故却在下？须是知所以亲亲之道方得。未致知，便欲诚意，是躐等也。学者固当勉强，然不致知，怎生行得？勉强行者，安能持久？除非烛理明，自然乐循理。性本善，循理而行是须理事，本亦不难，但为人不知，旋安排着，便道难也。知有多少般数，煞有深浅。向亲见一人，曾为虎所伤，因言及虎，神色便变。傍有数人，见佗说虎，非不知虎之猛可畏，然不如佗说了有畏惧之色，盖真知虎者也。学者深知亦如此。且如脍炙？贵公子与野人莫不皆知其美，然贵人闻着便有欲嗜脍炙之色，野人则不然。学者须是真知，纔知得是，便泰然行将去也。某年二十时，解释经义，与今无异，然思今日，觉得意味与少时自别。」
信有二般：有信人者，有信自者。如七十子如仲尼，得佗言语〔一〕，便终身守之，然未必知道这个怎生是，怎生非也。此信于人者也。学者须要自信，既自信，怎生夺亦不得。
或问：「进修之术何先？」曰：「莫先于正心诚意。诚意在致知，『致知在格物』。格，至也，如『祖考来格』之格。凡一物上有一理，须是穷致其理。穷理亦多端，或读书，讲明义理，或论古今人物，别其是非，或应接事物而处其当，皆穷理也。」或问：「格物须物物格之，还只格一物而万理皆知？」曰：「怎生便会该通？若只格一物便通众理，虽颜子亦不敢如此道。须是今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然自有贯通处。」
涵养须用敬，进学则在致知。
问：「人有志于学，然智识蔽固，力量不至，则如之何？」曰：「只是致知。若致知，则智识当自渐明，不曾见人有一件事终思不到也。智识明，则力量自进。」问曰：「何以致知？」曰：「在明理，或多识前言往行，识之多则理明，然人全在勉强也。」
士之于学也，犹农夫之耕。农夫不耕则无所食，无所食则不得生。士之于学也，其可一日舍哉？
学者言人乎耳，必须着乎心，见乎行事，如只听佗人言，却似说他人事，己无所与也。
问：「学者须志于大，如何？」曰：「志无大小。且莫说道，将第一等让与别人，且做第二等。才如此说，便是自弃，虽与不能居仁由义者差等不同，其自小一也。言学便以道为志，言人便以圣为志。自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。」
或问：「人有耻不能之心，如何？」曰：「人耻其不能而为之，可也。耻其不能而掩藏之，不可也」问：「技艺之事，耻己之不能，如何？」曰：「技艺不能，安足耻？为士者，当知道。己不知道，可耻也。为士者当博学，己不博学，一本无「知道」已下至此十九字，但云：「博学守约己不能之则。」可耻也。耻之如何，亦曰勉之而已，又安可嫉人之能而讳己之不能也？」
学欲速不得，然亦不可怠。纔有欲速之心，便不是学。学是至广大的事，岂可以迫切之心为之？
问：「敬还用意否？」「其始安得不用意？若能一无此字。不用意，却是都无事了。」又问：『敬莫是静否？』曰：「纔说静，便人于释氏之说也。不用静字，只用敬字。纔说着静字，便是忘也。孟子曰：『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。』必有事焉，便是心勿忘，勿正，便是勿助长。
问：「至诚可以蹈水火，有此理否？」曰：「有之。」曰：「列子言商丘开之事，有乎？」曰：「此是圣人之道不明后，庄、列之徒各以私智探测至理而言也。」曰：「巫师亦能如此，诚邪？欺邪？」曰：「此辈往往有术，」常怀一个欺人之心，更那里得诚来？」
或问：「独处一室，或行闇中，多有警惧，何也？」曰：「只是烛理不明。若能烛理，则知所惧者妄，又何惧焉？有人虽如此，然不免惧心者，只是气不充，须是涵养久，则气充，自然物动不得。然有惧心，亦是敬不足。」
问：「世言鬼神之事，虽知其无，然不能无疑惧，何也？」曰：「此只是自疑尔。」曰：「如何可以晓悟其理？」曰：「理会得精气为物、游魂为变、与原始要终之说，便能知也。须是于原字上用工夫。」或曰：「游魂为变，，是变化之变否？」曰：「既是变，则存者亡，坚者腐，更无物也。鬼神之道，只恁说与贤，虽会得亦信不过，须是自得也。」或曰：「何以得无恐惧？」曰：「须是气定，自然不感。气未充，要强不得。」因说与长老游山事。
人语言紧急，莫是气不定否？曰：「此亦当习。习到言语自然缓时，便是气质变也。学至气质变，方是有功。人只是一个习。今观儒臣自有一般气象，武臣自有一般气象，贵戚自有一般气象。不成生来便如此？只是习也。某旧尝进说于主上及太母，欲令上于一日之中亲贤士大夫之时多，亲宦官宫人之时少，所以涵养气质，熏托德性。」
或问：「人或倦怠，岂志不立乎？」曰：「若是气体，劳后须倦。若是志，怎生倦得？人只为气胜志，故多为气所使。如人少而勇，老而怯，少而廉，老而贪，此为气所使者也。若是志胜气时，志既一定，更不可易。如曾子易箦之际，其气之微可知，只为他志已定，故虽死生许大事，亦动他不得。盖有一丝发气在，则志犹在也。」
问：「人之燕居，形体怠惰，心不慢，可否？」曰：「安有箕踞而心人不慢者，昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中，某尝窥之，必见其俨然危坐，可谓教笃矣。学者须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久矣。」尹子曰：「尝亲闻此，乃谓刘质夫也。」
昔吕与叔尝问为思虑纷扰，某答以但为心无主，若主于敬，则自然不纷扰。譬如以一壸水投于水中，壸中既实，虽江湖之水，不能入矣。曰：「若思虑果出于正，亦无害否？」曰：「且如在宗庙则主敬，朝廷主庄，军旅主严，此是也；如发不以时，纷然无度，虽正亦邪。」
问：「游宣德云：『人能戒慎恐惧于不听不闻之时，则无声无臭之道可以驯致。』此说如何？」曰：「驯致渐进也，然此亦大纲说，固是自小以致大，自修身可以至于尽性至命，然其间有多少般数，其所以至之之道当如何？荀子曰：『始乎为士，终乎为圣人。』今人学者须读书，纔读书便望为圣贤，然中间至之之方，更有多少。荀子虽能如此说，却以礼义为伪，性为不善，佗自情性尚理会不得，怎生到得圣人？大抵以尧所行者欲力行之，以多闻多见取之，其所学者皆外也。」
问：「人有日诵万言，或妙是技艺，此可学否？」曰：「不可。大凡所受之才，虽加勉强，止可少进，而钝者不可使利也。惟理可进。除是积学既久，能变得气质，则愚必明，柔必强。盖大贤以下即论才，大贤以上更不论才。圣人与天地合德，日月合明，六尺之躯，能有多少技艺？人有身，须用才，圣人忘己，更不论才也。」