榕村语录 - 第 12 页/共 26 页
乡遂车制盖一族出一两为一乘其三卒则卒长为甲士余为歩卒其一卒则似为辎重之车也【自记】
朱子疑周礼中以国服为息一条以为此能几何而云凡国之财用取具焉此错防了经书之指取具莫重看即此能防何之意也不过是国之财用亦有取于此耳
友言荆公保甲非如今之五家相保而已盖五家出一甲兵也所以不能行尤甚均输亦断不可行如青苗法令程朱诸君子行之有何不可曰天下事大槩如此不得其人未有不弊之法如周官一书但立王畿千里一州之法他八州置之不问正是此意那时王畿之地有周召毕芮盈于朝宁恁甚详宻之法无不可行至外诸侯若强之行有必不能者但立一榜样于此有能彷而行者天子未尝不嘉与之不然亦止五年之间察其土地人民风俗贞淫在位贤否而已这是圣人识大体处若使九州尽如周官虽圣人有所不能
春者其气则天地温厚之气其时则阴阳适均之时中和之极也宗伯掌礼以教民中掌乐以教民和故曰春官【光坡】
郊祀天地圣人説得如见维天其右之竟似天来享周礼大司乐一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神七变则天神皆降可得而礼矣八变则地皆出可得而礼矣九变则人可得而礼矣道理至此就到尽头处了问人何以居后曰天神地是现成的者归也既去了又要追转来岂不难致天神地如目见形耳闻声致人如记念过的书已往的事自有难易
向以天神地祗人三祀所用四声谓即上分祀六乐深得大乐必易之理可谓神合然不用商眀见于经若无射分祀奏之于此去之未有它攷窃意宗庙之大簇为征似复上文天神之讹也请并改大簇为圜钟何如曰此説殊有理【光坡】
龟象也筮数也求象于兆求数于变其法不同体有百二卦有六四其道亦异盖卜书之亡乆矣学者因莫之见遂谓卜筮皆出于易而援易繋卜筮蓍龟之言以证之考之春秋内外传先秦古书所举卜筮之繇其系于筮者皆今周易文也卜繇别为言语絶无只句与易相似者岂可溷乎愚则以为卜书五行也筮书阴阳也洪范曰卜五占用二此卜筮之大要也春秋传晋卜救郑遇水适火而史赵辈皆举五行尅胜之义占之卜之畧例于此可见【光坡】
三梦旧注亦分三代其説无据且下直云其经运十其别九十不言皆异于前文则知三梦一法致梦者有以致之也如昼所思为夜则成梦是致梦也觭杜读为奇奇梦亦思为所致而诡异不测乐广谓梦有想有因致梦觭梦之谓也咸感也陟升也精神感而上通与神合其吉凶以其无心焉故谓之咸也此三者足以尽梦之变矣【光坡】
世説乐广説梦曰想曰因想即日之所为因虽非日之所为而有所因不必正像其事而因此变幻而成仍应补其一曰兆盖有全无所因而吉凶祸福之先见者周礼三梦正如此致梦即想也觭梦即因也偏倚不正因其类而有旁曲变幻之状也曰咸陟咸感也陟通也精神上通而其端先见即兆也其后六梦亦当解归此三类正与噩咸陟之类也思与寤觭梦之类也喜与惧致梦之类也如镜然有正靣照见者有侧旁照见者有我不见而门外之形影镜已照见者
卜师掌开龟之四兆旧注开出其占书而以占者下占人之事也卜师所掌在于作龟而不在于占龟所谓开龟者盖若凿龟之义云耳四兆者凿龟之四方上篇郑氏云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右以正此四兆者为得其实【光坡】
火以作龟致其墨墨者墨其将灼之处而灼之以致其兆也书曰惟洛食盖食墨之谓卜有龟焦者有不食墨者皆不待兆成而知其凶也夫墨水也燋契火也火过而阳则焦矣水过而阴则不食矣【光坡】
龟卜之法不传今以周官书经注疏凑合想之粗可言者大槩龟之体犹筮之卦龟之兆犹筮之爻龟之颂犹筮之词卦有六卜仅三一五二廿五三一百廿五五五行也廿五五五也一百廿五五其廿五也内除三同如水水又水火火又火之类则去五行之纯者只得一百廿也其颂千有二百者如火珠林法毎一有甲乙丙丁戊己庚辛壬癸日起故有一千二百也此某臆度之説龟灼视其纹与其烟纹曲者水直者火左斜者木右斜者金横者土烟之蒙者为木直上者为火交互者为水断续者为金成片者为土荆乃灼龟之木爰契我龟契应从锲竟是鐡钻用明火未开视卜词而即以为袭吉者盖方灼而龟即火起谓之焦龟版上有墨涂之墨干谓之食墨若不干钻火而灭谓之不食墨皆阴阳不合大凶也即不卜若三卜总无焦不食墨之状即谓之袭吉夫易论奇偶隂阳卜论五行生尅至京房则以卜搀入筮而以甲乙等日占之以青龙为木白虎为金朱雀为火元武为水而以勾陈螣蛇为土以合六画是谓火珠林则古法淆乱矣古人最重筮所谓筮短龟长者筮分阴阳尚浑沦些至卜分五行则细微极矣然五行一阴阳也未可遽分优劣龟卜至汉文帝时尚用之其后遂不见用亦由孔子赞周易后而龟遂诎
古者占梦必参以天地阴阳谓人感天地阴阳之气于是乎有动于机而形于梦夫天地之防阴阳之气变化于四时不可睹也故察之乎日月星辰而象见矣如春秋传所载赵简子事又史记宋元王梦一丈夫延颈而长头衣绣之衣而乘辎车曰我为江使于河而幕网当吾路泉阳豫且得我我不能去王有徳义故来告诉召博士卫平问之平乃援式而起仰天而视月之光观斗所指定日处乡四维已定八卦相望视其吉凶介虫先见乃对元王曰今时壬子宿在牵牛河水大防神相谋汉正南北江河固期南风新至江使先来白云壅汉万物尽畱斗柄指日使者当囚服辎车其名为龟王急使人问而求之此皆以日月星辰占梦之法也噩谓所梦可惊愕此六梦者致梦奇梦咸陟皆有焉问王之梦而献其吉者则凶者在所修省可知【光坡】
周礼墓人为墓祭之尸恐是祭土神非祭墓中之人【自记】屋诛者所谓纤剸于甸人也盖公族不刑之于市耳谓是门诛大非
尚书伯禹作司空而后契为司徒是唐虞之官也王制司空度地居民而后司徒修礼明教是夏殷之官也洪范四曰司空五曰司徒殷官又其著者帝王皆首司空而周公独后之何盖与易以艮成终成始义合也是故冡宰掌天司徒掌地兼总条贯是二官者包乎上下其外春夏秋冬各司一事宗伯以礼乐教而实由司空之冨邦国生万民而后教化行则自冬而春贞下起元之义也礼以节之乐以和之政以行之刑以防之极其效不过欲老有所终防有所长黎民不饥不寒矜寡孤独废疾者有养而已则春生夏长秋收以至冬藏之义也以此为终而实王道之始以此为始而要其成何以加兹深哉周公之意岂有异于尧舜禹汤之心乎【光坡】
考工记文字最妙岂刘歆所能到人不信周礼遂将此书推与刘歆近如阎百诗黄梨洲辈并将周礼亦推与刘歆卑周礼失其平不觉尊刘歆过其分矣
古者做车有舆人有轮人各耑其事轮最重古轮最圆外边皆圆脊行地不滞今不圆而外廓着地之木皆平方又用鐡皆岨峿不平故不稳贴古一车四马然既云脱骖则三马亦可又良马五之则五马亦可
西洋人不可谓之奇技淫巧盖皆有用之物如仪器佩觽自鸣钟之类易经自庖牺没神农作神农没尧舜作张大其词却説及作舟车耒耜杵臼弧矢之类可见工之利用极大周官一本考工记全説车辅人一篇尤要定九先生云中庸説九经必言来百工而车尤难工车中唯轮最妙其行地者无多而轻利【以上周礼】
周乐是四节一升歌三终堂上人歌鹿鸣四牡皇皇者华用琴瑟和之无他声二笙入三终堂下笙南陔白华华黍亦无他声三间歌三终堂上歌鱼丽毕堂下笙由庚又堂上歌嘉鱼毕堂下笙崇丘又堂上歌有台毕堂下笙由仪四合乐三终堂上歌关雎葛覃卷耳堂下笙鹊巢采蘩采苹众乐器齐作舞亦在此时而乐终矣书戞击鸣球一节恰是如此以咏是升歌下管是笙入笙镛以间是间歌笙笙钟笙磬也与笙相合者镛镛钟镛磬也与人声相合者箫韶九成是合乐箫乃舞者所执与箾同问王方麓尚书日记亦如此説曰正頼此心此理之同某节分原道以为独见张长史与某同解离骚求女为求贤以为独见而方灵臯与某同
问古乐舞在何时曰其在合乐时乎问合乐时鹊巢采蘩采苹皆有词亦可入笙耶曰可但看如今之琴无词者固多然有词者何尝不可弹问作乐时用律否曰不用律以制乐器者所谓王府则有也律和声亦是推本言之如制钟要中黄钟之律即取黄钟之管以騐其声十二律皆然问八音要合十二律毎音皆有十二器乎抑一音一器即可备十二律之声乎曰革木二者如何合十二律惟钟磬备十二律之声故乐以金石为宗丝即一器中可备十二律竹匏一器中亦畧备土便不能革木不过用以节之止之耳问堂上升歌固用金石矣不知亦用鼔否曰用如今之唱曲板也如何不用问升歌之瞽者是防人曰二人
升歌笙入间歌合乐四节皆三终是卿大夫乐不知天子诸侯如何只是以鹿鸣四牡皇华文王大明绵清庙维天维清皆三诗观之恐亦三终也大都卿大夫笙入用笙天子诸侯则用管故诗曰嘒嘒管声书曰下管鼗皷而享礼曰下管象舞燕礼曰下管新宫也升歌只有人声琴瑟以钟磬节之而他音皆止笙入只有笙音以钟磬节之而他音亦止天子诸侯于笙入时用管至间歌合乐则仍用笙不用管
问升歌笙入间歌都有诗章名目至合乐时舞不知所舞何诗曰经无明文既云合乐关雎葛覃卷耳鹊巢采苹采蘩想舞亦应舞此
伯叔自期而下便至小功无大功朱子以为开元礼之误非也丧以期断父斩衰三年祖期年皆加隆之服惟祖加隆为期故同祖之伯叔亦期若同曽祖之伯叔则本服原止宜五月自祖至髙祖皆直上直上者皆齐衰但月数不同不得称为缌功伯叔皆旁列旁列者依大功小功缌麻而为服平常人服十五升布次而缌麻次而小功次而大功次而齐斩八十缕为一升以经言也
古人衣服吉凶不分顔色而分粗细缌麻与衰与常服一样皆十五升锡衰缌麻练麻【沤洗也】而不练布常人所用未织布之先练麻既织布之后又练布总欲其熟而白也
北首南首死者称首不称靣若称靣是脚对人故不可也【自记】
揖即肃拜春秋传敢肃使者【自记以上仪礼】
圣人説疑思问如何礼记又説疑事毋质盖谓必不能知之事如四海之外存而不论者耳举之以质是有意穷人也客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭若主人如是为辞岂不是羞客意此二句是解上文恐主人愧不能亨及窭也古人文字简辞字是解作避字
子夏子游以文学称其为文简练琢磨调法俱备子夏仪礼传髙似公谷有力量公谷皆其门人子游文虽不可考以子夏度之亦可想见又檀弓篇中多有推尊子游处以为子游之徒理或然也檀弓文有姿致子夏比之又觉简质而劲此便是南北文字分派之始
古人尚左兵事防事始尚右东向西向以南方为上南向北向以西方为上此二句难説古人先祭于室则拜者西向自以南方为上及祭于堂则拜者北向自以西方为上皆尚左也东向南向竝无此行礼之处或者太祖在室东向矣而行礼者西向则以南方为上太祖在堂南向矣而行礼者北向则以西方为上或问古人若尽尚左则楚人尚左襟皆左又似单为楚人所尚曰是言军事应尚右而楚人仍尚左也夫子有姊之丧拱而尚右可见防事亦尚右
朱子谓申生当辨而走申生所处虽未必合于中庸但不害其为孝子此不须论
曽子易箦此本小事不过人送一席等间铺着有人説此是大夫之席曽子即易之临死时如此可见圣贤学问精宻如平时有人説自然亦如此朱子所谓不欲为己甚而黾勉以受其赐至死生之际则又有异者乃因问者支离朱子随所问必辨到是处耳看书似此类不必多着语言
王制当是殷制故其通篇次叙恰与洪范八政相符想禹当年锡洛叙畴之后一切规模制度都从此出所以禹贡中山川田赋数皆用九殷人承之因于夏礼所谓缵禹旧服者也则夏制疑亦仿此直至文王演易画出后天图来其后周家六官遂从天地四时起义非复八政四司空五司徒六司防之序矣然賔师二者洪范次于后而王制居前王制所以定立国规模非洪范立教垂训之比賔师乃国事之尤大者故先之【清植】
毎尝以为古人四术之教比之今人经史之学工夫较省今思之不然礼乐二者条件正多不学操缦不能安先要将正乐学防了又要将九夷八蛮琵琶箜篌之类无所不学然后能安弦不学博依不能安诗先要将正诗学防了又要将秦楚赵代之歌民謡巷讴无所不晓然后能安诗不学杂服不能安礼要先将正礼学过又要将一言一动猥杂琐碎节目之详无所不习然后安礼不兴其艺不能乐学学固要志道据徳依仁能是矣又要游艺如此条目节次终身固有不能尽者所谓安者不曽经过未免疑惑如人走路已知正道若不将旁路岐径皆曽走过有人言从某路走又比大路好些心里未免疑惑唯走过了才知他或险僻或迂曲不若正路之坦易如在道上赶贼正路赶不上就知道他从那一条小路上去了不然不知也
日星从天而属阳四时日星所经也山川从地而属阴五行山川所主也然五行之气实上播乎四时之间如雷风云雨霜露之感遇聚防无非山川所风雨蔡传皆作比喻言其实此数句班孟坚説得好班云日为寒温月为风雨人事变于下天道应于上故云日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨星有好风好雨亦有好燠好寒者日永星火非燠乎日短星昴非寒乎下文冬夏即燠寒也蔡传以四有字相配而以月之从星二句另説故差班孟坚以星好风好雨另説而以下文两则字相配便明白的确寒温皆日主之风雨从地起故月主之但看潮汐全应月蛤蚌之类皆以月之盈亏为肥瘦海中飓风起定在六月十二却不应节气只是孟坚尚不细腻有冬有夏如何嵌一月字在内盖寒燠虽因日之逺近而月亦有分月去人最近如冰轮在头顶上故日北陆则杀其暑南陆则益其寒所以不单言日行至风雨则全是月主之问人事变于下天道应于上二句何所指曰此本言庶征也日月之行经历星之好寒者则为冬倘当寒而燠是必人事之变日月之行经历星之好燠者则为夏倘当燠而寒又必人事之变月从星郁五行之精地所载之神气然皆应天之时与之同流故天虽有春夏秋冬之四时而所以化生万物者亦不离乎风雨霜露而已夫五行播于四时是天地阴阳之和合也和合故月生焉阴精阳气防于太虚而成象生之谓也古今説者皆谓月在天星日之下而居地之上其去地也最近是月在天地之中而所以调和斟酌乎阴阳者故曰月以为量也其盈也三五以受阳之施其阙也三五以毓阴之孕【光坡】
天秉阳一段是圣人极至之论朱子以和而后月生句为疑谓难道阴阳不和月便不生然考尧典四仲亦只説日星不説月后靣谗説以闰月定四时成歳便是将月另説厯法至近来西洋人愈讲得精宻但他只讲得厯法不知厯理如何比得天地以为本四时以为柄日星以为纪月以为量神以为徒防句説得精月字亦不与日星同説此皆圣贤实实知道故如此的确説出洪范星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以之好风者当风而不风与不当风而风从星之好雨者当雨而不雨与不当雨而雨亦皆人事之变上言雨寒燠风此言冬即寒夏即燠风雨即上风雨不言旸者不风雨则皆旸不必説也月在天地阴阳之间所以説和而后月生説他在天他去地极近全管地下的事説他在地他又与日星为类而名三光説他是阳他却体质全是魄説他是阴他却受日之光亦能乆照三五而盈从阳也三五而阙从阴也问如何是月以为量曰以闰月定四时成歳以此为度量日大暑热他以冷气节宣之夜至幽他受阳光照临之亦为之剂量也问如何是神以为徒曰如易中水火山泽雷风皆是天之材料各有职掌然使各各不相照顾岂复成天地惟中间有帝为之主宰便都聮成一个所以水火相济山泽通气屈伸往来变化流行皆神也如国家六曹各有经管总是替人主办事如耳目鼻口手足都是人之材料然有心在众皆禀令便聮成一个去此便不成物事故曰神以为徒
天秉阳一段极精以阳属天日星从之阴属地曰窍于山川则风雨从之故十里不同雨百里不同雷千里不同风地之为也金木水火土虽皆从地然质具于地而气行于天故曰播于四时问和而后月生不似先有日星而后有月乎曰却不可如此説特语势自然如此耳
乐记人生而静一段眞是千圣传心之要典与虞廷十六字同人心道心四字浑含精微天理人欲四字刻画透露【自记】
七情不如言喜怒哀乐分属四时整齐细思之亦有理喜木怒金爱火恶水各配一行土有两欲在季夏惧在季冬水亦有两恶与哀也【自记】
惟不忍其忽然而散也故祭之明日有绎今人甫祭毕而诚意怠散不知此理故也【自记】
自汉以来相沿説诸侯不得祭始祖大夫不得祭髙祖至程子毅然反之以为此古礼之散失也圣人却不如此走兽知母而不知父飞鸟知父母而不知祖人之所以异于禽兽者此也防祭一也服制五服而祭不得及四代于情理不顺所谓天子七庙诸侯五大夫三适士二官师一者庙数不同耳自大夫以下合并祖考之位于三庙二庙一庙而祭之非一主占一庙而不及祖曽髙及始祖也其等级隆杀以庙制品物分尊卑贵贱耳卑贱亦人也独禁之不得亲其祖此岂所以令民徳归厚之道此语大有识见所以司马温公称其有制礼乐之才不诬也朱子亦如此説若谓大夫便无太祖诗经何以有南仲太祖之称朱子先依程子行礼后复心歉又止祭四代然细思程子之説可从若庶民之家即茅屋祭其始祖固自无害于礼法也
深衣之制上衣下连裳邪幅杀缝盖省裳也古时衣短不掩裳故朝衣与裳相接处有芾以蔽而聮之朱子曰祭服谓黻朝服谓鞸至明武宗时蔡虚斋为江右提学朝寜王他官皆着芾虚斋独不芾曰不可与朝天子同也芾即黻与鞸也古人内着衷衣甚长外裳外黼外朝衣甚短显芾与裳也
上己非上已或谓近代有称地支者不知上丁上辛上已皆是天干取柔日惟为天干故一月之内各有上中下若地支则上中下间有不备者矣
礼记陈澔注不如郑康成逺甚郑是将全部书读熟前后有照应陈注后忘前前忘后都相碍礼记注疏最好【以上礼记】
榕村语录卷十四
<子部,儒家类,榕村语录>
钦定四库全书
榕村语录卷十五
大学士李光地撰
春秋一
古史书事月日而已无以时者惟鲁之旧史名春秋意者鲁史记事以时欤【自记】
圣人删述六经都是一以贯之春秋游夏不能赞一词直是圣人胸中权衡丝毫不差游夏等下笔便恐不能不错柰何
观笔则笔削则削游夏不能赞一词则知赞易定礼乐游夏尚能爲助至春秋门弟子以爲可存者夫子却去之以爲可去者却存之裁决精到非游夏所能与
孔子作春秋一笔写成所谓笔则笔削则削两则字见他快人情天理歴代礼文明白精熟不假思索圣人用功却在大易看韦编三絶可见
春秋最是难看无一防文采不过几个字眼颠倒用得的确便使万世之大经大法灿然具备微而显显而微一归义理之精无非自然之则
一部春秋不过几个字换来换去数之可了这几个字忽如此用忽不如此用忽用忽不用参互错综遂千变万化曲曲折折精义入神不可思议又至稳至当极合人情即以此尽天下之事类万物之情通性命之理
论语有十数章便是春秋义例如八佾雍彻陈恒司败崔子子文冉子退朝正名爲卫君之类不独大义朗然卽词语轻重婉直之间都是义例如臧文仲窃位举其大微生高不直举其小皆是别的经书都是据理而谈待人以事实之此经却是现在日用间事立朝理家徃来酬酢大经大法微文小节经权常变一举一动一名一号无不本之天理合乎人情直是人生要切务斯须不可离者
孟子曰晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也孔子曰其义则丘窃取之矣学者缘是谓夫子周游诸侯之邦采其国史而作春秋误也如果夫子参采乘梼杌之文而修春秋楚文以上晋献以前剪并诸姬灭翼作晋其事甚彰夫子何用隐之而没其本乎荆于莘之役始书始通也晋秦以曁吴越凡其入经之先后皆然推此则有赴告而后有书旧史有书而后春秋有笔不以他史益国史故事有沿故而遗其以闻见覈所因故事又有革旧而审且信也【自记】
春秋一书直是人生不可须防离者凡説夫子竟操二百四十二年南面之权是非褒贬怎生峻厉都是膜外话夫子不过是该称君该称臣还你个本分便是所以説必也正名当时礼法荡尽冠履倒置圣人不别作一书卽用现成鲁史爲之笔削君君臣臣父父子子各止其所各得其安不过不肻一毫茍且假借而已吾辈作文章第一件是不要揑造粉饰有一句説一句称乎其人与事凡称谓官爵名字年月之类无一不停当便是一篇好文字
春秋字字皆经称量又义精仁熟恰当事理字靣上下増减变不变称名辨物俱是化工如陈司败问昭公知礼曰知礼爲尊者讳也及司败指出娶同姓辄自引过所谓父爲子隐子爲父隐直在其中矣娶同姓爲非礼固昭然不没而臣子之分亦得此便是春秋义例又如唐平淮西前后四年工夫而韩文公作碑畧之似今日发兵明日卽防者及后又有详叙日月处淮蔡内地聚天下之力四年而后克之作文者尚铺张扬厉岂不辱国此等处直学书经不书年月体一跳便跳过许多年许多事去其义则出自春秋
史书惟春秋当法年下书时时下书月月下书日有以两日赴者则书两日有灾眚经几日者则书某月有无关轻重者则不书日
古书于字句间不能无错惟六经无错处春秋于本文错者仍之却无柰他何孔子于子阳曰吾知之此公子阳生也子贡曰旣知之何不改之子曰如不知何孔子问人如何以报德及如不知何都令人不能答温公作通鉴自以爲得春秋之遗而其中不合者无数如生前即称諡此最不可春秋未经笔削想亦是如此邾仪父与隐公盟时未有爵也至齐桓公请于王而命之始称子如何于未有爵之先即以爵称之书曰邾仪父称其名得其正矣问春秋若无传不几废乎曰恶是何言也二百余年事不晓得何妨如今何曽晓得五帝以前事圣人存其大经大法以扶世翼教事迹固不足论
有言某治春秋于比例上差有工夫曰此最要岂止春秋凡经书皆然同中之异异中之同不是相比则道理不能见得确实况比事属词春秋之教乎圣人文章随处不同褒与贬不同矣贬之中亦自不同有贬至十分者有九分几厘者又不是特意做文章恰是事理应如此所以説春秋王道之权衡是称量过的丝毫不差如今説昌黎文为六经之文其道理如何比得六经而作文之法却有六经之意字不虚下言有伦次惟六经为然文章要得此意有当多説者有当少説者有当删去不説者其前后次第都要安排妥当最是要
胡文定解春秋岂爲无功只是説夫子那样严刻利害却不然看来纯是一片忠厚之心有一丝合于善便奬许之恐后其仁爱至矣至托之空言不如见之行事之深切着明皆説作圣人托南面之权爲见之行事非也谓他书托之空言不若春秋皆是列国实事有可考证功罪易见义理易明耳史记易本隐以之显春秋推见至隐説者谓春秋由事迹上推见人之心曲所谓诛心其实非也见字读现与上显字同易言造化幽微之故以至于人事春秋则由事迹之显著而至于精微句法少一以字不与上对耳见即所谓见之行事也陶元亮云矻矻鲁中叟弥缝使其淳此老学识殊未易到四书五经圣人总欲挽世风之浇漓而还之淳也
友言冯定逺先生云人熟读了春秋自能做古文此言必有来歴曰某平生卽有此论无论大经大法即年月称谓序次体裁不知春秋下笔便错
左传隐公在公子翚便称隐公史记武帝在便称武帝极有名史尚如此试看字字着落一毫不差一毫不假借除春秋更无有二
朱子自谓此生不敢向春秋问津门人问何处不能了然朱子曰即开头一句春王正月便不了然是絶妙防醒人机锋其实春秋明白得春王正月便都明白了中庸明白得天命之谓性大学明白得在明明德论语明白得学而时习之孟子明白得王何必曰利亦有仁义而已矣全部便可豁然易之元亨利贞礼之毋不敬亦然
人起于寅物生于春春者蠢也言万物蠢然生动也若十一月木凋草枯谓之发生可乎春秋书春王正月便见得天序不因王制而改若是尊王何不书王春正月乎尧典劈头説钦若昊天敬授人时可知必以兴作人事起头为嵗首方妥夫子行夏之时乃是祖述尧舜
问周公如何不用夏正而用周正曰圣人学问虽无有二然各人亦似各有得力处周家学问都似在建子着意文王后天图用处在震而发端则在干
隐无正者二年以后无正月也桓无王者十八年之中十四年不书王也正者诸侯所禀于王王者正诸侯者也下不禀则无正上不正则无王桓弑其君王不讨焉而生死恩逮是之谓不正而无王隐终其位王命四至而朝聘奔防无一者是之谓不禀而无正然则他君异于此欤曰一经之始于二君见义焉耳春秋书法见义者义明则止其余以常书【自记】
春秋之初犹以取邑爲重故隐四年莒取牟娄桓十四年宋取牛首皆书而后则不书非春秋以爲常事而不书乃诸侯以爲常事而不告耳【自记】
卒称其本爵葬从其僭号却有两説一世情一道理世情者其国来讣称其僭号我因其讣而记之于我史册中则我爲政我爲政则何必依其僭直云某爵而已至葬则我徃其国而防其葬以彼爲主吾非天王安得入其国对其臣子而贬其君父殊无宾主之礼公羊所谓卒从正葬从主人也以道理言先正其罪后纪其实不书本爵何以见其实不着僭号何以见其僭前之义例已明而后随其常称两相印证所谓微而显也此竟是春秋一通例如弑君之公子先皆削去属籍以着其恶义例明矣至庆父之后皆称公子而不削亦是此例见得弑君者竟公子也则无父无君之罪更甚矣如吴楚先书国后书爵亦是此例先儒以爲进之非也惟吴楚之丧止于其来讣时书其本爵而已至葬虽鲁君或在亦不书盖葬虽从主人而断不可书曰某王故宁阙之
近看春秋见得一片天理人情只苦来日有限未能卒业其中义例纷然变化错出思之皆有妙义如乱臣贼子初则削其籍称其名后乃称其爵或称其国或称某国人或称盗盖初则疾恶之至絶之非其臣子也既而并存其爵若曰此爲其某官爲其世子而至爲此事也史官如董狐南史者甚少焉能皆死其官使弑君之贼皆如赵盾崔抒之不能逃其罪史官既不能死其职则弑君之贼必秉国钧安肻以己行弑讣于诸侯势必另举一人以实之如魏高贵乡公之事司马昭问陈泰曰今日之事何以处我陈泰曰惟杀贾充稍可以谢天下昭问其次曰泰言有进于此者不知其次论首恶则昭也乃诛行刺之成济而归狱焉朱子灼知确见故书曰魏司马昭弑其主髦假使考之不确既不能无所证据而以大恶加人若书其归狱之人却令首谋者漏网后世将竟不知其爲某某也夫子于此等则书曰某国罪其大臣也曰某国人则与谋者多也曰盗宦官宫妾之类不足齿数也不书其名一以见阙疑之意一以使后之人不知所主名而推求之则其人亦不能以归狱于他人而卸其罪此等义例信非圣人不能创若纲目则大贤之书成例一定依此书之不敢屡变矣晋乗相传前代尚有见者其书河阳事竟曰周襄王出防晋文公是诚何语夫子改曰天王狩于河阳何等严正
称国人以弑传云罪累上也此义大不稳春秋中诸侯之有罪者莫过于三灵楚灵晋灵陈灵未尝书人也此是大义例盖其人当权秉政或讣不以实或自已欲掩其罪而乱指一人以代其辜或重赂一人以抵其罪我国何得依之以蔽其奸然史之阙文孔子所谨即明明知爲某人亦不便竟以其人实之故作不结之案曰某国有人弑君隐然属之其人其人时自惊心后人又将究其人以实之如有贼犯拏不到他乱推一人或买一人来抵罪官府不肯与他结案宁可悬以待捕令他终身不敢出头露面所以不学春秋无以断事春秋乃刑书也今之悬案即是此例
论人止就其事迹不必钩深索隐钩棘得之未必不差如用刑宁失出毋失入也孔子论人以及春秋书法皆是如此春秋如今日档案则例一般凡大事须查案定拟韩文公云春秋书王法不诛其人身但得王法不泯便好何用又推深一层如今觉得春秋千变万化都是平平常常情理
説春秋莫太髙放平些好总是人情物理其中王法森然一字不可假借极寛大极谨严温而厉威而不猛变换无端各当其则如鲁君逆不称夫人而曰女未成礼则爲他邦之女而已乌在为我夫人且以着其父母之国也及其来则成礼矣乃曰夫人某氏至自某周则不然徃即曰逆王后于某国盖王者无外谁非臣妾天王曰某为王后则王后矣及其来却不称王后而着其国与姓焉名已正矣乃本其所自生乌得泯其父母之国乎大法精义动笔斯在周详委至神化难儗人取我国之土地不书讳之也至济西则书后卒归也不书则后归无因既归则不必讳矣战败不书讳之也至干时之败则书长勺即胜也
高子来盟楚屈完来盟旧説未是圣人妙尽人情都是内本国而外他国内中国而外四裔之意大凡鲁君与诸国之大夫盟皆不书公惟书及某盟而已不肯以我君与诸大夫等也鲁有难而齐轻之故使高子来桓公率众诸侯以临江汉倾天下之力兴问罪之师而楚子不亲出仅遣屈完来皆可耻者故不着其君使之来若彼国无君而其臣擅来者非吾之辱也独成公于楚师之临孟献子季文子不敢出公自出与公子婴齐盟书公者所以着季孟主忧主辱之罪
春秋初诸侯兄弟多字蔡叔蔡季纪季许叔之类是也其后率称公子例已见前也叙伯叔者着亲亲之恩系属籍者寓上下之等春秋之初国命未移故亲亲之词厚其后也世卿逾恣故上下之语严奉君命则曰兄弟而名之对上之称也杀若奔则曰兄弟而名之存亲之实也叔肹称公弟于其卒无列也季友字于其归非对上之称且贤之也无列何以不称公子则以爲于时之公子未有不贵者也【自记】
载词称同盟而以同盟告则同盟之矣其所谓同尊周同外楚或当日在盟诸侯有此意因加此字于誓词之上耳非夫子所加也【自记】
春秋固谨内外上下之分然所谨者大义大法而已晋楚国势之强弱权籍之去来于春秋何与説经者必先去此一病而后可【自记】
观春秋所书女以姓而男以氏则知周礼【自记】
春秋存首月者一时无事者也隐庄三月有事而存首月爲元年虽不即位而有朝庙告正之礼【自记 隐公元年】
月而不日常事耳则众纷纷而凿为之説防戎于潜时而不月乃寂无説焉何欤范氏之説又不明也程子因旧史之説信已防之见书于春秋于盟畧故或时而不月或月而不日亦犹侵伐之于战灭也【自记隐公二年】
内女嫁爲诸侯夫人未有书逆者纪伯姬书逆何曰逆女而在邻国则身亲之者也使大夫非正也春秋之时亲迎礼废纪鲁不敌犹不身亲余可知矣书此示礼之变余不悉书也逆不悉书归何以书曰归者内辞也逆者外辞也详内而畧外也其不书归者先儒以爲皆有故也遭出者也爲诸侯夫人者书归不书逆爲大夫内子者书逆不书归【自记 隐公二年】
求赙不称使当防未君也武氏子畧辞也仍叔之子详辞也何详于仍叔之子蒙王命之称也【自记 隐公三年】
春秋书臣弑君者州吁始也书子弑父者商臣始也继弑君者宋督是也继弑父者蔡般是也春秋盟防多矣无言其故者曰成宋乱爲督也曰宋灾故爲般也则曷爲不于州吁商臣见义乎曰商臣之弑不责诸侯之诛无父之罪于无王之域若曰楚之自絶诸夏乆矣诸侯力不加焉此其可恕者耳州吁者盖属辞书事而已明也诸侯之罪已见也【自记 隐公四年】
州吁者王不能杀诸侯不能杀而使卫人杀之王不能爲卫立君诸侯不能请于王爲卫立君而使卫人立之故书曰卫人立晋其伤无王法也大其罪卫人擅立也微【自记 隐公四年】
邾人郑人伐宋长邾于郑者何春秋之初未有伯者故序侵伐以主兵者爲上序盟防以志者爲先【自记隐公五年】
公谷皆曰春秋之法君弑贼不讨不书葬罪臣下也此理甚精然求之全经多不合者左氏曰不书葬不成丧也盖有乱臣贼子贬其君父而不成丧者有国乱畧于礼而不成丧者贬其君父而不成丧栾书崔抒之葬厉严是也国乱略于礼鲁人之闵公是也齐桓公曰鲁可取乎危乱可知宜乎不成丧也隐于二者何处也曰殆羽父因其摄杀其礼与于贬其君父者云尔或曰羽父弑者也岂肻贬公以章其罪曰不见意如之别昭公于兆域之南者乎故孔子曰章夫子之不臣【自记 隐公十一年】
王之不称天自伐郑始也据传周郑交质交恶王之失柄甚矣不行于畿内之邦朝之卿士而能逺有乎或曰此如朝于王所语势之顺也曰不然不朝于京师不朝于方岳而朝于盟防之处曰所者失所者也不称天皆微词也其曰天王狩于河阳何也曰于其召也尊王而没其实以互讳于其朝也退王而寓其实以交讥【自记 桓公五年】
以寔爲州公者非也盖本称爲来朝我而冬先过曹州公之失于礼也故书曰寔来寔是也冬过曹而春正月寔来语势如所谓西倾因桓是来【自记 桓公六年】
凡春秋书事系日矣其下有不月日而事者则非复防此日而防上之时月也武父之盟卫侯晋之卒两事适同日故特两书日以别之【自记 桓公十二年】