朱子语类 - 第 25 页/共 338 页

学者为学，未问真知与力行，且要收拾此心，令有个顿放处。若收敛都在义理上安顿，无许多胡思乱想，则久久自于物欲上轻，于义理上重。须是教义理心重于物欲，如秤令有低昂，即见得义理自端的，自有欲罢不能之意，其于物欲，自无暇及之矣。苟操舍存亡之间无所主宰，纵说得，亦何益！ 　　今于日用间空闲时，收得此心在这里截然，这便是「喜怒哀乐未发之中」，便是浑然天理。事物之来，随其是非，便自见得分晓：是底，便是天理；非底，便是逆天理。常常恁地收拾得这心在，便如执权衡以度物。 　　人若要洗刷旧习都净了，却去理会此道理者，无是理。只是收放心，把持在这里，便须有个真心发见，从此便去穷理。 　　大概人只要求个放心，日夕常照管令在。力量既充，自然应接从容。 　　今说求放心，说来说去，却似释老说入定一般。但彼到此便死了；吾辈却要得此心主宰得定，方赖此做事业，所以不同也。如中庸说「天命之谓性」，即此心也；「率性之谓道」，亦此心也；「修道之谓教」，亦此心也；以至于「致中和」，「赞化育」，亦只此心也。致知，即心知也；格物，即心格也；克己，即心克也。非礼勿视听言动，勿与不勿，只争毫发地尔。所以明道说：「圣贤千言万语，只是欲人将已放之心收拾入身来，自能寻向上去。」今且须就心上做得主定，方验得圣贤之言有归着，自然有契。如中庸所谓「尊德性」，「致广大」，「极高明」，盖此心本自如此广大，但为物欲隔塞，故其广大有亏；本自高明，但为物欲系累，故于高明有蔽。若能常自省察警觉，则高明广大者常自若，非有所增损之也。其「道问学」，「尽精微」，「道中庸」等工夫，皆自此做，尽有商量也。若此心上工夫，则不待商量赌当，即今见得如此，则更无闲时。行时，坐时，读书时，应事接物时，皆有着力处。大抵只要见得，收之甚易而不难也。 　　学者须是求放心，然后识得此性之善。人性无不善，只缘自放其心，遂流于恶。「天命之谓性」，即天命在人，便无不善处。发而中节，亦是善；不中节，便是恶。人之一性，完然具足，二气五行之所禀赋，何尝有不善。人自不向善上去，兹其所以为恶尔。韩愈论孟子之后不得其传，只为后世学者不去心上理会。尧舜相传，不过论人心道心，精一执中而已。天下只是善恶两端。譬如阴阳在天地间，风和日暖，万物发生，此是善底意思；及群阴用事，则万物雕悴。恶之在人亦然。天地之理固是抑遏阴气，勿使常胜。学者之于善恶，亦要于两夹界处拦截分晓，勿使纤恶间绝善端。动静日用，时加体察，持养久之，自然成熟。 　　求放心，乃是求这物；克己，则是漾着这一物也。 　　许多言语，虽随处说得有浅深大小，然而下工夫只一般。如存其心与持其志，亦不甚争。存其心，语虽大，却宽；持其志，语虽小，却紧。只持其志，便收敛；只持其志，便内外肃然。又曰：「持其志，是心之方涨处便持着。」 　　再问存心。曰：「非是别将事物存心。赐录云：「非是活捉一物来存着。」孔子曰：『居处恭，执事敬，与人忠。』便是存心之法。如说话觉得不是，便莫说；做事觉得不是，便莫做；亦是赐录作「只此便是」。存心之法。」赐同。 　　存得此心，便是要在这里常常照管。若不照管，存养要做甚么用！ 　　问存心。曰：「存心不在纸上写底，且体认自家心是何物。圣贤说得极分晓。孟子恐后人不识，又说四端，于此尤好玩索。」 　　或问存心。曰：「存心只是知有此身。谓如对客，但知道我此身在此对客。」 　　记得时，存得一霎时，济得甚事！ 　　但操存得在时，少间他喜怒哀乐，自有一个则在。 　　心存时少，亡时多。存养得熟后，临事省察不费力。 　　「平日涵养之功，临事持守之力。涵养、持守之久，则临事愈益精明。平日养得根本。固善，若平日不曾养得，临事时便做根本工夫，从这里积将去。若要去讨平日涵养，几时得！」又曰：「涵养之则，凡非礼勿视听言动，礼仪三百，威仪三千，皆是。」 　　明底人便明了，其它须是养。养，非是如何椎凿用工，只是心虚静，久则自明。士毅。 　　持养之说，言之，则一言可尽；行之，则终身不穷。 　　或言静中常用存养。曰：「说得有病。一动一静，无时不养。」 　　惜取那无事底时因说存养。儒用。 　　人之一心，当应事时，常如无事时，便好。 　　平居须是俨然若思。 　　三国时，朱然终日钦钦，如在行阵。学者持此，则心长不放矣。 　　或问：「初学恐有急迫之病？」曰：「未要如此安排，只须常恁地执持。待到急迫时，又旋理会。」 　　学者须敬守此心，不可急迫，当栽培深厚。栽，只如种得一物在此。但涵养持守之功继继不已，是谓栽培深厚。如此而优游涵泳于其间，则浃洽而有以自得矣。苟急迫求之，则此心已自躁迫纷乱，只是私己而已，终不能优游涵泳以达于道。 　　大凡气俗不必问，心平则气自和。惟心粗一事，学者之通病。横渠云：「颜子未至圣人，犹是心粗。」一息不存，即为粗病。要在精思明辨，使理明义精；而操存涵养无须臾离，无毫发间；则天理常存，人欲消去，其庶几矣哉！ 　　人能操存此心，卓然而不乱，亦自可与入道。况加之学问探讨之功，岂易量耶！ 　　人心本明，只被物事在上盖蔽了，不曾得露头面，故烛理难。且彻了盖蔽底事，待他自出来行两匝看。他既唤做心，自然知得是非善恶。 　　或问：「此心未能把得定，如何？」曰：「且论是不是，未须论定不定。」此人曾学禅。柄。 　　心须常令有所主。做一事未了，不要做别事。心广大如天地，虚明如日月。要闲，心却不闲，随物走了；不要闲，心却闲，有所主。 　　人须将那不错底心去验他那错底心。不错底是本心，错底是失其本心。 　　心得其正，方能知性之善。 　　今说性善。一日之间，动多少思虑，萌多少计较，如何得善！ 　　学者工夫，且去翦截那浮泛底思虑。 　　人心无不思虑之理。若当思而思，自不当苦苦排抑，反成不静。异端之学，以性自私，固为大病。然又不察气质情欲之偏，率意妄行，便谓无非至理，此尤害事。近世儒者之论，亦有流入此者，不可不察。 　　凡学须要先明得一个心，然后方譬如烧火相似，必先吹发了火，然后加薪，则火明矣。若先加薪而后吹火，则火灭矣。如今时人不求诸六经而贪时文是也。寿昌。 　　人亦须是通达万变，方能湛然纯一。 　　一者，其心湛然，只在这里。 　　把定生死路头！ 　　扶起此心来斗！ 　　圣人相传，只是一个字。尧曰「钦明」，舜曰「温恭」。「圣敬日跻」。「君子笃恭而天下平」。以下论敬。 　　尧是初头出治第一个圣人。尚书尧典是第一篇典籍，说尧之德，都未下别字，「钦」是第一个字。如今看圣贤千言万语，大事小事，莫不本于敬。收拾得自家精神在此，方看得道理尽。看道理不尽，只是不曾专一。或云：「『主一之谓敬。』敬莫只是主一？」曰：「主一又是『敬』字注解。要之，事无小无大，常令自家精神思虑尽在此。遇事时如此，无事时也如此。」 　　孔子所谓「克己复礼」，中庸所谓「致中和」，「尊德性」，「道问学」，大学所谓「明明德」，书曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」：圣贤千言万语，只是教人明天理，灭人欲。天理明，自不消讲学。人性本明，如宝珠沉溷水中，明不可见；去了溷水，则宝珠依旧自明。自家若得知是人欲蔽了，便是明处。只是这上便紧紧着力主定，一面格物。今日格一物，明日格一物，正如游兵攻围拔守，人欲自消铄去。所以程先生说「敬」字，只是谓我自有一个明底物事在这里。把个「敬」字抵敌，常常存个敬在这里，则人欲自然来不得。夫子曰：「为仁由己，而由人乎哉！」紧要处正在这里！ 　　圣贤言语，大约似乎不同，然未始不贯。只如夫子言非礼勿视听言动，「出门如见大宾，使民如承大祭」，「言忠信，行笃敬」，这是一副当说话。到孟子又却说「求放心」，「存心养性」。大学则又有所谓格物，致知，正心，诚意。至程先生又专一发明一个「敬」字。若只恁看，似乎参错不齐，千头万绪，其实只一理。道夫曰：「泛泛于文字间，祇觉得异。实下工，则贯通之理始见。」曰：「然。只是就一处下工夫，则余者皆兼摄在里。圣贤之道，如一室然，虽门户不同，自一处行来便入得，但恐不下工夫尔。」 　　因叹「敬」字工夫之妙，圣学之所以成始成终者，皆由此，故曰：「修己以敬。」下面「安人」，「安百姓」，皆由于此。只缘子路问不置，故圣人复以此答之。要之，只是个「修己以敬」，则其事皆了。或曰：「自秦汉以来，诸儒皆不识这『敬』字，直至程子方说得亲切，学者知所用力。」曰：「程子说得如此亲切了，近世程沙随犹非之，以为圣贤无单独说『敬』字时，只是敬亲，敬君，敬长，方着个『敬』字。全不成说话！圣人说『修己以敬』，曰『敬而无失』，曰『圣敬日跻』，何尝不单独说来！若说有君、有亲、有长时用敬，则无君亲、无长之时，将不敬乎？都不思量，只是信口胡说！」 　　问：「二程专教人持敬，持敬在主一。浩熟思之：若能每事加敬，则起居语默在规矩之内，久久精熟，有『从心所欲，不踰矩』之理。颜子请事四者，亦只是持敬否？」曰：「学莫要于持敬，故伊川谓：『敬则无己可克，省多少事。』然此事甚大，亦甚难。须是造次颠沛必于是，不可须臾间断，如此方有功，所谓『敏则有功』。若还今日作，明日辍，放下了又拾起，几时得见效！修身，齐家，治国，平天下，都少个敬不得。如汤之『圣敬日跻』，文王『小心翼翼』之类，皆是。只是他便与敬为一。自家须用持着，稍缓则忘了，所以常要惺惺地。久之成熟，可知道『从心所欲，不踰矩』。颜子止是持敬。」 　　因说敬，曰：「圣人言语，当初未曾关聚。如说『出门如见大宾，使民如承大祭』等类，皆是敬之目。到程子始关聚说出一个『敬』来教人。然敬有甚物？只如『畏』字相似。不是块然兀坐，耳无闻，目无见，全不省事之谓。只收敛身心，整齐纯一，不恁地放纵，便是敬。」 　　程子只教人持敬。孔子告仲弓亦只是说「如见大宾，如承大祭」。此心常存得，便见得仁。 　　敬，只是收敛来。程夫子亦说敬。孔子说「行笃敬」，「敬以直内，义以方外」。圣贤亦是如此，只是工夫浅深不同。圣贤说得好：「人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。」物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣！ 　　为学有大要。若论看文字，则逐句看将去。若论为学，则自有个大要。所以程子推出一个「敬」字与学者说，要且将个「敬」字收敛个身心，放在模匣子里面，不走作了，然后逐事逐物看道理。尝爱古人说得「学有缉熙于光明」，此句最好。盖心地本自光明，只被利欲昏了。今所以为学者，要令其光明处转光明，所以下「缉熙」字。缉，如「缉麻」之「缉」，连缉不已之意。熙，则训「明」字。心地光明，则此事有此理，此物有此理，自然见得。且如人心何尝不光明。见他人做得是，便道是；做得不是，便知不是，何尝不光明。然只是才明便昏了。又有一种人自谓光明，而事事物物元不曾照见。似此光明，亦不济得事。今释氏自谓光明，然父子则不知其所谓亲，君臣则不知其所谓义。说他光明，则是乱道！