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〔一二〕「三家」，李本、程本、两京本、天一阁本、汇函、品节、拔萃作「王家」，未可从。
〔一三〕礼记曲礼下：「不入公门。」论语乡党：「入公门。」孔疏、邢疏俱以君门释之。
〔一四〕「公陵之歌」，唐本、汇函作「丘陵之歌」，品节、拔萃作「公丘之歌」。唐晏曰：「按：邱陵之歌，今本家语有之，然未必可信。此引论语以证邱陵之歌，与孔注所云：『祸乱已成，吾亦无如之何」者义合，然则此亦古论语也。」文廷式曰：「案『无如之何』四字，当是公陵歌中之词。辨惑篇言鲁不能用孔子，而引斧柯之诗，此文言孔子政道隔于王家，仁义闭于公门，故作公陵之歌、则『无如之何』即公陵歌之词，犹龟山操言『手无斧柯，柰龟山何』也。伪孔安国论语注曰：『言祸难已成，吾亦无如之何。』本此意。」器案：家语无丘陵之歌，而孔丛子记问篇有之，其文曰：「哀公使人以币如卫迎夫子，而卒不能当，故夫子作丘陵之歌曰：『登彼丘陵，峛崺其阪，仁道在迩，求之若远，遂迷不复，自婴屯蹇。喟然回虑，题彼泰山，郁确其高，梁甫回连，枳棘充路，陟之无缘，将伐无柯，患兹蔓延，惟以永叹，涕霣潺湲。』」
〔一五〕尚书大诰：「肆予大诰，诱我友邦君。」文选王子渊四子讲德论：「观大化之淳流。」大化，谓广大之德化。
〔一六〕「施」疑当作「弛」，谓弛废也。此涉上文「施于政」义形近而误耳。
〔一七〕论语卫灵公：「子曰：『不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣。』」俞樾曰：「按此引论语，与今本不同，句末有『夫』字，则『已矣夫』三字为句，翟氏灏作论语考异引此文不连『夫』字，疏矣。按下文云：『言道因权而立，德因势而行，不在其位者，则无以齐其政，不操其柄者，则无以制其刚。』此自说论语『吾末如之何』之义，句首不当用『夫』字，此『夫』字自属上读为论语之文。盖汉初论语与今本不同，犹上文引周易『二人同心，其义断金』，今本周易皆作『其利断金』，此亦可见汉初古本之异也。」
〔一八〕王凤洲曰：「更转折。」
〔一九〕论语泰伯：「子曰：『不在其位，不谋其政。』」语又见宪问篇。彼文戒人之僭越，此则言无位者，无以齐其政也。
〔二０〕礼记王制：「修其教不易其俗，齐其政不易其宜。」注：「教谓礼义，政谓刑禁。」正义：「齐其政者，谓齐其政令之事，当逐物之所宜，故云不易其宜。教主教化，故注云教谓礼义；政主政令，故注云政谓刑禁也。」
〔二一〕宋翔凤曰：「明姜思复本、锺惺本、抄本从『齐夫用人』以下，至此二百廿八字，并错入慎微篇『人不堪其忧』句下，惟此及子汇本不误。」唐晏曰：「按此上文自『齐夫』至此二百二十八字，讹在第六篇『人不堪其忧』下，惟明人刻子汇本不误，此外，范氏天一阁本、何氏刻汉魏丛书本皆误，而何本妄改尤谬，不可复正，今依子汇本改正。」
〔二二〕「无」，拔萃误作「吾」。
〔二三〕「刚」，唐晏曰：「疑当作『纲』。」器案：疑当作「罚」。韩非子二柄篇：「明主之所导制其臣者，二柄而已矣。」又曰：「人主将欲禁奸，则审合刑名者，言不异事也。为人臣者陈事而言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言则赏；功不当其事，事不当其言则罚。故群臣其言大而功小者则罚，非罚小功也，罚功不当名也；群臣其言小而功大者亦罚，非不说于大功也，以为不当名也害甚于有大功，故罚。」陆氏此言，盖即本之韩子，「刚」者，「罚」字形近之误也。慎微篇云：「若汤、武之君，伊、吕之臣，因天时而行罚。」「行罚」，「制罚」，其义一也。
〔二四〕唐晏曰：「今诗无此句。」文廷式曰：「此逸诗也。」
〔二五〕宋翔凤曰：「文选檄吴将校部曲注引此云：『有斧无柯，何以治之？』」丘琼山曰：此篇说忠佞难分，谗邪易惑，在人主辨之；而若此世道，令人击筑燕市，酣歌易水，涕泗交流。」
慎微〔一〕第六
〔一〕 黄震曰：「慎微言谨内行。」戴彦升曰：「慎微篇言『修于闺门之内，行于纤微之事』，故道易见晓，而求神仙者，乃避世，非怀道，此亦取鉴秦皇，而早有见于新垣平等之事也。」唐晏曰：「此篇义主革君心之非，乃祛仁义之蔽也。」器案：淮南子人闲篇：「圣人敬小慎微，动不失时。」王符潜夫论亦有慎微篇。
夫建大功于天下者必先修于闺门之内，垂大名〔一〕于万世者必先行之于纤微之事〔二〕。是以伊尹负鼎，居于有莘之野，修道德于草庐之下〔三〕，躬执农夫之作，意怀帝王之道，身在衡门〔四〕之里，志图八极之表，故释负鼎之志，为天子之佐，克夏立商，诛逆征暴，除天下之患，辟残贼之类，然后海内治，百姓宁〔五〕。曾子孝于父母，昏定晨省〔六〕，调寒温，适轻重〔七〕，勉之于糜粥〔八〕之间，行之于衽席〔九〕之上，而德美重于后世〔一０〕。此二者，修之于内，着之于外；行之于小，显之于大。
〔一〕 「名」，两京本误「夕」，盖坏字也。
〔二〕 唐晏曰：「按：文选注引作『建大功于天下者，必垂名于当世也』。」器案：文选张景阳杂诗注引作「建大功于天下者，必垂名于万世也」。
〔三〕 「居」原作「屈」，「道」原作「达」，太平御览九九六引此文作「伊尹居负薪之野，修道德于茅庐之下」，今据改正；「有莘」作「负薪」，则不可从。孟子万章下：「万章问曰：『人有言：伊尹以割烹要汤。有诸？』孟子曰：『否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧、舜之道焉，非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也，系马千驷，弗视也；非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道哉？汤三使往聘之，既而幡然改曰：与我处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道，吾岂若使是君为尧、舜之君哉？吾岂若使是民为尧、舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也，予天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？思天下之民，匹夫匹妇有不被尧、舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧、舜之道要汤，未闻以割烹也。伊训曰：天诛造攻自牧宫，朕载自亳。』」淮南子汜论篇：「伊尹之负鼎。」高诱注：「伊尹负鼎俎，调五味以干汤，卒为贤相。」战国策赵策下：「伊尹负鼎俎而干汤，姓名未着而受三公。」文选东方曼倩非有先生论：「伊尹蒙耻辱，负鼎俎，和五味以干汤。」注：「鲁连子曰：『伊尹负鼎佩刀以干汤，得意故尊宰舍。』」（又见汉书东方朔传。）
〔四〕 诗陈风衡门：「衡门之下。」毛传：「衡门，横木为门，言浅陋也。」释文引沈云：「此古文『横』字。」
〔五〕 唐晏曰：「按吕览、韩非皆以伊尹负鼎干汤，而孟子以为伊尹耕于有莘之野，墨子则云汤往见伊尹，诸说不同，此则兼取之。」
〔六〕 礼记曲礼上：「凡为人子之礼，冬温而夏凊，昏定而晨省。」注：「定安其床衽也，省问其安否何如。」正义：「定，安也。晨，旦也。应卧当整齐床衽，使亲体安定之后退，至明旦，既隔夜早来，视亲之安否何如。先昏后晨，兼示经宿之礼。」
〔七〕 太平御览四一三又七０七引尸子言孝子之事亲：「一夕五起，视亲衣之厚薄，枕之高低。」即此调寒温、适轻重之谓也。
〔八〕 礼记月令：「孟秋之月，是月也，养衰老，授几杖，行糜粥饮食。」注：「助老气也。」释名释饮食：「糜，煮米使糜烂也。」
〔九〕 礼记曲礼上：「请席何乡，请衽何趾。」注：「顺尊者所安也。衽，卧席也。坐问乡，卧问趾，因于阴阳。」
〔一０〕唐晏曰：「按：吕览曾子曰：『养有五道，修宫室，按床笫，节饮食，养体之道也。』」按吕览见孝行览。
颜回一箪食，一瓢饮，在陋巷之中，人不堪其忧，回也不改其乐〔一〕。礼以行之，逊以出之。盖〔二〕力学而诵诗、书，凡人所能为也；若欲移江、河〔三〕，动太山〔四〕，故人力所不能也。如调心在己，背恶向善，不贪于财，不苟于利，分财取寡〔五〕，服事〔
六〕取劳，此天下易知之道，易行之事也，岂有难哉？若造父之御马〔七〕，羿之用弩〔八〕，则所谓难也。君子〔九〕不以其难〔一０〕为之也，故不知〔一一〕以为善也，绝〔一二〕气力，尚德也。
〔一〕 唐晏曰：「此下一段，移于第五篇末也。」傅校本删去「是已」至「无以正其时夫」一大段。按：论语雍也：「子曰：『贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！』」集解：「孔曰：『箪，笥也。』」正义：「按郑注曲礼云：『圆曰箪，方曰笥。』然则箪与笥方圆异，而此云『箪笥』者，以其俱用竹为之，举类以晓人也。」案：孟子离娄下亦云：「颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。」
〔二〕 「盖」，傅校本作「夫」，唐晏曰：「一本作『夫』。」案：李本作「夫」。
〔三〕 说文水部：「江，江水出蜀湔氐徼外山，入海。从水工声。」又：「河，河水出敦煌塞外昆仑山，发原注海。从水可声。」
〔四〕 后汉书冯衍传：「报书曰：『欲摇泰山而荡北海。』」注：「言不可也。孟子曰：『挟泰山而超北海也。』」引孟子文见梁惠王上。
〔五〕 「寡」原作「宽」，俞樾曰：「樾谨案：『宽』字无义，疑『寡』字之误。」唐本改「寡」云：「旧误作『宽』。」今从之。下文「以寡服众」，天一阁本误作「宽」，亦「寡」误作「宽」之证。
〔六〕 服事，犹言服务公家之事。左传僖公二十一年：「以服事诸夏。」杜预注：「与诸夏同服王事。」
〔七〕 吕氏春秋分职：「夫马者，伯乐相之，造父御之，贤主乘之，一日千里。」高诱注：「造父，嬴姓，飞廉之子，善御，周穆王臣也。」
〔八〕 论语宪问：「羿善射。」集解：「孔曰：『羿，有穷国之君。」吕氏春秋具备篇注：「羿，夏之诸侯，有穷之君也，善射，百发百中。」今案：说文邑部：「●，夏后时诸侯夷羿国名也。」则有穷之字本作「●」也。唐晏曰：「按：『弩』当作『砮』，矢镞也。禹贡之砮丹、砮磬，皆此物也。」器案：说文弓部：「弩，弓有臂者。」作「弩」自通，不必改作。
〔九〕 「君子」，原作「君以」，别解「君」下有「子」字。傅校本「君以」作「君子」。今从之。
〔一０〕唐晏曰：「此处当有『而』字。」
〔一一〕唐晏曰：「『知』当作『如』，然仍有误。」
〔一二〕器案：绝读如论语子罕「子绝四」之绝，邢昺疏云：「绝去四事。」绝气力者，即论语述而「不语怪力乱神」之谓也。下文「绝纤恶」之绝，义同。
夫目不能别黑白，耳不能别清浊，口不能言善恶，则所谓不能也。故设道者易见晓，所以通凡人之心，而达不能之行。道者，人之所行也。夫大道履之而行，则无不能，故谓之道。故孔子曰：「道之不行也。」〔一〕言人不能行之〔二〕。故谓颜渊曰：「用之则行，舍之则藏，惟〔三〕我与尔有是夫。」〔四〕言〔五〕颜渊道施于世而莫之用。由〔六〕人不能怀仁行义，分别纤微，忖度〔七〕天地，乃苦身劳形〔八〕，入深山，求神仙〔九〕，弃二亲，捐骨肉，绝五谷〔一０〕，废诗、书，背天地之宝，求不死之道，非所以通〔一一〕世防非者也。
〔一〕 礼记中庸：「子曰：『道之不行也，我知之矣。』」
〔二〕 唐晏曰：「此说中庸。」
〔三〕 「惟」，李本、子汇本、程本、两京本、天一阁本、汇函、品节作「唯」、论语述而作「唯」，古通。后不复出。
〔四〕 论语述而文。集解：「孔曰：『言可行则行，可止则止，唯我与颜渊同。』」
〔五〕 「言」，汇函、品节无。品节曰：「此篇专言神仙之不可求，不如建功立业。」唐晏曰：「此古论语说。』
〔六〕 「由」，李本、子汇本、程本、天一阁本、唐本、汇函、品节、别解作「犹」，古通。后不复出。
〔七〕 诗小雅巧言：「他人有心，予忖度之。」
〔八〕 文选司马长卿上林赋：「劳神苦形。」王子渊圣主得贤臣颂：「劳筋苦骨。」韦弘嗣博奕论：「劳神苦体。」俱以劳苦对文为义，用法与此同也。
〔九〕 杨子法言君子篇：「或问：人言仙者有诸乎？吁！吾闻虙羲、神农殁，黄帝、尧、舜殂落而死，文王毕，孔子鲁城之北，独子爱其死乎？非人之所及也。仙亦无益子之汇矣。或曰：圣人不师仙，厥术异也。圣人之于天下，耻一日之不生。曰：生乎！生乎！名生而实死也。或曰：世无仙，则焉得斯语？曰：语乎者，非嚣嚣也与？惟嚣嚣为能使无为有。或问仙之实。曰：无以为也，有与无，非问也。」杨子言当世为神仙说者之嚣嚣，即有以见求神仙者之非寥寥矣。汉书艺文志方技略列神仙凡十家，曰：「神僊者，所以保性命之真，而游求于其外者也，聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于胸中；然而或者专以为务，则诞欺怪迂之文，弥以益多，非圣王之所以教也。孔子曰：『索隐行怪，后世有述焉，吾不为之矣。』」
〔一０〕「谷」，李本、子汇本、程本作「谷」，俗别字，后不复出。
〔一一〕「通」，唐晏曰：「疑误。」
若汤、武之君〔一〕，伊、吕之臣，因天时而行罚，顺阴阳而运动〔二〕，上瞻天文，下察人心，以寡〔三〕服众，以弱制强，革车三百〔四〕甲卒三千，征敌破众，以报大〔五〕雠，讨逆乱之君，绝烦浊之原，天下和平，家给人足〔六〕，疋夫行仁，商贾行信，齐天地，致鬼神，河出图，洛出书〔七〕，因是之道，寄之天地之间，岂非古之所谓得道者哉。
〔一〕 杨升庵曰：「秦以韩终、徐福入海，往蓬莱，求不死之药，不还。时汉尚踵其弊，故以汤、武之君讽之。」品节曰：「即汤、武以美高祖，又讽以神仙之不可求。」唐晏曰：「按陆生生当秦时，睹始皇之求神仙，故有此言。」
〔二〕 后汉书梁统列传论：「夫宰相运动枢极，感会天人，中于道则易兴政，乖于务则难乎御物。」
〔三〕 「寡」，天一阁本误「宽」。
〔四〕 太平御览八二引尸子：「桀为琁室瑶台，象廊玉床，权天下，虐百姓；于是汤以革车三百乘，伐于南巢，收之夏宫，天下宁定，百姓和辑。」淮南子主术篇：「桀之力制觡伸钩，索铁歙金，椎移大牺，水杀鼋鼍，陆捕熊罴；然汤革车三百乘，困之鸣条，擒之焦门。」孟子尽心下：「武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。」赵岐注：「革车，兵车也。虎贲，武士为小臣者也。」案：言武王伐纣，戎车三百，甲卒三千者，韩非子初见秦、战国策赵策、吕氏春秋简选及贵因、淮南子本经及主术、兵略、史记周本纪及苏秦传、风俗通义正失篇也；尚书牧誓作「武王戎车三百两，虎贲三百人」。或谓「三千人」，当从尚书作「三百人」。
〔五〕 「大」，唐晏曰：「一本作『夫』。」
〔六〕 家、人同义，详辽海引年拙撰「家」「人」对文解。
〔七〕 易系辞上：「河出图，洛出书，圣人则之。」正义：「春秋纬云：『河以通干出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。』河图有九篇，洛书有六篇。孔安国以为河图则八卦是也，洛书则九畴是也。」
夫播〔一〕布革〔二〕，乱毛发，登高山，食木实〔三〕，视之无优游之容〔四〕，听之无仁义之辞，忽忽〔五〕若狂痴，推之不往，引之不来〔六〕，当世不蒙其功，后代不见其才，君倾而不扶，国危而不持〔七〕，寂寞而无邻，寥廓而独寐〔八〕，可谓避世〔九〕，而非怀道者也〔一０〕。故杀身以避难则非计也〔一一〕，怀道而避世则不忠也〔一二〕。
〔一〕 唐晏曰：「按：书『播弃黎老。』播训同。」
〔二〕 唐晏曰：「革，按衣裘也。」器案：「布革」疑当作「布泉」，本书本行篇：「夫释农桑之事，入山海，采珠玑，捕豹翠，消●力，散布泉，以极耳目之好，快淫侈之心，岂不谬哉？」文义与此相近，彼文作「散布泉」，可参订也。
〔三〕 列子周穆王篇：「阜落之国，其民食草根木实。」木实，即果实，汇函本作「食木食」，未可从。
〔四〕 文选班孟坚东都赋：「于是百姓涤瑕荡秽，而镜至清，形神寂漠，耳目弗营，嗜欲之源灭，廉耻之心生，莫不优游而自得，玉润而金声。」班孟坚所谓「百姓莫不优游而自得」，即陆氏所谓优游之容之具体内容也。
〔五〕 汉书苏武传：「陵始降时，忽忽如狂。」文选司马子长报任少卿书：「居则忽忽若有所亡，出则不知其所往。」忽忽，犹今言神经失常。程本、天一阁本作「」，未可从。
〔六〕 淮南子修务篇：「或曰：无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往，如此者乃得道之像。」
〔七〕 论语季氏篇：「危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣。」邢昺疏：「言辅相人者，当持其主之倾危，扶其主之颠踬。」
〔八〕 「寥廓」，汇函作「寤言」，当出肊改。文选潘安仁西征赋：「古往今来，邈矣悠哉，寥廓惚恍，化一气而甄三才。」注：「寥廓惚恍，未分之貌也。鵩鸟赋曰：『寥廓忽荒。』」案：文选鵩鸟赋注：「寥廓忽荒，元气未分之貌。广雅曰：『寥，深也。廓，空也。』」
〔九〕 论语宪问：「贤者辟世。」皇侃义疏本作「避世」。邢昺疏曰：「谓天地闭则贤人隐，高蹈尘外，枕流漱石，天子诸侯，莫得而臣也。」
〔一０〕文选范蔚宗后汉书二十八将传论：「其怀道无闻，委身草莽者，亦何可胜言。」注：「论语：『阳货谓孔子曰：怀其宝而迷其邦。』淮南子曰：『今至人生于乱世，含德怀道而死者众，天下莫知，贵其不言也。』」
〔一一〕唐晏曰：「此正颜之推所谓『华山之下，白骨如邱』者也。」
〔一二〕唐晏曰：「此孔圣所谓：『吾非斯人之徒与而谁与也。』」
是以君子居乱世，则合道〔一〕德，采〔二〕微善，绝纤恶，修父子之礼，以及君臣之序，乃天地之通道，圣人之所不失也。故隐之则为道，布之则为文〔三〕，诗在心为志，出口为辞〔四〕，矫以雅僻〔五〕，砥砺钝才，雕琢文彩〔六〕，抑定〔七〕狐疑，通塞〔八〕理顺，分别然否，而情得以利，而性得以治，绵绵漠漠〔九〕，以道制之，察之无兆〔一０〕，遁之恢恢〔一一〕，不见其行，不睹〔
一二〕其仁，湛然未悟，久之乃殊，论思〔一三〕天地，动应枢机，〔一四〕俯仰进退，与道为依〔一五〕，藏之于身，优游待时。故道无废而不兴，器〔一六〕无毁而不治。孔子曰：「有至德要道以顺天下。」〔一七〕言德行而其下顺之矣〔一八〕。
〔一〕 「道」，唐本作「圣」。
〔二〕 「采」，李本、程本、唐本、汇函、别解作「采」，古通。后不复出。
〔三〕 唐晏曰：「按古之居乱世者，所以自修如此，夫岂如七贤、八达之伦，托迹尘冥，然后为道耶！」
〔四〕 俞樾曰：「谨按『文』衍字。『隐之则为道，布之则为诗』，两句相对。『在心为志，出口为辞』，则承诗而言。」唐晏曰：「
按毛诗序：『在心为志，发言为辞。』此必古说有然者。又按此与上文不接，疑其间必有误。」
〔五〕 唐晏曰：「按原误，当作『正邪僻』。」
〔六〕 宋翔凤曰：「本作『邪』，依子汇改『彩』。」案：别解作「彩」。唐晏曰：「当作『雅』。」
〔七〕 唐晏曰：「『定』疑当作『止』。」
〔八〕 「通」原作「道」，李本、子汇本、唐本作「通」，今据改正。
〔九〕 「绵绵」，李本、子汇本、程本、汇函、别解作「绵绵」，古通。后不复出。老子第六章：「绵绵若存。」荀子解蔽：「听漠漠而以为哅哅。」杨注：「漠漠，无声也。」
〔一０〕文选魏都赋：「兆朕古今。」注：「兆犹机事之先见者也。」
〔一一〕荀子解蔽：「恢恢广广，孰知其极。」文选陆士衡汉高祖功臣颂：「恢恢广野。」
〔一二〕「睹」，唐晏曰：「疑当作『施』。」
〔一三〕文选班孟坚两都赋序：「朝夕论思。」谓讨论思考也。
〔一四〕易系辞上：「言行君子之枢机。」韩康伯注：「枢机，制动之主。」孔颖达疏：「枢谓户枢，机谓弩牙。言户枢之转，或明或暗；弩牙之发，或中或否；犹言行之动，从身而发，以及于物，或是或非也。」
〔一五〕宋翔凤曰：「『道』下本缺二字，别本作『为依』，子汇本作『为俱』，『依』与韵协。」案：傅校本、唐本、别解作「为俱」。
〔一六〕易系辞上：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」此文以「道」「器」对言本之。
〔一七〕文廷式曰：「此引孝经。」案：此开宗明义章文也。
〔一八〕王凤洲曰：「昔汉武好神仙，有上元夫人三天上元之官谓武帝曰：『汝好道乎！数招方士，登山祀神，亦为勤矣。然汝胎性暴，胎性淫，胎性奢，胎性酷，胎性贼，五者截身之刀锯，刳命之斧斤，虽志长生，不能遣兹五难，亦何为损性而自劳乎？』诵此，乃知求神仙，不如建功立业。彼有金丹玉液，控鹤餐霞，鸡鸣天上，犬吠云中者不必论，而沙丘、五柞，祗为天下笑耳。世之甘心焉者，可不省乎！」又曰：「抱朴子云：『求仙者当以忠孝和顺仁信为本，若但务方术，终不得长生也。』乃知求神仙而不思建功立业，谬矣。」唐晏曰：「按此似引孝经而不言孝经，与无为篇引孔子曰『移风易俗』同，所当阙疑者也。此篇讹脱最甚，上下文往往不贯，无从取正，后之读者详之矣。」