御纂性理精义 - 第 12 页/共 18 页

亲迎 　　前期一日女氏使人张陈其壻之室【司马温公曰夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩卖婢鬻奴之法岂得谓之士大夫昏姻哉】 　　厥眀壻家设位于室中女家设次于外 　　初昏壻盛服主人告于祠堂遂醮其子而命之迎集说【朱子曰昏礼用命服乃是古礼如士乗墨车而执鴈皆大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不若从古之为正○又曰仪礼虽无娶妻告庙之文而左传曰围布几筵告于庄共之庙是古人亦有告庙之礼○又曰亲迎之礼恐从伊川之説为是近则迎于其国逺则迎于其馆】 　　壻出乗马至女家俟于次女家主人告于祠堂遂醮其女而命之 　　集说【司马氏光曰赞者两家各择亲戚妇人习于礼者为之凡壻及妇人行礼皆赞者相之】 　　主人出迎壻入奠鴈姆奉女出登车壻乗马先妇车至其家妇以入壻妇交拜 　　集说【司马氏光曰女子与丈夫为礼则侠拜男子以再拜为礼女子以四拜为礼古无壻妇交拜之仪今从俗】 　　就坐饮食毕壻出复入脱服烛出主人礼宾 　　集说【司马氏光曰古者同牢之礼壻在西东面妇在东西面盖古人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且从俗○又曰不用乐曽子问曰娶妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗昏礼用乐殊为非礼】妇见舅姑 　　明日夙兴妇见于舅姑舅姑礼之妇见于诸尊长若冡妇则馈于舅姑舅姑飨之 　　庙见 　　三日主人以妇见于祠堂【古者三月而庙见今以其太逺改用三日如子冠而见之仪】 　　婿见妇之父母 　　明日壻往见妇之父母【妇父迎送揖让如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内壻拜于门外皆冇币】次见妇党诸亲妇家礼壻如常仪【亲迎之夕不当见妇母及诸亲及设酒馔以妇未见舅姑故也】 　　集説【朱子曰人著书只是自入已意便作病司马与伊川定昏礼都依仪礼只畧改一处便不是古人意司马云亲迎奠鴈见主昏者即出伊川却教拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云妇至次日见舅姑三月庙见司马却説妇入门即拜影堂司马非是盖亲迎不见妻父母者妇未见舅姑也入门不见舅姑者未成妇也今亲迎用温公入门以后用伊川三月庙见改为三日云】 　　防礼 　　初终 　　疾病迁居正寝【男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手】 　　集説【司马氏光曰疾病谓疾甚时也近世孙宣公临薨迁于外寝盖君子谨终不得不尔也】 　　复 　　集説【司马氏光曰士防礼复者一人升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三注臯长声也今升屋而号虑其惊众但就寝庭之南男子称名妇人称字或称官封或依常时所称】 　　立防主【凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与賔客为礼则同居之亲且尊者主之】主妇【谓亡者之妻无则主防者之妻】防防【以子弟知礼能干者为之凡防事皆禀之】司书司货【以子弟或吏仆为之】乃易服不食治棺讣告于亲戚僚友【防防司书为之发书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自余书问悉停以书来吊者并须卒哭后荅之】 　　集说【朱子曰今法长子死则主父防用次子不用侄若宗子法立则用长子之子】 　　陈袭衣沐浴饭含之具乃沐浴袭设奠主人以下为位而哭乃饭含侍者卒袭覆以衾 　　置灵座设魂帛立铭旌不作佛事【司马温公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日期年再期除防饭僧设道塲或作水陆大防写经造像脩建塔庙云为死者灭弥天罪恶必生天堂不为者必入地狱唐庐州刺史李舟与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早买田营墓而塟之乎】执友亲厚之人至是入哭可也 　　小敛 　　厥明执事者陈小敛衣衾遂小敛主人主妇凭尸哭擗袒括髪免髽于别室【男子斩衰者袒括髪齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室】乃奠主人以下哭尽哀乃代哭不絶声 　　大敛 　　厥明执事者陈大敛衣衾乃大敛【按古者大敛而殡既大敛则涂之今或漆棺未干又南方土多蝼蚁不可涂殡故从其便】设灵牀于柩东乃设奠主人以下各归防次 　　成服 　　厥明五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪其服之制一曰斩衰三年【斩不缉也衣裳皆用极粗生布旁及下际皆不缉也背有负版当心有衰左右有辟领】 　　二曰齐衰三年【齐缉也其衣裳冠制并如斩衰但用次等粗生布缉其旁及下际】杖期【服制同上但又用次等生布】 　　不杖期【服制同上但不杖又用次等生布】 　　五月【服制同上其正服则为曽祖父母】三月【服制同上其正服则为髙祖父母】 　　三曰大功九月【服制同上但用稍粗熟布无负版衰辟领】 　　集説【杨氏复曰按注疏释衰负版辟领三者之义惟子为父母用之旁亲则不用也家礼至大功乃无衰负版辟领者盖家礼乃初年本也后先生之家所行之礼旁亲皆无衰负版辟领】 　　四曰小功五月【服制同上但用稍熟细布】 　　五曰缌麻三月【服制同上但用极细熟布】 　　凡为殇服以次降一等【凡年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇应服朞者长殇降服大功九月中殇七月下殇小功五月应服大功以下以次降等不满八嵗为无服之殇哭之以日易月男子已娶女子许嫁皆不为殇】凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然 　　成服之日主人及兄弟始食粥凡重丧未除而遭轻丧则制其服而哭之月朔设位服其服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻服未除则服轻服以终其余日 <子部,儒家类,御纂性理精义,卷五> <子部,儒家类,御纂性理精义,卷五> 　　朝夕哭奠　上食 　　朝奠食时上食【如朝奠仪】夕奠【如朝奠仪】哭无时朔日则于朝奠设馔有新物则荐之 　　吊　奠　赙 　　凡吊皆素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛具刺通名入哭奠讫乃吊而退 　　闻丧　奔丧 　　始闻亲丧哭易服遂行道中哀至则哭望其州境其县境其城其家皆哭入门诣柩前再拜再变服就位哭【初变服如初丧又变服如大小敛】后四日成服若未得行则为位不奠【哭如仪若丧侧无子孙则此中设奠】变服【亦以闻后之第四日】在道至家皆如上仪【若丧侧无子孙则在道朝夕为位设奠至家但不变服】若既则先之墓哭拜【未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜四日成服如仪已成服者亦然但不变服】齐衰以下闻丧为位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服 　　治丧 　　三月而葬前期择地之可葬者【司马温公曰古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而塟今五服年月敕王公以下皆三月而然世俗信塟师之説既择年月日时又择山水形势至有终身不塟或累世不塟或子孙衰替忘失处所遂弃捐不塟者悖礼伤义无过于此然孝子之心虑患深逺恐浅则为人所抇深则湿润速朽故必求土厚水深之地而塟之所以不可不择也或问家贫乡逺不能归葬则如之何曰子游问丧具夫子曰称家之有无子游曰有无恶乎齐夫子曰有毋过礼茍无矣敛手足形还葬悬棺而窆人岂有非之者哉在礼未塟不变服食粥居庐苫枕块盖闵亲之未有所归故寝食不安奈何舍之出游食稻衣锦不知其何以为心防世人又有游宦没于逺方子孙火焚其柩收烬归者夫孝子爱亲之肌体故敛而蔵之残毁他人之尸在律犹严况子孙乃悖缪如此延陵季子适齐其子死塟于嬴博之闲孔子以为合礼必也不能归塟塟于其地可也岂不犹愈于焚之防】择日开茔域祠后土遂穿圹作灰隔 　　集说【朱子曰椁内实以和沙石灰久之灰沙相乳入其坚如石椁外四围上下一切实以炭末既辟湿气又截树根不入盖炭是死物无情故树根不入也抱朴子曰炭入地千年不变○又曰法中不许用石椁故曰不敢用全石只以数片合成庶防不戾法意】 　　刻志石造眀器【刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小】下帐【谓牀帐茵席椅卓之类亦象平生而小】苞【竹掩一以盛遣奠余脯】筲【竹器五以盛五谷】甖【甆器三以盛酒醯醢○司马温公曰自明器以下俟实土及半乃于其旁穿便房以贮之○案此虽古人不忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不用可也】大轝【古者栁车制度甚详今不能然但从俗为之取其坚牢平稳而已】翣【以木为筐如扇而方黼翣画黼黻翣画黻画翣画云气】作主【程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分凿之洞底以受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分为圆首寸之下勒前为颔而判之四分居前八分居后颔下防中长六寸广一寸深四分合之植于趺下齐窍其旁以通中圆径四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉涂其前面○案古者虞主用桑将练而后易之以栗今于此便用栗主以从简便或无栗止用木之坚者】 　　集说【程子曰庶母亦当为主但不可入庙子当祀于私室主之制度则一】 　　迁柩　朝祖　奠　赙　陈噐　祖奠 　　发引前一日因朝奠以迁柩告【古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也】奉柩朝于祖【盖象平生将出必辞尊者也】遂迁于防事乃代哭亲宾致奠赙陈噐【方相在前役夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐苞筲甖以牀舁之次铭旌去跗执之次灵车以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人执之】日晡时设祖奠 　　遣奠 　　厥明迁柩就轝乃设遣奠【馔如朝奠有脯惟妇人不在】祝奉魂帛升车焚香【别以箱盛主置帛后】 　　发引 　　柩行主人以下男女哭歩从尊长次之无服之亲又次之宾客又次之亲宾设幄于郭外道旁驻柩而奠涂中遇哀则哭 　　及墓　下棺　祠后土　题木主　成坟 　　未至执事者先设灵幄亲宾次妇人幄方相至【以戈击圹四隅】明器等至【陈于圹东南北上】灵车至【祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后】遂设奠而退柩至主人男女各就位哭宾客拜辞而归乃窆主人赠加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左 　　藏明噐等下志石复实以土而坚筑之题主【先题防中父则曰故某官某公讳某字某第防神主粉面曰考某官封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母则曰故某封某氏讳某字某第防神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以生时所称为号题毕祝奉置灵座而蔵魂帛于箱中以置其后炷香斟酒执版出于主人之右跪读之云孤子某敢昭告于考某官封諡府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕怀之兴复位主人再拜哭尽哀母丧称哀子】集说【问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于所尊以下则不必书也○高氏曰观木主之制旁题主祀之名而知宗子之法不可废也宗子承家主祭有君之道诸子不得而抗焉故礼支子不祭祭必告于宗子宗子为士庶子为大夫则以上牲祭于宗子之家其祝词曰孝子某为介子某荐其常事若宗子居于他国庶子无庙则望墓为坛以祭其祝词曰孝子某使介子某执其常事若宗子死则称名不称孝盖古人重宗如此】 　　祝奉神主升车【魂帛箱在其后】执事者彻灵座遂行【但留子弟一人监视实土以至成坟】坟高四尺立小石碑于其前亦高四尺趺高尺许【司马温公曰案令式坟碑石兽大小多寡虽各有品数然者当为无穷之规后世见此等物安知其中不多藏金玉耶是皆无益于亡者而反有害故令式又有贵得同贱贱不得同贵之文然则不若不用之为愈也】 　　集说【司马氏光曰古人有大勲徳勒铭钟鼎藏之宗庙其则有丰碑以下棺耳秦汉以来始命文士褒赞功徳刻之于石亦谓之碑降及南朝复有铭志埋之墓中使其人果大贤耶则名闻昭显众所称颂流播终古不可掩蔽岂待碑志始为人知若其不贤也虽以巧言丽词强加采饰徒取讥笑其谁肯信季札墓前有石世称孔子所篆云呜呼有吴延陵季子之墓岂在多言然后人知其贤也今但刻姓名于墓前人自知之耳】 　　反哭 　　主人以下奉灵车在涂徐行哭【哀至则哭】至家哭【望门即哭】祝奉神主入置于灵座【祝奉神主入就位椟之幷出魂帛箱置主后】主人以下哭于防事【妇人先入哭于堂】 　　集说【杨氏复曰古者反哭于庙反诸其所作谓亲所行礼之处反诸其所养谓亲所馈食之处皆指反哭于庙而言也先生家礼反哭于防事妇人先入哭于堂又与古异者后世庙制不立祠堂狭隘所谓防事者乃祭祀之地主妇馈食亦在此堂也】 　　遂诣灵座前哭有吊者拜之如初期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异居者可以归 　　虞祭【之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也若去家经宿以上则初虞于所馆行之郑氏曰骨月归于土魂气则无所不之孝子为其彷徨三祭以安之】 　　主人以下皆沐浴执事者陈器具馔祝出神主于座主人以下皆入哭降神祝进馔初献【祝辞云奄及初虞哀荐祫事】亚献终献侑食主人以下皆出祝阖门祝启门主人以下入哭辞神祝埋魂帛罢朝夕奠遇柔日再虞【祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞【改再虞为三虞虞事为成事若墓逺途中遇刚日且阙之须至家乃可行此祭】 　　卒哭【檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼】 　　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈噐具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主主人以下皆入哭降神主人主妇进馔初献【改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君】亚献终献侑食阖门启门辞神自是朝夕之闲哀至不哭【犹朝夕哭】主人兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木 　　集说【朱子曰未塟时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭礼卒哭谓之吉祭】 　　祔【檀弓曰殷既练而祔周卒哭而祔孔子善殷注曰期而神之人情然殷礼既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周礼次第则此不得独从殷礼】 　　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔 　　集说【高氏曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位若父在而祔妣则不可递迁祖妣宜别立室以藏其主待考同祔若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位○杨氏复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年丧毕未迁尚祔于祖妣待父他日三年丧毕递迁祖考妣始考妣同迁也高氏父在不可递迁祖妣之説亦是但别室藏主之説则非也】 　　厥明夙兴设蔬果酒馔【并同卒哭】质眀主人以下哭于灵座前诣祠堂奉神主出置于座还奉新主入祠堂置于座叙立参神降神祝进馔初献【先诣祖考妣前祝版但云孝子某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者前祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨】亚献终献侑食阖门启门辞神【并同卒哭但不哭】祝奉主各还故处 　　集说【杨氏复曰司马礼家礼并是既祔之后主复于寝所谓奉主各还故处也】 　　小祥【郑氏云祥吉也】 　　期而小祥【自丧至此不计闰凡十三月古者卜日而祭今止用初忌以从简易大祥放此】前期一日主人以下沐浴陈器具馔设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主主人以下入哭乃出就次易服复入哭降神三献【祝辞云奄及小祥荐此常事】侑食阖门启门辞神止朝夕哭【惟朔望未除服者防哭其遭丧以来亲戚之未尝相见者相见虽已除服犹哭尽哀然后叙拜】始食菜果 　　集说【问妻丧逾朞主祭朱子曰此未有考但司马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭者虽已除服亦何害于与祭乎但不可纯用吉服须如吊服及忌日之服可也】 　　大祥 　　再朞而大祥前期一日沐浴陈噐具馔【皆如小祥】设次陈禫服告迁于祠堂【告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东一龛以俟新主】厥明行事皆如小祥之仪【惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】毕祝奉神主入于祠堂【主人以下哭从至祠堂前哭止】彻灵座断杖弃之屛处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝