张子正蒙注 - 第 4 页/共 28 页

此章言雷风云雨之化，精极理势，于篇中尤醇矣。 　　天象者，阳中之阴；风霆者，阴中之阳。 　　轻清上浮者阳也，而有象有形，聚者为阴：出地而有实者阴也，而形无固形，究归于散为阳。故曰“立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚”，非判然两分而不相合也。 　　雷霆感动虽速，然其所由来亦渐尔。 　　阳气积习于地中，盈而后奋。 　　能穷神化所从来，德之盛者与？ 　　德盛于中，故神化疾速，于雷霆可验：如伊尹乐尧舜之道，一介无非道义，故一出而伐夏救民，莫之能御，其所从来者盛也。 　　火日外光，能直而施；金水内光，能辟而受。受者随材各得， 　　大小、昏明各如其量而止。 　　施者所应无穷。 　　容光必照，远而不御。 　　神与形，天与地之道与？ 　　形则限于其材，故耳目虽灵，而目不能听，耳不能视。且见闻之知，止于已见已闻，而穷于所以然之理。神则内周贯于五官，外泛应于万物，不可见闻之理无不烛焉，天以神施，地以形应，道如是也。地顺乎天，则行无疆；耳目从心，则大而能化；施者为主，受者为役。明乎此，则穷神合天之学得其要矣。 　　此上二章，因天化以推心德之主宰，尤学者所宜尽心也。 　　“木曰曲直”，能即曲而反伸也； 　　既曲可伸，伸抑可曲。 　　“金曰从革”，一从革而不能自反也。 　　从者，不易其质，革者，其形可变。能从能革，具斯二德，此云不能自反，于义未安。 　　水火，气也，故炎上润下，与阴阳升降，土不得而制焉。 　　水火，有质而胜用在气，气，故可旁达，与金木之用止于形中异矣。与阴阳升降者，以阴阳升降为体也。土不得制者，不受命于土也。炎以散寒，润以解燥，与上升下燥各为二德，此独就上下释之。 　　木金者，土之华实也， 　　木者，土之敷荣；金，土之结而坚者尔。 　　其性有水火之杂。故水之为物，水渍则生，火然而不离也，盖得土之浮华于水火之交也。金之为物，得火之精于土之燥，得水之精于水当作土之濡，故水火相待而不相害，烁之反流而不耗，盖得土之精实于水火之际也。 　　渍而生，然而不离，惟其中有水火之性也。水火之交，谓水火之气与阴阳升降，融彻土中，故土感其气，合同而化，以发生浮华，以此知土中具有燥濡之性，为水火所资生，虽不能制，自包函之。燥者，土函火；濡者，土函水，木受水火之气，故浮；金乃水火之精所结，故实。相待，谓金有津润还可生水，燧镜还可生火，交相待以生，不相害，谓水火不能毁金，火虽烁金而金反流。流者，生动之机。火既去仍无所耗，若水则终不损金也。际者，两相接而成之谓。水濡之，火燥之，土坚实而成金。 　　土者，物之所以成始而成终也。 　　始生于土，终归于土，神有往来，土受之而成形。 　　地之质也， 　　地一土而已，木金皆其所生，水火依之而成。 　　化之终也。 　　二气变化，至形成而止矣。 　　水火之所以升降， 　　火依地而升，水依地而降，下彻黄垆，炎润之性在焉。故无依空之水，火离土依空则息。 　　物兼体而不遗者也。 　　水、火、木、金皆与土为体，则万汇之生，有形有质，土皆兼体而不遗矣。《洪范》之言五行，以人事言，利用厚生之资，故于土但曰稼穑。若自天化而言，即地也，四行所不得抗也。周子太极第一图，太极之本体；第二图，阴阳二气，天之蕴也；第三图，五行顺布，地之撰也。第二图阴阳分左右，而中有太极，阴阳分体太极，而太极自不杂，在天之极也；第三图位土于中，周行水、火、木、金而别无太极，明上为在地之极也。土不待水火而生，而水火依土；木金、土之华实，非土外之有木金。张子此论，究极物理，与周子吻合。而术家之言谓火生土、木克土者，其陋明矣。盖尝论之，天以神御气，地以气成形，形成而后五行各著其体用。故在天唯有五星之象，在地乃有五行之形。五气布者，就地而言。若七曜以上之天，极于无穷之高，入于无穷之深，不特五行之所不至，且无有所谓四时者。然则四时之行，亦地天之际气应所感，非天体之固然矣。人生于天地之际，资地以成形而得天以为性，性丽于形而仁、义、礼、智著焉，斯尽人道之所必察也。若圣人存神以合天，则浑然一诚，仁、义、礼、智初无分用，又岂有恻隐、羞恶、恭敬、是非之因感而随应者。然下学上达，必循其有迹以尽所得为，而豁然贯通之后，以至诚合天德，固未可躐等求也。 　　冰者，阴凝而阳未胜也； 　　“冰”当作“水”。水本以阳为质，而依于土之至阴，比而不离，一阳在陷而不能胜阴，终与地为体而成乎阴。 　　火者，阳丽而阴未尽也。 　　火本以阴为质，而丽于阳木以发，其光焰然，其中含阴暗，终不尽失其性，则固系乎地而不属乎天。 　　火之炎，人之蒸，有影无形，能散而不能受光者，其气阳也。 　　蒸，谓身之暖气。阳散阴聚，阳施阴受，精含于内，气发于外，故人知日火之炎明而不知其中之暗，知暖气之蒸为炅热而不知其中之寒。《素问》曰“阳虚故外热”，得此旨矣。君子之自居德务保其精，而知人之明不取其外浮之气，悉此理也。阳陷于阴为水，附于阴为火。 　　《坎》《离》其象也，皆以阳为主，君子词也。 张子正蒙注卷一终 张子正蒙注卷二 　　天道篇 　　前二篇具明天道，此篇因天道以推圣德，而见圣人之学，惟求合于所自来之天而无所损益；其言虽若高远，而原生之所自，则非此抑无以为人。周子曰：“贤希圣，圣希天。”希圣者，亦希其希天者也。大本不立而欲以学圣，非异端则曲学而已。学者不可以为若登天而别求企及之道也。 　　天道四时行，百物生，无非至教；圣人之动，无非至德，夫何言哉！敔按：四时行，百物生，大德之敦化也；圣人之动，至斁之人神也；参互言之 　　天言教者，天之曲成万物，各正性命，非以自成其德也。圣言德者，圣人动无非善，非为立教而设，只以自成其德，然而学者之所学在此也。圣者，极乎善之谓。夫何言哉，知天知圣者于此学之，自不待言而至，非圣人之有秘密，求之于言语道断间也。“夫”何言哉，旧本作“天”，今正之 　　天体物不遗，犹仁体事无不在也。 　　天以太虚为体，而太和之絪缊充满焉，故无物不体之以为性命。仁以无欲为体，而视听言动之节文生焉，故无事不体之以为心理之安。天者仁之全体，仁者天之心，一也。敔按：仁之全体即天，于心见天，故曰天之心，天人一矣 　　“礼仪三百，威仪三千”，无一物而非仁也。 　　心所不容已而礼不容已矣，故复礼斯为仁矣。礼者，复吾心之动而求安，以与事物相顺者也。敔按：复吾心之动而求安，所谓“复其见天地之心”也 　　“昊天曰明。及尔出王；昊天曰旦，及尔游衍。”无一物之不体也。敔按：礼者，天理之节文也，曰明，曰旦，节文于斯显矣 　　无一事之不有体，则无一物之可与天违也。 　　此章合天与仁而言，其全体切近人心，朱子谓其从赤心流出，允矣。而显仁于体，俾学者有所持循，尤求仁者之实务，非凭虚以言存养而与异端相似之比。张子之学，以礼为鹄，此章其枢要也。 　　上天之载，有感必通； 　　百物之生，情动气兴，天命即授以成其形性，盖浑沦流动，有可受斯应之。 　　圣人之为，得为而为之应。敔按：得为而为之，是以以时制礼 　　浑然一仁，道无不足，时可为则如其理而为之。 　　天不言而四时行，圣人神道设教而天下服，诚于此，通于彼，神之道与？ 　　《观》之象曰“神道设教”，非假鬼神以诬民也，不言而诚尽于己，与天之行四时者顺理而自然感动，天下服矣。天以化为德，圣人以德为化，惟太和在中，充实诚笃而已。 　　天不言而信， 　　四时不忒，万物各肖其类之谓信。 　　神不怒而威。 　　圣人神道设教而天下服。 　　诚，故信； 　　天惟健顺之理，充足于太虚而气无妄动；无妄动，故寒暑化育无不给足，而何有于爽忒。敔按：气无妄动，理之诚也，无妄，信也 　　无私，故威。 　　圣人得理之全，无所偏则无所用其私，刑赏皆如其理而随应之，故天下自服。 　　此章申明上章诚此通彼之理而著其所以然之实，盖人惟托于义理之迹而无实，则据所托以为己私而思以诎天下。圣人喜怒恩威，至虚而灵，备万物生杀之理，至足而无所缺陷，何私之有？天之诚，圣人之无私，一也。御六气，用阴阳，非人之所能测矣，此神之大用也。 　　天之不测谓神，神而有常谓天。敔按：天之不测，天之神也；神而有常，人之天也 　　天自有其至常，人以私意度之则不可测。神，非变幻无恒也，天自不可以情识计度，据之为常，诚而已矣。 　　运于无形之谓道，形而下者不足以言之。敔按：运于无形，兼天道人道而言 　　形有定而运之无方，运之者得其所以然之理而尽其能然之用。惟诚则体其所以然，惟无私则尽其能然；所以然者不可以言显，能然者言所不能尽。言者，但言其有形之器而已，故言教有穷，而至德之感通，万物皆受其裁成。 　　鼓万物而不与圣人同忧，天道也。 　　化之有灾祥，物之有善恶灵蠢，圣人忧之而天不以为忧，在天者无不诚，则无不可成其至教也。 　　圣不可知也，无心之妙，非有心所及也。 　　圣人虽与民同其忧患，而不役心于治教政刑以求胜之，唯反身而诚，身正而天下平，故不亲不洽不答，皆以无心应之。彼迫于治物者，皆心以应物而物不感，见圣人之舞干而苗格，因垒而崇降，不测其所以然之理，则固不能知之。 　　“不见而章”，已诚而明也； 　　“见”，如字。诚有其理，则自知之，如耳目口鼻之在面，暗中自知其处，不假闻见之知。 　　“不动而变”，神而化也； 　　有言有教皆动也。神者以诚有之太和感动万物，而因材各得，物自变矣。 　　“无为而成”，物不贰也。 　　诚不息，神无间，尽诚合神，纯于至善，而德盛化神，无不成矣。有为者以己闻见之知，倚于名法，设立政教，于事愈繁，于道愈缺，终身役役而不能成，恶足以知其妙哉！ 　　已诚而明，故能“不见而章，不动而变，无为而成”。 　　承上章而括之以诚。神，非变幻不测之谓，实得其鼓动万物之理也；不贰，非固执其闻见之知，终始尽诚于己也。此至诚存神之实也。 　　“富有”，广大不御之盛与！“日新”，悠久无疆之道与！ 　　富有，非积闻见之知也，通天地万物之理而用其神化，则广大不御矣。日新，非数变其道之谓，体神之诚，终始不间，则极乎悠久无疆矣。释《易·系传》，而示学者勿侈博以为广大，勿逐物以为日新。 　　天之知物，不以耳目心思，然知之之理，过于耳目心思。 　　心思倚耳目以知者，人为之私也；心思寓于神化者，天德也。 　　天视听以民，明威以民，故《诗》《书》所谓帝天之命，主于民心而已焉。 　　天无特立之体，即其神化以为体；民之视听明威，皆天之神也。故民心之大同者，理在是，天即在是，而吉凶应之。若民私心之恩怨，则祁寒暑雨之怨咨，徇耳目之利害以与天相忤，理所不在，君子勿恤。故流放窜殛，不避其怨而逢其欲，己私不可徇，民之私亦不可徇也。 　　“化而裁之存乎变。”存四时之变，则周岁之化可裁；存昼夜之变，则百刻之化可裁。 　　存，谓识其理于心而不忘也。变者，阴阳顺逆事物得失之数，尽知其必可之变而存之于心，则物化无恒，而皆豫知其情状而裁之。存四时之温凉生杀，则节宣之裁审矣；存百刻之风雨晦明，则作息之裁定矣。化虽异而不惊，裁因时而不逆，天道且惟其所裁，而况人事乎！ 　　“推而行之存乎通。”推四时而行，则能存周岁之通；推昼夜而行，则能存百刻之通。 　　通者，化虽变而吉凶相倚，喜怒相因，得失相互，可会通于一也。推其情之所必至，势之所必反，行于此者可通于彼而不滞于一隅之识，则夏之葛可通于冬之裘，昼之作可通于夜之息，要归于得其和平，而变皆常矣。故或仕或止，或语或嘿，或刑或赏，皆协一而不相悖害。惟豫有以知其相通之理而存之，故行于此而不碍于彼；当其变必存其通，当其通必存其变，推行之大用，合于一心之所存，此之谓神。 　　“神而明之，存乎其人。”不知上天之载，当存文王。 　　文王之德“不显亦临，不闻亦式”，能常存此于心，则天载之神，化育亭毒于声臭之外者，无不明矣。 　　“默而成之，存乎德行。”学者常存德性，则自然默成而信矣。 　　德性者，非耳目口体之性，乃仁义礼智之根心而具足者也。常存之于心，而静不忘，动不迷，不倚见闻言论而德皆实矣。