毛诗李黄集解 - 第 9 页/共 18 页
毛诗集解卷十五
钦定四库全书
毛诗集解卷十六 宋 李樗黄櫄 撰
株【陟朱反】林刺灵公也淫乎夏姬驱驰而往朝夕不休息焉
胡为乎株林从夏南匪适株林从夏南驾我乘【去声】马説【音税】于株野乘我乘驹【音车】朝食于株
李曰夏姬郑穆公之女灵公之妹也嫁于陈大夫公子夏御叔也生征舒字子南夲姬姓故以姬为氏为夏氏之妇故曰夏姬此言灵公与其大夫孔宁仪行父通于夏姬驱驰其车马而往自朝至夕未尝有休息之期焉胡为乎株林株林毛氏曰夏氏邑曰株林王氏以为株林邑也邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野野外曰林据诗中曰株林又曰株野又曰株王氏之言是也此诗上章郑氏以为陈人责灵公言君何为之株林从夏氏子南之母为淫泆之行下章则以为君亲乘君乘马乘君乘驹变易其车乘以至株林此説不如王肃曰言非欲适株林从夏南之母反覆言之疾之也孙毓亦以王肃之説为长盖此説当从之陈人病其君而相告语曰君胡为而往株林乎将以从夏南也非是适株林也将以从夏南尔盖灵公之适株林也托他事以往故有匪适之言孔氏曰邑在国外夏姬在邑故适邑而从夏姬也夏南即征舒也实从夏南之母言从夏南者妇人夫死从子夏南为其家主故以夏南言之按左氏传楚荘王县陈讨于少西氏西氏而谓之夏姬者孙系于祖也夏姬谓之夏南者母系于子故也驾我乘马乘我乘驹此言君乘此一乘之马朝则説于株林乘此一乘之驹朝则食于株以见其朝夕不休息也毛氏则以谓大夫乘驹然大夫乘驹于经无明文唐孔氏虽引皇皇者华言大夫出使经曰我马维驹为证其义亦不甚明白以乘马为君以乘驹为臣虽曰灵公之荒淫然不必以乘马乘驹而分也齐襄公淫于齐姜而载驱薄薄陈灵公淫于夏姬而驾我乘马其无耻可谓甚矣陈灵公与孔宁仪行父衷衵服戏于朝则非特适于株林而为淫乱也故其后卒死于夏姬之祸盖父而不父必有子祸君而不君必有臣祸天理之必至齐襄公淫于齐姜虽未必死于文姜而其后不免有无知之祸天网恢恢疎而不漏可不戒哉夏姬其夫曰御叔御叔早死故夏姬淫恣 黄讲阙
泽陂【彼皮反】刺时也言灵公君臣淫于其国男女相説忧思【去声】感伤焉
彼泽之陂有蒲与荷有美一人伤如之何寤寐无为涕【他弟反】泗【音四】滂【普光反】沱【徒何反】彼泽之陂有蒲与蕑【古顔反】有美一人硕大且卷寤寐无为中心悁悁【乌反】彼泽之陂有蒲菡【户感反】萏【大感反】有美一人硕大且俨寤寐无为辗【张辇反】转伏枕
李曰灵公君臣淫于其国正所谓灵公与孔宁仪行父等共通夏姬鲁宣公十年惟其君臣为淫佚之行则国内之人从而化之男女第相悦爱久而不见而致其忧思感伤焉彼泽之陂陂者许慎説文曰陂陂也泽畔漳水之岸也蒲者似莞而褊有脊滑柔而温荷者芙蕖其茎茄其叶蕸其夲蔤其花菡萏其实莲其根藕其中的的中薏凡此数名其实一也未发则为菡萏既发则为芙蕖蕑者兰草也郑氏以为莲字彼徒见上文言荷下文言菡萏皆是莲之类故以蕑为莲郑氏好改字多类此蒲之滑柔蕑之芬芳荷与菡萏数者之美是取喻男女之相悦也郑氏以蒲喻男以荷喻女陂中之物喻淫风由同姓王氏则以泽为君以陂为臣此皆凿説也此诗男女相悦自灵公化之然诗中夲无説灵公之事王郑于此诗徒求其君臣淫乱之事遂为之説是求之太过也以泽陂为君臣以蒲荷喻男女其文又安得相贯惟其男女相悦故有美一人则其情感伤如之何而得见之或寤或寐但涕泗滂沱而已自目曰涕自鼻曰泗毛氏以为伤无礼也使君子果伤其无礼则下文不应曰涕泗滂沱也硕大且卷卷美也卢令曰其人美且鬈字虽不同其义则一俨者俨然容貌也悁悁忧貌也辗转伏枕言寐之不熟思之如此王氏曰东门之枌宛丘之应也泽陂株林之应也此説是也至于言苟以至诚为之则未必无应苟无其应则是诚之未至尔此不知道者之言也人之为善有安而行之有利而行之人之至诚则能为善为恶则安得谓之诚不诚人固有诈善者也不闻有诈恶者也杨山曰惟天下之至诚为能化非圣人不足以与此未有至诚而为恶者为恶者则失性矣尚何至诚之有此实至当之论 黄讲同
桧羔裘诂训传第十三 国风
羔裘大夫以道去其君也国小而廹君不用道好絜其衣服逍遥游燕而不能自强于政治故作是诗也羔裘逍遥狐裘以朝【直遥反】岂不尔思劳心忉忉羔裘翶翔狐裘在堂岂不尔思我心忧伤羔裘如膏【古报反】日出有曜岂不尔思中心是悼
李曰桧乃少昊之后为郑所并国小而廹近于大国君不能用人君之道以理国家而徒修絜其衣服逍遥而自乐游燕而无度政事不勉大夫去其君故作是诗也羔裘逍遥郑氏以为诸侯之朝服缁衣羔裘大蜡而息民则有黄衣狐裘郑氏之意谓羔裘朝服也今乃宴而用之狐裘祭服今乃朝而用之其好絜衣服如此不如苏氏之説谓羔裘诸侯之朝服也狐裘朝天子之服也羔裘朝服宜其朝也今乃以宴而用之狐裘朝天子之服宜其朝天子也今乃一国之朝亦用之以见其好絜衣服如此孔氏又以为玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之既有狐白裘又曰君子狐青裘豹褎绡衣以裼之则礼又有狐青裘矣此经直言狐裘可知非狐白狐青而必知是黄衣狐裘者以诸侯之服狐白裘惟在天子之朝尔在国视朝之服则素衣麑裘无狐白裘矣若桧君用狐白以朝则违礼僭上若以狐裘为僭上则非也狐裘乃诸侯朝天子之服使果为僭上则非是好洁也以朝天子之服而朝于一国不过言其好修洁如此孔氏之説非也羔裘翶翔至中心是悼翶翔犹逍遥也在堂谓正寝人君日出视朝乃退适路寝以听政今乃衣狐裘以听政于正寝故曰在堂如膏者言所服羔裘之色润泽如脂膏然日出有光照耀之时观其裘色如脂膏也言其鲜洁如此此诗上二句则言其好洁衣服下二句则言岂不尔思但言大夫之去国也大夫非不爱其君而至于劳心忉忉则去国岂得已哉中心是悼亦忧思也郑氏谓以道去其君者三谏不从待放而去亦不如苏氏之説谓以朝服而游燕以朝天子之服而朝夫君之为是也则过矣然而非大恶也而大夫以是去之何哉孔子之去鲁为女乐故也而曰燔肉不至盖讳其大恶而以防罪行桧大夫之羔裘则孔子之燔肉也此所谓以道去其君者此言是也
论曰古之君臣相待之以礼相接之以恩君之于臣惟尽其待之之道及其有罪则爱臣之心亦不替焉臣之于君惟尽其事之之道及其得罪则爱君之心亦不替焉古者大臣有罪而防于不亷者不谓之不亷而谓之簠簋不饰有防于汚秽者不谓之汚秽而谓之帷薄不修有罢软不胜任者不谓之罢软而谓之下官不职此贾谊传迁就而为之讳不忍暴白其过至于大臣爱君则亦以防罪而行不替其爱君之心夫以人君尚不忍暴白其臣之过则为之臣者又安肯暴白其君之过乎大抵古者风俗淳厚君臣之分虽分而其亲爱之心常若无间及至后世君疑其臣臣疑其君较之于古殆不可同日而语今桧国大夫以防罪行既似孔子之去鲁及其去国岂不尔思又似孟子之出昼其人可谓贤矣惜乎名氏之不见于世也
黄曰观羔裘一诗见臣子爱君之心未尝一日忘虽去国矣而不敢无忧国之念君虽不用道矣而不敢言其君之过托其意于羔裘而寓其情于忧伤邶之君子不能奋飞孟子之三宿出昼皆此意也郑氏谓好洁其衣服亦非大恶而大夫以是去之何哉孔子之去鲁为女乐也而曰燔肉不至盖欲以防罪行桧君之好洁衣服必有大不可正救者不止于此大夫不忍言其君之过而特曰逍遥游燕此其防意也作序者谓大夫以道去其君可谓深于诗矣
素冠刺不能三年也
庶见素冠兮棘人栾栾【力端反】兮劳心慱慱【徒丹反】兮庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮庶见素韠兮我心蕴【于粉反】结兮聊与子如一兮
李曰丧礼子为父斩衰三年父卒为母齐衰三年当是之时天下俗薄此礼废而不行诗人所以刺之也素冠毛氏曰练冠也故孔氏曰此冠练布使熟其色益白是以谓之素三年之丧十有三月而练则此素冠是十有三月而练服也至于素衣毛氏则曰素冠故素衣也其意以谓冠既练则衣亦练也自练之后当服此衣冠至于祥也郑氏谓素冠则曰丧礼既祥祭而缟冠素纰孔氏曰郑氏以练冠者练布为之而经传之言素者皆谓白绢未有以布为素者则知素冠非练也黑经白纬曰缟其冠用缟以素为纰故谓之素冠也至于素衣则曰除成丧者其祭也朝服缟冠朝服缁衣素裳然则此言素衣者谓素裳也故孔氏曰裳而言衣衣是大名郑氏之意以素冠素衣为既祥之服此二説不同至于素韠则毛氏无传而郑氏曰祥祭朝服素韠者韠从裳色孔氏曰素服终始皆无韠矣韠从裳色素韠是大祥祭服之韠然则毛氏意亦以谓思大祥之人也然毛氏素韠无传而孔氏遂谓思见祥祭之服恐不然也毛氏传于上章谓练冠而下章素韠无传则是韠者皆蒙上章素冠素衣之意毛氏既以素冠为练冠则是素韠亦以为练韠故无传毛氏之意恐如此韠即茀也丧服谓之茀朝服谓之韠然此诗刺不能三年故诗人思夫行三年之丧而服既祥之服者而见之毛氏谓思见练服练服是十二月之服未足以见其不能三年也不如郑氏之説为有据玉藻云缟冠素纰既祥之冠也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠士冠礼主人冠朝服缁带素韠则知郑氏以素冠为祥服皆夲于礼非出于己意其説长于毛氏故王肃孙毓王苏皆从郑説棘人者毛氏以为急郑氏以为急于哀戚之人苏氏説尤为详明苏氏谓君子之居丧皇皇若无所容者此所谓棘人也栾栾棘貌也慱慱説文作慱字因举此诗曰棘人栾栾慱慱忧也诗人既刺不能三年故君子思是服既祥之素冠棘人形貌之栾栾者今无此人此心所以慱慱而忧也庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮此其言庶几欲见服既祥之素衣者今无此人故我心之伤悲也如有其人则我且与之同归也我心蕴结兮蕴结者言其心之不解也聊与子如一兮毛氏曰三年之丧贤者之所轻不肖者之所勉此説非也郑氏则以谓且欲与之居处观其行也其意以谓欲与之聚居而观其所行谓之共处则与上章同归为一意当从郑氏説记曰三年之丧人道之至大者也未有知其所由来也三年之丧皆出于人情之所同然圣人因人情而为之节文三日则不食既殡则食粥既虞卒哭不食菜果朞而小祥则食菜果又朞而大祥则食醯醤中月而禫则饮醴酒练祥与之衣食皆有隆杀如此岂圣人为此以强人哉盖未知其所由来也滕文公居定公之丧问于孟子欲行三年之丧父兄百官皆不欲行文公防然行之五月居庐未有命戒当其始也父兄百官谓吾先君不能行则是此礼之废久矣一旦行之前日之所不悦者今乃大悦岂非三年之丧出于人情之所同然者乎惟其出于人情之所同然故桧国不能行三年之丧而君子刺之思见其人而欲与之同归不见其人则劳心而慱慱也然自桧国不能行三年之丧迨至春秋此礼废壊有居丧而行昬姻之礼者亦有居防而行侵伐防盟之事者素冠素衣不复可见矣及至汉文乃下遗诏戒民重服以伤生此岂一朝一夕之故哉其所由来者渐矣丧礼至此大壊而不可复振矣
黄曰天下俗薄父子恩絶而三年之丧废而不行诗人伤今而思古故思夫行三年之丧服既祥之服者愿见之也夫人子生三年然后免于父母之怀为人子而可无三年之爱于其父母乎先王制礼皆以其合于人情天理而后行之则三年之丧自天子而达于庶人其贵贱不同而此理不容或异者以子之于父母均也宰我问三年之丧期已久矣君子三年不为礼礼必壊三年不为乐乐必崩旧谷既没新谷既升鑚燧改火期可已矣孔子不暇与之深辨而特曰食夫稻衣夫锦于汝安乎盖使之揆于人情而自知其可不可也滕文公居定公之丧问于孟子欲行三年之丧而父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也则知此礼之废久矣然文公防然行之及至顔色之戚哭泣之哀吊者大悦夫始以为不可行而终也为之大悦则三年之丧其果合于人情否耶后世学礼者当以人情观之
隰有苌【丈羊反】楚疾恣也国人疾其君之淫恣而思无情欲者也
隰有苌楚猗【于可反】傩【乃可反】其枝夭之沃沃【呜毒反】乐子之无知隰有苌楚猗傩其华夭之沃沃乐子之无家隰有苌楚猗傩其实夭之沃沃乐子之无室
李曰桧国之人疾其君之淫泆纵恣而无人君之度故思无情欲者也盖无情欲则不至于淫泆也必矣隰有苌楚尔雅云苌楚一名铫芅陆氏曰今羊桃是也叶长而狭花紫赤色其枝茎弱过一尺引蔓于草上今人以为汲灌重而善没不如杨栁也近下根刀切其皮着热灰中脱之可韬笔管郭氏曰叶如桃华白子如小麦亦如桃猗傩者柔顺也言隰中有苌楚之草其始生则正直及其长大则猗傩然枝条柔顺不妄寻蔓草木喻人于少小之时能不失其正及其长大必不至于淫欲者也夭者少也与桃之夭夭之夭同沃沃毛氏以为壮佼王氏以为鲜明苏氏以为柔和虽则不同大抵言其少小时之性也知者郑氏以为匹乐其无妃匹之意王氏虽不以为匹而谓含隂阳之性岂可以无知此又以知为知识之知其説亦不尽礼记曰人生而静天之性也感物而动性之欲也物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣注曰知犹欲也则此知字与此同言乐其子之无情欲也言人之于少小之时能不失其正性则其能纯素朴直外物不能迁之乐子之无家无室者无室家之情则是无情欲也孔子曰少之时血气未定戒之在色孟子曰知好色则慕少艾人之生也孰无天地之正性哉少小之时不能养其正性则其心外驰放而不知求至于血气未定也则不知所戒不知所戒而使夫慕少艾之心纵而无制则骄奢淫泆无所不至矣惟先于血气未定之时而为之戒所闻必正言所见必正行不使谄谀之言淫于耳放僻之行淫于目淳厚朴素不为物迁此无知之可乐也孟子曰大人不失赤子之心惟无欲则不失赤子之心矣
黄曰此诗言人之喜怒未萌则私欲未动及其私欲一炽则天理灭矣故思以反其初而乐其未知好色之时也男女之有室家人伦之大者也此曰乐子之无室无家者盖疾其淫恣而思无情欲者也故过言也
匪风思周道也国小政乱忧及祸难而思周道焉匪风发兮匪车偈【起竭反】兮顾瞻周道中心怛【都达反】兮匪风飘兮匪车嘌【匹遥反】兮顾瞻周道中心吊兮谁能亨【普庚反】鱼溉【古爱反】之釡【符甫反】鬵【音寻】谁将西归懐之好音李曰此诗言桧国既小而政教又荒乱而不修君子之人忧其将及于祸难而思周道也盖当周明盛之时则政教修而民各安其所岂有祸患之忧哉匪风发兮至中心怛兮毛氏曰发发飘风非有道之风偈偈疾驱非有道之车其意盖谓今之风非有道之风故飘飘而暴疾今之车非有道之车故偈偈然而疾驱非有道之风者以其政教失而感动天地非时风也非有道之车者以时之无道车之迟速无有节度也汉王吉亦尝引此诗而曰匪风发兮是非古之风也发发者匪车偈兮是非古之车也偈偈者其説亦与毛氏同据此但言匪风匪车而毛氏以为非有道之风非有道之车是强増有道二字非诗人之夲意王氏曰上之所以动而化之非其道故曰匪风发兮匪风飘兮下之所以载而行之非其道故曰匪车偈兮匪车嘌兮其谓风以喻上之动而化车以喻下之载而行固与毛氏异然谓非其道则亦毛氏之曲説程氏曰匪风不和之风也匪车不法度之车也风者天之动以兴上之政车者人所为以兴民俗其意以为上政之乱如风之不和民俗之僻如车之无法其説与王氏无以异是强以上下而分别之则其取譬为劳而不甚简劲至以匪风为不和之风匪车为非法度之车亦是强增不和无法等字也欧阳曰我顾瞻向周之道欲往告以所忧而不得往者非是为风之飘发非是为车之嘌偈而不安我中心自有所伤怛而不宁也据此説是又以周道之道为道路之道字据此诗以国小而思周道则周道不应为道路之道也惟苏氏曰非风也而乃至发发非车也而乃至偈偈是以顾瞻周道怛然伤之也此説为胜盖言风则发发今非风也而发发车则偈偈今非车也而偈偈甚言其政之乱也其解匪风匪车二字方为简劲至于取喻又得诗人之意飘飘者尔雅曰回风为飘嘌説文曰疾也车防声因举此诗匪风嘌兮顾者回首也言周道既衰故回顾盼视之怛然也中心吊兮吊亦伤也溉亦涤也毛氏曰鬵釡属説文曰大釡也孔氏则引释器云防谓之鬵鬵鉹也孙炎曰闗东谓甑为鬵凉州谓防为鉹郭氏引此诗曰溉之釡鬵然则鬵是甑非釡类亨鱼用釡不用甑双举者以其俱是食器故连言耳毛郑之説以谓周道既衰思得人以辅之言谁能烹鱼者乎有能烹鱼者我则涤其釡鬵以与之谁能西归而辅周以治民者乎有能辅周以治民者我则以周旧政令之好音而怀之耳据诗但言西归者非在得人以辅周之事此诗乃指桧之国小政乱而思周道也烹鱼烦则碎治民烦则乱谁能烹鱼者乎烹鱼者惟涤其釡鬵而已无所事于烦碎也治民者当以治民为心不在于烦文也谁将西归怀之好音言谁将思西周者乎有能思周则将以好音而怀我耳桧在荥阳周都在丰镐周在西故言西也西归言其复周道也好音犹所谓声教也言周之为政无非是声教尔能复周道则亦将怀之以声教也
论曰观汉承秦暴虐之后重以项氏之残贼斯民高祖举之于涂炭之中而措之于衽席之上文景因之专务以徳化民风俗淳厚禁网疎阔致治有成康之美而其深仁厚泽可谓入人也深矣故虽元成之孱弱王氏因之肆其暴虐残纠而斯民思汉犹饥之于食渇之于饮光武因之而中兴焉况以周之文武深仁厚泽洽于民心又岂汉之比哉是以周道既丧而人思之如此其切故曰顾瞻周道中心怛兮然以汉之遗泽光武尚頼之以恢复西京以周之遗泽而其后莫能中兴焉盖自平王以降庸暗孱弱莫能以有为者故也孟子曰虽有智慧不如乘势虽有镃基不如待时时势之可为如此而平王以下之君皆无可为之才此所以不能中兴也虽斯民思之之切亦何所为哉是必有斯民爱慕之心而又有光武拨乱之才而后可以能有为也
黄曰匪风发兮匪车偈兮诸家之説皆未安予以为犹匪兕匪虎率彼旷野之意也风则发今非风也而发车则偈今非车也而偈盖言其政之乱而人之不安也尝观此诗至此乃知周之先王其所以得民之心者至矣方周家之衰而诸侯之政乱当是时疑天下之不知有周矣而人犹思周道于周室将亡之时惓惓念慕之意不能自已呜呼欲观周之所以得民者当于此诗观之汉自髙祖约法三章继以文景务在养民当其盛时犹未见其养民之效也元成之后汉祚中絶天下非刘氏有矣光武一起而三辅吏民见之者欢喜不自胜老吏或至埀涕曰不图今日复见汉官威仪噫周既衰矣人益思周汉既亡矣人益思汉为天下者其可不厚得于民心乎
曹蜉蝣诂训传第十四 国风
蜉蝣刺奢也昭公国小而廹无法以自守好奢而任小人将无所依焉
蜉蝣之羽衣裳楚楚心之忧矣于我归处蜉蝣之翼采采衣服心之忧矣于我归息蜉蝣掘【求勿反】阅麻衣如雪心之忧矣于我归説【音税】
李曰言昭公国既小弱而又迫于大国之间使其有法则虽小而迫犹可以自守今既国小而迫而又无法以自守好为奢侈而任用小人国之危亡可立而待故将无所依倚也君子之事君则必引君以节俭小人之事君则必逢君以奢侈君既奢侈骄恣则举其国将惟我所为此小人之志也是以好奢者其所任必小人其势然也蜉蝣之羽云云尔雅曰蜉蝣渠略也郭氏曰似蛣蜣身狭而长有角黄黑色聚生粪土中朝生暮死猪好啖之陆氏曰蜉蝣方土语也通谓之渠略似甲虫有角大如指长三四寸甲下有翅能飞夏月隂雨时地中出今人烧炙噉之美如蝉也樊光谓之粪中蝎虫随隂雨时为之朝生而暮死是知以蜉蝣为喻者盖言昭公无法以自守将无所依任用小人而好奢美其衣裳犹蜉蝣虽有羽翼之鲜洁将不能久生昭公有衣裳采采楚楚亦不能长久也毛氏曰蜉蝣犹有羽翼以自修饰则是昭公不如蜉蝣欧阳以为当从郑氏説郑曰昭公徒整饰其衣裳不知国之将廹胁君臣死亡无日如蜉蝣然王氏则曰曹公之有小人如蜉蝣之有羽翼然不足恃以长也以羽翼喻小人不如以羽翼喻衣裳方为切当毛氏曰采采众多也不如程氏以为华饰也见其好奢也掘阅毛氏曰容阅也郑氏曰掘地解阅谓其始生时也言其始生而掘地以见昭公好奢也管子曰掘地得生则是言其始生也説文于掘字作从土因举此诗是亦言其掘地而生也麻衣深衣也用十五升布而为之【出杂记上】诸侯之朝朝服夕则深衣如雪者言其鲜洁以见其好奢也盖言其生不能久以喻昭公将无所依也郑氏则以喻君臣朝夕变易衣服王氏则谓蜉蝣掘地以自阅言小而迫也皆是求之太过也我者指其君也惟其好奢故我心忧其君何所归处乎言其将无所依也于我归息于我归説亦是上章意息止也説舎也
论曰观贾山论秦奢侈之曰秦为宫室之丽起咸阳而西至雍离宫三百钟皷帷帐不移而具而后世曽不得聚庐而托处焉为驰道之丽东穷燕齐南极吴楚隐以金椎树以青松而其后世曽不得斜径而托足焉为埋之侈被以珠玉饰以翡翠中成观游上成山林而其后世不得蓬颗蔽塜而托焉夫以秦之强盛吞二周而亡诸侯履至尊而制六合自以金城千里子孙帝王万世之业而乃二世而亡子孙无所托足者以其好奢过也盖自古奢侈之甚者莫如秦而其灭亡之速也亦莫如秦夫以曹之与秦其强弱之势固不可同日语秦犹若此况于曹乎然自古人君所以为长久之计以遗子孙以为万世无疆之休者岂舎俭所能致哉书曰慎乃俭德惟怀永图是未必不由于俭也俭德乃怀永图好奢则将无所依无非自取之也禹汤文武之君以俭约为急先务故其国绵延有若箕翼厯世数十厯年数百则其世可谓长矣秦以奢侈为尚故至于二世而亡人君之于奢俭可不慎所择哉
黄曰人君惟其萌一奢侈之心则其所任用皆小人矣好奢而任小人盖一事也汉武帝萌一侈心则羊张汤之徒进明皇萌一侈心则李林甫杨国忠之徒进好奢而复任小人虽大国且不可保而况曹之小国乎是促其亡而不自知也秦人拱视于殽函之上恣珠玉翡翠之饰自以为乐而不知投耒而起者已满于山之西江之东刘氏一呼闗门不守秦氏子孙曽不得聚庐而托处焉可不戒哉
人刺近小人也共公远【去声】君子而好近小人焉彼人兮何戈与祋彼其之子三百赤芾维鹈【徒低反】在梁不濡其翼彼其之子不称【去声】其服维鹈在梁不濡其咮彼其之子不遂其媾【古豆反】荟【乌防反】兮蔚【于贵反】兮南山朝隮婉兮娈兮季女斯饥
李曰人官名也盖夏官之属道路送迎賔客者周官人之职上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人故孔氏谓此诗以贤者为人乃身荷戈祋谓作人之徒属非谓人之官长也若居人之职则不宜身荷戈祋也彼人兮何戈与祋【云云】祋説文曰殳也何者掲也芾与韠祭服谓之芾朝服谓之韠玉藻记韠之制曰一命緼芾珩再命赤芾珩三命赤芾葱珩经传都不言芾之制如何但以玉藻説韠之制如此则芾亦如此也周官侯伯之士则一命大夫则再命卿则三命赤芾者卿大夫所当服而曹国小人皆服赤芾至于三百之多此盖言共公之远君子君子之人乃使为人之徒属而何戈祋于道路之上而小人之服赤芾为卿大夫者乃至于三百人之多也左传僖公二十八年晋文公入曹数之以其不用僖负羁而乘轩者三百人晋文公之入曹正是共公之世亦此诗所刺共公也以诗所谓三百赤芾而左氏所谓乘轩者三百人则是当时共公远君子近小人也如左传闵公二年齐桓遗衞大夫以乘轩杜预注云轩大夫车也则亦是远君子而近小人也夫人小人之所当为也乃以君子为之而且何戈与祋小人当何戈与祋而今乃三百赤芾以见倒置如此欧阳王氏皆从毛氏之説谓君子何戈与祋共其贱役小人则赤芾而为卿大夫以见其远君子近小人也若此説方为得诗人之意至于程苏之説则谓人者欲其守疆埸而已而共公既之乃使服卿大夫之服至于三百之多其説不当如此人防官而已以防官而有三百则他官为何如此説非也程氏亦知其説之不通乃曰三百者言其多如三百廛三百囷曹国之小岂容有三百之多夫谓曹国之小岂容有三百之多则是也盖曹国固无如是之多也三百特言其人多若谓指人而言其多则过矣不如指人为君子也鹈尔雅曰鴮鸅也郭氏曰今之鹈鹕也好羣飞沉水食鱼故名洿泽俗呼之为淘河陆氏曰鹈水鸟形如鹗而极大喙长尺余直而广口中正赤颔下胡大如数升囊若小泽中有鱼便羣其抒水满其胡而弃之令水竭尽鱼在陆地乃共食之故曰淘河以鹈是食鱼之鸟故知梁是水中之梁谓鱼梁也维鹈在梁不濡其翼者言鸟之取鱼宜其翼与咮皆沾濡也今取饱于梁而其翼与咮皆不沾濡譬小人无德而在位也言小人服赤芾之服而无德以称之亦如鹈之在梁也咮喙也媾毛氏曰厚也遂郑氏曰久也不久其厚终将薄于君也欧阳破之以谓徧攷前世诂训无久厚之训训释既乖则失之远矣然欧氏之説则以为昬媾之义贵贱匹耦各以其类彼在朝小人不下从羣小居卑贱而越高位是处非其宜而失其类也其説不通苏氏则以遂为达与小人为昬媾未有达者也是亦毛郑之意其説如此则与上章不称其服分为二説据诗言不遂其媾不称其服只是一意故张程之説为胜张氏曰不遂其媾遂犹称也今人谓遂意为称意言不称其宠待也程氏曰鹈在梁不濡其咮以兴无功而受禄不称其章服之美待遇之礼若如此説者是则与上章不称其服为一意也荟蔚云兴貌南山曹之南山也隮升云也婉娈少好之貌也郑氏曰荟蔚之小云朝升于南山不能为大雨以喻小人虽见任于君终不能成其徳教欧氏则以此言为是至以谓天无大雨则嵗不熟而防弱者饥犹国无政令则下民困病欧氏则以此言为非据此诗言无大雨之意欧氏非之可也至谓云兴则不能为大雨诗但言荟兮蔚兮南山朝隮无天不为雨之意婉兮娈兮季女斯饥欧氏则曰彼小人者婉娈然佼好可爱至使之任事则材力不强敏如少子弱女之饥之者按汉杨震传曰惟陛下絶婉娈之私割不忍之心欧阳解婉娈固与此同然以饥喻其不强敏则非也以季女喻不强敏可也何必以饥为譬哉王氏之説固无大旱嵗饥之意然谓其膏泽不下于民民不被其泽是亦毛郑之意惟苏氏谓荟蔚云兴貌小人朋党相援并进于朝如南山之升云荟蔚而升莫之能止君子守道困穷于下如防弱之女虽有饥寒之患而婉娈自保不妄从人季女者无求于人而人之所当求也此説是也盖云之荟蔚所以喻小人之服赤芾而为卿大夫也季女之饥所以喻君子之为候人以供其贱役也盖古者多以女自守而喻君子也程氏曰荟蔚草木之盛郁茂之状朝隮于南山者以草木之盛有可取也饥渇乎季女者为其有婉娈之容貌也今小人而无德义可取何为而近之乎此亦强説也然皆不如苏氏之説贾谊为赋以吊屈原曰鸾凤伏窜兮鸱鸮翶翔谓随夷溷兮谓跖蹻廉莫耶为钝兮鈆刀为铦其取喻皆言君子宜在高位而乃困穷不通小人宜远斥草野而乃防然得志也曹之小人宜其为人之徒属以供贱役而乃服赤芾之服君子宜其服赤芾之服而在位在职而乃供其贱役其冠履倒置如此然君子小人更为消长泰之时君子道长小人道消否之时小人道长君子道消未有君子小人能共立于朝也曹之君既悦小人则君子虽有危言谠论岂能听之哉使其能任君子小人谗謟之説岂一日而居于朝廷之上乎惟其所好者专在于小人其服赤芾至于三百之多则是以小人而服君子之服亦犹猿狙衣周公之服也以猿狙衣周公之服虽曰不称其服犹无后灾也以小人而衣君子之服则恶加万民岂国家之福哉当汉之时貂蝉盈坐郎官填阶都骑塞市拾遗补阙车载斗量夫貂蝉上位也郎官都骑皆达官也拾遗补阙皆清人也而其滥若此是亦赤芾三百之滥也夫一君子用事则有君子之福虽至于三百不足为多也一小人用事则有小人之祸虽一犹不可况于三百乎曹之壤地褊小而小人用事之多其不亡也幸矣
黄曰贾谊既已谪去意不自得及渡湘水为赋以吊屈原因以自喻其辞曰鸾凤伏窜兮鸱鸮翶翔阘茸尊显兮谗谀得志皆言君子小人倒置无辨至于如此衞之贤者以仕伶官曹之君子以为人人者官之属道路送迎賔客者也君子困于贱职而小人尊显于朝廷之上至于三百赤芾以见小人盈朝而服大夫之服也如汉之时小人滥受官爵貂蝉盈坐郎官填阶都骑塞市拾遗补阙车载斗量是亦三百赤芾之意夫君子小人若冰炭然其势不能两立小人盛则君子不得志也必矣
鸤鸠刺不壹也在位无君子用心之不壹也
鸤鸠在桑其子七兮淑人君子其仪一兮其仪一兮心如结兮鸤鸠在桑其子在梅淑人君子其带伊丝其带伊丝其弁伊骐鸤鸠在桑其子在棘淑人君子其仪不忒【他得反】其仪不忒正是四国鸤鸠在桑其子在榛淑人君子正是国人正是国人胡不万年
李曰孔氏以谓在人君之位无君子之人也孔氏以在位为人君之位徒见经之所言正是四国正是国人遂以为诸侯之事不知所谓在位正犹俊杰在位是也在位无君子则在位者皆小人矣君子在位固可以正是四国正是国人岂必以为诸侯之事哉鸤鸠尔雅以为鴶鵴方言以为戴胜今乃鸲鹆也鸤鸠在桑其子七兮孔氏以为生子之数毛氏以鸤鸠养其子朝从上下暮从下上平均如一孔氏以谓朝从上而下暮从下而上其于子也平均如一盖相传为然然无正文盖以上下之説无所据説者但谓鸤鸠之于子使之各得其养无使偏而已不必以为朝从上而下暮从下而上也孔氏以鸤鸠在桑其子在梅在棘在榛为得长大而飞去然经非有长大飞去之文苏氏以为鸤鸠则在桑而已其子则不可常也此得一之要也此説为尽王氏之説亦与苏氏同然不如苏氏説畅然明白也盖鸤鸠在桑其子或在梅在棘在榛母常居处子不可以常居处母无常处则其子不知所在以见其用心之一也然此序云在位无君子用心之不一所以刺在位毛氏之説遂以为鸤鸠之养其子平均如一是与序相反也谓鸤鸠之养其子朝从上而下暮从下而上则用心之不一鸤鸠在桑其子或飞在梅在棘在榛是亦用心之不一要不必如此诗之所见但取其温柔敦厚辞不迫切故有因理之所同然以刺今之不然者亦有古之人能如是而刺今人之不然者如卢令无衣皆言古人如是以刺今人不然岂必于诗显然而刺之然后见刺之之意哉淑人君子其仪一兮言善人君子有可象之仪而常如一则其心亦一也结者心如结一而不散也其带伊丝毛氏以为大带用素玉藻云天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟是大夫以上大带用素故知其带伊丝谓大带用素丝故言丝也骐者毛氏以为骐文谓色如骐马顾命云四人骐弁执戈注曰青黑曰骐郑氏则以骐当作綦以玉为之其説以周礼弁师云王之皮弁防五采玉注云皮弁之缝中每贯结五采玉以为饰谓之二説不同要之诗人之意但言衣服之一如此或以为青黑或以为玉非夲意之所在也弁者毛氏以为皮弁诗人但言弁或曰韦弁或曰皮弁皆可也弁法天弁星为之其状似今氊帽骐綦也綦贯玉为弁其仪不忒正是四国郑氏以为四国之长言任为侯伯此非也此但言仪之一如此故可以为四国之矜式正是国人胡不万年言皆祝其寿考也此诗言其带伊丝其弁伊骐衣服之一如此正犹都人士言古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则民徳壹如子臧之鹬冠【见僖二十四年】楚子玉琼弁玉缨【见僖二十八年】是亦衣服之不一也古之君子能使国人视之为矜式而祝颂之又使四方之逺瞻之仰之岂徒见于衣服之间不二而可使从之哉以其仪之不忒其心之如结也使其心之不一则虽有可象之仪民亦不可欺而从也惟其心之既一而见于外又有可象之仪内外如一则四方之逺犹且观而象之况国内之人安能不祝而颂之乎
黄曰天下之动贞夫一也言所以正天下之不一也古之人君在我者一于仁而天下之求我者虽不一而各得其所焉苟在我者不一则吾之爱必有所及有所不及故尧舜不能徧爱而能执中执中尧舜之一而不徧者所以为徧也鸤鸠之子有七至不一也或在梅在棘在榛又至不一也而鸤鸠之在桑未尝有异处此正得其所谓至一者乎故诗人取之以喻古之在位者其用心之一而衣服之有常故亦能使民德之归一而正天下之不正思是之人今不复见也则又叹曰正是国人胡不万年以见其爱之之切而思之至也
毛诗集解卷十六
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集觧卷十七 宋 李樗黄櫄 撰
下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所忧而思明王贤伯也
洌【音列】彼下泉浸彼苞稂【音郎】忾【苦盖反】我寤叹念彼周京洌彼下泉浸彼苞萧忾我寤叹念彼京周洌彼下泉浸彼苞蓍【音尸】忾我寤叹念彼京师芃芃【薄工反】黍苗隂雨膏【古报反】之四国有王邭【音荀】伯劳【力报反】之
李曰晋文公时曹人疾曹公为暴虐之政剥民之肌肤刻人之骨髓而民不得其所忧而思明王贤伯也古之盛时上有明王以行其仁政而下又有方伯辅佐其君以统理诸侯诸侯方且畏惧不暇其敢以暴虐之政而虐民哉洌彼下泉尔雅曰沃泉县出下言下出也李廵曰水泉从上溜下出此言下泉谓泉水下流也浸彼苞稂苞本也稂莠也甫田云不稂不莠陆氏草木防曰禾莠黍为穗而不成则嶷然谓之童粱今人谓之宿田翁或谓之守田郑氏以稂字不从禾其字从凉风之凉郑氏好改字以为凉盖下文言萧言蓍皆草木之属遂以为非田中之草郑氏于泽陂之诗有蒲与蕑亦改曰莲葢以上文言荷菡萏皆是莲类故以蕑改为莲郑氏好改字多如此萧尔雅曰萧荻郭氏曰即蒿陆氏曰即白蒿叶白茎麤斜生多者至数十茎有香气故祭祀以脂爇之为香诗曰取萧祭脂礼曰焫萧求诸阳是也陆农师曰今俗谓之牛尾苞蓍者蓍草也言稂萧蓍为下泉之所浸则稂萧蓍皆病矣喻民为共公所侵虐则民亦病矣惟其民为上所病则忾然于寤寐之中觉而叹息而念彼周京周京者周室所居之京师也京师者京师所治之周室也公羊曰京师者天子之居也京者何大也师者何众也天子之居必大众言之惟其共公以虐政残民则民欲思京师以见古之明王也上三章言明王矣下一章言思贤伯也芃芃盛貌黍苗所以得盛者以其得隂雨以膏泽之喻四国有从王之事所以得治者由有方伯以劳来之隂雨者谓天油然作云沛然下雨故谓之隂雨夫泉之与雨皆水也而稂萧蓍为下泉之所浸则病黍苗得雨以润之则芃芃而盛亦犹明王贤伯之政皆政事也而曹人为共公之所虐而民苦其虐而无所告诉若得明王贤伯则民被其泽如隂雨之膏黍苗此其所以异也郇侯爵也毕原酆郇文之昭也郇伯者郇伯为方伯也郇国今河中猗氏县是也古者有东西二伯而每州有一伯公羊曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之周公既卒毕公代之是为天下二伯也王制谓二百一十国以为州州有伯是九州之中有九伯也毛氏以为二伯郑氏以为州伯观经言郇伯其为二伯不可知也其为州伯亦不可知也郑氏以为文王之子葢成王时东西二伯周公召公毕公主之周之郇伯不必以为文王之子安知非文王之子继世而下也其为文王之子不可知也继世而下亦不可知也论曰古者天子之于诸侯入其疆土地辟田野治养老尊贤俊杰在位则有庆入其疆土地荒芜遗老失贤掊克在位则有让天子之于诸侯如此惟恐其不能徧察故分天下为二伯又每州而置一伯则虽诸侯有侵虐之政其可得哉曹共公肆掊克而民不得其所盖上无天子下无方伯故也惟其无明王贤伯则诸侯侵虐放恣无所不为当时虽无明天子而晋文公为方伯亦可谓贤矣左僖公二十八年晋侯围曹亦可谓能正共公之罪矣又何必思贤伯哉盖汤之征葛也四海之内皆曰非富天下也为匹夫匹妇复讐也汤征自葛始十一征而无敌于天下东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我民之望之若大旱之望云霓也归市者不止耕者不变诛其君而吊其民如时雨降民大悦使晋文公以共公之侵虐下民遂以伯主之威而合诸侯之师以正其罪则曹人之望也岂不如黍苗之得隂雨乎今晋文公之伐曹但以其私憾而伐之其意只报其私憾而无意于救民虽曰贤方伯与无方伯何以异此所以思之也
黄曰古之盛时上有明王以行其仁政下有方伯以辅其君而推其爱民之意故诸侯不敢虐用其民而民无不得其所今周道既衰王不王矣而齐晋之伯意在于富强其国而不在于为民故国人苦曹共公之侵刻而无所告诉安得不思古之明王贤伯乎念彼周京以见其思西周之盛时也曰四国有王郇伯劳之谓天下惟无王故至此苟四国有王而贤伯述职则诸侯其敢有暴虐者哉按春秋僖公二十八年晋侯围曹亦可谓能正共公之罪而犹思古之贤伯者葢以晋之围曹特以报怨而示威于曹尔非所以为民也呜呼后世遐方逺地守令恣为侵刻朝廷不知监司不问民之欲诉其寃者如诉之于天不得已而谒其所欲者如谒之于鬼神可不为之深叹哉
豳七月诂训传第十五 国风
七月陈王业也周公遭变故陈后稷先公风化之所由致王业之艰难也
七月流火九月授衣一之日觱【音必】二之日栗烈无衣无褐何以卒歳三之日于耜四之日举趾同我妇子馌【炎辄反】彼南亩田畯【音俊】至喜七月流火九月授衣春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼防行爰求柔桑春日迟迟采蘩祁祁【巨之反】女心伤悲殆及公子同归七月流火八月萑【户官反】苇【韦鬼反】蚕月条桑取彼斧斨【七羊反】以伐逺猗【于宜反】彼女桑七月鸣防【圭覔反】八月载绩载载黄我朱孔阳为公子裳四月秀葽【于遥反】五月鸣蜩【徒雕反】八月其获【户郭反】十月陨萚【音托】一之日于貉【户各反】取彼狐狸【力之反】为公子裘二之日其同载纉武功言私其豵【子公反】献豜【古先反】于公五月斯螽动股六月莎【素和反】鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹【起弓反】窒【珍悉反】熏【吁云反】鼠塞向墐【音觐】户嗟我妇子曰为改歳入此室处六月食郁及薁【于六反】七月亨【普庚反】葵及菽【音叔】八月剥枣十月获稻为此春酒以介眉寿七月食八月断壶九月叔苴【七余反】采荼【音徒】薪樗【勑尽反】食【音似】我农夫九月筑圃十月纳禾稼黍稷重穋【音六】禾麻菽麦嗟我农夫我稼既同上入执宫功昼尔于茅宵尔索绹亟【纪力反】其乘屋其始播百谷二之日凿冰冲冲【直弓反】三之日纳于凌【力证反】隂四之日其蚤【音早】献羔祭韭【音九】九月肃霜十月涤【徒厯反】朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥【虢彭反】万寿无疆
李曰郑氏谓今属右扶风栒邑也杜预云豳在新平漆县东北九域志云邠州新平县有豳有都邑公刘后稷之曽孙也此所谓先公公刘也后稷封于邰以服事虞夏及夏之衰弃稷弗务故其子孙用失其官自窜于戎狄之间至于公刘自邰居豳修其稼穑之事勤于民业周之王业自此以兴则其积累艰难皆公刘后稷之所致也风俗之所由来者葢公刘敦稼穑之事以化其民敦本去末以从其上之风化此之谓风俗之所由也汉地理志其民有先王遗风好稼穑务本业此所谓风化所由豳地公刘所居也此诗言风化所由而乃复言后稷者葢以后稷自唐虞之时为稷官公刘能修后稷之业以教化故推本而言之尔惟后稷公刘艰难积累非一日而成为后人者岂可不念之哉武王之得天下集大统未几而没成王以幼冲之年承前人之基绪周公当国以先王所以致王业者自任是以当国而不辞也比遭二叔流言之变以陈其志孔氏谓周公遭变故陈后稷先公风化之所由縁此致王业艰难之事先公遭难乃能勤行风化及今遭难亦欲勤修徳教所以陈此先公之事将以比序已之志縁此亦足以见周公之志此豳诗虽是言公刘之事其实周公之诗自七月以下皆周公之事而乃列于豳者孔氏曰此乃逺论豳公为诸侯之政周公陈之欲以此序已志不美王业之本不得入周召之正风又非刺美成王不得入成王之正雅周公王朝卿士不得专名一国进退既无所系因其上陈豳公故为豳之变风苏氏则以谓是诗则言豳公而已不及于周公故谓之豳而以周公之诗附之夫豳公之诗一国之风也周公之诗一人之事也以为皆非天子之政是故得为风而不得为雅也山曰豳风周公之诗也周公居摄政由已出谓之雅则人臣之事而已谓之风则周公非有国也而七月之序陈先公风化之所由故并系之豳风凡此诸説皆以七月以下之诗不谓之变雅又不谓之周南故为此説七月之诗所言公刘之事故系之豳风笃公刘之诗亦是言公刘之事説者必谓周公当国召康公所作非出于周公故列之雅欧阳以谓七月本义幸在者吾既得之矣其事有难知者阙之可也又曰经有其文犹有不可知者经无其事吾其可逆意而谓然乎所以治经葢能如此则不至于穿凿破碎大义矣必欲为之説则杨山为胜七月流火大火房星也左传云火星中而寒暑退见昭公三年服防云火大火心星也季冬十二月平旦正中在南方则大寒退季夏六月黄昬火心中大暑退葢大寒极于季冬大暑极于季夏过此则寒暑退矣哀公十二年左传曰火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过也谓火下为流故曰流六月时火星中大暑退至七月乃流火而下惟火星流而下大暑退故九月授衣九月降霜之候荀子曰霜降而妇功成于是授衣其所以授衣则一之日风寒而觱二之日栗烈其寒如此故九月授衣所以为冬寒之备也一之日今之十一月也建子之月一阳生故谓之一之日二之日今之十二月二阳生故谓之二之日觱风寒也栗烈气寒也褐者毛布贱者之服也三之日今之正月建寅之月也于耜始徃修其耒耜也四之日今之二月建卯之月也举趾民无不举足而耕也馌馈也説文曰饷田也田畯毛氏以为田大夫尔雅以为农夫孙炎以为农夫田官郭璞谓今之啬夫今正月之时始修其耒耜将以为耕及四之日则举趾而耕壮者则在田妇子幼弱者饷于南亩之中田畯既至于劝农则莫不喜乐而农事益勤矣葢农勤于稼穑安得而不喜惟田畯既至则莫不欣然而有喜也而益勤于农事而郑氏乃以喜读为饎饎酒食然亦不必如此説自古丁壮者以耕饷于田者惟妇子而已左氏曰郤缺耕于野其妻馌之兹是妻饷其夫也孟子云有童子以黍肉饷是子饷其父也惟九月既授衣则蚕月条桑八月载绩所以为授衣之具也惟四月之日既举趾则十月纳禾稼所以为田事之成也苏黄门以为此章陈衣食之始余章则终之此説是也春日载阳载者则也仓庚即葛覃之诗黄鸟于飞是也陆氏防曰黄鸟鹂留也或谓之黄栗留幽州人谓之黄鸎一名仓庚一名黄鵹尔雅谓黄鸟一名商庚一名黄栗留一名黄鹂一名楚雀齐人谓之抟黍当椹熟时来在桑间方言曰自闗而东谓之仓庚自闗而西谓之黄鵹月令仲春之月仓庚鸣故陆农师引韩子曰以鸟鸣春以虫鸣秋以鸟鸣春若仓庚之类其美鸣春也隂阳推移时至气动不得不然尔故先王以是候节之至仓庚鸣之时女乃执懿筐也防行小径也柔桑穉桑也蚕始食之时宜以穉桑养之此葢言七月之中大火西流暑退而寒不可以无御寒之具故当以九月授衣葢衣服至此而卒备也故以阳盛之月仓庚之鸣桑茂而可养蚕则女子执深筐遵循小径而行以采穉桑既得穉桑以养蚕故九月而后可以授衣也迟迟者日舒迟而暄暖也蘩尔雅曰皤蒿也孙炎曰白蒿也毛氏谓曰蒿所以生蚕孔氏曰今人犹用之陆氏曰农功有早晚蚕食有先后故言求柔桑于前以养蚕之早者采蘩叶于后以养蚕之晚者今洗蚕种尚用蒿则蘩者亦可以养蚕也祁祁毛氏曰众多也程氏引诗祁祁如云为众多之貌女心伤悲毛郑皆以为春女感阳气悲伤而思男为有欲嫁之意至于悲伤岂是美事程氏曰女勤蚕事劳且悲也毛郑亦有此意然女子之于蚕事劳力安得有伤悲乎惟王氏谓女子伤悲则以将嫁思离亲也此説为合于人情殆及公子同归毛氏谓豳公子躬率其民同时出同时归其意以谓豳公之子躬率其民共适田野今则女子与豳公子同时来归于家毛氏既以女心伤悲为女子有欲嫁之志然下文又曰与子同归则其文不相接且民之耕于野也谓豳公子躬率其民同时出同时归可也至于采桑之女而谓女之同时出同时归可乎郑氏谓女子者公之女也与公子同时而嫁故孔氏举公羊传説筑王姬之馆于羣公子之舎则以卑矣是説侯之女称公子也以公子为公女此説为当程氏皆同此説但不当以悲伤为欲嫁也苏氏曰古者昬礼于歳之交故女子之处者怨慕悲伤以是时思归于公子然此诗泛言国人之女安得谓归于公子乎葢言方春舒长女子采桑以养蚕者众多之时则女子以是时与公子同归而嫁故曰伤悲妇人谓嫁曰归此章则言春日载阳又言春日迟迟者葢将言其出嫁之时又言春日也萑苇即蒹葭也初生曰蒹既成曰萑初生曰葭既成曰苇萑苇可以为曲薄也月令季春言养蚕之事云具曲植筥筐注云曲薄也即此诗所谓萑苇也筐即诗所谓懿筐也条桑落其枝而采其叶曰条桑斧斨者隋銎曰斧方銎曰斨斨即斧也惟銎孔不同尔逺者枝逺也谓其长枝去人逺也条也谓其长条逺也女桑尔雅曰荑桑郭璞曰今俗呼小而长条者谓之女桑逺非可以手而取也故可以伐而落之猗毛氏曰角而束之曰猗苏氏曰取叶存条曰猗则猗束而采也女桑则无条不枝落也但束而采之也防者伯劳也左传郯子曰昔少皥以鸟名命官伯赵氏司空伯赵防也杜氏注云伯赵伯劳也以冬至去以夏至来则是伯劳之鸣自夏至冬也绩説文曰缉也东门之杨曰不绩其麻则绩者是绩麻也八月丝事毕而麻事起故始绩也载载黄我朱孔阳载载黄者者黒而有赤在缁緅之闲考工记钟氏云三入为纁五入为緅七入为缁凡染绛者一入谓之縓再入谓之赪三入谓之纁朱则四入也阳者明也言其朱色鲜明也此章言七月流火将寒之候九月授衣而藏之则今歳之御寒者既备于此则必思来歳之备也既预思来歳之备故当以阳气之盛月桑无所不取采其枝之逺者则以斧斨而伐之其女桑则不可以斧斨而伐之但猗之而已则斧斨亦可以预备也伐逺猗女桑既备之矣故至于蚕月其用皆足蚕事可以毕尔故于七月鸣防之时而缉麻焉既缉其麻而又以所治之丝而染缯或为或为黄以朱色之盛而为公子之裳也言裳而不及衣但便其韵尔程氏曰为公子裳献豜于公皆此义也民之知义如此则美俗成矣葢先王之时风俗粹美教化修明忠厚之风化及于下民故民无不知义虽勤劳于稼穑之事而不自厚则曰雨我公田遂及我私虽劳民于蚕织之事而不自有则曰我朱孔阳为公子裳取彼狐狸为公子裘虽闲于驰逐之事而不自得则曰言私其豵献豜于公其民之爱君可谓至矣彼先王何修而得此于民哉岂非至诚惨怛之意上以是施之下以是报之乎四月秀葽毛氏曰不荣而实曰秀葽葽草也郑氏曰夏小正四月王萯秀葽其是乎郑氏之意则以王为大然以为未必然故曰其是乎秀葽也陈翥则以为幽秀郑氏之説为误许慎曰刘向説似味苦者葽也蜩尔雅曰蜩蜋蜩螗蜩舎人云皆蝉方言曰楚谓蝉为蜩宋卫谓之螗蜩陈郑谓之蜋蜩秦晋谓之蝉是蜩蝉一物方俗异名尔陆农师曰按诗言如蜩如螗则是蜩与螗又非一物也八月其获获者禾可获也嘉谷曰禾説文曰二月始生八月而熟故曰禾陨坠也萚落也説文曰草木凡皮叶落地为萚因举此诗也貉尔雅曰字林貉似貍其子名貆貉之皮可以为裘也秀葽也鸣蜩也其获也陨萚也此四者皆是物成则将寒之候虽将寒矣而蚕事麻事无所不备恐其不足以为御寒之具故于十一月往捕其貉而取皮以为裘又取其狐狸之皮以为公子裘也貉则庶民自以为裘也狐狸则为公子裘也孔氏曰貉是民自用为裘也礼无貉裘之文明貉裘贱故也于貉犹所谓于耜也毛氏曰于貉谓取狐狸皮也据诗但言于貉而毛氏以为取狐狸皮其説不甚明白孔氏曰于貉言往不言取狐狸言取不言往皆是往捕之而取其皮此言葢所以顺经文而为毛氏训释其义也陆农师以谓祭表裘貉若以农师之説解毛氏则毛氏所谓取狐狸之言方为明白周官言祭表貉乃音祃释者谓祃师祭也非取貉也则知所谓于貉往取貉而为裘也取狐狸者特取其狐狸之皮以为裘也王氏则以谓秀葽鸣蜩为获候以陨萚于貉为取狐狸之候此説亦非葢上章既言蚕事又言麻事故此又言一之日于貉取彼狐狸为公子裘皆是所以御寒之具也不应于其中而间以于貉为取狐狸之候也自秀葽以至于陨萚则物渐成十一月鸟兽氄毛故其皮可取以为裘则无事矣十二月之间君与民于是俱出田猎不忘武事以纉武功也然其田也则猎取其兽以充賔客笾豆国君之庖得兽之小者则私而有之得兽之大者则献于公説文曰豕生三歳曰豜又曰豕一歳曰豵尔雅曰絶有力者曰麕则豜大而豵小貉则贱者之服则自以为裘狐狸之皮则取以为公子裘小兽则私有之大兽则献于公以见民爱其上也五月斯螽动股斯螽即螽斯也或曰斯螽或曰螽斯孔氏曰文虽顚倒其实斯螽也尔雅曰蚣蝑也陆玑曰幽州谓之蝽箕即蝽蝗类也青色长角长股股鸣者也或以似蝗而小斑黒其股似瑇瑁又五月中以两股相切作声闻数十歩动股者谓至五月股成而奋迅之以股鸣也莎鸡尔雅曰螒天鸡樊光曰谓小虫黒身赤头一名莎鸡陆玑曰莎鸡如蝗而斑色毛翅数重其翅正赤色或谓之天鸡六月中飞而振羽索索作声幽州人谓之蒲错马氏曰一名促织纺纬陈翥曰即今纺纬也其鸣声切切类纺纬也促织青而长防脚其鸣如机急织之声今纺纬亦青如促织而小则与陆氏之説不同崔豹古今注亦曰莎鸡一名纺纬谓其声如纺纬也促织一名促机谓其鸣如急机也振羽者谓至五月羽成奋迅之以羽鸣也尔雅曰螽丑奋郭氏谓奋迅作声斯螽莎鸡皆蝗之类也故于五月而斯螽动股六月则莎鸡振羽股羽始成而奋迅作声也考工记云有以股鸣者有以翼鸣者谓之小虫之属以股鸣者斯螽是也以翼鸣者莎鸡是也蟋蟀即所谓促织也尔雅曰蟋蟀蛬陆氏曰似蝗而小善跳正黒有光泽如漆有角翅一名蛬一名促织语曰促织鸣懒妇惊陈翥説促织则与陆氏不同宇者屋四陲也韩诗则曰宇屋霤也説文曰屋边也户説文曰半门也葢此言蟋蟀七月则在野八月则在宇屋之下九月则在室户之内十月则入我牀下然此先言在野而后言蟋蟀则以在宇在户皆继于莎鸡之下似与上章之文其文势为不顺故程氏谓莎鸡斯螽蟋蟀説者虽为三物然攷诗意恐是一物随时异名则程氏之意则以为一物五月则为斯螽六月则为莎鸡十月则为蟋蟀其説固为明白然此三虫皆螽之类自昔説者皆以为三物未敢以为必然也夫日往月来寒往暑来相推而迭运则其来有渐故建已之月阳气始盛而一隂生一隂生则积而为大冬建子之月隂气始盛而一阳生一阳生则积而为大夏无非其来有渐也谓此三物自五月至于十月以言隂之寖长言其有渐非卒然而至也彼其寒暑卒然而来俄然而去则民之疾苦者多矣蟋蟀始而在野既而在宇又既而在户皆是自外而之内自逺而之近既入于牀下则近于人而寒至矣惟其有渐故此三虫亦随时而变也穹穷也窒塞也穷塞其室而熏鼠令出也向者牖也毛氏以为北向牖庶人荜户葢以荆竹为之也墐者涂也言至于十月蟋蟀入我牀下则大寒矣穹窒熏鼠塞其北向之牖墐涂其户使寒气不得以袭人于是嗟叹而告其妇子曰我所以为此为将改歳之故当入此室而处也穹窒熏鼠皆十月之事也而曰改歳者阳以十月始生故以十月为始歳也月令孟冬之月命有司曰天气上腾地气下降天地闭塞而成冬则以十月为塞向墐户之候也郁毛氏曰棣属也孔氏曰是棠棣之类薁蘡薁也晋宫阁名曰华林园中有车下李三百一十四株薁李一株车下李即郁薁李即薁二者相类而同时熟故言郁薁也草木防云郁一名雀李一名车下李陆氏曰裳棣薁李也一名雀梅亦曰车下李其花或赤或白六月中熟大如李子可食葵尔雅曰蔠葵蘩露注曰承露也大茎小叶花紫黄色可茹公仪为楚相所拔者即此是也剥者击也枣须就树击之稻説文曰稌也获之以酿酒也春酒毛氏曰冻醪也眉寿豪眉也人年老必有豪眉秀出者故谓之眉寿六月则采郁及薁而食七月则亨葵及菽八月则剥枣十月则获稻所以酿酒以介其眉寿也郑氏谓以助其养老之具此特言可以助养也非助老之具也王氏谓养气体焉助之也此説是也壶瓠也古今注曰壶芦瓠之无柄也陆农师曰似瓠而员曰壶芦壶性蔓生蔓斩之故曰断壶苴记注曰麻之有实者也叔苴谓拾此麻实以供食也荼苦菜也陆氏曰苦菜生山田及泽中得霜则甜而美樗者不材之木可以为薪言此自七月食以下非所以助养但可以食农夫七月食以下食其农夫六月食郁及薁以下助其眉寿郑氏但以十月为养老此非也九月筑圃春夏则为圃秋冬则为周官载师云以圃任园地注云圃树果蓏之属方未为之时则树果蓏季秋则为也其所以为者谓十月纳禾稼入于仓也説文曰禾之秀实者为稼茎节为禾一曰在野曰稼黍禾属而黏者也稷粢也百谷之长郭氏曰今江东呼粟曰粢今之所谓粟米是也后熟曰重先熟曰穋麻説文曰麻即萌之緫名菽岂也嗟我农夫我稼既同上入执宫功者上言事既毕粟既纳于仓于是嗟我农夫言稼穑既积聚矣田中无事可以上宫而治其事也毛氏谓入为上出为下葢言由野入都邑故谓之上入执宫功者执宫中之事也尔雅曰堂谓之宫宫谓之室则知作宫室之事而已于者往取也如所谓于貉是也昼则取茅夜则为绹绞索之类李廵曰绹绳之绞也孔氏谓待明年蚕用非也此葢言索绹以亟其乘屋而已郑氏以谓为急当治野庐之屋按前汉书云在野曰庐在里曰宇既是入都邑之宅上入执宫功则是野中无事遂入都邑既入都矣则不在野庐之邑昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋所谓执宫功也其所以执宫功之意则以非久播百谷矣始播百谷不得缓于执宫功故当时不可不勤也郑氏以为祈来年百谷于公社也此所以谓播百谷但是播百谷非祈百谷也王氏为筑圃者以无旷土故筑于圃地此之谓地无遗利方其为圃则种果蓏之属及其纳禾稼然后为焉岂非地无遗利乎又谓冬可以休矣而乘屋其乘屋也又亟此之谓人无遗力稼穑既同则上入执宫功之事而又昼则于茅夜则索绹以亟其乘屋非人无遗力乎前汉志曰冬事既入妇人纺绩女子所得日四十五夫所谓得日四十五者葢一月有三十日民皆夜半勤于绩纺则一月之中又添得十五日故曰所得日四十五惟其男子宵则索绹女子夜则纺绩岂非人无遗力乎上章既言采桑采蘩萑苇斧斨又染黄之色以为公子裳取狐狸之皮以为裘其所以御寒者备矣至此又言所以御寒之备也二之日凿冰冲冲三之日则纳冰于凌室之中四之日则蚤用以开冰献羔而祭韭周礼凌人正歳十有二月令斩冰三其凌礼记曰季冬之月冰方盛水泽腹坚命取而藏之左传昭公四年古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏冰也深山穷谷固隂沍寒于是取之在北陆之中也北陆虚也北方之七宿虚星之中日在北陆则知是在虚室之中也季冬之月日在虚之时而凿冰冲冲所以宣达阳气也王氏谓和之至阳气达也此説是也季冬隂盛之时阳气不得泄故于深山穷谷之中而凿其冰则阳气得以泄而不为害也冲冲冰之至和也其蚤孔氏以为早朝不如王程之説程氏以为早用之于献羔祭韭时夏颁冰是其后用之也王氏则以为羔也韭也必以蚤者谨时也二説皆通杜元凯注所谓献羔祭韭始开冰室亦可以为早朝也左传曰献羔而启之也礼曰春荐羔登韭乃春所荐之物惟其开冰故用之以祭于寝庙也月令仲春之月天子乃献羔开冰先荐寝庙是也然左氏所谓西陆朝觌而出之西陆昴星也日在昴乃孟夏之月方始出冰仲春之月开冰者葢左氏言西陆朝觌而出之乃周礼夏颁冰也仲春之月其冰释是以开之以达阳正阳用事故也季夏则颁之阳气毕出故也四之日开冰以祭寝庙则始用于公矣及孟夏则凡大夫賔客祭祀于是乎兼用之既藏冰以纳于凌室又开冰以祭于寝庙此隂阳所以协和而疫疠所以不作也故申丰以谓七月之卒章藏冰之道也若夫春秋书无冰者三则当时隂阳不协和可知也九月肃霜此章所言则知歳事将毕而以宴乐也肃霜者收缩万物也月令季秋之月霜始降则百工休乃命有司曰寒气緫至民力不堪其皆入室霜降者歳晚之候涤者荡也九月筑圃将以纳禾稼既而纳之囷窖则荡涤其惟歳事既毕则朋酒斯飨毛氏以朋酒为两樽曰朋然与众而聚乐饮之则岂止两樽乎不如徐氏以为众酒也公堂者学校也会集之所故谓之公堂兕觥罚爵也九月既肃霜十月又涤则歳事毕皆无事矣于是合众酒而命享遂杀羔羊以为殽羞升于公堂之上而举此罚爵以率众使之无犯非礼至于燕饮之中又祝豳公以万寿无疆则民之爱君可见矣毛氏乃谓行乡饮酒郑氏乃以为享羣臣上文皆言农桑之事既毕而民无事闲暇然后燕饮之则安得为享羣臣若是果行乡饮则亦无用羔羊乃知此不过合众人而燕饮也孟子尝曰五畆之宅树之以桑五十者可以衣帛矣鸡豚狗彘之畜无失其时七十者可以食肉矣百畆之田勿夺其时数口之家可以无饥矣谨庠序之教申之以孝悌之义颁白者不负戴于道路矣七十者衣帛食肉黎民不饥不寒然而不王者未之有也观此七月之诗言后稷先公致王业之艰难其事皆本于农桑葢王道之始端在于此观此诗采桑采蘩则其勤于蚕事可谓至矣蚕事既毕又于鸣防之候麻事兴焉乂而至于染黄之色以为公子裳取狐狸之皮以为公子裘凡所以助蚕者无不致力也若三之日于耜四之日举趾则其勤于田事可谓至矣田事既勤至于八月其获十月纳禾稼禾稼纳则其田事毕矣至于食郁及薁亨葵及菽凡所以事田者无不致力也农桑之务其勤如此九月肃霜十月纳禾稼则歳事毕而民闲暇矣而又昼尔于茅宵尔索绹二之日凿冰冲冲田猎而纉武功则终歳勤勤如此曷尝有休息之期邪惟其无休息之期宜其民皆愁怨而无所不至今乃不以为怨方其劳也未始不爱其上载载黄为公子裳取彼狐狸为公子裘而又曰献豜于公饮酒升堂则祝其君以万寿无疆其爱君如此果何修而得此哉葢上之人所以使民者得其道也孟子曰以佚道使民虽劳不怨葢豳公所以使之者本于佚道故也惟其上以佚道使民则民亦尽力于农桑而无有或怨耳之所闻目之所视无非生养之事虽有非僻之心何自而入之哉故其爱君之诚所以如此其笃也虽然天下之人所以趋事赴功无有或怠者亦由上之人授民时为急也使天下之人趋事赴功非上之人以授民时为急则无由至此观七月之诗以仓庚为采桑之候以鸣防为麻事之候斯螽动股莎鸡振羽蟋蟀之鸣以为御寒之候四月秀葽十月陨萚为取皮之候上之朝夕思念无非以授民时为急上之人既勤授民时如此下之人又勤本业如此此其所以治也
黄曰七月以下之诗皆周公之诗也前不得为周南之正风后不得为成王之正雅而独系之豳先儒之説纷纷不一或曰七月诗虽周公所作而所言者豳之风俗故系之豳而并以周公之诗附之也然则周公作七月召公作公刘皆告成王之诗也皆言豳俗之事也七月系之豳而公刘系之雅先儒之説至此而又穷欧阳公谓文有难知者阙之可也李迃仲亦以为然予辄欲妄意以为之説非敢求为异説也葢考之于诗详之于序求之于周礼而参之于召康公作公刘之意似有可信者试妄论之夫公刘之诗召康公所作也若七月之诗则豳国本有是歌而周公特陈之非周公所作也公刘特言召康公戒成王言公刘之厚于民而亦言笃公刘者六则其为康公所作也明矣七月诗特言豳国之风俗如此当耕而耕当蚕而蚕当作而作当息而息初不言后稷先公如之何而率民也其序亦直言陈王业也直言周公遭变故陈后稷先公风化之所由初不为周公作是诗也亦不为美后稷先公而戒成王也则是豳国本有是歌而周公特陈之而已如箕子之陈洪范九畴天之所以锡禹者也而箕子陈之七月之诗豳俗之所歌者也而周公陈之故周礼春官籥章氏迎寒暑而吹豳风则七月之为豳歌亦明矣且周公者周之大臣也而七月九月者夏之正也周公以周之臣而言夏之正则于理不顺于辞不安予以为后稷居邰至公刘而居豳正夏之时也当夏之时而言夏之正其説益明矣先儒以一之日为用周正因谓周公以月记夏以日记周不知夫所谓日者特以一阳之复故以日言之岂谓周正乎如易之临八月有凶复则言七日来复初岂有异义者哉此予之臆説不敢以为得诗人之意姑存之以俟深于诗者共评焉又曰周自后稷教民稼穑殖艺五谷五谷熟而人民育后稷于是而始封于邰至其曽孙公刘迁邑于邠笃前烈而厚民事彻田为粮豳居允荒而豳之风俗成矣至古公亶父复修后稷公刘之业厯十五世而文始基之十六世而武始定之其积累非一日也成王以幼冲之资当盈成之时知今日享之之易而不知前人致之之难流言一出而朝廷变周公虑其不知先王积累之劳与夫风俗之所本则将豢于燕安而不知王业之所由致惑于声色之娱而不知民事不可缓所谓百年成之而不足一日坏之而有余岂不甚可畏哉故周公遭变陈七月之诗使之知稼穑桑麻之事小民艰苦之情托之于吟咏之间而防示其感之意周公爱君忧国之心可想见矣成王安得不恻然而动心乎尝观此诗见后稷先公之所以治豳者即尧所以治天下也尧治天下首命羲和考星宿之轨度观鸟兽之生息以为析因夷隩之候七月一诗以流火为授衣之渐以寒暑为出入之期仓庚者采桑之候鸣防者绩麻之候也斯螽动股莎鸡振羽蟋蟀在牀下御寒之候也四月秀葽五月鸣蜩十月陨萚收禾之候也其男耕其女桑其妇馌日月之变接乎其目而农桑之念动乎其中惟恐无衣褐以卒歳也无黍稷以为食也不惟为一已之计而复为公家之计不惟为今歳之计而复为来歳之计春日迟而采蘩者祁冬日促而乘屋者亟将举趾而先于耜昼于茅而宵索绹丝事毕而麻事起麻事息而染事兴至于穹窒熏鼠塞向墐户藏冰取冰之事无不详密何斯民之勤于趋事如此哉然此犹未见其风俗之美也方田畯之至则欣欣然而喜殆及公子同归则恻然而悲绩以为己裳而染黄为公子裳貉以为己裘而狐狸以为公子之裘小而豵者私于己大而豜者献于公亨葵剥枣获稻为酒以为老者之奉而断壶叔苴采荼薪樗以为农夫之食君臣之情长幼之义如此其明也禾既获而纳禾稼岂驱之而使纳乎稼既同而执宫功岂驱之而使执乎民不敢忘乎君子不敢忘乎亲幼不敢忘乎长欢然以相爱粲然以相接皆其风俗之自然而不自知也至于农事之既毕歳功之既成则男释耒女下机欣然无饥寒之忧相与享朋酒杀羔羊跻公堂称兕觥而祝其君以万寿其拳拳爱君之心不能一日忘也噫读七月一诗而豳之风俗若亲见焉窃尝因此而叹后世之风俗日不如古此非独民之罪也上之人为力役以夺民时厚赋敛以争民利又为暴刻以督责之文书急于星火棰械酷于秋霜民于是去本而逐末舎农而趋贾野无青草室如悬罄而天下之人始忘其欢欣戴君之心而为愤怒怨上之讐王道不行而豳之风俗不复见孟子力救于战国之世曰五畆之宅树之以桑则五十者可以衣帛百畆之田勿夺其时八口之家可以无饥谨庠序之教申之以孝悌之义则颁白者不负戴于道路老者衣帛食肉黎民不饥不寒然而不王者未之有也观七月之陈王业孟子之言王道其事如日其言如丹乃知孟子仁义之学眞有所自来也时君急于功利而以为王道之难行故以孟子之言为迂阔而不可用吁后世之风俗不可以复古矣予尝于七月之诗孟子之言葢三咏而三叹
毛诗集解卷十七
钦定四库全书
毛诗集觧卷十八 宋 李樗黄櫄 撰
鸱鸮周公救乱也成王未知周公之志公乃爲诗以遗王名之曰鸱鸮焉
鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻【由六反】子之闵斯迨天之未隂雨彻彼桑土【音杜】绸【直留反】缪【莫侯反】牖戸今女下民或敢侮予予手拮【音吉】据【音居】予所捋【力活反】荼【音徒】予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家予羽谯谯【在消反】予尾翛翛【素雕反】予室翘翘【祈消反】风雨所漂【匹遥反】揺予维音哓哓【呼尧反】
李曰鸱鸮武王既崩周公摄政管蔡流言以毁周公又挟武庚与淮夷叛周公既相成王东征而灭之然而成王犹有疑周公之心而尚未知惟其不知周公之志而犹有疑周公之心则是其乱犹未已也故周公所以作此诗以遗王孔氏谓周公东征而灭之以救周室之乱然鸱鸮之诗言救乱不得专指三监言之成王信管蔡而疑周公于其所不当信而信之于其所不当疑而疑之不当信而信不当疑而疑则周公之志无由而明三监虽平然犹可以爲乱也周公作此诗以明己之志所以摄政专礼乐刑赏之权与夫兴兵以讨三监之叛然三监之叛尤不可宥者盖以先王造业艰难如此岂可毁之哉周公冀成王庶几幡然而起故作此诗以遗王也鸱鸮毛氏以爲鸋鴂也则从尔雅之文陆氏以爲鸱鸮似黄雀而小其喙尖如锥取茅莠爲巢以麻紩之如刺袜然县着树枝或一房或二房幽州人谓之鸋鴂或曰巧妇毛郑之説则以谓鸱鸮鸋鴂也既取我子无毁我室言鸱鸮之志爱其子尤惜其巢也既谓既取我子志爱其子则不得以爲鸱鸮若以爱其子犹惜其巢则文不相贯欧阳氏以爲诸儒从尔雅之文然以尔雅非圣人之全书不能无失又谓鸋鴂爲巧妇失之愈逺今鸱鸟多攫鸟子而食鸱鸮类也此説爲当陆农师曰先儒以鸱鸮爲巧妇郭璞注尔雅云鸱类则璞与先儒异意余以尔雅观之宜如璞义盖尔雅言鸱鸮鸋鴂继言狂茅鸱鸮亦鸱类贾谊所谓凤皇伏窜鸱鸮翺翔是也诗曰鸱鸮鸱鸮以戒鸱鸮之辞非自道之也鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室此言鸟之有巢者呼鸱鸮而告之曰尔既取我子无毁其巢非鸱鸮之自道也诸家多以室爲周室无足疑者郑氏以喻此诸臣乃世臣之子孙其父祖以勤劳有此官位土地今若诛杀之无絶其位夺其土地郑氏以管蔡流言周公居东二年而罪人斯得成王多得周公官属而诛之故周公告之谓既诛杀则无絶其位夺其土地盖以官属世臣之子孙以父祖之勤劳方有官位土地亦犹鸱鸮之爱其巢王肃破之曰按经传内外周公之党俱存成王无所诛杀横造此言其非一也设有所诛不救其无罪之死而请其官位土地缓其大而急其小其非二也设已有诛不得云无罪其非三也欧阳亦破之室者周室也郑氏以爲官属之世家非也则知无毁我室又当以喻周室也既取我子欧阳毛氏皆言管蔡则以子爲民言三监取吾民以叛苏氏则以爲周公言管蔡流言既出周公王又不信而诛周公周公诛则王室亦坏也此诸家不如程氏説鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室此但言惜巢之甚不必指管蔡亦不必指以爲周公盖言鸟之有巢者指鸱鸮而告之尔既取我子无毁我室吾之于子非不爱也而惜巢爲尤甚于爱子焉此但诗设爲此辞非有所取喻惟其既取我子无毁我室故下文曰恩斯勤斯鬻子之闵斯吾之于子非不恩爱非不勤劳而防惜子又当哀闵之言其防惜此巢也亦如王室之创造艰难如此管蔡流言成王岂当信其所不当信疑其所不当疑而毁坏之哉迨及也彻剥也不如毛氏以爲桑土桑根也绸缪缠绵也鸟之营巢方未隂雨之时则取彼桑根而缠绵其戸牖今女下民乃敢侮慢而毁坏之亦犹先王于未患难之时积德累功以成王室非不勤劳今管蔡流言以谮周公又挟武庚及淮夷叛以坏我王室也拮据説文曰橶持橶挶谓以手爪挶持草也荼毛氏曰萑苕也孔氏曰薍爲萑苕谓薍之秀穗也如出其东门之诗郑氏曰荼茅秀然则茅薍之秀其物相类故皆名荼也租毛氏以爲聚不如韩氏以爲积苏氏曰予手之捋荼而至于拮据予口之蓄租而至于卒瘏口手勤劳而不辞者曰予未有室家故也此説尽之矣言予手橶挶其草予所取者是荼之草也予口之所蓄积而至于尽病所以如此其勤劳者曰予未有室家尔夫鸟之营巢至于手口尽病而乃曰予未有室家略之可也如司马所谓黄牝牡不必详其説诗人但借以喻勤劳耳未有室家诗人但借以喻先王未得天下如此王氏以谓周公之时未得爲有室家而爲之説以爲文武之受命矣而未有室家者天下未集则亦不得言有室家也王氏以先王未有天下之时而爲之故其説如此谯杀也翛敝也翘危也言非独口手尽病又至于羽之谯谯然而杀之尾之翛翛然而敝之其劳如此而其室又翘翘然而危以风雨之所揺荡故其音哓哓而惧也喻先王之造王室其积累艰难如此今爲三监之所揺荡而周公作诗其音亦哓哓然而惧也夫鸟之营巢也口手尽病而又羽之杀尾之敝至于未隂雨之时彻彼桑土缠绵其戸牖其劳甚矣及巢之已成也则爲鸱鸮之所毁又爲巢下之民所侵侮风雨之所揺荡三者交至则其守巢也岂不难哉周之王业后稷创始大王王季勤劳王家文王大勲未集至武王有天下可谓难矣其后管蔡流言以坏我王室又挟三监爲叛则其守巢也岂不难哉爲成王者亦思其保守王室可也今乃听管蔡之言此周公所以惧也成王信管蔡之言周公作爲此诗谆谆告戒非不切成王之疑尚犹未释犹有诮公之志自非周公当厄难之际而不失其圣则何以使王悔过幡然而改哉此亦如太甲不明伊尹放诸桐使其悔过自艾盖不如是不足以见忠之至也
黄曰此则周公所作之诗也故曰公乃爲诗以遗王周公之陈七月以告成王而爲鸱鸮以遗成王意此诗乃周公避流言于东而作诗以遗王也夫流言四出而成王未悟此人之所不堪而事之最难处者也而周公乃雍容不迫托于咏歌陈祖宗艰难之业而言其忧国勤劳之志微讽其君而使之自悟未尝有拂然之辞也前辈谓之君臣之分譬如父子若子遭谗被谴惟有恭顺谨畏三谏号泣起敬起孝而冀其父兄之自悔此其知周公之心也先儒谓救乱者乃周公被流言之变振兵而诛流言之党夫成王方疑周公而周公遽握兵以出是益滋四国之谤也亦岂臣子所当爲乎金縢言我之弗辟我无以告我先王陆德明以辟字爲扶亦切周公以法治流言之罪此説最害理不如郑氏以辟爲避盖周公摄政羣叔乃流言以爲公将不利于孺子周公不得不居东以避罪耳天动威而成王悟金縢啓而衮衣归出郊之迎已见于金縢之末而伐三监之事乃方见于大诰之书则流言之罪当在成王既悔之后非周公方被流言而遂专握兵而往也呜呼武庚怀不逞之谋而发于管蔡失道之隙则三监之叛非叛周公也乃叛周也周公虑成王之不知而爲逆臣之所误故作鸱鸮之诗以喻之使之知王业之艰难祖宗之忧勤而三监乃欲取王室已成之业而毁之岂不甚可惧哉故作诗以鸱鸮爲喻鸱鸮恶鸟故破羣鸟之巢而食其子鸟之防其巢者呼鸱鸮而告之曰汝既先取我子矣无更破我之巢也我养子之勤营巢之劳其所积累盘聚缠绵固蔕者非一日矣而汝其毁我之成巢乎其意谓周自后稷开基公刘笃烈大王肈基王迹王季勤劳王家文武经营内外之治武庚既逞其奸于管蔡而复欲并王室而毁之鸱鸮者指武庚也子者指管蔡也我室者谓王室也使成王而知此则庶乎乱可止矣故曰救乱也噫成王一疑周公而禾尽偃成王悔过自悟而禾尽起天之所以眷眷于周家者所以不庸释于我周也三监安得而毁之哉周公雍容曲折风喻其君其亦知天意之所在哉
东山周公东征也周公东征三年而归劳归士大夫美之故作是诗也一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章乐男女之得及时也君子之于人序其情而闵其劳所以説也説以使民民忘其死其唯东山乎
我徂东山慆慆【徒刀反】不归我来自东零雨其蒙【莫红反】我东曰归我心西悲制彼裳衣勿士行【戸刚反】枚【莫柸反】蜎蜎者蠋烝在桑野敦【音堆】彼独宿亦在车下我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙果臝【力果反】之实亦施【羊防反】于宇伊威在室蟏【音消】蛸【所交反】在戸町【他顶反】畽【他短反】鹿场熠燿宵行不可畏也伊可怀也我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙鹳【古玩反】鸣于垤【田节反】妇叹于室洒埽穹窒我征聿至有敦【音】苦烝在栗薪自我不见于今三年我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳【邦角反】其马亲结其缡九十其仪其新孔嘉其旧如之何
李曰东征管蔡挟三监叛周公帅师东征周在丰镐其地在西管蔡与商其地在王室之东周公自东而征之则是自西而东故谓之东征三年而得罪人因其罪之轻重而行法至于归周则三年矣其归周则遂劳其归士大夫美之故作此诗诗四章虽皆言劳归士分而言之则四章之辞盖有不同一章则言其师徒之全无流离散死之患二章则言女人之独处思其夫也三章则言征伐之久其夫将至妇人思望之也男以女爲室女以男爲家然亦有以妇人爲室家者如殷其雷之大夫劝家室以义四章则言征伐而归其未有室家者及时行昬姻之礼凡四章所言足以见至诚惨怛之志序其情之所以然而闵其勤劳此人所以欣然而有喜色也夫有功见知则悦不见知则其心郁结而无聊惟能序其情而闵其劳虽捐首领暴骨原野犹忘其死况于古之能知者其惟周公乎夫序其情闵其劳先王之时莫不皆然而以谓其惟周公者盖当危疑之时役军士以三年之久而能尽此道者其惟东山之诗爲然此诗序言周公东征三年而归劳归士大夫美之则是一篇之义亦尽矣下文又言四章之辞各异其言周公序其情闵其劳其言甚详比之他篇不如是之详也尝以谓诗序非一人之作盖谓是也如载驰之诗以许穆夫人作此诗故曰闵其宗国颠覆而不能救也衞懿公爲狄人所灭其下文序当时之事迨有狐之诗以衞人作此诗故曰衞之男女失时丧其妃偶下文又言古人之事盖与此诗虽是一篇之序实非一人所作也我徂东山三监淮夷在周之东故曰东山慆慆言久也零落也蒙雨貌也东山东征之地言我徂东山征伐久而不归将归而遇零雨蒙蒙夫以在军之士久不得归既归而遇雨亦言其劳苦也今此诗所言亦足以见其劳苦但周公所以劳之之辞与渐渐之石异耳我东曰归我心西悲者言我在东山之时未尝不曰归罪人未得则不得归惟其未得归则我心向西而悲西者室家所在也毛氏以谓公族有辟公亲素服不举乐爲之变如其伦之丧毛氏之意谓管蔡有罪不得不诛周公既诛兄弟故见文武之庙心向西而益伤悲然观上文言征夫之道遇雨蒙蒙而下言制彼裳衣不得以此爲周公之西悲间于其中也我心西悲止言军士之西悲也制彼裳衣郑氏谓妇人制彼裳衣而来然下文又言勿士行枚亦不得以爲妇人不如程氏以爲备归装也士与政事之事同行阵也枚衘枚也周礼大司马陈大阅之礼教战之法遂鼓行徒衘枚而进注云枚如箸衘之于口爲繣结于顶中军法用此所以止喧哗也如此言军士未得归向西而悲及其归装而征役三年之久未尝从事于行阵衘枚之间而见周公之征战不举刃而敌自服盖师徒之全也如此蜎蜎蠋貌蠋桑虫也尔雅云蚅乌蠋郭璞云大虫如指似蚕韩子云虫似蠋言在桑野知是桑虫烝毛氏谓寘郑氏谓烝寘也其音训久言久在桑野也谓久处桑野有似劳苦然虫之在桑何足以爲劳苦故程氏以爲蠋在桑叶之中居如士卒之独处自保其身敦然独宿于车下也盖军士独处自保其身以见一章言其完也敦独车之貌也果蠃栝楼也李廵曰栝楼子名也孙炎曰齐人谓之天本草云栝楼叶似木叶形两两相值蔓衍青黑色六月华七月实如瓣是也惟其蔓衍而生所以施于宇也伊威陆玑云一名委黍一名防在壁根下瓮底土中生似白鱼蟏蛸名长踦小蜘蛛长脚者俗呼爲喜子町畽者践处曰町畽程氏谓町畽庐傍畦陇爲麋鹿之场熠燿萤火也一名夜光宵行夜行凡此五物盖家中无人方见此五物不可畏也伊可怀也言家中有五物非可畏但起人怀思之情也鹳水鸟也似鸿而大长颈赤喙白身黑尾翅树上作巢大如车轮卵如三升杯垤螘冢也孟子曰泰山之于丘垤注云垤蚁封也蚁处土爲冢以避湿鹳鸣于垤则是天之将雨妇人乃叹于室诸家多以爲征夫于隂雨尤苦妇念之则叹于室不如陆农师以爲妇者征夫之妇恐不如期鹳鸣于垤是天之将雨妇人叹于室恐不如期又恐其将归穹穷窒塞其防穴而又洒埽以爲征夫之将至也栗郑氏以爲析也军士久在析薪之役然苦在栗薪非其军士在析薪之役程氏谓之苦者延蔓于栗薪之上栗薪坚木以其苦人所不食则常在其所施于坚木言系之固如此以比君子久役留滞而不还如苦而系坚木也惟其军士留滞如此下文又言不见其夫之久于今三年今已将归此所以望之也仓庚仲春而鸣其羽毛则熠燿而明诸家皆谓仲春嫁娶之时苏黄门以谓仓庚飞而熠燿其羽以譬礼仪之盛二説皆然归者妇人之嫁也黄白曰皇駵白曰驳既皇驳其马又亲结其缡缡者尔雅曰妇人之袆谓之缡缡緌也孙炎曰袆帨巾也郭璞曰即今之香缨也此女子既嫁所着示系属于人也毛氏谓缡妇人之袆也母戒女施衿结帨是从孙炎之説而与郭璞异意亲结其缡者盖以士昬礼云父送女命之曰戒之敬之夙夜无违宫事送女之时有以戒之也九十其仪言礼仪之多如此之善其旧如之何言征伐三年之久思而望之不爲不切今则将归其情如之何诸家之説多以爲追序旧时昬姻盖上文既言室家望女则是其归也追序其旧情序四章言男女之及时则不得爲追序此但言既有室家者则感其旧情未有室家者则及时昬姻故曰其新孔嘉其旧如之何此诗周公所以劳归士也攷之于诗则但言怀想之情而所以劳来之言则未之见而序言序其情而闵其劳所以説也説以使民民忘其死何哉盖其夫妇怀抱之情尽载之于诗是其情周公已知之矣周公知其情则是劳之也楚子围萧萧溃申公巫臣曰师人多寒王廵三军拊而勉之三军之士皆如挟纩夫师人寒王从而拊之则是知其寒矣知其寒而拊之则安得不悦乎周公能序其情而闵其劳此民之所以悦而忘其死采薇之诗遣戍役之诗也出车之诗劳还帅之诗也其诗中皆言其劳苦亦未尝言其劳来之意正此类也大抵诗序之作如甫田大田刺幽王也诗中但言曽孙之事荡之诗刺厉王诗中但言纣之事不必诗中有此然后见其所刺之意也古人有言梅止于酸盐止于咸饮食不可以无盐梅而味常在于盐梅之外诗人之意亦如是也 黄讲同
破斧美周公也周大夫以恶四国焉
既破我斧又缺我斨【七羊反】周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将既破我斧又缺我锜【巨冝反】周公东征四国是吪【五何反】哀我人斯亦孔之嘉既破我斧又缺我銶【音求】周公东征四国是遒【在羞反】哀我人斯亦孔之休
李曰破斧毛氏以爲管蔡商奄按书大诰序武王崩三监及淮夷叛逸书序成王东伐淮夷遂践奄作成王政则是三监及淮夷爲乱于周公摄政之时其后成王即政奄国又叛也而毛氏以爲四国以立蒲姑则是奄国亦于周公摄政之时而爲乱故孔安国注书大诰云三监商淮夷徐奄之属皆叛周孔安国又引书传曰武王杀纣继公子禄父及管蔡流言奄君蒲姑谓禄父曰武王已死成王幼周公见疑矣此百世之时也则是奄淮夷爲乱于周公摄政之时矣既谓管叔蔡叔武庚淮夷奄国则是五国安得谓四国是管蔡商奄知不数淮夷者淮夷在淮水之上东方之夷也此言四国诸夏之国故知不数之也然考之书序曰成王既践奄将迁其君于蒲姑孔安国谓已灭奄而徙其君于蒲姑蒲姑齐地近中国教化则是奄者远于中国亦不得爲诸夏之国也盖淮本即奄也合而言之则是爲淮夷分而言之则爲奄淮夷如春秋书赤狄是也奄如春秋书伊雒之戎是也奄乃淮夷之种落耳若以淮夷与奄分而爲二则书之所谓东伐淮夷遂践奄但不过伐淮夷而从之于奄安得以淮夷与奄分而爲二乎此诗所谓管蔡流言挟武庚淮夷以叛故周公帅师而讨之诸大夫所以美之也既破我斧斧隋銎曰斧方銎曰斨锜毛氏以爲凿属韩诗以爲木属銶毛氏以爲木属韩诗以爲凿属既破我斧又缺我斨毛氏曰斧斨民之用也礼义国家之用也其意谓有人既破我家之斧又缺我家之斨损其斧斨是废其国家则其人爲大罪以喻四国之君废其礼义坏其国用是其君爲大罪欧阳破之以爲诗人之所恶者本以四国流言毁伤周公耳况今攷诗经文无礼义之説诗人引类比物以斧斨爲礼义其事不类郑氏以谓四国流言既破毁我周公又损伤我成王以斧比周公以斨比成王则其取喻都无义类欧氏以爲斧斨刑戮征伐之用也此説得之矣然谓四国爲乱周公征讨之凡三年至于斧破斨缺然后克之其难如此则亦未敢以爲然观东山诗曰勿士行枚则是东征未尝从于行阵之间安得爲难惟张横渠以谓四国首乱乌能有爲徒缺破我斨斧而已而言四国征诛皆自取也惟其爲乱而不能有爲故徒破我斧缺我斨周公东征以正四国者但哀其民陷于涂炭之中故从而征之则周公之德可谓大矣皇正也吪者化其恶而使之爲善也嘉者言德之甚善也遒聚也言聚其民使无离心也休美也范内翰尝有言曰象日以杀舜爲事舜爲天子也则封之管蔡啓商以叛周公公之爲相也则诛之其迹不同其道则一也盖象之祸及于舜故舜封之管蔡流言将危于周公以间王室得罪于天下故周公诛之非周公诛之天下所当诛也周公岂得而私之哉夫以武庚淮夷之爲乱灭之可也管蔡乃周公之懿亲亦不免于诛戮者盖使周公顾兄弟之小嫌不能正四国以哀国人则何以与周之衰而安其社稷哉惟其正四国哀我人爲念则虽管蔡之懿亲安得宥之哉且以臣伐君事之至逆也而汤武征伐而不辞者则以其民坠于涂炭之中虽欲辞之而不可得也成汤曰夏氏有罪予畏上帝不敢不正武王曰商罪贯盈天命诛之予不顺天厥罪惟均知汤武之征伐则知周公之诛管蔡有可伐之道周公不伐之则是周公安坐而视斯民之困是亦管蔡也后之人不能全其兄弟以周公而借口此则不可也
伐柯美周公也周大夫刺朝廷之不知也
伐柯如何匪斧不克取【七喻反】妻如何匪媒不得伐柯伐柯其则不远我觏之子笾豆有践
李曰伐柯四国流言周公帅师而征之罪人斯得然而成王之意犹未释也周公作鸱鸮以开喻于王非不切至然金縢未啓而致疑之心犹自若也此周大夫所以刺朝廷之不知郑氏乃谓朝廷羣臣惑于管蔡之言不知周公之圣德疑于王迎之礼欧阳已辨之矣柯斧柄也毛氏谓礼义者治国之柄媒者所以用礼夫伐柯之用斧取妻之用媒其事一也毛氏于伐柯用斧则以喻周公能执礼义于取妻用媒则以喻用礼其説亦繁矣郑氏谓伐柯之道惟斧能之此以类求其类以喻成王欲迎周公当使贤者先往媒者能通二姓之言定人室家之道以喻王欲迎周公当先使晓王与周公之意者又先往而孙毓破之曰周公之思归患成王之未悟耳王出郊而大雨反风禾则尽起精神感天况于人乎何须贤者之先往也周公至圣见于未形非如雠敌尚相疑阻何须用人重相晓喻乎此説是也王氏则以谓以仁致刚者柯也以顺致其正者媒也周公之事如此而已致其仁而后柯可伐通其志而后妻可取此説迂曲不甚分明惟苏氏以斧之与妻皆以取譬周公程氏以伐柯皆有其道今欲周公之归亦必有其道终不如欧氏之説爲详明谓譬彼伐柯者不知以何物伐之乃问云如何可伐而荅者曰必以斧伐也以斧伐柯易知之事而犹问之是谓不知也取妻必以媒其义亦然此説可谓尽之矣亦得夫序之所谓刺朝廷之不知也言周公之大圣最爲易明犹不知之以见朝廷不知周公之甚也伐柯伐柯其则不远欧阳亦以谓所伐之柯即手执之柯是也亦谓其易知而不知以譬周公近亲而有圣德成王君臣皆不能知也苏氏则以谓人乃取法之王氏则谓由恕及人程氏谓欲反周公而取则于周公皆强爲之説我觏之子笾豆有践欧阳以谓欲见之子非难事第列笾豆爲相见之礼可见矣其如王之不知公使久居于外而不召何此章皆从欧阳之説自古朝廷有贤臣不见知虽谗谄肆行贤不肖混殽爲难辨矣苟反而思之而有所用心则若难而易苟无所用心如衞之贤者日之方中在前上处夫日之方中至明而易见之时在前上处至近而易察之地惟其不能知而不用之使彼贤者仕于伶官则若易而难傅説在胥靡之时知而用之可谓难矣然高宗能求诸野而立以爲相则若难而易周公之圣德又爲成王之近亲其欲知之可谓易然而困于流言朝廷不知则若易而难周大夫所以刺朝廷之不知者盖以成王之惑于流言而不能信之乃反疑之则易反爲难及啓金縢之后成王遂迎周公反而居摄周大夫乃作此诗反覆言之则知用周公亦甚易矣 黄讲同
九罭【于逼反】美周公也周大夫刺朝廷之不知也
九罭之鱼鳟【才损反】鲂【音房】我觏之子衮【古本反】衣绣裳鸿飞遵渚公归无所于女信处鸿飞遵陆公归不复于女信宿是以有衮衣兮无以我公归兮无使我心悲兮李曰此诗与伐柯之诗皆以谓大夫刺朝廷之不知者盖以周公居东之时成王犹信管蔡之言故周公留滞而不得归此周大夫所以刺朝廷之不知周公之忠信如此诗与伐柯破斧之诗皆是言美周公然破斧先言美周公后言周大夫以恶四国焉此诗与伐柯先言美周公继之以刺朝廷之不知盖四国流言而有谮周公之心朝廷皆不知其圣而疑周公疑之则不足以明周公之圣德之美也九罭尔雅曰緵罟谓之九罭鱼网也孙炎曰九罭谓鱼之所入有九囊也郭氏曰緵今之百囊网也从孙炎以爲鱼之所入有九囊则是九罭爲小网矣从郭氏以爲緵今之百囊网则是九罭爲大网矣毛郑亦有二説毛氏以谓九罭緵罟小鱼之网鳟鲂言大鱼而处小网非其宜也以喻周公圣人而乃留滞于东方非其冝也郑氏谓九罭之罟乃得鳟鲂之鱼言取物各有器以喻周公圣德当以衮衣往迎之二説皆以鳟鲂爲大鱼而独以九罭小大之不同欧阳取毛氏之説而以尔雅云緵罟而谓之九罭者谬也当言緵罟谓之罭九罭之罟小网也鳟鲂大鱼也尔雅云鮅鳟鲂魾郑氏以谓鳟似鯶子赤眼者江东人呼鲂爲鳊鱼鳟鲂大鱼处小网之中非其所冝故周公不得其所亦如之觏见也衮衣九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彞此画于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻绣于裳上公则有衮衣绣裳我见此周公上公之服冝在朝廷不当留滞于东方也鸿者鴈之属大曰鸿小曰鴈鸿之飞宜其髙也今乃遵循于渚非其宜也以喻周公留滞东方非其宜也惟周公处东方如鸿遵渚非其宜矣故西人告东人曰言公归朝廷无所乎则当于汝东方信处矣言公归当复位此则西人告东人之辞公归不复于女信宿者言西人告东人曰公归不复其位于女信宿乎宿犹处也西人告东人以爲公必归而东人又告西人曰言有衮衣之服冝在朝廷不当留滞于此无使我公归而使我心伤悲此又东人爱周公之意也王氏以谓周公之道可谓在彼无恶在此无斁矣然而朝廷不知此大夫所以刺之也此实名言也盖以周公居于东而西人乃欲其归西人既欲其归使周公留滞于东方而不归则是成王未悟成王未悟则是天下之事未可知也惟其朝廷迎而归之则社稷宗庙可得而安而恩泽岂不远暨于东人哉东人所以欲其留者此以见诗人之言周公之德其爲东人之所爱也诗人之言甚言周公之得民心亦以见不知者可谓智不足以知周公矣以周公与召公盛德大业股肱王室民之戴其德者未有少忘爱之者无彼疆此界之殊彼时此时之异甘棠之诗则知召公之德民爱之也不易世而忘九罭之诗则知周公之德民爱之也无东人西人之异成王之于周召二人各分陜而治岂不盛哉 黄讲同
狼跋【蒲末反】美周公也周公摄政远则四国流言近则王不知周大夫美其不失其圣也
狼跋其胡载疐其尾公孙硕肤赤舄几几狼疐其尾载跋其胡公孙硕肤德音不瑕
李曰狼跋周公摄政之始也成王幼冲未可亲政事故摄政焉而管蔡流言以爲公将不利孺子成王之心亦信管蔡之言以爲公将不利于己公之进退其难如此卒能讨平四国以扶持周室周大夫所以美其不失其圣也狼之老者颔下有胡老狼垂胡毛郑及诸家之説皆以谓老狼有胡进则躐其胡退则跲其尾进退有难然亦不失其猛其説是也不如苏黄门之説尤详明狼之垂胡其进也如将躐其胡其退也如将跲其尾然而胡尾终不能爲狼之累以喻周公之辅王室亦多故也外则管蔡流言以病于外内则成王不知以忧于内天下视周公亦如视狼焉进则忧跋其胡退则忧跲其尾周公从容自得而二患自释此言尽之矣公周公也孙顺也硕大也肤当从欧阳以爲肤革之充盈几几安也复下曰舄襌下曰屦复下襌下故有舄屦之名周公当患难之时顺而受之其肤革常充盈也从容自得无遑遽之色故赤舄几几也其德音不瑕者公之进退处之以道无有瑕疵也夫以管蔡流言者自常人观之必以管蔡流言是毁己也是爲己而讨之而周公乃不顾小嫌率三军以讨之以平僭乱以安诸夏爲己任管蔡疑周公之摄政自常人观之必以爲管蔡所以疑之者以周公之摄政也周公乃于金縢既啓之后而又摄政七年欲以辅成王之德以致太平爲己任则周公之德大过于人虽居危难之中处之自若可谓爲人所不能矣昔桓温将移晋祚呼谢安王坦之将杀之坦之流汗沾衣倒执手板谢安从容就席笑语移日贤于坦之远矣及苻坚率众百万次于淮淝而安爲大都督夷然而无惧色既而兄子破苻坚有驿书至安方与客围棊了无喜色客问之徐曰小儿辈遂已破贼罢还内过戸限心喜不觉屐齿之折以折屐观之则知所谓从容就席笑语移日与夫无喜惧之色皆有骄侈之心所以不如周公也然周公性之也谢安假之也 黄讲同