毛诗李黄集解 - 第 4 页/共 18 页
泛彼柏舟在彼中河髧【徒坎反】彼两髦【音毛】实维我仪之死矢靡它母也天只不谅人只泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝【他得反】母也天只不谅人只李曰共伯者衞僖侯之子也史记云衞共伯之弟和是为武公知有宠于厘侯厘侯多与之赂和以赂赂士袭攻共伯于墓上共伯入厘侯羡自杀衞人因葬于厘侯旁按诗序曰衞世子共伯早死其妻守义初无篡夺之文且武公贤者衞人谓睿圣武公夺适之事未可以诬之故疑之而不録也今以诗观之但蚤死则知子由之説为然夫篡夺天下之大恶也以武公之睿圣岂为是哉犹后世以宰予为与田常作乱也苏子能辩其诬善矣世子旣蚤死共姜能守义父母欲夺而嫁之则誓而弗许故作是诗以絶之所以止父母夺己之意也○泛彼柏舟亦泛其流王氏立説以柏非不可以为舟然而为舟者非柏之所宜以譬之女非不可以再嫁而再嫁非女之所宜王氏之説多以柏为不宜舟如前柏舟亦曰柏者天下之良材也不以为舟皆非也前之柏舟则其意在于泛泛其流言柏舟不可以载物而徒泛其流则其诬一也此柏舟则其意在于从中河也共姜自誓若柏舟之为物当常在中河如妇人之义当常在夫家若舍之而之它则不可中河即河中也如在彼中谷即谷中也在彼河侧亦言其在河之侧与上文其意则同矣髧两髦之貌儿生三月剪发为鬌男角女羁内则注云髦者用发为之象幼时鬌其制未闻丧大记云小敛主人脱髦则共伯之死时僖侯已葬去髦久矣犹云两髦者孔氏云追本在父母时饰也实维我仪仪匹也言共伯实我之匹也特亦匹国语云丹朱凭身以仪之是亦仪匹之意也之死矢靡它誓至死而无有它心也母也天只不谅人只天也父也母也言父母何不信我而欲夺己以再嫁乎夫忠臣不事两君贞女不嫁二夫易曰恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也则知妇人之节盖当如此然而风俗薄恶礼义消亡虽有七子之母犹不能安其室若共姜者当共伯蚤死能守节义不嫁乃不从父母之意可谓难能矣后汉蔡琰始适河东衞仲道旣而夫亡又适胡人凡两适夫其节已失矣然而博学有才辩妙于音律范载之于列女传夫以博学才辩乃妇人之末节至夫死不嫁乃妇人之大节彼旣失其大节而区区于末节何足道哉琰之失节比之共姜固万万不相侔而范晔之去取异矣吕吉甫尝曰匹妇不嫁无以自存共姜乃衞世子之妻公室之妇其势非不能自存故以不嫁为宜此説非也后世妇人有改嫁者以谓饥寒所系遂失节而再嫁殊不知失节之大罪不容诛饥寒之患所系者小再嫁而失节所系者大五代王凝妻不忍以手见汚于人为一身之累遂断其手虽死不避况于饥寒乎以此见吉甫之説又不然也
黄曰予尝读诗至鄘之柏舟喟然而叹曰当衞国淫乱之时而犹有若是妇人也哉吾乃今知天理之不可泯没而天下未尝无正人也共伯虽死妻能守义父母欲夺嫁之而誓弗许其守死不贰之志虽忠臣正士无以过其节孔子删衞之诗而亦幸之深也是其所以首鄘风乎泛彼柏舟在彼中河以喻妇人虽亡其夫而不可以它适也髧彼两髦实维我仪言妇无夫不事膏沐自誓以此终其身也特以言实我之特节如此不必以为匹也妇人从夫人臣事君其义不可不明而不可有贰心此皆当然之事而在衞国则有深可贵者唐太宗赐萧瑀曰疾风知劲草板荡识忠臣吾亦于衞国淫风而深叹共姜守义之志也
墙有茨衞人刺其上也公子顽通乎君母国人疾之而不可道也
墙有茨不可埽也中冓【古候反】之言不可道也所可道也言之丑也墙有茨不可襄也中冓之言不可详也所可详也言之长也墙有茨不可束也中冓之言不可读也所可读也言之辱也
李曰闵公二年左传曰初惠公之即位也少齐人使昭伯烝于宣姜生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人昭伯者即公子顽也乃惠公之庶兄宣姜惠公之母也王氏曰当是时惠公幼故刺其上也杨山乃以为不然言衞人化其上故淫风大行公子顽之恶国人虽疾之而不可道序言刺其上者盖推本而言之非谓惠公之幼也○墙有茨不可埽也毛氏谓墙所以防非常茨蒺藜也欲埽去之反伤墙如毛氏之説不可埽则得诗人之本意而谓墙所以防非常茨蒺藜非也郑氏又从而附其説欧阳详言之矣王氏又以谓墙所以限制内外有避嫌之道故以况君墙茨为之秽故以况公子顽是亦毛氏之意不可取也惟欧阳公云宣姜是国君之母欲诛公子顽则暴宣姜之罪伤惠公子母之道故不得而诛耳诗人乃引蒺藜人所恶之草今乃生于墙理当埽除然欲埽则恐伤墙以比公子顽罪当诛戮则惟恐伤惠公子母之道其义如此此説是也盖诗人欲埽去墙之茨又恐伤其墙正犹投鼠忌器鼠近于器故不可投也茨生于墙不可埽也不可襄者如诗人谓玁狁于襄是也束者束而去之也中冓之言宫中所冓淫乱之言也详审也读毛氏云抽也不必以读为抽但宣露之意也善乎杨山之言曰公子顽通乎君母闺闼之言至不可读其汚甚矣圣人何取而着之于经也盖自古淫乱之君自以谓秘宻于闺门之中世无得而知然行无隐而不彰言无细而不闻苟行淫昬于庭闱而牀箦之言无不逾于阈外其为讽诫深矣盖天下之理莫见乎隐莫显乎微虽鼓钟于宫声闻于外潜虽伏矣亦孔之炤此势之必然也昔班固作汉史凡诸侯王为淫乱之事亵渎之言一 一备载似非作史之体也然得诗人垂戒之意也彼汉之诸王当其为恶谓世莫之知今史臣载于书则是当世亦知之以是知恶之不可掩也若秦之时诽谤者诛偶语者弃市想秦之过恶是无知之者也然攷之史无不具载则人亦知之大抵人之为不善固欲人之不言人之不知然终不免于人之言人之知也由是观之则是相在尔室尚不愧于屋漏学者其可不尽心于斯言乎一云殿中通谓之中冓
黄曰衞国淫乱之风及于墙有茨之诗有不可言者矣言之则汚齿牙书之则汚简防诗人以为不可道其疾之深矣宣公纳伋之妻而公子顽通乎君母传曰君以此始亦以此终曽子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔者也
君子偕老刺衞夫人也夫人淫乱失事君子之道故陈人君之徳服饰之盛宜与君子偕老也
君子偕老副笄六珈【音加】委委【于危反】佗佗【徒何反】如山如河象服是宜子之不淑云如之何玼【音此】兮玼兮其之翟也鬒【真忍反】发如云不屑【相节反】髢【徒帝反】也玉之瑱【吐殿反】也象之揥【勑帝反】也且之皙【星歴反】也胡然而天也胡然而帝也瑳【七我反】兮瑳兮其之展也蒙彼绉【仄救反】絺是绁【息列反】袢【符袁反】也子之清且之顔也展如之人兮之媛【于眷反】也
李曰夫人宣姜也言宣姜淫乱失事君子之道故诗人陈古人君之徳以讽之郑氏谓人君乃小君也或者小字误作人耳理或然也小君者言其徳只足以为国君之配故服其夫人之服而宜与君子偕老如文王之后太姒有关雎之徳故诗曰天作之合言其配文王实天作之也今宣公淫乱以宣姜配之是其同恶相济也故诗人深责宣姜徒盛其衣服而无其徳不足与君子偕老之道也○君子偕老副笄六珈副者后夫人祭服之首饰周礼追师掌王后之首服为副编次副之为言覆也所以覆首而为之饰毛氏云副者后夫人之首饰编发为之祭统曰夫人副袆盖首着副而服袆衣也笄衡笄也以玉为之垂于副之两傍当耳其下以紞悬瑱是也六珈者郑氏云珈之为言加也副旣笄而加此饰如汉金歩摇之上饰也古之制所有未闻然考之后汉舆服志歩摇以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者盖汉之时皇后之饰如此亦是仿象此诗之制也然毕竟不知六珈果何物耶但见其加上者饰之有六而所施之处亦未知释训云委委佗佗美也孙炎曰委委行之美佗佗长之美盖言其威仪也言其行歩详缓长大之美如山之崇如河之深如山之崇则不至于慢易如河之深则不至于浅狭象服是宜象服谓褕翟阙翟也夫副笄六珈委委佗佗如山如河则有徳矣故可以穪其服今也以宣姜之淫昬其如是服何玼兮玼兮其之翟也説文曰玼玉色之鲜也言褕翟阙翟其色之鲜也褕翟刻绘为翟形画以五色缀之于衣阙翟者亦刻绘为翟形但不画以五色故谓之阙翟此二者皆侯伯夫人之服鬒发黑也左昭公二十八年有仍氏生女鬒黒而甚美光可以鉴故举诗云鬒发如云服虔云美发为鬒是鬒为黒发也如云众也屑洁言其发之美故不以髢为屑洁説文曰髢益发也言人发少聚他人发益之今此发旣美矣故不用他人之发以益之也瑱所以塞耳也以玉为之如淇奥曰充耳琇莹是也揥所以摘发也以象骨为之如葛屦诗佩其象揥是也眉上广其面之色又白皙也左传曰泽门之皙是也上旣言衣服容貌之盛以此言其胡然而尊如天耶胡然而尊如帝耶以其有徳故尊之也郑氏以帝为五帝其説出于穿凿其语不可信胡然而天胡然而帝盖反覆言之程氏以帝为君亦不必如此瑳兮瑳兮説文曰玉色鲜白也瑳兮言其展衣之白也絺以葛为之绉絺絺之蹙蹙者是绁袢也毛氏云是当暑袢延之服王氏则据説文袢当读绊然袢字又与绊系字同绁与亵狎之亵字同此绁袢人只作绁是自为异同难以取信毛氏但言袢为当暑袢延之服至于绁字全不见义王氏之説曰暑服则加绁袢焉所以自敛饬也清视清明也广而且顔角丰满也信如此之人可以为之媛也媛美女也王氏云以展为有信诚之道焉且王氏旣以上文为冶容又以下文为有诚信其文殊不相贯故知展如之人兮盖言其服饰之盛容貌之美信如此之人然后可以为之媛也表记曰君子服其服则文之以君子之容有其容则文之以君子之辞遂其辞则实之以君子之徳苟为徒服其服而无徳与衣猿狙以周公之服者何以异夫人所以服者以其有徳而已岂直以衣服为观美耶善乎东坡之言曰夫诗者不可以言语求而得必观其深意焉故其讥刺是人也不言其所为之不善而言其爵位之尊车服之美而民疾之以见其不堪也君子偕老副笄六珈赫赫师尹民具尔聸是也其颂美是人也不言其所为之善而言其冠弁之华容貌之盛而民安之以见其无愧也缁衣之宜兮敝予又改为兮服其命服朱芾斯皇是也详观于诗大槩如此如充耳琇莹防弁如星是国君之称其服也如蜉蝣之羽衣裳楚楚是国君之不称其服也朱幩镳镳翟茀以朝是夫人之称其服也如此诗是夫人之不称其服也左氏传曰服之不衷身之灾也今也夫人无其徳而徒服其服故国人讥之若此岂非身之灾乎黄曰东坡云云见前君子偕老一诗盛言夫人服饰之盛而当思所以称之以愧宣姜耳副笄六珈扬且之皙也止【上一段见李】则又有其容矣旣有其服又有其容当思所以称之瑳兮瑳兮是绁袢也止【并见李】其末章又言信有如此之人而后可以助人君之内治以为人之赖其微意以责其不能如此盖服必与徳称而后可以无愧不然则彼其之子不称其服所谓以小人而乘君子之器盗思夺之矣
桑中刺奔也衞之公室淫乱男女相奔至于世族在位相窃妻妾期于幽逺政散民流而不可止
爰采唐矣沬【音妹】之乡矣云谁之思美孟姜矣期我乎桑中要【于遥反】我乎上宫送我乎淇之上矣爰采麦矣沬之北矣云谁之思美孟弋矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣爰采葑矣沬之东矣云谁之思美孟庸矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣
李曰衞之夫人淫乱臣下化之在位相窃妻妾期于幽逺故政教荒散世俗流移淫乱成风不可止也记曰郑衞之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止正此诗之谓也爰采唐矣唐是蒙也尔雅曰唐蒙女萝女萝菟丝苏云唐菟丝也托采唐以相诱也盖其采唐于沬之乡其所思乃在于孟姜正氓所谓匪来贸丝来即我谋是也郑云于何采唐必沬之乡沬邑名也沬鄘邑近衞地书曰明大命于妹纣都朝歌即此是也云谁之思所思者谁乎在于美好孟姜为淫乱也所以思孟姜者盖孟姜与我期于桑中要我乎上宫送我乎淇之上此所以思之也桑中上宫皆地名也淇上淇水之上也王氏云上宫城中之宅也方桑之时民宜在田不宜在城中之宅皆曲説也葑蔓菁也孟长女也弋庸皆姓也王氏则以孟姜为公室以弋庸为世族其称姜与弋庸皆曰孟者孟则长矣而犹犯礼则季稚可知不必如此分别也诗之国风惟衞风陈风多淫泆之事衞诗三十有九其淫乱者十有一如雄雉匏有苦叶凯风谷风新台静女墙有茨桑中鹑之奔奔蝃蝀氓之诗淫乱之诗如此其多原其所自盖有由矣衞自宣公淫乱而世族在位从而淫乱其民亦从而化之至于政散民流而不可止陈自幽公灵公之乱而子仲之子从而化之以至于男女相悦而忧思感伤惟其公族旣化则下从之矣孟子曰上有好者下必有甚焉者矣春秋之时鲁之君率皆专权自恣征伐不请于天子故三家亦皆专权自恣三家旣专权矣故陪臣亦执国命势之相激使之然也夫为人君者必当正其本本正则末从而正矣苟不正其本而区区于法制将以禁民之淫乱何得而正哉
黄曰记曰桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止衞国之风而至于此则亡之兆矣孟子言王曰何以利吾国推而至于大夫推而至于士庶人莫不皆然则国非其国而危之兆也宣公不知戒谨于衽席之上而成衞国淫奔之风为衞国者其能久乎
鹑【音纯】之奔奔刺衞宣姜也衞人以为宣姜鹑鹊之不若也
鹑之奔奔鹊之彊彊人之无良我以为兄鹊之彊彊鹑之奔奔人之无良我以为君
李曰宣姜通于公子顽衞人恶之故作是诗以刺之言宣姜之行反鹑鹊之不若也○鹑之奔奔鹑居也今之防雀庄子有鹑居诗人有悬鹑庄子曰乌鹊孺陆农师云乌鹊傅枝上欲故谓之孺郑氏曰奔奔彊彊言其居有常匹飞则相随之貌以刺宣姜与顽非匹偶盖公子顽乃惠公之庶兄也言鹑鹊尚且如此人之行乃不如是也故下文则曰人之无良我以为兄者言人之不善我以为兄兄公子顽也顽乃惠公之庶兄也我以为君者人之不善我乃以为君君者宣姜也夫人称曰小君故谓之君左传襄九年筮穆姜曰君必速出则知小君亦可谓之君也徐安道曰一章言我以为兄斥公子顽故先言鹑鹑好鬭以守所匹男子之义也二章言我以为君斥宣姜故先言鹊鹊之性不淫其匹者妇人之义也据此诗言鹑鹊但颠倒其文而便于押韵尔陆氏谓我以为兄兄女兄也我以为君君女君也故序曰刺宣姜曰兄者妹刺宣姜之辞曰君者妾刺宣姜之辞也其説皆不然序言衞人刺之亦犹墙有茨序言衞人刺之不必专指妹与妾也孟子曰人之所以异于禽兽者几希庶民去之君子存之舜明于庶物察于人伦人之所以异于禽兽者以其知人伦故也禽兽而不知于人伦所以为禽兽人而知人伦所以为人所谓人者以其为万物之灵苟不能明于人伦则失其所以为万物之灵矣诗人多以禽兽而比人如雄雉于飞泄泄其羽匏有苦叶言有鷕雉鸣雉鸣求其牡南山言南山崔崔雄狐绥绥皆刺其淫乱故以鸟兽比之也今此诗序曰衞人以为宣姜鹑鹊之不若亦疾之甚也大学言诗曰緜蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎鸟兽苟能知所止而守其匹名虽为禽兽而其实人也人苟不能知所止而失其匹名虽为人而其实则禽兽也以此推之蝼蚁有君臣之义人而无君臣之义则蝼蚁之不若也虎狼有父子之仁人而无父子之仁则虎狼之不若也鸿鴈有兄弟之义人而无兄弟之义则鸿鴈之不若也至于一草一木一虫一豸皆有妙理学者于此求之然后可以尽为人之道也
黄曰惟禽兽无礼故父子聚麀是故圣人作为礼以教使自别于禽兽又曰于止知其所止可以人而不如鸟乎今宣姜渎乱人伦故诗人以为鹑鹊之不若夫诗本鹑厚而忍以禽兽喻之则其君亦可知矣
毛诗集解卷六
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷七 宋 李樗黄櫄 撰
定【丁佞仄】之方中美衞文公也衞为狄所灭东徙渡河野处漕【音曹】邑齐桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而营宫室得其时制百姓説【音悦】之国家殷富焉定之方中作于楚宫揆之以日作于楚室树之榛【仄巾反】栗椅【于宜反】桐梓漆爰伐琴瑟升彼虚【起居反】矣以望楚矣望楚与堂景山与京降观于桑卜云其吉终然允臧灵雨旣零命彼倌【音官】人星言夙驾説【始鋭反】于桑田匪直也人秉心塞渊騋【音来】牝三千
李曰此诗言为狄所灭者闵二年衞懿公及狄人战于荥泽而败是也东徙渡河者衞之败宋桓公逆诸河宵济衞之遗民男女七百有三十人是也桓公益之以共滕之民为五千人立戴公以庐于漕邑戴公一年而卒齐桓公于是率诸侯攘夷狄而城楚丘乃鄘故城也始建城市而营宫室文公于是始建城市而使民得以交易营宫室而使民得以安处得其时而合法度此百姓所以悦之而国家殷富言非特民之富而公家亦富故诗人作诗以美之也定之方中营宫室时之星也尔雅曰营室谓之定左传曰凡土功水昬正而栽杜氏注云谓今十月定星昬而中于是植板筑而兴作定之方中作于楚宫盖定星昬中之时于是而作宫也揆之以日作于楚室者揆度其日之出入以定其东西南北也攷周礼匠人云水地以县置槷以县防以景为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕此所谓揆之以日也毛氏云度日出日入以知东西南视定北准极以正南北毛氏之意则以谓定星之昬正四方而中取则视之以正其南因准极以正其北作为楚丘之宫也度之以日影度日出之影与日入之影以知东西而作为楚丘之室也其説不然按诗但言得土功之时制不闻有东西南北之别也不如王氏之説曰方其庀徒而作宫则占营室之中及辨内外之位而作室则揆之以日占营室之中者序所谓得其时揆之以日景者序所谓得其制此説是也楚宫者楚丘之宫也僖二年城楚丘杜氏云楚丘衞邑王氏谓作楚宫楚室者緫门序堂室谓之宫宫之中有室郑氏云楚宫谓宗庙楚室谓居室遂以宫室为二毛氏云室犹宫故知此説当从毛氏若从王郑分宫室为二则是楚宫而占定星之中至于作楚室独不然乎作于楚室揆之以日而作于楚宫独不然乎无是理也曰宫曰室但其文异其实一也树之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟爰于也椅梓属也树此六木因其长大可伐以为琴瑟用也苏氏云种木者求用于十年之后而不求近功凡此矣后汉樊仲初植桐梓人皆嗤之然十年之后人皆赖其用向之嗤者咸求假焉文公之治国正犹樊生之治家也言文公旣作宫室而先种六木而望功于数年之后其不卤莽而求近功可知矣程氏云一章言建国之事次章方言相度土功属文之势然也经文首言其事然后原其功者多矣此理之必然也虚谓漕虚也谓地有故墟左传晋侯登有莘之墟之是也堂衞邑也楚丘有堂邑也景山大山也京髙丘也衞文公将徙登漕之墟以望其楚丘审其髙下所依然后建国焉慎之至也亦如公刘之治豳必逝彼百泉瞻彼溥原乃陟南冈乃觏于京是也古今之营宫室建都邑必恃其山川土地之宜非直以为观美盖将以便民降观于桑于是乃降观其地势可以植桑者也卜云其吉古者建国必卜如太王之爰契我周公之卜涧卜瀍是也故此卜焉终焉允臧言人谋旣善而龟筮叶从也灵雨旣零郑氏云灵善也説文曰灵甘也当从郑氏为善言好雨零毛氏以为零落説文以为余雨当从毛为落言好雨旣落于是命倌人于雨止星出之时乘驾而往舍于桑田所以教民稼穑故也倌人者毛氏云主驾者説文曰小臣也匪直也人毛氏云非徒庸君然不如苏説为长不直哉是人也盖言不直为人如此而其心又秉之以塞实渊深不至于浮虚褊浅此所以致国家之富而有騋牝三千者言其有三千匹也马七尺曰騋騋马与牝有三千也苏尝曰春秋传文公元年革车三十乘季年乃三百乘而此言三千者盖言可用者三百乘而其牝者三千也此説是也虽然使文公而虚浮褊浅则不能以致富矣惟文公不求近功而特秉心塞渊此所以致殷富也观文公之种木则知其养马矣然周官国马之制天子十有二闲马六种三千四百五十六匹国六闲马四种千二百九十六匹衞之先君兼邶鄘而有之马数过制今文公灭而复兴徙而能富马有三千似非礼制何哉盖国人方且美其富而不以礼制责之也学诗者当以意逆志是为得之人之常情好逸而恶劳征伐之事人情之所甚惮也以民情之所甚惮者而人君驱之于锋镝之余板筑之间而斯民乃忘其劳忘其死者使之有其道故也太王之居邠也狄人侵之至于岐下聿来胥宇至于百堵皆兴衞文公之东徙渡河野处漕邑乃建城市而营宫室皆当斯民离散之余乃以土功而劳之宜斯民之不胜其怨矣太王文公为之民乃悦而从之者由太王文公使之有道故也盖文公所以使民者非直为观美也盖将以道使其民也此民所以悦之如其不然则民将盻然疾视其长上其何以堪之耶呜呼章台之土未干而楚宫之祸已至阿房之工未毕而秦室之亡已兆后之人君可不戒哉
黄曰文公当乱亡之余救死扶伤之不暇而乃遽有宫室之营若不足美者而衞人作诗以美之何哉太王方避狄迁岐之际而有百堵皆兴之作宣王当劳来还定之余而有考室考牧之诗盖惟其有得斯民之情则虽劳而不怨况其所以营宫室者非为己也乃为民也得其时而不妨民得其制而不侈靡则民安得而不悦国安得而不富乎定之方中营宫室时星也左传曰凡土功水昬正而栽杜氏注谓今十月定星昬而中于是植板筑而兴作今文公以定星方中之候而始有宫室之营可谓得其时矣岂若春筑台夏筑台之违农时欤揆之以日盖古者建国必参之日影以正朝夕以辨内外之位此所谓得其时制也楚宫楚室説者以宫为宗庙室为室家古者将营宫室宗庙为先宫室为后予以为诗之辞特互辞成章初不若是之拘也树之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟文公于其事之小者尤为之备则其大者可知也升彼虚矣【云 云】此如公刘治豳必逝彼百泉瞻彼溥原乃陟南冈乃觏于京其建国之不苟者求以便民也而岂直为观美哉旣察其地可为桑麻而又卜之吉矣文公犹以为未也又当天雨甘泽之时而教民为稼穑之事其所以虑民者何其逺也匪直也人盖诗人言而形容不能尽谓不直其为人也如此而其所以秉心者又诚实而无伪渊深而不浅所以能治国家富庶之盛而有騋牝三千之多夫马之多寡何与于心而诗人以为秉心之效盖天下之事未有不自吾心之所发者鲁僖公思无邪而思马斯徂衞文公秉心塞渊而騋牝三千其小者如此况其大者乎诸家疑騋牝三千为衞国之过制予以为诗人之辞不可言语求曰三千者特言其多耳谁谓尔无羊三百维羣宣王之时羊果三百而已乎按左氏言文公元年革车三十乘季年乃三百乘左氏实书其实而诗人形容其美学者当以意逆志而不以文害辞则得之矣
蝃【丁讣反】蝀【都动反】止奔也衞文公能以道化其民淫奔之耻国人不齿也
蝃蝀在东莫之敢指女子有行逺【于万反】父母兄弟朝隮【子西反】于西崇朝其雨女子有行逺兄弟父母乃如之人也怀昬姻也大无信也不知命也
李曰止奔者言能止当时淫奔之风也衞之淫风可谓甚矣上自公室下至庶民莫不弃礼逾法以为鸟兽之行一旦文公能以道化其民而民知止于礼义其有淫奔之风者国人皆不齿也淫奔之耻者言淫奔为可耻此国人所以不与之齿列也蝃蝀在东莫之敢指毛氏曰夫妇过礼则虹气盛君子见戒而惧讳之莫之敢指也毛意谓虹縁当时夫妇过礼而见此説不然程氏蝃蝀乃隂阳气之交映日而见故朝西而暮东在东者隂气就交于阳也犹易云自我西郊夫阳唱而隂和男行而女随乃理之正今隂来交阳人所丑恶故莫敢指之朝隮于西者乃阳方之气来交于隂则理之顺故和而为雨程氏以上章一句为隂阳之逆下章言隂阳之和据诗人言不应如此分别诸家之説皆如此故不可从盖虹者朝阳射之则在西言早时日在东故虹在西夕阳射之则在东言夕时日在西故虹在东隮周礼注云隮虹也淮南子曰天二气为虹文中子曰至治之世虹霓不见此盖言虹为淫气也莫之敢指者以譬夫人淫奔之行国人皆不指视之也崇朝终朝也亦言虹霓之见于西正崇朝其雨之时诗人大槩以虹霓而譬淫奔恶之之甚也女子有行程氏云女子之义从于人也必待父母之命兄弟之议媒妁之言男先下之然后从焉奈何女之所行皆不由命而奔也其説未然据诗言女子有行逺父母兄弟考之泉水竹竿皆是此意不应竹竿泉水乃有适人之道于此乃作违背父母兄弟之命郑氏云行道也女子生而有适人之道何忧于不嫁而为淫奔之过乎此説是也之人是人也如是淫奔之人怀思昬姻之事遂至于大无信也程氏曰女子以不自失为信所谓贞信之教是也违背父母可谓无信矣毛氏云女不待命也王氏以为女不知命据诗人以为不知命其説不然人苟知事之有命也则不义安得而待之矣王氏曰男女之欲性也有命焉君子不谓之性也今也从性所欲而不知命有所制此之谓不知命三説皆是论语曰道之以政齐之以刑民免而无耻道之以徳齐之以礼有耻且格夫刑政与徳礼所以异者在乎耻与不耻之间耳耻之于人大矣古之为治者先励廉耻则天下之人皆畏清议而不敢为非清议之所与荣于华衮之襃清议之所贬辱于市朝之挞如此则不待常刑而民自从化矣苟不真知廉耻所尚则民不知耻虽有刀锯驱之于前亦不肯从也衞之俗不知命甚矣如桑中之诗曰政散民流而不可止是岂真不可止哉不得其道也桑中不能止者不能励廉耻故也文公之以道化民者盖励廉耻以率之故序所以称其能以道化其民也
黄曰衞国之乱久矣不知其恶而今也知其可耻人莫贵于有耻心有耻且格则不复为可耻之事矣君子以是知天理之终不可泯没而风化之未始无所自来也文公乗歴世残败之后而能务财训农通商惠工敬教劝学授方任能以道化其民亦知不善之为可耻而淫奔之为可止也使人有畏心不若使人有耻心若文公者可谓贤哉
相【息亮反】防刺无礼也衞文公能正其羣臣而刺在位不承先君之化无礼仪也
相防有皮人而无仪人而无仪不死何为相防有齿人而无止人而无止不死何俟相防有体人而无礼人而无礼胡不遄【市专反】死
李曰相防刺无礼者言衞之羣臣不承先公之化无礼仪也及文公之时正其羣臣而以在位之无礼仪者为可刺惟其以无礼仪者为可刺故人能知其礼仪而自别于无礼仪者观文公能以道化其民故人知以淫奔为耻今又能正其羣臣使人知有礼仪盖风俗之本也相防有皮【云 云】毛氏云相者视也説文曰相者省视也言视是防之为防犹有皮有齿有体而人之为人无礼仪是防之不如也郑氏则以谓防有皮虽处髙显之处偷食苟得不知廉耻亦与人无威仪者同诸家之説皆以防有皮无礼苏氏以视防之所以为防者岂以其无皮故耶亦有皮无礼耳惟欧阳之説以言鼠犹有皮毛以成其体而人反无威仪容止自饬其身曽防之不如也人而不如防则何不疾死耳此甚疾之之辞也王氏之説亦然但不合三章分别之言皮以被其外齿以养其内体者内外之所以立此则凿也凡此三章例皆言何不疾死也攷之左传越椒执币傲叔仲惠伯曰是必灭若敖氏之宗衞侯享苦成叔苦成叔傲寗子曰苦成叔家其亡乎郤锜乞师于鲁将事不敬孟献子曰郤氏其亡乎左氏多载不敬之事皆言必死岂皆死哉然自古不敬者多矣盖言其有必死之道也简子曰人无礼则不生记亦曰礼者体也一体不备不足以谓之成人自其形而观之则形体不备谓之不成人可也自其成体之本而观之则有人之形而无人之道谓之不成人可也庄子有言曰闉跂支离无脤説衞灵公而视全人其脰肩肩瓮盎大瘿説齐桓公而视全人其脰肩肩知此则知无礼者亦不可谓之成人也黄曰相防一篇説者皆未得其防予以为诗人非谓防有皮有齿有体而人之不如鼠也盖以为贪冒苟得食于民而不知礼仪如防之徒有皮有齿有体而无礼仪也
干旄【音毛】美好【呼报反】善也衞文公臣子多好善贤者乐告以善道也
孑孑【居热反】干旄在浚【苏俊反】之郊素丝纰【符至反】之良马四之彼姝【赤朱反】者子何以【必寐反】之孑孑干旟在浚之都素丝组【音祖】之良马五之彼姝者子何以予【音与】之孑孑干旌在浚之城素丝祝之良马六之彼姝者子何以告之李曰言衞文公之臣子多好善以干旄而就见贤者于浚之郊浚之都浚之城而贤者荅其意莫不乐告以善道也孑孑干旄毛氏云注毛于干首盖干与竹竿字通用家语曰干旄之忠告至矣竹竿之字从竹从干则是以干与竹竿字通用也郑氏以干旄为卿大夫所建旟为州长所建遂以首章为卿大夫次章为州长好贤王氏云卿建旃士建物卿士设旄旟则乡党之士所建旌则士之所未命而无物者建之然攷之九旗皆注毛于干首亦不必如是之分别也案尔雅载旄于干头注旄首曰旌则旄旌一也安得为卿大夫则建之士则不建之传曰鸟隼曰旟是画鸟之象于其旟郑氏谓建旟为州长之属非卿大夫所建然则旟者将兵所建夫何不可其卿大夫亦建之不必指州长也苏黄门曰古者招庶人以旃士以旂大夫以旌干旄以招之也据其説只依孟子曰招士以旌庶人以旃盖孟子所云者人君之好贤此则卿大夫之好贤苏氏之説非也在浚之郊在浚之都城毛氏谓邑外为郊下邑曰都其説非也曰在郊在都在城以言其贤者之所在故以干旄旟干旌而就见之也素丝纰之素丝组之素丝祝之良马四之良马五之良马六之毛氏云纰所以织组也緫纰于此而成文于彼其意以素丝纰组之法御四马盖毛氏之意多如此如简兮执辔如组亦取其御众其説非也所谓素丝纰之者束帛以赠之而已组之祝之者组以素丝而成组也祝织也郑氏以祝当作属二説皆通所谓四之五之六之者郑氏谓所见之数其説非也四之者始见则以四马与之中见又以五马与之终见又以六马与之言其礼意有加而无己彼姝者子何以予之姝者美貌也言贤者之美貌也毛氏训姝为顺郑氏以卿大夫有忠顺之徳又从以善道与之云心诚爱厚之至非也此盖言卿大夫以礼而见贤者在贤者当何以告之耶告之以善道而已盖礼恭然后可与言道之方辞顺然后可与言道之妙色从然后可与言道之致今卿大夫礼恭辞顺色从矣宜贤者乐告以善道也盖好贤者非特君好之而为臣者亦当然如子游为武城宰子曰汝得人焉尔乎曰有澹台灭明者鲁用乐正子为政孟子闻之喜而不寐曰其为人也好善则其为臣亦不可不好贤乐善也虽然贤不苟就王公不致敬尽礼则不足以致之如先主之欲见孔明必三顾焉使其不然则孔明髙卧草庐而不肯就也孟子之于齐王王使人来曰寡人有寒疾不可以风朝将视朝不识寡人得见否乎孟子曰有采薪之忧不能造朝明日出吊于东郭氏然则若孟子者欲急于得君矣今也王不就见则不往焉视其出昼犹待三宿盖贤者之自重如此旣卿大夫以见贤者为急则贤者亦将轻千里而来乐告以善道矣岂特在浚之郊乎
黄曰箫韶奏而鳯皇仪干羽舞而有苗格髙宗思而傅説梦成王悟而天反风天下之理未尝不相为感通也舍己从人如舜则黎献共为帝臣善养老如文王则伯夷太公有盍归乎来之叹人苟有好善之心则贤者将轻千里而来苟訑訑之声音顔色距人于千里之外则贤者将望望而去之衞文公臣子多好善则尽礼以待贤干旄旌旟即招士以旌之意也素丝组纰即实其币帛筐篚之意也良马四五六即锡马蕃庶之意也礼旣尽矣则贤安得不乐告之以善道乎曰何以畀之非无以畀之也何以予之非无以与之也何以告之非无以告之也是以惟恐其无以报之耳齐王不肯就见孟子则孟子有所不屑先主三顾孔明之庐则孔明乐为之用盖尊徳乐道之心不如是则不足与有为也
载驰许穆夫人作也闵其宗国颠覆自伤不能救也衞懿公为狄人所灭国人分散露于漕邑许穆夫人闵衞之亡伤许之小力不能救思归唁【音彦】其兄又义不得故赋是诗也
载驰载驱归唁衞侯驱马悠悠言至于漕大夫跋【蒲末反】渉我心则忧旣不我嘉不能旋反视尔不臧我思不逺旣不我嘉不能旋济视尔不臧我思不閟【悲位反】陟彼阿丘言采其蝱【音盲】女子善怀亦各有行许人尤之众稺【直吏反】且狂我行其野芃芃【薄红反】其麦控【苦贡反】于大谁因谁极大夫君子无我有尤百尔所思不如我所之李曰许穆夫人衞之女也衞懿公为狄人所灭国人分散故立戴公暴露而舍于漕邑宗国败灭君民播迁是以许穆夫人闵念衞国之亡伤已许国之小而力弱不能救故且欲归国而唁其兄但在礼诸侯夫人父母终惟得使大夫问于兄弟有义不得归是以许人尤之故赋是诗以见志也载驰载驱归唁衞侯唁者吊生曰唁左传昭公二十五年公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井谷梁吊失国曰唁今夫人言己欲驰驱而往归于宗国以吊唁衞侯故愿御者驰马悠悠然而逺行我欲疾至于漕邑亦犹泉水诗云载脂载牵还车言迈皆是准拟之辞也大夫跋渉郑以衞大夫来告难于许时苏説谓大夫许大夫之吊衞者也草行曰跋水行曰渉夫人将归亲唁其兄虽大夫之往而不足以解忧也旣不我嘉夫人旣欲归唁其兄而许大夫不听故责之云汝许人尽不善我欲归唁其兄然不能旋反我心中之思使不得归也旣不得去而又责之言我视汝许大夫不施善道以救衞由此故我思不逺于衞常欲归唁之不能旋济者言归衞必济水也不閟者言我思常在目前也王氏云我思之归于道为不閟不閟者言于道通也非也陟彼阿丘言采其蝱蝱贝母也陆玑注云今药草阿丘者偏髙曰阿丘王氏曰陟偏髙之丘以采蝱故也采蝱者将以除结懑之疾譬之欲归唁非平夷之行也亦将以解腹心之至忧故也此説为善女子善怀亦各有行言女子之怀善矣皆可以行也然许人不许归故斥之以为众稺且狂狂者言众皆不更事之人故以我为尤也芃芃其麦言思归行衞之野见其麦之有实此説与泉水言毖彼泉水亦流于淇娈彼诸姬与之谋皆是相望之辞也大夫君子无我有尤者言无以我为过也百尔所思不如我所之者苏氏曰虽竭尔思虑以为我谋衞不如使我一往亲见之也然夫人卒不往者知其非礼而能自克故也论曰此载驰之诗忧思如黍离自克如泉水然而以泉水较之其事又有缓急泉水之诗无故而思归此则宗国颠覆危亡乃人情之至痛而夫人乃终不得归寜者其忧思亦甚矣观其诗辞意曲折则可知其情矣许人尤之正礼所当然也夫人责之以众稺且狂岂礼所当然哉盖思归之急云耳然终以自克而不得以归寜者当观其意之如何不可以辞害志也黄曰左传事见李讲戴公与许穆公夫人俱出于宣姜宣姜渎乱人伦败坏风俗不及数年衞国为狄人所灭君臣播迁几不能以自存易曰履霜坚冰至衞国之亡非一朝一夕之故其所由来者渐矣学者观诗不必至载驰而后知衞之亡观雄雉新台之诗而知衞之亡非一日也载驰之夫人其忧思如泉水之衞女然泉水之所忧者不若载驰之深也泉水衞女之思思而能以礼载驰夫人之思思而能以义此圣人所以深取之欤
衞淇奥诂训传第五 国风
淇奥【于六反】美武公之徳也有文章又能听其规谏以礼自防故能入相于周美而作是诗也
瞻彼淇奥緑竹猗猗【于宜反】有匪君子如切如磋【七何反】如琢如磨瑟兮僩【遐板反】兮赫兮咺【况晚反】兮有匪君子终不可谖【况元反】兮瞻彼淇奥緑竹青青【子丁反】有匪君子充耳琇莹防【古外反】弁【皮变反】如星瑟兮僴兮赫兮咺兮有匪君子终不可谖兮瞻彼淇奥緑竹如箦【音责】有匪君子如金如锡如圭如璧寛兮绰兮猗【于绮反】重较兮善戏谑兮不为虐兮
李曰有文章即诗所谓有匪君子是也又能听其规谏者盖规正圎之器也箴诲之辞谓之规者以其能正君也孔子曰如有周公之才之美使骄且吝其余不足观也已夫以有周公之才固美矣使其有骄吝之心则不足观矣惟其有才而无骄吝之心然后为可观也今武公旣有文章又能听其规谏以礼自防闲而不逾此其所以为贤也然诗之序言又能听其规谏其义固无害攷之于诗本无是句岂诗人以切磋琢磨为据故云欤瞻彼淇奥淇衞水也奥隈也厓内为隈淇奥者淇水之曲也淇水出衞州共城北山东至黎阳而入河左传昭公二年韩宣子自齐聘于衞衞侯享之北宫文子赋淇澳其字从水从奥则知从水之奥与此诗淇奥字通用緑字毛氏以为王刍也竹萹竹也陆氏以为二草名与终朝采緑之緑同非言其色也毛氏之説本于尔雅予窃以为不然传曰淇奥箘辂又曰淇水之竹前汉武帝下淇园之竹以为楗寇恂伐淇奥之竹以为矢则是淇水之有竹也明矣不必以緑竹为草王氏程氏皆以緑竹为竹苏东坡氏有诗曰惟有长身大君子依依犹得似淇奥则知緑竹之为竹也又明矣观此诸説则是瞻彼淇水之旁有此緑竹猗猗然美盛也程氏云淇奥之地润泽膏沃而生緑竹竹生物之美者兴徳美内充而文章威仪外着其説为善郑氏曰武公质美徳盛有康叔之余烈其意谓緑竹之所以美盛者由得淇水润泽之也武公之所以徳盛者由得康叔之余烈也以淇水比康叔诗中本无此意王氏则谓瞻彼淇奥为徳之清润深閟緑竹猗猗为竹之虚节清和亦不必如此分别有匪君子如切如磋如琢如磨此言有诸中者必形诸外之意匪文章貌论语所谓斐然成章之斐字通用礼记大学亦举此诗云有斐君子其字亦用论语斐字切磋琢磨尔雅曰治骨曰切治象曰磋治玉曰琢治石曰磨是也切磋琢磨者大学曰如切如磋道学也如琢如磨自修也又其曰切磋琢磨者盖言武公有文章如切磋琢磨之成器可爱可重也瑟兮僩兮者瑟矜庄貌僩韩诗以为美説文曰武也毛氏曰寛大也荀子曰陋者俄且僩是僩则为寛大之文赫兮咺兮者言威仪容止宣着也谖忘也盖言淇水之润泽故生緑竹犹武公所积者厚故其发见于外者斐然如切如磋如琢如磨之成器可爱可重瑟兮僩兮赫兮咺兮其见于外者如此故民爱之不忘也上章言猗猗二章言青青下章言箦者盛也程氏曰猗猗言其态青青言其色如箦言其盛宻比为箦此説是也王氏则以緑竹猗猗者言其少长未刚之时青青为方刚之时如箦为盛之至此乃曲説也毛云以为青青茂盛貌则其字为菁字程氏则只作青字读充耳瑱也充耳以琇莹为之琇莹美石也説者谓琇石之似玉者周礼弁师云王之皮弁防五采玉璂又曰诸侯及卿大夫之皮弁各以其等为之注云皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采正此防弁是也如星言其文之如星也其曰充耳琇莹以言武公有其徳而称此服如金如锡如圭如璧言其成徳之貌夫盛徳之至有刚有柔而其化无方或锐或圎而其成不易其化无方则所以为道也其成不易则所以为义也此盖王氏随字生义随句生意非诗人之本意寛言能容众也绰缓也言其有寛容之徳也重较大车言其多容而任重此皆非也戏谑者武公乐易而不至于过也虽然戏言戏行非君子之所贵而诗人乃以为美之者昔孔子之武城闻歌之声夫子莞尔而曰割鸡焉用牛刀子游对曰昔者偃也闻诸夫子曰君子学道则爱人小人学道则易使也子曰偃之言是也前言戏之耳虽夫子犹不免于戏孔子之所谓戏者非世俗之所谓戏也其意将以试子游之心虽戏不以为过也武公之所谓戏谑而不至于虐者其亦孔子之所谓戏欤论曰有诸中者必形诸外玉在山而木润珠生渊而崖不枯此亦理之必然也小人不善无其内而强其外见君子厌然掩其不善而着其善人之视己如见其肺肝外之不可强也如此惟君子和顺积中英华发外或见于言辞或见于顔色或见于容止皆粲然可观岂有君子徒事其外以耸动世俗之观听哉孟子曰仁义礼智根于心其生色也睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻其内外之相应也如此今武公之德如此其发见于外者皆不可掩想当时见之者鄙吝之心消奸雄之胆丧此所谓道盛徳至善民之不能忘也
黄曰有至足之徳者必有自足之心此人之情也然自足之心一萌则徳不足以为徳矣孔子以为如有周公之才之美使骄且吝其余不足观今武公旣有文章又能听其规谏而以礼自防在武公之徳则充然而有余在武公之心则歉然而不足诗人因其入相于周而乐于称颂其美故托淇奥之诗以为喻云尔雅曰河隅谓之奥淇奥衞地也犹周南以汝坟兴陈以宛丘名篇也诗人见淇水之隅有緑竹猗猗然茂盛以兴武公之徳和顺积中而英华外着有不可掩者故曰有匪君子匪文章貌论语所谓斐然成章与此同用礼记举有斐君子亦以匪为斐岂非通用欤如切如磋礼记以为道学如琢如磨则以为自修要之言其徳之愈足而武公之心愈不自足又从而日新日日新又日新如切磋琢磨之不能自巳也惟其不能自巳故盛徳发见于容貌而有寛厚温粹之美斯民见之自有不能忘者曰充耳琇莹防弁如星以见其佩服之美而人乐之猗重较兮以见其乗车之安而人爱之善戏谑兮以见武公之盛徳虽戏谑之间亦有妙理存焉而人不以为虐也孔子以割鸡焉用牛刀之语戏子游圣人之所谓戏者亦如诗人之形容武公者欤大抵人情之恶是人也虽正其言辞而人有所不信人情之善是人也则虽戏且谑而人亦以为善衞人爱武公之深而形容之不能尽曰善戏谑兮以见其乐之之至而亦无恶于戏谑也观小雅賔之初筵之诗见武公真中庸大学至诚之君子其言温厚诚慤不欺于暗室不愧于屋漏其为人自可想见淇奥之诗不我诬矣
考槃刺庄公也不能继先公之业使贤者退而穷处也考槃在涧硕人之寛独寐寤言永矢弗谖【况元反】考槃在阿硕人之薖【苦禾反】独寐寤歌永矢弗过【古禾反】考槃在陆硕人之轴独寐寤宿永矢弗告
李曰庄公不能继先君武公之业而使贤者自退处于深山穷谷之中此其亡先君之业失先君之意可知矣左传曰古之王者知命之不长是以并建圣哲树之风声分之物采着之话言为之律度以遗后嗣先君之心也成汤敷求哲人俾辅于尔后嗣人君之求贤不惟以自辅亦以为子孙长久之计为子孙者继先君之业当思祖宗所以畀付之意必其尊徳乐道有加而无已然后可也苟为不然是弃贤者也非弃贤者也是弃祖宗之业也是故序考槃之诗者以为庄公不能继先公之业序晨风者以为忘穆公之业也考槃郑氏曰木偃盖曰槃考槃在涧考成也槃乐也山夹水曰涧曲陵曰阿髙平曰陆考槃在涧在阿在陆者皆是贤者退处之地也夫富与贵是人之所同好也贫与贱是人之所同恶也虽贤者未有不恶贫贱与乐富贵也使贤者恶富贵而乐贫贱是为伪也在涧在阿在陆者皆非人之所乐而贤者独成乐于此者苏氏谓必有甚恶而不得已者也其説非是也惟其成乐于此故贤者处之甚安绰绰然有余曽无狭隘褊浅之意故下文曰硕人之寛是也孔丛子曰吾于考槃见遯世而无闷正此之谓欤硕大也言大徳之人也寛容也薖亦寛大之貌轴毛氏曰进也攷之诂训未有所据要之上章旣言人之寛此皆是寛大之意郑氏又以薖为饥意以轴为病此説未之敢信独寐寤言独寐之间觉寤而言之独寐寤歌者言独寐之间觉寤而后歌也独寐寤宿已觉而犹卧也谖忘也矢郑氏以为誓其意以谓自誓不忘君之恶不复入君之朝不复告君以善道信如毛氏之説则是所谓硕人者乃躁急之人安得所谓硕人之寛之义哉且君臣犹父子也虽不见用可以怨望而为誓若此哉王氏亦从此説欧阳程氏杨山破其説要之欧阳之説又不如程氏杨氏之説为善欧阳氏曰硕人居于山涧之间不以为狭而独言自谓不忘此乐也永矢弗过谓安然乐居涧中不复有所他之也永矢弗告者自谓其乐不可以妄语于人也程氏杨氏则以永矢弗谖为自陈不能忘其君以永矢弗过为自陈其不得过君之朝以永矢弗告为自陈不得告君以善矢如臯陶矢厥谟之矢同此説是也
论曰据此诗初章言永矢弗谖中章言永矢弗过卒章言永矢弗告盖贤者退而穷处其居甚安虽知朝廷之不可复居矣而又不敢忘于君于此有以见贤者爱君也如此所谓贤者之不忘君非如魏公子牟身居江湖之上心游魏阙之下正犹刘向所谓忠臣虽在畎畆犹不忘君惓惓之义也孟子去齐其言常曰虽然岂舍王哉王庶几改之予日望之夫贤者之爱君其切如此岂有不得志而遽忘爱君之诚心乎黄曰按诗言子有钟皷弗鼓弗考则所谓考槃者犹考击其槃以自乐之也贤者虽不见用于时而击槃以自乐涧阿之中雍容寛绰而无怨望之意真所谓遯世无闷者永矢弗谖矢如臯陶矢厥谟之矢贤者在畎畆而不敢忘君故考槃以自得而永陈其不忘君父之意又永陈其不得适君之朝又永陈其不得告君以善道此贤者爱君之诚而忠厚之至也若从毛郑之説则是贤者一不见用而遂有怨怒之辞尚何足谓之贤乎
硕人闵庄姜也庄公惑于嬖妾使骄上庄姜贤而不荅终以无子国人闵而忧之
硕人其颀【其机反】衣锦褧【苦迥反】衣齐侯之子衞侯之妻东宫之妹邢侯之姨谭公维私手如柔荑【徒奚反】肤如凝脂领如蝤蛴【上似修反下音齐】齿如瓠犀螓【音秦】首蛾【我波反】眉巧笑倩【七荐反】兮美目盼【匹苋反】兮硕人敖敖【五刀反】説【始锐反】于农郊四牡有骄朱幩【符云反】镳镳【表骄反】翟茀【音弗】以朝【直遥反】大夫夙退无使君劳河水洋洋北流活活【古阔反】施罛【音】濊濊【呼沽反】鳣【陟连反】鲔【于轨反】发发【补末反】葭菼揭揭【居谒反】庶姜孽孽【鱼桀反】庶士有朅【欺列反】
李曰庄姜者州吁之嫡母也妾上夫人失位緑衣之诗是也妾旣上而夫人失位此庄姜虽贤所以终不见荅也硕人其颀硕大也硕人指庄姜也颀长也猗嗟所谓颀而长兮史记孔子世家所谓颀然而长也盖言庄姜容貌之伟也衣锦褧衣襌也衣锦则加之以褧襜也郑氏曰国君夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服也齐侯之子至谭公维私此则言庄姜亲戚之贵盛也东宫太子之所居也庄姜乃齐侯太子得臣之妹邢侯之姨也邢周公之后也左传所谓凡蒋邢茅胙祭周公之是也妻之妹曰姨庄姜乃邢侯之姨也谭公维私谭国名也后为齐所灭左氏庄十年齐侯灭谭是也姊妹之夫曰私谭公乃庄姜姊妹之夫也手如柔荑至美目盼兮言庄姜顔色之美也荑者茅之始也凝脂者言肌肤如脂膏之凝也领説文曰项也蝤蛴蝎也生于木中内外皆洁白故以比项瓠犀瓠瓣也相法曰齿如瓠者贵相也齿如瓠犀言齿如瓠犀之白也螓陆农师曰螓似蝉而小额广而且方故曰螓首蛾眉钩如画故曰蛾眉倩巧笑之状也倩美好也汉书曰陈平虽贤赖魏倩而后进注云倩者美好也盼者黒白分也硕人敖敖至翟茀以朝此言衣服之美也敖敖长貌説于农郊郑氏谓説当作襚言庄姜始来更正衣服于衞近郊非也王氏谓当作驾说之说先儒谓説当作襚误矣此説是也骄壮貌幩饰也以朱饰马镳镳然而盛也翟茀以朝者言夫人以翟羽饰车茀蔽也夫人乗车不欲露见设翟以自障蔽以朝者言庄姜入君之朝也程氏礼数之备至近郊而説止复整车服而后入君之朝此説是也大夫夙退无使君劳者王氏谓国人所乐得以配君也夫以庄姜容貌之饰车服之盛顔色之美宜其见荅乃不见荅此诗所以闵之也河水洋洋程氏则以因河水兴人情放纵难制所以致嬖妾上而薄于夫人王氏之説与此相王氏曰施罟譬则庄姜鳣鲔譬则庄公葭菼则取譬未可必信也毛氏徒释庶姜庶士之义而上下全不见义则于此章最为难晓以意度之此章乃是嫁时行道之所见者如此故因水取兴洋洋盛也北流活活然而北流也罛鱼罟也施之水中濊濊然也发发言其鱼之长也鳣是大鱼似鱏而小口在颔下长至二丈鲔大者谓之王鲔小者谓之鮛鲔揭揭又言其长也尔雅曰葭芦菼薍郭璞则以葭芦为别草李巡则以为一草唐孔氏曰以今语验之乃是别草也庶姜言所从之侄娣也庶姜者言齐大夫送女来者也孽孽言其盛饰也揭揭言其壮茂也庶姜孽孽王氏则以为非一孽据庄姜所患者一州吁尔安得谓之非一孽乎此盖言庄姜所嫁之时如此而不见荅所以为可闵也观诗者不观其人之衣服与其鸟兽草木之名必观其有精意妙防存乎其间如硕人之诗曰衣锦褧衣但言衣服之盛而中庸举此则曰衣锦尚防恶其文之着也推此为慎独之学如曰巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮但言其顔色之美也而孔子则曰绘事后素子夏推之以为礼后之説皆如此学者徒区区于言语之间虽诵诗三百亦何足为哉
黄曰硕人之诗即緑衣之诗緑衣言嬖妾之不当而硕人言夫人之宜见荅而不见荅故此篇特盛言庄姜之美如此族系之贵如此衣服之盛如此宜为国君之配而乃至于失夫人之位此国人所以伤之也虽然古人之观诗以意逆志而不泥于章句之末则此诗虽为美庄姜而作未始不为学者之戒也如衣锦褧衣之句皆言庄姜衣服之盛而中庸则曰衣锦尚防恶其文之着也推此以为谨独之学如巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮特言庄姜容貌之美而孔子则曰绘事后素子夏推之以为礼之后诗之为诗岂可于言语文字间而有得哉学者当以意悟之
毛诗集解卷七
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷八 宋 李樗黄櫄 撰氓刺时也宣公之时礼义消亡淫风大行男女无别遂相奔诱华【户反】落色衰复相弃背或乃困而自悔丧其妃【音配】耦故序其事以风【去声】焉美反正刺淫泆也
氓之蚩蚩【尺之反】抱布贸【莫豆反】丝匪来贸丝来即我谋送子涉淇至于顿丘匪我愆期子无良媒将【七羊反】子无怒秋以为期乘彼垝【俱毁反】垣【音】以望复闗不见复闗泣涕涟涟既见复关载笑载言尔卜尔筮体无咎言以尔车来以我贿迁桑之未落其叶沃若于嗟鸠兮无食桑葚【音甚】于嗟女兮无与士耽【都南反】士之耽兮犹可説也女之耽兮不可説也桑之落矣其黄而陨自我徂尔三食贫淇水汤汤【音伤】渐【子廉反】车帷裳女也不爽士贰其行【下孟反】士也罔极二三其徳三为妇靡室劳矣夙兴夜寐靡有朝矣言既遂矣至于暴矣兄弟不知咥【许意反】其笑矣静言思之躬自悼矣及尔偕老老使我怨淇则有岸隰则有泮【音畔】緫角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉
李曰淫乱之风起于礼义之废礼义兴则人知男女之别若汉广所谓无思犯礼是也惟礼义既废则男女无别交相徃来至于奔诱也夫其始也不正则其终也必壊始则相奔诱终则相弃背及困而女子又悔其事故序其事以讽刺之美反正美其能自悔也刺淫泆刺当时之淫泆也氓之蚩蚩抱布贸丝匪来贸丝来即我谋送子渉淇至于顿丘匪我愆期子无良媒将子无怒秋以为期唐孔氏以上章女初奔男之事下四章言困而自悔盖自氓之蚩蚩至于以我贿迁此皆是男女相从之辞自桑之未落至于已焉哉皆是女子见弃自悔之辞王氏则以为一章二章为美反正三章为刺淫泆四章为华落色衰复相弃背五章六章言困而自悔丧其妃耦据序所谓反正即所谓自悔者岂一章二章既言反正五章六章又言自悔是一事而分为两也蚩蚩敦厚貌其初有一民之敦厚者抱布而来其抱布而来者将以贸丝也非真来贸丝也欲为谋室家之道也此妇人既为男子所诱遂送之渉淇水以至于顿丘之地也顿丘丘名今澶州有顿丘城亦近淇水丘一成曰顿丘男子与女防期女云非我欲愆过于期也为期太近恐子无良媒遂欲悔而不奔待媒而后许故以此为美反正非也据此诗但言来即我谋是其自来谋室家之道岂待媒哉乘彼垝垣至以我贿迁垝毁也复闗闗名君子所近之地上既言秋以为期于是乘彼垝垣以望君子自复关来所近之地郑氏曰前既与民以秋为期期至故登毁垣乡其所近而望之犹有廉耻之心非也诗但言妇人乘垝垣以望君子其所近之地安得谓之有耻耶不见复闗泣涕涟涟言其未见也其忧如此既见复闗载笑载言者言其既见也其喜如此尔卜尔筮郑氏谓复关既见此妇人告之曰我卜汝筮汝宜为室家矣欧阳以郑之说为非谓上下文初芜男子之语忽以此两句为男告女岂成文理据诗所述是女被弃逐怨悔而追叙与男相得之初恩勤之笃而责其终始弃背之辞云子初来即我谋我既许子而我乃防以卜筮于是我从子徃尔推其文理尔卜尔筮者尔其男子也此説是也体者卜兆筮卦之体书曰体王其防害男子既以卜筮之吉而诱女子女子于是谓尔既以车来要我我则以货贿迁就于汝也桑之未落至不可也桑之未落其叶沃若东坡以谓此句善形容物色当以桑叶子细观之今闽中之桑叶不见其沃若观浙中之桑叶然后始见其沃若也于嗟鸠兮无食桑葚郑氏谓国之贤者刺此妇人见诱于嗟而戒之欧阳以为非据序但言序其事以风其上则是诗人序述女语尔此説是也鸠之食葚似若可信然鸠食葚之美而不去不知其将陨也以兴男子其初相得之厚不知其相弃背也故曰于嗟鸠兮无食桑葚于嗟女兮无与士耽无食桑葚言桑之不可恃也无与士耽言士所欲者耽乐之事不可信也士之耽兮犹可也女之耽兮不可说也言男子之失节犹可解说女之失身不可解也夫士之耽兮岂可解哉此句正犹彼月而食则维其常此日而食于何不臧月食岂是常事然以日食比之则月食乃其常也此妇人之意以女失节比之男子为重也此盖自悔之辞故以已之失节尤为可恨桑之落矣至躬自悼矣桑之落矣其黄而陨此言男子之意衰也郑氏以未落为仲秋黄陨为季秋此曲也唐孔氏谓以兴妇人年老色衰此亦非也此但喻男子之意衰尔上章既以鸠喻女子则桑当为男子也自我徂尔三歳食贫言自我徃尔家三食贫言家之贫也汤盛也渐渍也以帷而障车傍加裳以为容饰此妇人之车也冒渉淇水之盛渐渍车帷之裳其艰难如此女也不爽士贰其行士也罔极二三其徳言女之于男子本无差忒之行但士于女其行有贰也极中也言士无中正之徳此所以二三也三为妇靡室劳矣言三为妇不以室家为劳也夙兴夜寐靡有朝矣言其晏卧早起非一朝一夕也言既遂矣至于暴矣言昬姻之道既遂乃以暴而加我也兄弟不知咥其笑矣咥笑貌郑氏曰兄弟在家不知我之见酷暴若其知之则咥咥然而笑王氏之説曰兄弟不知我之见暴故笑知则悲伤矣当从王氏之説静言思之躬自悼矣自伤如此及尔偕老至不思其反及尔偕老老使我怨者言其初也将与尔至老今老乃弃我使我怨也淇则有岸隰则有泮苏氏曰淇犹有岸隰犹有泮何汝心之不我知也緫角之宴言笑晏晏緫角言结髪时也宴安乐也晏晏和柔也言其童稚之时晏然其乐如此今不复有此乐也信誓旦旦者言当时信誓之明也如此男子曽不思其反反覆也言不思其旧时也既不思其旧尚何望哉亦无可奈何也
论曰女子淫奔岂得为美事今虽反正何足为美而诗人乃美之者以见诗人待人之恕也孟子曰西子蒙不洁则人皆掩鼻而过之虽有恶人斋戒沐浴则可以祀上帝夫西子之不洁则以为可羞以见君子有过亦在所不取也恶人斋戒则可以祀上帝以见小人而能改过亦在所取也君子以人治人改而止使能知过而必改君子不轻絶之也盖欲人之改过尔汉书原渉曰家人寡妇始自约敕之时意乃慕宋伯姬及陈孝妇不幸一为盗贼所汚遂行淫泆虽知其非礼然不能自还吾犹此矣如原渉此言非也岂有知淫泆而不能正哉观氓之诗能自反如此孰谓不能自还哉
黄曰氓之一诗女子自悔之辞也女子之从夫其义不可不明一失节于人则终身不可复悔所谓不待父母之命媒妁之言则国人皆贱之是故当谨于其始也不谨之于始而悔之于终其何及而圣人取之何哉夫人惟能自悔则改过迁善之机也此圣人所以取之以为来世戒欤
竹竿衞女思归也适异国而不见答思而能以礼者也籊籊竹竿以钓于淇岂不尔思逺莫致之泉源在左淇水在右女子有行逺父母兄弟淇水在右泉源在左巧笑之瑳【七可反】佩玉之傩【乃可反】淇水滺滺桧楫松舟驾言出游以写我忧
李曰衞女思欲归而不得归而能以礼自克此其所以曰能以礼者也籊籊竹竿以钓于淇岂不尔思逺莫致之竹竿之诗大意从欧阳之説淇衞水也籊籊长而杀也毛氏谓钓以得鱼妇人待礼以成为室家王氏亦以谓钓有男下女之道故诗人者每以钓喻夫妇之相求淇水者言衞女嫁于异国故思淇水若泉水之诗所谓思须与漕我心悠悠载驰所谓我行其野芃芃其麦之是也若谓以钓于淇而取譬夫妇何必独言淇水乎苏氏虽不以为譬喻然谓以籊籊之竹竿而所以钓于淇犹言谁谓河广一苇杭之此其説亦为曲説惟欧阳曰卫女之思归者述其国俗之乐此説是也盖言卫之乐如此岂不尔思逺莫致之者言我岂不以思见之乎以其逺无由而致此室家之道尔其説亦非泉源在左淇水在右女子有行逺父母兄弟淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之傩泉源在左淇水在右者毛氏曰泉源者小水之源也淇水大水也此亦是言旧时游泳二水之闲其乐如此今也嫁于异国而不得见也故曰女子有行逺父母兄弟瑳笑貌傩行有节也巧笑之瑳亦是思旧时游于泉源之间其乐如此而欧阳氏则谓此又思卫女之在其国者巧笑佩玉威仪闲暇乐于二水之上念已有所不如也亦不必如此説此诗多是思旧时之事不必以为当时之事也淇水滺悠桧楫松舟驾言出游以写我忧滺滺流貌桧楫松舟以桧为楫以松为舟也柏叶松身曰桧言淇水之地舟楫之盛可观如此盖思之也王氏毛氏皆以喻夫妇亦非诗人之意欧氏谓淇水滺滺然故但言驾此车出游以写我心之忧也故曰驾言出游以写我忧惟其思归而不得此序所谓能以礼者也王氏谓巧笑之瑳佩玉之傩言虽不见荅而能自强以礼也王氏欲以此説强合于序其説非也据序但谓思而能以礼者也非谓能自强以礼也泉水载驰竹竿三诗皆是思归衞国之诗泉水以常时思归非有故也载驰以卫国之灭而思归竹竿以不见荅而思归是自闵而思归也然载驰之诗犹言其力不能救之事竹竿则不见其不见荅之事则知竹竿之女子其忠厚可见矣夫人之不见荅多形于怨如氓及谷风之诗皆载其怨恨之辞也今卫女徒思卫国之乐以见其思归之意其夫家之过未尝斥言之其忠厚可见矣是以知观诗者不求于刺诗之中未可以见诗人之意
黄曰人惟其愁困憔悴之中则思其昔日逸乐之事竹竿一诗盖女适异国而不见荅故思其国俗之乐以见欲归之意此诗所言皆兴也而先儒以为比则已失其义矣噫谷风之妇有怨辞载驰之夫人有悲辞而竹竿一诗雍容和缓述其昔日之乐而不言今日之恨为此诗者其亦敦厚之人乎故曰思而能以礼者也
芄【音丸】兰刺惠公也骄而无礼大夫刺之
芄兰之攴童子佩觿【许规反】虽则佩觿能不我知容兮遂兮垂带悸兮芄兰之叶童子佩韘【失渉反】虽则佩韘能不我甲容兮遂兮垂带悸兮
李曰盖言惠公骄傲无礼此诗所以刺之也芄兰之支童子佩觿虽则佩觿能不我知容兮遂兮垂带悸兮尔雅曰雚芄兰郭氏曰蔓生断之有白汁可啖盖言芄兰之为物枝叶柔弱故以比惠公毛氏以兴君子之徳当柔润温良此说非也而王氏之说则以为芄兰之为物不能自立以刺无礼此是也然王氏又谓支离矣叶则离本逺矣离本逺则尤柔不能自立以刺无礼之甚此说是也觿者所以解结成人之佩也礼记内则注曰觿貌如锥以象骨为之是可以解结也说文曰佩角锐端而可以解结是也韘玦也能射御则佩之文曰韘可以钩也以象骨为之着于右臂巨指盖亦成人之佩也盖言惠公为童子结觿结韘无其徳而不称其服也虽则佩觽能不我知虽则佩韘能不我甲郑氏云虽则佩觿与其才能实不如我众臣之所为也虽则佩韘与其才能实不如我众臣之所狎习盖以甲训狎其说未如程氏之为善程氏曰惠公虽佩觿才能实不知也虽佩韘其才能实不能君我长我也盖以甲字为长故可从容刀也遂苏氏以遂字与玉璲字通用垂带绅带也悸毛氏以悸悸然行止有节度不如程氏之言悸悸者执心不定也此説是也正如更始既至长安宫升前殿郎吏以次列庭中更始羞怍刮席不敢视不足为君也如此
论曰夫服其服者不可不称其徳服衰绖者必有哀色如服衰绖而无哀色则与吉服同服冠冕者必有钦容如服冠冕而无钦容则与袒裼同故其服成人之服者必有成人之礼也古者二十而冠则必责之以为人子为人弟为人臣之礼至于人君则不必至冠而后服成人之服既服其服必责以成人之礼苟无其礼而服其服则与童子同也故徧鲁国之人皆儒服而不得为儒是无儒者之徳也知鲁国儒服之不足为儒则知惠公之为童子也
黄曰桓十二年左传曰惠公之即位也少杜预云盖是时公年十五六惠公以防童即位而以才能骄其臣虽衣成人之服而无成人之徳此大夫所以知其不足与有为而刺其无礼欤成王以孺子而知周公之徳昭帝以防嵗而知霍光之忠此其所以为贤君也若惠公者尚足以语是哉
河广宋襄公母归于卫思而不止故作是诗也
谁谓河广一苇杭之谁谓宋逺【丘防反】予望之谁谓河广曽不容刀谁谓宋逺曽不崇朝
李曰河广宋襄公之母桓公之夫人卫文公之妹也生襄公而见出襄公即位夫人思宋而不可归盖母既见出义与庙絶故不可归也谁谓河广一苇杭之者一束苇也杭度也刀小船也崇朝终朝也言谁谓河之广欤一束之苇可以度谁谓宋之逺欤跂足可以望见之也谁谓河之广欤曽不容于一刀谁谓宋之逺欤曽不崇朝可然河非不可渡今我之不渡知义自不渡尔宋非不可徃也今我之不徃知义自不徃也
论曰载驰之诗曰大夫防渉我心则忧竹竿之诗曰岂不尔思逺莫之皆言其逺也至于此诗惟言其甚近者盖言人之于逺者则惮而不徃至于甚近而不徃者非有所惮也义不可也大抵人之行事当论其所当为与不当为者如何耳其所当为者虽千里之逺犹在所徃也其不当为者虽咫尺之地不可妄动也公父文伯之母季康子之从祖母也康子徃焉防门而与之言皆不逾阈孔子嘉其有男女之别夫一门限而礼存焉非其足不可逾阈也礼不可也观此则知宋襄之母有念子之心而不敢归宋此诗所以贤之也
黄曰天下之事其所当为者虽千里而近其所不当为者虽咫尺而逺卫之于宋可以束苇而渡可以足而见可以旦行而至夫岂难徃哉于礼有所不可徃则虽近而犹逺也礼之不可逾也如此哉
伯兮刺时也言君子行役为【于伪反】王前驱过时而不反焉
伯兮朅【丘列反】兮之桀兮伯也执殳【市朱反】为王前驱自伯之东首如飞蓬岂无膏沐谁适【都歴反】为容其雨其雨杲杲【古老反】出日愿言思伯甘心首疾焉【于防反】得谖【况反】草言树之背愿言思伯使我心痗【音昧】
李曰言君子行役为王前驱过时而不反焉卫宣公之时蔡人卫人陈人从王伐郑伯也从王行役之乆其家思之此诗之所以作也伯兮朅兮邦之桀兮伯也执殳为王前驱伯毛氏以为州伯非也郑氏以为君子之字是也朅武勇貌如所谓庶士有朅邦之桀兮言其伯之武勇真可谓邦之桀也桀特立也殳考工记曰殳长寻有四尺在车左也前驱左氏传曰前驱歂犬射而杀之也此章盖言男子役于王事也自伯之东首如飞蓬岂无膏沐谁适为容自伯之东此言君子之东行也首如飞蓬所谓头如蓬而不暇梳也岂无膏沐谁适为容容饰也适主也言我非无膏沐但夫不在家故未尝有容饰也如采緑之诗曰予髪曲局薄言归沐盖言膏沐必俟夫之归夫不在则未尝有容饰也其雨其雨杲杲出日愿言思伯甘心首疾此章言人谓其雨其雨今乃杲杲然出日犹言夫之将归而今乃不归也愿言思伯甘心首疾言其情之切也惟情之切故虽首疾而甘心焉焉得谖草言树之背愿言思伯使我心痗谖忘也唐孔氏曰谖训为忘非草名谓欲得令人善忘忧之草尔雅曰谖忘也孙氏引诗云焉得谖草是谖字非草名也然而说文又谓谖字从草从宪是以谖为草名言其能令人忘忧尔嵇叔夜养生论曰合欢蠲忿谖草忘忧故后之言谖者皆本于此也背北堂也昬礼曰妇洗在北堂注云房室所居之地緫谓之堂房半以北为北堂房半以南为南堂有向北之义也焉得谖草树于北堂冀其忘忧也杜子美诗曰趋庭赴北堂后世以北堂喻母道误矣使我心痗心之病也
论曰古者师出不逾时所以重民力也庄公八年书师次于郎以俟陈人蔡人甲午治兵夏师及齐师围郕郕降于齐师秋师还春秋之世用兵多矣未尝有书师还者而独于庄八年书之者以见逾时不反如此之乆也然采薇之诗曰昔我徃矣杨栁依依今我来思雨雪霏霏东山之诗曰自我不见于今三年而诗人乃美之者盖用之得其道则如采薇东山之诗虽乆而民无怨憝之心用之不得其道则如此诗逾时之乆而诗人刺之也且以六月之诗言宣王北伐非其时也而诗人乃美之者用之得其道故也黄曰汝坟之妇女能闵其君子而犹勉以正殷其雷之大夫妻能闵其勤劳而劝之以义夫以妇人而思其君子者情之常也而能勉之以正劝之以义为难然则伯兮之诗其不足以知此乎曰卫国之风固不足以比二南之化而过时不反亦非王者使民之道也
有狐刺时也卫之男女失时丧其妃【音配】耦焉古者国有凶荒则杀【所戒反】礼而多昬防男女之无夫家者所以育人民也
有狐绥绥在彼淇梁心之忧矣之子无裳有狐绥绥在彼淇厉心之忧矣之子无带有狐绥绥在彼淇侧心之忧矣之子无服
李曰此诗言卫之男女年盛之时而丧其妃耦也古者国有凶荒则减杀其礼而多昬观大司徒以荒政十有二聚万民十曰多昬言不备礼而娶者多也盖多昬可以防男女之无夫家者而蕃育人民今则不然故诗人所以刺之有狐绥绥在彼淇梁心之忧矣之子无裳绥匹行貌也石絶水为梁厉深也所谓深则厉言深可厉之处也此诗言狐尚匹行而卫之男女乃无夫家言狐之不如也心之忧矣之子无裳之子无带之子无服毛氏曰无室家如无衣服此曲说也王氏曰无裳则忧其无裳而已无带则又忧无服则所忧者众矣此是也盖此诗言无裳无带无服但言其衣服之不备也欧阳氏常有言曰不及时者有二礼义既丧淫风大行犯礼相奔者不禁及遭强暴横见侵陵则男女有未及嫁娶之年先时而犯礼者矣世变多故兵饥荒乱民不安居与力不足则男女有过嫁娶之年而不待礼者矣盖先王盛时世旣乂安能以礼化民既无先时之失又无后时之过如摽有梅桃夭之诗是也及后世礼义既废丧乱荐至民无先时之失则必有后时之失如谷风及氓之诗则是失之先时如此诗则失之后时所谓不能辰夜不夙则莫是也
黄曰观氓之诗则知卫之男女不正观有狐之诗则知卫之男女失其时男女之不以正者淫奔之风也昬姻之不以时者以凶荒之灾也然国有凶荒岂之罪哉君以奢侈示民而民之失其本业也乆矣采蘩条桑之风不复见而抱布贸丝之俗不可革此之子无裳无带无服所以为卫之忧也虽欲杀礼而多昬其可得乎
木美齐桓公也卫国有狄之败出处于漕齐桓公救而封之遗【惟季反】之车马器服焉卫人思之欲厚报之而作是诗也
投我以木报之以琼琚【音居】匪报也永以为好也投我以木桃报之以琼瑶【音遥】匪报也永以为好也投我以木李报之以琼玖匪报也永以为好也
李曰言闵公二年卫人与狄人战于荥泽卫师败绩于是出处于漕齐桓公城楚丘而封之遗之车马五祭服焉左传曰齐侯使公子无亏帅车三百乘甲士三千人以戍曹归公乘马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两外齐语亦曰卫人出庐于漕齐桓公城楚丘以封之其畜散而无育齐桓公与之系马三百此皆遗之以车马器服也桓公救卫而封之其恩大矣而又遗之以车马器服则其恩又如何卫人所以思其厚徳而欲报之也投我以木报之以琼琚匪报也永以为好也尔雅曰楙木木叶似柰实如小陆农师曰江左右者名柤其实如小而有鼻食之津润而不香者谓之木圆而小于木食之酸涩而香者谓之木桃似木而无鼻而其品又为下谓之木李此木木桃木李之别也徐安道乃谓有珠桃有羊桃李有雀李皆草蔓也故言木木桃木李以别之也此则不知木木桃木李之品为如何而妄为此说也孔子曰多识于鸟兽草木之名皆如安道之何足贵哉此则学王氏而未至其弊遂至于此琚佩玉名也琼者唐孔氏曰琼玉之美名非玉名也瑶说文曰瑶玉之美者玖说文曰石之似玉黑色此诗盖言人投我以木木桃木李我则报之以琼琚琼瑶琼玖木木桃木李微物也琼琚琼瑶琼玖寳物也以寳物而报微物犹自以为未足以报其徳故但欲以为结好耳此盖言人遗我以微物必有以厚报之况齐桓之徳如此其大则报之当如何王氏曰木木桃木李以言齐桓公投我以仁之实其说凿矣而又谓投我者弥薄则实齐桓之徳为薄既谓齐桓之徳薄又谓报之者弥厚是岂卫人之情乎郑氏解永好以谓欲令齐长以为玩好结已国之恩欧阳氏不取此説以好者当如结好之好非以为玩好也
论曰齐桓公之于卫其恩固大矣出民于水火之中而免于豺狼之患使康叔得以复享其祭祀而卫之人民亦得以养其父母而保其子孙则齐桓公可谓生死肉骨者矣卫人虽尽其所有而报之而卫人之心犹以为未足以报之序言欲厚报之非卫人之所欲如此乎齐桓公于是假仁义而行然至于邢迁如归卫国忘亡其与武王之兴灭国继絶世亦可谓庶防矣卫人感齐桓之徳欲厚报之则知邢之心亦必然矣刘内翰曰桓公之封衞徳莫大焉虽卫亦自以为桓公之于我徳莫大焉春秋之书城楚丘者曽无以异常诸侯矣彼卫已灭矣无王命而擅封之是擅王命诸侯之大罪也故以小惠许之则桓公有徳以大法论之则诸侯为専封某窃以此説为不然夫专封者天子黜之诸侯封之则可以谓之専封若狄人伐卫桓公救之亦伯者之所当为也谓之小惠亦不可也
黄曰木木桃木李皆微物也而诗人欲以琼琚琼瑶琼玖报之且犹以为未足非物之不足而心之不足也卫为狄人所灭而齐桓公救之使公子无亏帅车三百乘甲士三千人以戍曹归公乗马祭服五称牛羊豕鸡狗三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两此以车马器物而遗之也吁卫君辱于泥涂而齐置之祍席卫无社稷而今有其社稷卫无民人而今有其人民则卫人之所以徳于齐者殆欲轻九鼎而卑华岳矣其将何以报之乎昔卫人不能恤黎而今齐能救卫卫人安得不感且愧吁此齐之所以霸而卫之所以不竞也
王黍离诂训传第六 国风
黍离闵宗周也周大夫行役至于宗周过故宗庙宫室尽为禾黍闵周室之颠覆彷【蒲皇反】徨【音皇】不忍去而作是诗也
彼黍离离彼稷之苗行迈靡靡中心摇摇知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉彼黍离离彼稷之穗【音遂】行迈靡靡中心如醉知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉彼黍离离彼稷之实行迈靡靡中心如噎【于结反】知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉
李曰孟子曰诗亡然后春秋作春秋之作盖在平王之世黍离以下之诗皆是平王之诗也安得谓诗亡然后春秋作乎孟子所谓诗亡者雅颂之诗亡也今也平王之诗既下列于国风则是诗之亡矣既以平王之诗为国风则是天王下列于诸侯矣然春秋或书天王其或书天王者盖春秋所以存王道也以是知春秋与诗相为表里闵宗周也有宗周有成周成周东周也宗周丰镐也周自文武以来居于丰镐至成王之时则营东都也如书曰我乃卜涧水东水西惟洛食此则春秋所谓东周是也王城者后之河南郡是也我又卜水东亦惟洛食此则春秋所谓成周是也后之洛阳是也成王之营东都者王城则迁九鼎焉如成周则居顽民焉自丰镐而言之则宗周为西周而王城为东周周既东迁矣则成周为东周而王城为西周平王以来皆居于王城及至敬王遭子朝之乱王城多子朝之党敬王不能居于是迁于成周昭公三十二年天王入于成周是也此宗周成周之辨也宗周盖自文武都丰镐至于幽王为犬戎所灭平王遂东迁洛邑故大夫闵行役于西周过宗庙宫室其地已废而民尽耕辟之尽为禾黍周大夫其心忧伤而闵周室之颠覆如此是以彷徨不忍去而作是诗也彼黍离离彼稷之苗行迈靡靡中心摇摇知我者谓我心忧不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉文曰黍稷属而黒者也大暑而种故谓之黍孔氏黍可为酒故字从禾入水苗禾之未秀者也穗则禾之已秀矣説文曰穗禾成秀也实则秀而实矣故苗而秀秀而实盖其序也稷尔雅曰粢稷也文曰稷五谷之长也沈内翰曰稷乃今之穄也盖宗周之地尽为禾黍也王氏曰视稷而谓之黍者忧而惽也亦不必如此説如蓼莪之诗曰蓼蓼者莪匪莪伊蒿则可以如此说至于此诗则不可箕子闵商之歌曰麦秀渐渐兮禾黍油油既曰麦秀又曰禾黍则亦与此同意彼稷之苗彼稷之穗彼稷之实以见尽为禾黍之意曰苗曰穗曰实又以见行役如此之久也迈亦行也靡靡迟迟也言其行役不忍去其心安舒迟缓如此也摇摇言心之忧伤而不定也楚王谓仪秦曰寡人心摇摇然若旌正与此同意醉忧之状也噎咽也説文曰饭窒也言其心之忧不能喘息也知我者谓我心忧不知我者谓我何求周室之颠覆如此不知我者谓我何求久防于此者何人也杨山曰周自东迁而后政益衰败黍离降而为国风则宗周之亡久矣盖自幽王驯致至此其诗曰此何人哉无所归咎也亦不必如此诗言此何人哉盖言含蓄之辞亦不必谓之无所归咎此盖周大夫不欲指斥其人也 黄讲阙
君子于役刺平王也君子行役无期度大夫思其危难【乃旦反】以风焉
君子于役不知其期曷至哉鸡栖【音西】于埘【音时】日之夕矣羊牛下来君子于役如之何勿思君子于役不日不月曷其有佸鸡栖于桀日之夕矣牛羊下括【古活反】君子于役苟无饥渴
李曰此诗言君子行役之久无有期度惟其无有期度故大夫思之此大夫者盖同僚也思其行役艰苦以风于上也君子于役至如之何勿思盖不知其期言无期度也曷至哉曷何也言何时至哉埘者凿墙栖鸡曰埘鸡之将栖则日必夕矣羊牛亦从牧地下来此言畜产出入尚有期度而君子于役不然也君子于役如之何勿思言君子困于行役如之何而不思君子于役不日不月曷其有佸鸡栖于桀日之夕矣牛羊下括君子于役苟无饥渴不日不月言何日何月当归也曷其有佸佸防也言何时得防聚也鸡栖于为桀亦是言君子乃不如鸡与羊牛也括至也言君子于役苟无饥渴至此不敢望其必归苟无饥渴之患足矣
黄曰此诗所谓大夫思其危难以风者盖同僚之人为之忧伤而作是诗以风谏其上也