毛诗李黄集解 - 第 11 页/共 18 页
薄言采芑于彼新田于此菑【侧其反】亩方叔涖【音利】止其车三千师干之试方叔率止乗其四骐四骐翼翼路车有奭【许力反】簟茀【音弗】鱼服钩膺鞗【音条】革薄言采芑于彼新田于此中乡方叔涖止其车三千旂旐央央方叔率止约軝【祈支反】错衡八鸾玱玱服其命服朱芾斯皇有玱葱珩【音行】鴥【惟必反】彼飞隼其飞戾天亦集爰止方叔涖止其车三千师干之试方叔率止钲【音征】人伐鼓陈师鞠旅显允方叔伐皷渊渊振旅阗阗【徒颠反】蠢尔蛮荆大邦为雠方叔元老克壮其犹方叔率止执讯获丑戎车啴啴【吐丹反】啴啴焞焞如霆如雷显允方叔征伐玁狁蛮荆来威李曰宣王之时北有玁狁之患故北伐矣南有蛮荆之患故南征矣于北言伐于南言征者唐孔氏曰便辞耳此说是也按孟子曰征者上伐下也敌国不相征也以征为上伐下则征伐之义有不必辨焉芑之名有二谷也菜也丰水有芑孔氏则以为菜惟穈惟芑孔以为谷王氏于薄言采芑亦谓之谷按陆玑疏曰芑菜似苦菜也茎青白色摘其叶白汁出脃可生食亦可以蒸为茹则是菜名也尔雅曰芑白苗郭璞曰今白粱粟好谷也则是谷名也王氏皆以为谷不知何也徐安道亦从其说而曰毛氏以薄言采芑为菜丰水有芑为草惟穈惟芑为谷要之三物皆谷尔葢以惟穈惟芑故可为谷也薄言采芑丰水有芑不知果为谷果为菜乎详观此诗曰薄言采芑于彼新田则田中所生宜生谷也然未有采之者旣谓之采则不冝谓之谷不如阙之以俟博物君子新田菑亩尔雅曰一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬孙炎注曰菑始灾杀其草木也新田新成柔田也畬和也田舒缓也而郑氏坊记注则又曰二嵗曰畬三嵗曰新田且当以尔雅为证孔氏曰郑氏谓炽菑南亩为耕田是柔田之耕亦为菑也于此菑亩又在于彼新田之下未必一嵗之田也窃谓不然葢郑氏好改字以俶载为炽菑故其说如此不可以取信也且如后世江南人多畬【音奢】田用此畬田之字其音不同刘禹锡诗曰何处好菑田团团漫山腹白乐天诗曰畬田有粟何不啄江南人其法纵火拚芦灰经雨下种歴三嵗泉脉竭不可复种艺徃徃与周之时畬亩又别也观此二句其说颇为难晓毛郑皆谓宣王能新美天下之士然后用之王氏亦以养成人才为说欧阳以毛郑之意为迂踈而自谓宣王命方叔为将以伐蛮荆取之之易如采芑尔苦菜也人所常食易得之物于新田亦得之于菑亩亦得之如宣王征伐四夷所徃必获也此说虽近于南征之意然其意与下文不相应惟苏氏曰将采芑者于何取之其必在于新田菑亩而后得之方其治田也则劳及其采芑也则逸故宣王之南征亦使方叔治其军而后用之此说为近葢宣王之命方叔为将而有师旅车马故以此取喻言新田菑亩之中有此菜亦如宣王之时有此车马之盛也涖临也方叔临而视之则具有三千之乗天子六军六军只有千乗今乃有三千郑氏曰宣王乗乱羡卒尽起此说不然故王氏曰其车三千葢会诸侯之师非特乡遂之兵而已先儒以为羡卒尽起非也葢宣王承厉王之后能会合诸侯之师而其车有三千乗使其微弱如厉王之世安得复会诸侯之师如是盛乎桓王之时伐郑王为中军虢公林父将右军蔡人卫人属焉周公黒肩将左军陈人属焉其合诸侯之师但能备三军之数况欲得三千之车乎故毛氏曰言周室之强车服之美也言其强美斯劣矣孔氏则因其说而曰必言其强美者斯劣弱矣老子曰国家昬乱有忠臣六亲不和有孝慈明名生于不足诗人所以盛矜宣王强美者斯为宣王承乱劣弱美而言之也此说为善葢以厉王之时不能合诸侯之师故显言宣王师徒之盛所以明前世之不然也师众也干毛氏以为扞试用也言其士卒皆有佐帅扞敌之用不如程氏以为师干犹今云甲兵试肄习也方叔率止言方叔率此戎车士卒而行也其率而行则乗此四骐之马四骐之马又皆翼翼然而壮此葢言其马盛也路车有奭此又言其车之盛也言其所乗之路车而有奭奭赤貌又有方文之簟以为车之蔽饰茀蔽也车之所载又有鱼皮以为矢服矢服即采薇所谓象弭鱼服是也钩缨盘缨也在膺则有鞶缨之饰又有鞗皮以为辔首之革而垂之言钩膺则知所谓路车葢金路也故唐孔氏曰巾车金路同姓以封也今方叔乗之者或方叔为同姓也中乡郑氏曰美地名交龙为旂蛇为旐旂旐央央此言旂物之盛也軝长毂之軝也考工记曰兵车乗车其毂长于田车也是为长毂约者以皮缠之而上加以朱漆也轮人曰容毂必直陈篆必正篆毂约也衡马饰也错衡者杂其文采于车之上也约軝错衡而其车之行则又有八鸾之玱玱然而鸣孔氏曰错衡不知何所用也然按荀子曰前有错衡以养目和鸾之声以养耳则知错衡八鸾者皆以为耳目之欢也服其命服服其所受于王命之服也皇犹煌煌也如所谓皇皇者华葢言其鲜明也斯干之诗曰朱芾斯皇而继之曰室家君王天子朱芾此言朱芾者葢诸侯之服也故毛氏曰天子纯朱诸侯黄朱有玱葱珩言其所佩又有玱玱之声乃苍玉之珩也鴥彼飞隼急疾之鸟也陆氏曰隼鹞属一名雀鹰葢迅疾之鸟戾至也鴥彼飞隼郑氏以为飞乃至天喻士卒劲勇能深攻入敌也亦集于其所止喻士卒须命乃行也王氏以为鴥彼飞隼其飞戾天者言士卒之猛疾奋厉如此亦集爰止者言士卒之服听号令如此程氏则以为言将之才士之众且勇进退得冝趋舍有节隼之疾急亦集于所止以兴兵虽强盛用之有节而不过也苏氏则以为隼之飞而至天甚迅疾矣然必集于所当止而后可用言士虽勇而不敎则不知战之节亦不可用也此说未敢以为然葢诗人但言士卒之猛如隼之飞而戾天今皆集于此士卒皆有奋厉之力今亦皆集于此而将用之也钲说文曰铙也钲人伐皷者郑曰钲也皷也各有人焉言钲人伐皷互言之尔此说是也陈师者陈列其众也鞠誓也言誓众也王氏曰陈欲广故言师誓欲徧故言旅其意以师旅分众寡且如陈师鞠旅可以分众寡则班师振旅亦可以分众寡乎此但便于辞耳显允方叔旣明且信之方叔而其伐皷则渊渊阗阗然渊渊伐皷声也阗阗说文作从门从真葢言其将战则伐皷以作士气及其振旅也则阗阗然而气盛犹有余勇也蠢动也言蛮荆蠢动而无知以小邦与大邦为雠元大也毛氏曰五官之长出于诸侯日天子之老亦不必如此说但是方叔为一时之大老如赵充国曰无如老臣是也夫将兵而年少摧锋可也安知大事乎如所谓口尚乳臭则安能御敌哉故必元老而后可以壮其谋猷也惟能壮其谋猷故其南征也必执其可问者获其有罪者而其所乗之戎车啴啴焞焞然而众盛其声之如霆如雷此皆言有可畏之威如此显允方叔显明允信也此末三句言方叔之为人其威声振动于蛮貊向者尝伐玁狁而玁狁旣服矣今伐蛮荆而蛮荆安得不畏乎以此见方叔之元老威名素着于夷狄故夷狄之人皆闻风而服也如郭子仪之于囘纥薛仁贵之于突厥闻二公之名固己先破其胆矣安得不服哉
黄曰予尝读采芑诗知天下不患无兵而患无将宣王当厉王之后兵威之不素振士卒之不素练车马之不素习若无可以支敌者今也宣王一兴而谋臣勇士毛奋鳞集防诸侯之师而其车三千有不可胜用者若此如采芑者或取于新田或取于菑亩或取于中乡虽其所不足之地而皆可获焉新田者方成新柔之田也菑亩者始杀其草木之地也中乡者至狭之地也而皆可以采芑特患耕之者无其人耳宣王虽继乱亡之后而士卒之众车马之备者如此以方叔为之将也故此诗言方叔涖止又言方叔率止言显允方叔又言方叔元老宣王得一吉甫而玁狁自服得一召虎而淮夷自平得一方叔而蛮荆自畏予请以是为择将之说
车攻宣王复古也宣王能内修政事外攘夷狄复文武之竟上修车马备器械【户戒反】复防诸侯于东都因田猎而选车徒焉
我车旣攻我马旣同四牡庞庞【鹿同反】驾言徂东田车旣好四牡孔阜东有甫草驾言行狩之子于苗选徒嚻嚻【五刀反】建旐设旄搏兽于敖驾彼四牡四牡奕奕赤芾金舄【音昔】会同有绎【音亦】决拾旣佽【音次】弓矢旣调射夫旣同助我举柴【子智反】四黄旣驾两骖不猗【于寄反】不失其驰舍矢如破萧萧马鸣悠悠旆旌徒御不惊大庖不盈之子于征有闻无声允矣君子展也大成
李曰复古者复其祖宗之旧也即下文所谓复文武之竟土复会诸侯于东都是也宣王内修于政事然后外攘于夷狄也柔逺能迩惇徳允元而难任人蛮夷率服此舜所以服四夷之策也儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐至于无怠无荒四夷来王此益之所以服四夷之防也向使不能内修其政事而欲外攘于夷狄未有不为祸者也如秦皇汉武非不服夷狄也然弊内以事外四夷虽困而吾民已不聊生矣此攘夷狄之策必先于内修政事也此序言内修政事外攘夷狄是按上篇而言亦犹鱼丽之序先承上篇而言文武天保以上治内采薇以下治外然后方说本诗之义此序言宣王能内修政事外攘夷狄葢按上篇南征北伐然后方说本诗之义也旣能攘夷狄则境土自复也方其四夷交侵而中国微此境土所以日促也夷狄旣已逺遁不近于中国此境土所以复也武王旣得天下其境土之广可知矣而乃兼言文王者葢文王三分天下有其二周之境土浸以充斥自文王始也旣能复文武之境土犹能不忘武备以修车马以备器械为念葢除戎器以戒不虞古之道也不然则如萧俛消兵其祸岂小哉当时境土才复而河北未防复为贼陷以无武备故也复防诸侯于东都当文武成康之盛葢常防诸侯于此其后微弱不能率诸侯以会东都之地至宣王中兴遂能举此废典也东都王城也旣会诸侯遂因而田猎以选车徒焉左氏曰夏啓有钧台之享商汤有景亳之命周武有孟津之誓成有阳之搜康有酆宫之朝穆有涂山之会此皆合诸侯之事也则知成王之搜与诸侯共之亦犹宣王之会诸侯而与之田猎也我车旣攻我马旣同攻坚也同齐也宗庙齐毫尚纯也戎事齐力尚强也田猎齐足尚疾也此言同葢谓齐力也庞庞毛氏曰充实也车旣攻矣马旣齐足矣四牡又充实矣此所以驾而徃东都也王氏曰我车旣攻我马旣同四牡庞庞三者非修政事不能致也致此三者然后能攘夷狄复文武之境土防诸侯于东都按诗序所谓外攘夷狄葢指上文而言其曰复文武之境土而后继之以修车马备器械葢谓不忘武备也非谓修车马备器械以攘夷狄也孔阜程氏曰肥壮也甫草毛郑之说不同毛氏曰甫大也田者大芟草以为防郑氏曰甫草甫田之草也郑有甫田按左氏曰郑之有原圃犹秦之有具囿则圃者郑圃之名故尔雅曰郑有圃田今郑氏以圃为甫田固非其字又以甫草为甫田之草其说为迂当从毛氏说谷梁亦曰因搜狩以习武事礼之大者也芟草以为防或舍其中褐缠旃以为门裘缠质以为槸此皆言田之制如此故此言东都之地有广大之草就而田猎故于是驾而徃狩也之子于苗四时之猎春曰搜夏曰苗秋曰狝冬曰狩今此诗旣言行狩此又言于苗者孔氏曰此时宣王为夏田也上云驾言行狩狩是猎之緫名但冬猎大于三时故狩为冬猎名尔非宣王意向东都歴冬夏也此说是也之子程氏曰犹云吾二三子指所任事者也选谓简车徒也言其军常静惟选车徒之时则其声嚻然以见其非选车徒之时则常肃静也敖地名左传所谓师覆于敖前是也旣选徒矣于是建旐于车又设旄于旐之首遂徃搏兽于敖之下也驾彼四牡此章则言诸侯之来会也驾而来其四牡之马又奕奕然而闲习赤芾金舄之服而与于朝会之列皆以爵之尊卑而陈列于其位次故以有绎言之绎陈也金舄黄赤色也决拾旣佽此又言其射事之备也呉语曰一人善射百夫决拾决钩也拾遂也决着于右手大指所以钩开体逐着于左臂所以遂佽说文曰便利也言当与手指相次比而后射得便利也弓矢旣调郑氏曰调谓弓强弱与矢轻重相得也射夫旣同苏氏曰言无不善射故谓之同柴说文曰积也言获禽之多而积于此也程氏曰众射夫助举见其多也四黄旣驾两骖不猗此言御者之艮驾四黄而两骖不相依倚也不失其驰舍矢如破言御者之良不失其驱驰之法故射者矢必中如椎破物也谷梁曰御者不失其驰然后射者能中正谓此也苏氏曰不善射者为之诡过则获不然则不能使御者不失其驰而其射者乃能舍矢如破然后为善射也此说为尽然其说亦本于孟子也萧萧马鸣悠悠旆旌此言但闻马鸣之萧萧旆旌之悠悠矣葢军之肃静而不喧哗也夫军士恶嚻楚师在陈而嚻合而加嚻识者知其必败今其静如此则其军之整肃可知欧阳公诗有曰万马不嘶听号令诸藩无事乐耕耘苏东坡诗曰令严钟皷三更月野宿貔貅万灶烟皆是仿此二句而作也惊犹儆戒也徒御不惊言其徒御不儆戒乎大庖不盈言其大庖不充盈乎大庖即礼记所谓充君之庖也有闻无声毛氏曰有善闻而无喧哗之声王氏之意亦与此同不如程氏谓师之行不闻其声当从此说言其军之静也允矣君子允与显允方叔之允同言君子之明信故能如此展也大成展诚也言诚哉功业之大成也车攻之诗八章其形容宣王之美可谓备矣旣见其车马之修又见其器械之备与夫诸侯之服射御之艮此诗人之善形容也如司马相如上林之赋葢效此诗而作然其言倍于车攻之诗其长数十倍其所述人君之德比车攻为何如哉子云曰诗人之赋丽以则辞人之赋丽以淫以车攻诗与上林赋观之则诗人辞人之别焕然矣黄曰予尝因车攻之诗而为之説曰武帝穷兵于四夷旣服之时萧俛段文昌销兵于两河甫定之初其失均也武帝弊内以事外不治中国而治夷狄夷狄虽困而吾民亦与之俱弊此不知内修政事外攘夷狄之说也萧俛之徒知幸安而不知逺虑故境土之复未几而河北已为贼有此不知修车马备器械因田猎而选车徒之说也宣王之于夷狄彼未服而不忘其在我之自治彼旣服而亦不忘其所以在我之自备修政事以攘夷狄除兵器以戒不虞何宣王之能自治也方是时文武之功业已明于天下文武之境土已入于版图若可以自逸矣田猎一事宣王必因之选车徒焉则宣王之田猎岂若好田猎毕弋而不修民事者哉呜呼厉王之时诸侯不朝宣王复兴诸侯毕会其中兴之功何盛欤韩文公作石鼓之歌曰周纲陵夷四海沸宣王愤起挥天戈大开明堂受朝会诸侯剑佩鸣相磨搜于阳骋雄俊万里禽兽皆遮罗镌功勒成告万世凿石作皷堕嵯峨韩公之歌予请以此证之然以石皷之作为宣王之时则未必可信也
毛诗集解卷二十一
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷二十二 宋 李樗黄櫄 撰
吉日美宣王田也能慎微接下无不自尽以奉其上焉言日维戊旣伯旣祷田车旣好四牡孔阜升彼大阜从其羣丑吉日庚午旣差我马兽之所同麀【音忧】鹿麌麌漆沮之从天子之所瞻彼中原其祁孔有儦儦【表骄反】俟俟或羣或友悉率左右以燕天子旣张我弓旣挟我矢彼小豝殪【于计反】此大兕【徐履反】以御宾客且以酌醴李曰周宣王旣慎于细微之事又能以礼接于臣下莫不备尽其诚心以奉上也此皆据此诗中而言如吉日维戊旣伯旣祷吉日庚午旣差我马慎微也以御宾客且以酌醴接下也漆沮之从天子之所悉率左右以燕天子无不自尽以奉其上也戊者刚日也日之吉也外事用刚故选以刚日之吉孔氏曰日有刚柔马有牝牡将乗牡马故选用刚日故言维戊也此说非也旣伯旣祷尔雅曰旣伯旣祷马祭也故毛氏亦以伯为马祖周礼春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马步注曰马祖天驷而孝经说曰房为龙马孙炎曰龙为天马葢房星是天驷则马祖者是房星也旣伯旣祷者言于马祖之处而祈祷焉宣王之田猎用马之力以田猎故祷于马祖以求马之壮徤焉皆所谓慎微也其田猎之车旣好矣其四牡又盛大矣王于是乗之升彼大陵之上以从逐其羣丑也郑氏以为丑众也苏氏以为类亦是众之意尔雅曰槐棘丑乔桑栁丑条椒榝丑莍桃李丑核皆是以丑为类此言从其羣丑以见其祷马之效也吉日庚午旣选戊午之刚日以祷马又选庚午以择马差择也兽之所同同聚也言兽之所聚则有麀鹿之麌麌众多也麀説文尔雅以为鹿之牝也麌麌毛氏曰众多也郑氏曰麕牡曰麌麌复麌言多也郑氏所谓麕牡曰麌亦本于尔雅苏氏则从毛氏之说王氏则从郑氏之言然按其文势当从毛氏之说说文于此作从口从虞言相聚也其字虽不同其意与毛氏同漆沮之从天子之所言此兽乃自漆沮之水驱之以至天子之所也漆沮水名也禹贡所谓导渭自鸟防同穴东会于泾又东过漆沮即此漆沮是也故孔氏正义以明漆沮在泾水之东一名洛水与诗古公自土沮漆者别也此漆沮正周礼职方氏所谓雍州其浸渭洛雍州之地又非河南之洛也瞻彼中原其祁孔有言视彼中原之地禽兽大而且有孔氏于漆沮之从云上言乗车升大阜下言兽在中原此言驱之漆沮皆见兽之所在驱逐之事以相明也儦儦说文曰行貌俟俟说文曰大也言其行而儦儦又且大而俟俟也或羣或友言其或三而成羣或两而成友于是从禽兽者悉皆率之以进或左或右以燕天子也乃与驷驖之诗所谓奉时辰牡之意同旣逐兽矣于是张弓挟矢而射之矢而中彼小豝又杀此大兕殪壹而死兕尔雅曰似半一角青色重千斤此获禽兽者且以御宾客而酌醴也飨醴天子之饮酒也左氏曰王享醴命之宥享之有醴是天子之饮酒也夫田猎一曰干豆二曰宾客三曰充君之庖二曰宾客即此所谓以御宾客且以酌醴也三曰充君之庖即车攻所谓大庖不盈也天子之务一日二日万防其事之多如此而乃留意于祭马祖者疑若区区于细务也葢事之小者犹能如此则其大事可知也宣王中兴当是时如命相如择贤锡诸侯如遣使者皆国家大事无所不尽其善葢事之小者犹如此则事之大于祷马者冝其无所不慎矣及其末年则籍田之礼可行而不行料民之举不可行而行如白驹黄鸟之诗言贤者退而穷处不得其所事之大者犹如此则其细事可知矣人之勤怠不同如此方其勤于始也兢兢业业虽小事而必慎及其怠则心骄而意侈虽大事亦有所不暇焉故以吉日之诗观之则可以见宣王之勤于治故诗人作此吉日之诗葢以见宣王之慎微也如翼奉之说曰南方之情恶也恶行亷贞寅午主之西方之情喜也喜行寛大己酉主之二阳并行是以王者吉午酉也诗曰吉日庚午以其説徇于隂阳旣迃且陋遂使诗人之意寖失可胜叹也黄曰细行之不矜则足以为大德之累小物之不勤则不足以为修德之至故小毖言嗣王求助而注曰天下之事谨其小夫观人者当于其微者观之宣王能谨微接下则无所不谨也吾于谨微之二字而见宣王之小心如文王使其能谨终犹始则尚安得有白驹黄鸟之刺也哉然谨微接下质于今日之诗而无所见说者乃以为将用马力而先为之祷祭马祖又为择其吉日此谨微也以御宾客且以酌醴此接下也夫卜吉日祭马祖皆田猎之常事宣王所以谨微者岂独此一事乎作诗者述其一时之事而作序者原其平日之所为予以为此序如天保之序天保下报上之诗也而曰君能下下以成其政吉日羣臣从宣王田猎之诗也而曰谨微接下学者当于言外之意求之
鸿鴈之什诂训传第十八 小雅
鸿鴈美宣王也万民离散不安其居而能劳【力报反】来【力代反】还定安集之至于矜【古顽反】寡无不得其所焉
鸿鴈于飞肃肃其羽之子于征劬劳于野爰及矜人哀此鳏寡鸿鴈于飞集于中泽之子于垣【音袁】百堵皆作虽则劬劳其究安宅鸿鴈于飞哀鸣嗸嗸【五刀反】维此哲人谓我劬劳维彼愚人谓我宣骄
李曰厉王之世政荒民散民皆不得其所宣王中兴始能劳之来之还定之安集之至于矜寡无不得其所则足以见天下之无穷民也诗云哿矣富人哀此茕独葢言衰乱之世富者犹可而贫者尤可哀故为政必本于此如文王之发政施仁必先于鳏寡孤独之四者则宣王之中兴亦岂外是哉伊尹之相汤也思天下之民匹夫匹妇不被其泽若推而纳之沟中匹夫匹妇无不被其泽然后为之至故鳏寡无不得其所然后可以为中兴之盛也大曰鸿小曰鴈郑曰鸿鴈知避隂阳寒暑兴者喻民知去无道而就有道欧阳公不从其说以为上下文不相贯遂谓遣使奔走于外如鸿鴈之飞其羽声肃肃然而劳其体也王氏亦以鸿鴈比使臣其说比于郑氏为优此章葢言使臣巡行于邦国如鸿鴈之飞集于野以见恩意及此可怜之人则以鳏寡为甚哀也鸿鴈于飞集于中泽此言使臣旣至招还流民为之兴筑其垣墉而百堵皆同时而起言趋事也堵者五版为堵也虽则劬劳其究安宅计为民兴筑也民固劳病而其终又有安居究穷也鸿鴈于飞哀鸣嗸嗸欧阳公以哀鸣嗸嗸为使臣之自诉其自诉云哲人知我者谓我以君命安集流民而不惮劬劳矣愚人不知我者谓我好兴役动众而为骄奢也孟子曰以佚道使民虽劳不怨以生道杀民虽死不怨杀者人之所甚惮者有二曰土功也曰征役也先王之世乃能使斯民乐趋于土功若灵台之诗乐趋乎征役若出车之诗者葢知上之人劳我以土功之事者乃其所以安我也驱我于干戈之事者乃其所以生我也故曰虽则劬劳其究安宅自其始之劳民而言冝若使臣宣骄自其终之安宅而言则谓使臣如是之劬劳而其终乃安葢用人者当求其后效也后世之使臣朝辞禁门情态即异暮宿州县威福便行驱廹邮传折辱守宰公私烦扰民不聊生如此之类然后可以谓之宣骄鸿鴈使臣奚有是哉
黄曰孟子曰老而无妻曰鳏老而无夫曰寡老而无子曰独幼而无父曰孤此四者天下之穷民而无告者也文王政施仁必先斯四者故尧之治必至于不虐无告不废困穷而后为极治伊尹之相汤必欲匹夫匹妇无不被其泽而后为无愧宣王安离散之民而至于鳏寡无不得所诗人所以深美欤鸿鴈一诗葢美宣王劳来其民而流离散徙者今得其所居也先儒皆以为宣王遣使奔走于外故以鸿鴈之疾飞比使臣之劳苦夫此诗之序最为详悉而初不言遣使臣之事则先儒之说无乃费辞乎陈少南谓鸿鴈随阳转徙初无定居飞集之劳无如鸿鴈者故诗人以为鸿鴈不安其所而飞也其羽急疾民之不安其居而征行也其力劬劳宣王矜此可矜之人而哀此可哀之矜寡鸿鴈之飞而集乎中泽则为得地民之归而作室则为得所书曰彭蠡旣潴阳鸟攸居是鸿鴈集于中泽之时也其末章则见宣王以逸道使民虽劳不怨此章以为维此哲人命我以劬劳而成安居之业若彼愚人之不恤我者则命我以宫室台榭淫侈之事而已予请从少南说尝观大王迁而斯民从之以营宫室之事百堵皆兴而鼛鼔弗胜卫为狄所灭之后文公徙居楚丘始建城市而营宫室可谓劳矣而斯民皆乐为用葢以为彼之劳我者所以安我也鸿鴈卒章亦是此意
庭燎美宣王也因以箴【止今反】之
夜如何其夜未央【于良反】庭燎之光君子至止鸾声将将【七羊反】夜如何其夜未艾庭燎晣晣【之世反】君子至止鸾声哕哕【呼防反】夜如何其夜乡【许亮反】晨庭燎有煇君子至止言观其旂【音祈】
李曰夫宣王勤于政事又以箴其太过故此诗美宣王又曰因以箴之也箴以救王之失如医者之治疾也尝观于诗如氓之诗曰刺淫佚又曰美反正是刺之中又有美也此诗旣言美宣王又曰因以箴之是美之中又有箴也葢诗之不可一体而求如终南之诗美襄公又曰因以劝戒之常武之诗旣曰美宣王又曰因以为戒是美之中又有戒也正此之类夜如何其夜未央此一章美宣王之甚勤然终不可以乆也故二章则曰夜未艾言已不能于夜未艾之时而设庭燎也至于末章又曰夜乡晨言又不能于夜乡晨之时而设庭燎也夜如何其夜未央宣王之始也其听朝之时则问曰夜如何其当夜未央之时而已设庭燎则其勤可知也未艾毛氏曰久也王氏则以为夜未及尽也苏氏则以为将尽程氏则以为向尽如王氏苏氏则又为艾字按左传昭元年秦后子曰何为一世无道国未艾也注曰絶也则艾为尽意当从王苏程之说夜未央未艾皆言其尚早也庭燎之光言夜未央之时已设庭燎而有光矣庭燎者设百燎于庭待诸侯也周礼司烜氏曰邦之大事供坟烛庭燎注云树于门外曰大烛树于门内曰庭燎郊特牲曰庭燎之百由齐桓公始注云天子也惟其齐桓公庭燎之百为天子之礼则知古者之设庭燎用百葢天子之制如此将将鸾铃之声君子指诸侯也言设庭燎之时诸侯皆至故闻其将将之鸾声也晣晣明也哕哕毛氏曰徐行有节也此葢言宣王之勤待诸侯皆至故闻其哕哕之声如此然终不可乆也于其终向晨而期焉晨晓也向晨而朝礼之正也煇光也言观其旂则天旣晓矣故见其旂也向者夜未央之时而视朝诸侯之至但闻其鸾声而不见其旂今则旣晓而朝故可以见其旂矣
论曰孔子曰君昧爽夙兴而正其衣冠平旦视朝视朝必在于平旦之时也未旦之时而朝其志可谓勤矣然不可以为常也晋灵公将使锄麑杀赵盾晨徃寝门辟矣盛服将朝尚早坐而假寐麑退而叹曰不忘恭敬民之主也夫盛服而朝虽早不失为恭敬之至则于未央之时而设庭燎亦不害其为勤也何者葢犹愈于日晏视朝也然常人之情多锐于始而怠于终走者之疾不二里而止行者之迟千里而不止其进锐者其退速此常人所不能免也今宣王不能用视朝之常礼锐意太过而其终必不能守常而将怠矣然则君子之所行当以守常为贵
黄曰周公思兼三王而坐以待旦孔子好学而终夜不寝宵衣旰食人君所难而早朝晏罢者惟勤于政事者能之晋灵公使锄麑杀赵盾盾盛服将朝尚早坐而假寐麑退而叹曰不忘恭敬民之主也然则宣王之勤美之可也而又奚箴曰虑其有始而无终也天下之理其进锐者其退速而过于勤者必继以怠诗人爱君之深而全君于无过之地故曰美而箴之始曰未央中曰未艾终曰乡晨其意微矣
沔水规宣王也
沔彼流水朝宗于海鴥彼飞隼载飞载止嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母沔彼流水其流汤汤□彼飞隼载飞载念彼不迹载起载行心之忧矣不可弭忘鴥彼飞隼率彼中陵民之讹言寜莫之惩我友敬矣谗言其兴
李曰规者正员之器作此诗以救正其君亦犹规之正员也沔毛氏曰水流满也鴥疾也此皆诗人之取喻言沔焉流满之水当尽朝于海喻天下之诸侯当尽朝于天子今则不然如鴥彼之飞隼载飞载止飞以喻其来止以喻其不来其来不来如此则以见诸侯有离散者嗟我兄弟兄弟谓同姓之诸侯也邦人诸友谓异姓之诸侯也郑氏曰我同姓异姓之诸侯汝自听不朝无肯念此于礼法为乱者汝谁无父母乎言皆生于父母也欧阳公不取其说以谓序言沔水规宣王也则是规正宣王之过失今考诗文及笺传乃是刺诸侯骄恣不朝及妄相侵伐等事了不及宣王也葢笺注未得诗人之本义尔如苏氏说亦是归罪于诸侯故当从欧氏之说言此同姓异姓之诸侯虽不念王室之乱然谁非父母所生谓人人皆知亲亲之恩又规王若以恩徳懐之则皆亲附矣沔彼流水其流汤汤毛氏曰放纵无所入也王氏以汤汤为无所归皆未得见诗人之本意孔氏曰水非徒不入于海又不注大川亦傅会其説恐非也葢其流汤汤亦是其流赴海之意与上章同载飞载亦是无所止也迹循也言念诸侯不循我之法度我心忧之载起载行言其起居之不忘也弭止也郑氏以载起载行为诸侯妄兴师出兵非也不可弭忘言心之忧而不可忘也此亦是作诗者忧之欧阳以为诸侯不循王之法度王念之载起载行而不安居不可弭忘者又规王以不忘怀来之也此亦非也鴥彼飞隼率彼中陵窃以此诗而详观之葢是当时诸侯有朝有不朝者如第二章言念彼不迹则是不朝也如此言鴥彼飞隼率彼中陵则是朝王也言诸侯之循法度亦犹飞隼之率中陵也不可以谗之故而遂疎之民之讹言宁莫之惩言当惩之也我友敬矣谗言其兴言诸侯敬王如此谗言其兴可信乎
论曰如车攻之诗曰复防诸侯于东都则是厉王之世不能防诸侯而宣王中兴乃能防之也宣王之始防诸侯必有以致之也至于此乃不能防之虽诸侯不至之罪必有以致之者宣王当以始之时而思之始也能朝诸侯而终也不能必有以也如齐威王尝率诸侯以朝周威烈王崩齐后徃周王怒之是时诸侯不朝而齐独朝之周乃怒之则不朝者得以为辞矣今朝宣王者旣困于谗言则不朝亦有辞矣此所以不可不规之也
黄曰禹防诸侯于涂山执玉帛者万国武王之兴诸侯之防者千八百国诸侯之于君岂有不朝之理哉水之必朝于海犹诸侯之必朝于君厉王无道而诸侯不朝宣王中兴而诸侯又执玉帛而至矣窃意宣王锐于责治以法律御下而洪人之度有所未优故诗人作诗以正之焉如汉景帝时七国反不得已而杀晁错至武帝时大臣议者多寃晁错之策务摧抑诸侯中山王来朝上置酒王闻乐声而泣上问其故具以吏所侵闻于是乃厚诸侯之礼加亲亲之恩焉诗人之意亦欲宣王无念前日诸侯不朝之罪而遽责之也盍亦自反而已
鹤鸣诲宣王也
鹤鸣于九臯声闻于野鱼潜在渊或在于渚乐彼之园爰有树檀其下维萚它山之石可以为错鹤鸣于九臯声闻于天鱼在于渚或潜在渊乐彼之园爰有树檀其下维谷它山之石可以攻玉
李曰正义曰规谓正其已失诲谓教其所未知孔氏此言葢以见规诲之义然以求贤为敎所未知则不可宣王之始固尝任贤使能矣至其末年寖不克终故好贤之心少怠宣王非不能求贤也特其心己弛矣诗人之意葢以宣王之心不能慎终如始日复一日恐入于大患故箴之未已而又规之规之未已而又诲之诲之者敎之也不必以敎其所未知为言也诗之体不一有以首章一句皆以鸟兽草木取兴而其下便序已意者如鸿鴈于飞肃肃其羽之子于征劬劳于野先言鸿鴈于飞取兴也后言之子于征序已意也如此之类可以易求诗人之意有连四句皆以鸟兽草木取兴如沔彼流水朝宗于海鴥彼飞隼载飞载止前旣言沔彼流水次又言鴥彼飞隼而其意以流水喻诸侯之朝王以飞隼喻诸侯之不来则其诗意似难晓矣然其诗皆言朝王之事故可以知其为朝王之说也至于鹤鸣之二章十八句皆是取兴殊无一句推序已意故其诗最为难晓其诗者正如淳于髠与驺忌子之相与荅问其问曰狶膏棘轴所以为滑也然而不能运方穿则荅之以为何如又问曰弓胶漆干所以为合也然而不能傅合疏罅则荅之以为何如又问狐裘虽敝不可以补英狗之皮则荅之以为何如则古人之诗而欲以私意求之千载之下可谓难矣观诸儒之说此诗毛郑则专以求贤之事王氏则谓旣诲王以修身又诲王以致人又诲王以尚贤辨不肖又诲王取于人以为善一诗之中分为四意今此诗旣不明序已意难以断其是非今且从毛氏之说也臯泽也鹤鸣于九臯声闻于野譬贤者之野处而声誉振于中外也王者无谓隐而难求也葢物无隐而不彰事无微而不着有其实者名必随之谷口郑子真不屈其志耕于岩石之下名振于京师古之君子身虽隐矣而名未有不著者若以其身之隐遂不求而弃之则版筑之下不可以求傅说莘野之中不可以求伊尹尔鱼潜在渊或在于渚此言鱼之性无常寒则藏于渊温则见于渚譬如贤者在治则见在乱则隐惟在人君之如何耳不可不知之也乐彼之园爰有树檀葢言人之乐于园者谓其上有檀而下有萚木小大各当其任譬人君之用才大才则大用之而待之以不次之位小才则小用之而以次迁之焉言无所不用也它山之石至贱而可以为错也错说文曰砺石也言石之至贱而可以攻玉世未有无用之物也人才亦犹是也汉王符曰攻玉以石洗金以盐濯锦以鱼浣衣以灰夫物固有以贱理贵以丑化好者矣智者弃短取长以致其力正此诗之谓也下章之意亦与上意同谷楮木也黄曰鹤鸣一诗说者不一葢其序特言诲宣王而不言所以诲宣王之事是以说者无所底止或曰诲其用贤也或曰诲其修身也予以为诗人责宣王之用贤而因诲之以修身之说二者一说也古者非惟君择臣臣亦择君君不能修身以格物审好恶以表俗暗室屋漏之际或失一节而贤者不为之用桧之君臣逍遥游燕而大夫去之昭公好奢而君子去之孔子之行非为燔肉也为女乐也故诗人以鹤鸣于九臯声闻于天戒宣王谓天下之理未有隐而不显微而不彰者君子居其室出其言善则千里之外应之不善则千里之外违之吾君勿谓宫闱之秘门掖之阻而田野之间不闻知也此亦如鼓钟于宫声闻于外之意其下则言贤者之去就视其君之贤否故复以如鱼之潜跃园之有草木者以为喻至其终则曰它山之石可以为错它山之石可以攻玉此诗人自谓也它山之石可以错利器可以攻美玉则吾之言岂不足以为君之诲乎尝观中庸之书必始于谨独之学亲亲尊贤之道自修身始然后知此诗修身用贤同意也
祈父【音甫】刺宣王也
祈父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居祈父予王之爪士胡转予于恤靡所底止祈父亶不聦胡转予于恤有母之尸饔
李曰毛氏曰祈父司马也郑氏遂引尚书曰若畴圻父按左传襄十六年穆叔见中行献子赋圻父其字用酒诰若畴圻父之圻字则知郑氏之说有据谓之祈父者掌封圻甲兵也昭公十二年祭公谋父作祈招之诗杜元凯注曰谋父周卿士祈父周司马世掌甲兵之职则祈父周司马明矣此诗葢言六军之士深怨宣王之时司马不得其人以至于败故责司马之辞曰祈父我乃王之爪牙之士何为贻我忧恤使我无所止居乎爪士爪牙之士也葢此皆是王者宿卫之士也底止也左氏曰天祚明徳有所底止亦是有所止也亶诚也祈父亶不聦言祈父诚不聦慧矣使我转于忧恤之地不得以养其父母乃令其母为父陈馔食之具自伤不孝于亲也
论曰此诗之意正如鲁人败于狐骀国人诵之曰臧之狐裘败我于狐骀我君小子侏儒是使侏儒侏儒使我败于邾败于邾而责臧纥则此败而责祈父明矣按国语曰三十九年宣王战于千亩败于姜氏之墟先儒引此以证是诗夫败于姜氏之墟者宣王之罪诗人乃以责祈父者葢谓祈父不称其职固为可罪而任用祈父者亦不能无罪正如败于邾者侏儒之罪而侏儒是使者亦不能无罪故诗中责祈父而序以为刺宣王也 黄讲阙
白驹大夫刺宣王也
皎皎白驹食我场苗絷【陟立反】之维之以永今朝所谓伊人于焉逍遥皎皎白驹食我藿【火郭反】絷之维之以永今夕所谓伊人于焉嘉客皎皎白驹贲【彼义反】然来思尔公尔侯逸豫无期慎尔优游勉尔遁思皎皎白驹在彼空谷生刍【楚俱反】一束其人如玉毋【音无】金玉尔音而有遐心
李曰马五尺以上为驹皎皎洁白也絷说文曰绊马也维系也毛氏曰宣王之末不能用贤贤者有乗白驹而去者以白驹为贤人之所乗恐未必然王氏曰皎皎白驹以况其洁白之贤人此言为当但其下继之曰马臣道也为其未絷维也故称驹焉此则凿矣葢言宣王之时贤者有不得志而去国人欲留之曰皎皎白驹食我中之苗我当絷维而留之且以永今朝也言贤者苟肯食君之禄我当留之且以延朝夕也贤者之用于朝其所施设便可以慰国人之望如孔子为政七日而诛少正卯其功大矣然亦必用贤可致治则所谓以永今朝者果何补哉葢国人欲留之而不可得故其辞如此所谓伊人于焉逍遥郑氏曰今于何游息乎此说于焉逍遥则可下章于焉嘉客则此说为难行苏氏曰逍遥不事事也虽逍遥犹愈于去耳此说亦非诗人之意但欲贤者逍遥于此而已藿亦苗也夕亦朝也此皆是上章之意嘉客上客也亦欲为嘉客于此而已贲毛氏以为饰郑氏以为黄白色王氏以为贲奔程氏以为贲然光彩貌当从程氏之说皎皎白驹欲其贲然光彩而来也尔公尔侯毛氏曰尔公邪尔侯邪何为逸乐无期以反也其意以为公侯之尊可得逸豫若非公侯无逸豫之理此说为陋王氏曰言我遇贤人之纾也亦未必然诗人之意葢谓贤者为公侯以其有王佐之才也才者逸乐于山野之中而无还期也慎尔优游葢言贤者不肯留乃相戒以优游逍遥也上章则欲其逍遥此章则以优游为戒也勉尔遁思思者助语也程氏以遁思为思其肥遁皆过为之说也葢贤者相勉以遁去于山野中也自爱之辞也葢上章旣言留贤者此章则言贤者不可得而留也皎皎白驹至而有遐心上章旣言贤者不可得而留无可奈何但欲其无惜音信耳言贤者如皎皎之白驹不肯食苗在彼空谷甘于生刍然其人乃如玉之洁也葢言贤者虽贫贱而其徳可寳也旣不可留犹欲闻其音问故告之曰无惜尔音信当有音信通其好而无逺我之心也
论曰黄鲁直太史尝曰飞黄騄耳之驹一秣千里御良而志得食君苗蹇驴长轩其在空谷生刍一束不知谷之美也贤者岂不知刍不美于苗哉然甘心于贫贱者必不得已也太公辟纣徃居东海之滨闻文王作兴曰盍归乎来伯夷辟纣居北海之滨闻文王作兴曰盍归乎来夫贤者之仕非不汲汲也闻有道之主则相率而自来何待于絷维之哉惟其遇不逢时则翕然而去国人虽欲留之不可得也接淅而行犹以为缓也况欲留之哉遵大路之诗掺执子之手掺执子之裾掺执子之袂犹且不能留贤者非固拒之也是必有大不恱者不能夺其情也故人君不可不慎也
黄鸟刺宣王也
黄鸟黄鸟无集于谷无啄我粟此邦之人不我肯谷言旋言归复我邦族黄鸟黄鸟无集于桑无啄我粱此邦之人不可与明言旋言归复我诸兄黄鸟黄鸟无集于栩【况甫反】无啄我黍此邦之人不可与处言旋言归复我诸父
李曰黄鸟之诗无序故说者不同毛氏则以为室家相去之诗王氏苏氏则以为贤者不得志而去之诗今考其文王苏之说为优当从其说集说集谷而啄粟者黄鸟之所欲也亦犹仕于王朝而食君之禄贤者之所欲也今告之曰黄鸟黄鸟不得集我谷而啄我粟亦犹告贤者曰不得立王之朝而食君之禄则其訑訑然声音顔色拒人于千里之外可见矣故贤者亦逺遁而去之以为此邦之人不我肯谷也谷禄也与邦有道谷之谷同言不肯待我以爵禄也旣不以爵禄待我则当必有去志矣故不逺言归而复反国之族焉黄鸟黄鸟无集于桑无啄我粱亦同上意不可与明言其不可与之明言也不可与处言其不可与之同处也夫贤者难进易退上旣有拒我之心其道且如方枘圎凿之不相入安能讲明国事而同处哉
论曰孟子曰尊贤使能俊杰在位则天下之士皆愿立于王之朝矣宣王之始也任贤使能如申伯如山甫如韩侯或为将相或为诸侯如方叔如吉甫如召虎或征蛮荆或伐玁狁或平淮夷至其晚年怠心一生好贤之心寖懈如山甫虢文公之徒谏旣不行言旣不听则小人乗间而用事矣故观祈父之诗则司马非其人矣小人旣在位则贤者必不得志矣故白驹之诗留贤者而不肯留黄鸟之诗处贤者而不可与处则宣王之晚节较其昔日用贤之时固己霄壤矣唐明皇即位之初姚崇宋璟用事一时人才蔼然而至及其晚节未路李林甫用事而在朝者乃庸囘阘茸之徒无复有贤者矣以是观之宣王明皇所为攷其始而较其终其不同如此则知中兴之君其处心不可不谨也
我行其野刺宣王也
我行其野蔽芾【方未反】其樗【勅书反】昬姻之故言就尔居尔不我畜复我邦家我行其野言采其蓫【勅六反】昬姻之故言就尔宿尔不我畜言归斯复我行其野言采其葍【音福】不思旧姻求尔新特成不以富亦只以异
李曰我行其野之诗亦无序不言其刺之之由故说者亦不同郑氏则以为弃其旧姻相怨之诗苏氏则以为甥舅诸侯求为卿士而不获之诗王氏则以为民不安居而适异邦从其昬姻而不见恤之诗然以诗中文意反覆而攷之郑氏之说为长诗曰不思旧姻求尔新特则舍其旧而新是谋其义明甚郑曰樗之蔽芾始生谓仲春之月嫁娶之时甘棠诗曰蔽芾甘棠以甘棠之木而召伯舍其下则非小木也其曰蔽芾乃大树之蔽芾能蔽风日也此言蔽芾其樗亦是樗木蔽芾然可以蔽风日非始生也樗者不才之木也荘子曰吾有大树人谓之樗其大枝拥肿不中绳墨其小枝卷曲不中规矩立之路傍匠者不顾则樗乃恶木也葢言我行于郊野之中虽得恶木然其蔽芾亦可休息今也乃弃于夫家如此则恶木之不如也蓫恶菜也陆元恪曰今人谓之羊蹄葍亦恶菜也以恶菜犹可采而食而今夫家弃我如此则恶菜之不如也孔氏曰有人言我行适于野采可食之菜惟得蔽芾然樗之恶木据下章言采其蓫方是采可食之菜上章言蔽芾其樗则非取可采为义王氏曰樗恶木也尚可庇而息此说为长昬姻之故言就尔宿葢言本以昏姻之故是以就尔居而为室家今也乃不我畜必当复反之于邦家而已新特毛氏曰外昬也郑氏曰新外昬特来之女也徐氏特言其寡与苏氏曰特匹也大臣君之匹也徐氏之说固不足取苏氏以为匹字得之矣而曰大臣君之匹则非诗人之本意郑氏以为新外昬特来之女则又失之矣今当从苏氏之训而兼用郑氏之义柏舟曰髧彼两髦寔维我特特匹也言共伯乃共姜之匹与此诗求尔新匹之匹同则是舍其旧而圗其新失夫妇之道可知成不以富成当作诚字诚信之诚论语举此诗其字作诚则知成字当从言也求尔新特葢其当时必弃其旧姻之贫惟富者之求虽曰求其新特诚不足以为富适足以为异也
论曰汉光武尝欲以湖阳公主妻宋后召见帝令公主坐屏风后因谓曰谚言贵易交富易妻人情乎曰臣闻贫贱之交不可忘糟糠之妻不下堂使人人而知糟糠之妻不下堂则何以富为哉况其富者又不足以为富而乃安然为之葢亦未之思也诗人之作如文武成康之诗有美诗而无刺诗幽厉之诗有刺诗而无美诗惟宣王之诗美刺兼备葢其始勤终怠一人之身所为若二人故美刺之诗兼备焉读六月崧髙云汉之诗观其爱民之心惟恐其不至用贤之志惟恐其不及虽未及文武成康之盛葢亦庶防焉及其此心一怠至于王化寖微贤者退处王师伤败如兔爰之诗乃兔爰之时也而宣王祈父之诗类之贤能退处如遵大路之诗乃遵大路之时也而宣王白驹黄鸟之诗类之室家相弃如谷风之诗乃谷风之时也而宣王我行其野之诗类之此皆衰世之所当然而中兴之主乃尔然后知人君之用心不可一日而自懈自弃也 黄讲阙
毛诗集解卷二十二
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷二十三 宋 李樗黄櫄 撰
斯干宣王考室也
秩秩斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣无相犹矣似续妣祖筑室百堵西南其户爰居爰处爰笑爰语约之阁阁椓之橐橐风雨攸除鸟防攸去君子攸芋如跂斯翼如矢斯棘如鸟斯革如翚斯飞君子攸跻殖殖其庭有觉其楹哙哙其正哕哕其冥君子攸宁下莞上簟乃安斯寝乃寝乃兴乃占我梦吉梦维何维熊维罴维虺维蛇大人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥乃生男子载寝之牀载衣之裳载弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王乃生女子载寝之地载衣之裼载弄之瓦无非无仪唯酒食是议无父母诒罹
李曰宣王考室也礼记曰晋献文子成室晋大夫发焉所谓成室即此类也郑氏曰宣王于是筑宫庙羣寝既成而衅之歌斯干之诗以落之此之谓成室郑氏所谓歌斯干以落之其言则是而其言羣寝既成而衅之则非也杂记曰路寝成则考之而不衅焉安神明之道也则此斯干考室未尝衅也而郑氏以谓筑室羣寝既成而衅之岂其然乎秩秩斯干郑氏则以秩秩斯于幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣无相犹矣为一章欧阳则以秩秩斯干至如松茂矣为一章然郑氏之説则以宣王之徳如涧水之源秩秩流出无极已也国以饶富民取足焉如于深山如竹苞矣如松茂矣则以为言民殷众如竹之本生矣其佼好又如松柏之畅茂矣不如欧阳氏以为颂祷之辞其説为优今当从其説而用郑氏之意秩秩有常干涧也幽深也言涧也山也各有常处而不迁以譬宫室之固者也尔雅所谓如竹箭曰苞如松柏曰茂苞本也盖言竹也松也生于山涧之间茂盛而不雕正如所谓如竹箭之有筠如松柏之有心贯四时而不改柯易叶譬如人之居此宫室安乐夀考之乆亦如松柏之在山涧也兄及弟矣式相好矣无相犹矣犹毛氏曰道此非也郑氏作瘉亦非也惟王苏欧阳皆曰训图其説为长盖言宣王之时兄弟之居此室各相和好辑睦无有相图以见其居此室而安也似续妣祖筑室百堵似继也郑氏曰似续若己午之已似续妣祖者己成其宫庙也其説非诗人之本意王氏曰似续妣祖言其宫室内外皆如先王之制继绍先王之制而筑室于百堵言其宣王之居处可谓安矣盖言其百堵皆兴也夫一人之情千万人之情是也人君有髙台深池之安必思吾民得安其居焉况夫古者宫室则欲民有栋宇宣王之时其考室也筑室百堵又遣使招集流民而百堵皆作则斯民必有居处也若宣王者所谓与民同其忧乐也西南其户者西南向也然其所以西南其户者则于此居处于此笑语而已爰居爰处爰笑爰语即礼记所谓歌于斯哭于斯聚国族于斯是也约之阁阁此章言其筑墙也方其筑墙以绳缩板其绳则在乎板上厯厯然而均阁阁犹厯厯也椓之橐橐言其既已成缩板则投土于板以杵椓筑之皆橐橐然而用力然其所以如是也盖将以除风雨而去鸟防也芋毛氏曰大也孔氏曰宫室既成君子处之所以为光大也欧阳氏曰君子増大而新之也苏氏曰君子于是居焉所以为尊且大也此皆因毛氏之説而求之然苏氏之説为优如跂斯翼至君子攸跻此章言其堂也郑氏谓主于宗庙非也七月诗曰跻彼公堂今此诗下言君子攸跻则知其为堂也明矣如跂斯翼言其严正如人之跂足翼翼而恭也如矢斯棘言其四隅如矢之急直也如鸟斯革言其峻起如鸟之惊而革也故欧阳曰谓如鸟惊变而竦顾也革变也如翚斯飞言其轩翔如翚之飞而矫其翼也翚素质五色皆备成章曰翚君子攸跻言君子于是升此堂也殖殖其庭至君子攸宁此章言其路寝也殖殖平正也觉直也哙哙犹快快也哕哕犹煟煟也盖言其正昼之时则快然而明至于夜间晦昧之时则哕哕焉苏东坡诗曰昼窓明快夜堂深皆本于此君子攸宁言君子居之而安宁也下莞上簟郑氏曰小蒲之席也竹苇曰簟陆徳明曰莞草生水中郑氏寝既成乃铺席与羣臣安燕为欢以乐之非也据上文言宫室之成宫室既成此盖铺莞簟以寝卧下云乃兴则是为寝卧矣非谓铺席与羣臣燕安为欢以乐之此盖言其有莞簟乃安寤于寝室之中既寝而兴乃占其梦或梦熊罴或梦虺蛇此皆设为之辞以见其祝颂之辞非真梦也大人占之郑氏曰谓以圣人之法占之不如王氏谓当时在位之大人也其大人占之曰维熊维罴此男子之祥也维虺维蛇此女子之祥也苏氏曰熊罴物阳之祥也虺蛇物隂之祥也王曰熊罴强力壮毅故为男子之祥虺蛇柔弱隐伏故为女子之祥此二説皆通盖人之梦各有其类故祥若此乃生男子男子之初生也则寝之牀牀尊之也裳昼服也载衣之裳明其主外事也载弄之璋欲其有徳也其泣之声则喤喤然至其长大则皆佩朱芾朱芾者天子之服也天子纯朱诸侯黄朱皇犹所谓皇皇者华是也室家君王言室家之内皆是君王者也君谓诸侯王谓天子也女子之初生则寝之地地卑之也裼夜服也载衣之裼明其主内事也瓦纺塼也男子之初生则玩以璋女子之初生则玩纺塼则古人之教其子也已无非僻之心矣安得风俗而不淳厚乎无非无有非僻也无仪无有不善也犹所谓无咎无誉也唯酒食是议盖女人之职惟议其酒食而不遗父母之忧也男子则冝其君王女子则冝其室家盖祝颂之辞也
论曰刘向曰周徳既衰而奢侈宣王贤而中兴更为俭宫室小寝庙诗人美之苏氏曰厉王之世乱而宫室败坏宣王谋所以绩其先祖先妣者盖筑其宫庙一则以为因其败坏而作新之也一则以为因其奢侈而革之以俭也然皆无所经见不足信也窃观此诗则知宣王之营宫室可谓得礼不失之侈亦不失之陋观诗中作宫室之制如所谓如跂斯翼如矢斯棘如鸟斯革如翚斯飞等句不失之陋矣然其作室也将以除风雨而去鸟防则不失之侈矣则于先王之为宫室非徒为美观将以承先王所为而已故曰似续妣祖易曰上古穴居而野处未有宫室后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨古圣人作宫室之意惟欲待风雨而已然尊卑不可无别而于此又不可以偪下考之周礼宫室之制广狭小大皆有法度存乎其间后之人君失其意肆为奢侈千门万户之宫神明通天之台劳民费财无所不至其祸有不可胜言者则后世欲求作室之意者当以周礼斯干求之
黄曰杂记载子羔言曰成庙则衅之路寝则考而不衅考者设酒食以燕乐之也古者成室而燕之必有祝颂之辞如晋献文子成室大夫发焉所谓歌于斯哭于斯聚国族于斯与夫美哉轮奂之意君子谓之善祷故斯干一诗皆考室称颂之辞也先则言其基址壮厚而不拔兄弟之安居而不争次则言其室家之制度居处之欢悦又次则言其垣墙之固栋宇之丽堂室之美至末数章则愿其男女之众多子孙之蕃衍而祷颂之意尽矣虽然当天下甫定之余而遽役民以宫室之事岂不过乎司马光尝曰天下未定当克己节用以趋民之急而顾以宫室为先岂可谓之知务哉尝观鸿鴈之诗见宣王所以劳来天下之民者无所不至散四方者安其居转沟壑者得其所之子于垣百堵皆作而民有其室矣然后可以乐吾乐而无愧也宣王先天下之忧而忧后天下之乐而乐此吾圣人所以深取之与昔者萧何治未央宫髙帝见其壮丽甚怒曰天下汹汹劳苦数歳成败未可知是何治宫室之过度也何曰天子以四海为家非令壮丽则无以示威夫何之言则固有为之言矣而非为子孙法至于孝武皇帝以宫室疲敝天下千门万户之宫神明通天之台岂非萧何啓之欤噫章台之土未干而楚宫之祸已至阿房之工未毕而秦室之亡已兆因详论之以为后世人君之戒
无羊宣王考牧也
谁谓尔无羊三百维羣谁谓尔无牛九十其犉尔羊来思其角濈濈尔牛来思其耳湿湿或降于阿或饮于池或寝或讹尔牧来思何蓑何笠或负其糇三十维物尔牲则具尔牧来思以薪以蒸以雌以雄尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩麾之以肱毕来既升牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱
李曰郑氏曰厉王之时牧人之职废宣王始兴而复之至此而成夫考牧者亦犹斯干所谓考室也考则言其歌以落之至于考牧则牧事有成恐与考室不伦然则所谓考牧者乃牧养之处而考之乎谁谓尔无羊至其耳湿湿羊非止于三百也言以三百为一羣则其羣尚多也安得谓之无羊乎故曰谁谓尔无羊黄牛黑唇曰犉九十其犉者言犉者之有九十则不犉尚多也安得谓之无牛乎故曰谁谓尔无牛孔氏曰羊三百头而为一羣故一羣有三百不知其羣之有多少也犉者九十头故知犉者有九十亦不知其不犉者之数也此説是也思辞也其角濈濈言其角聚濈濈然王氏曰聚而不相触也羊以善触为患盖羊好抵触故以其角濈濈为善也尔牛来思其耳湿湿言牛以呞而动其耳湿湿然陆农师曰其耳湿湿言润泽也盖牛之为物病则耳燥安得湿湿润泽也故古之视牛者以耳湿湿则牛之安可知也祭义所谓卿大夫袒而毛牛尚耳也或降于阿至或寝或讹此言牛羊之得所也言或降于阿或饮于池或寝或讹动息各遂其性也讹者动也尔牧来思至尔牲则具此言牧人之得所也蓑所以御雨笠所以御暑糇食也言其饮食寒暑皆备也三十维物尔牲则具言毛色之物有三十或青黄赤白黑毛色别异者有三十物既别如此故其牲牷皆具祭祀则索而有之徐安道曰毛色异物各三十其牲具矣犉牛九十则三倍之羊三百则十倍之尔牧来思至不骞不崩此言牧人之有力以取薪蒸以雌以雄郑氏以为禽兽以来归王氏亦用其説欧阳则破其説以谓牛羊在野牧人有余力于薪蒸而牛羊以时合其牝牡所以云此者见人畜各遂其乐也苏氏亦本此説矜矜陆农师曰言羊之爱牧人也兢兢言羊之畏牧人也此説为凿不如且从毛氏以为坚强骞亏也崩羣疾也言羊之不耗散也陆农师曰羊之为物多瘦而病而又死善耗败故于不骞不崩举羊言之也礼云羽鸟曰降四足曰溃溃者谓死相殱溃而善耗散也六畜言死皆善耗散而羊尤甚故齐民要术曰羊有疾辄相汚此言是也麾之以肱毕来既升此言扰驯以从人之意也言麾之以肱则皆来入羊牢也牧人乃梦此章言占梦之事则亦如考室言占梦之事郑氏以为众相与捕鱼则是歳熟相供养之辞也室家溱溱则以为人之子孙众多也欧阳氏则破其説以谓据诗言众维鱼矣但言鱼多尔何有捕鱼之文及人之子孙皆不关牧事诗人本为考牧不应泛言献梦而为郑学者遂附益之以为庶人无故不杀鸡豚惟捕鱼以为养此为缪説不待论可知以为鱼之为物生子最多故梦鱼者占为丰年歳无水旱则野草茂而畜牧饱此牧人之乐也室家溱溱谓牛羊蕃息众多也鸱鸮之诗曰予未有室家则鸟兽以所居为室家矣牛羊牢拦亦其室家也今当用其説旗旐所以集众故为蕃息众多之兆也
论曰汉时卜式为郎布衣草蹻而牧羊歳余羊肥息上过其羊所善之式曰非独牧羊也治民亦犹是矣以时起居恶者辄去无令败羣式之此言盖有得于庄子之説也庄子所载黄帝将见大隗乎具茨之山遇牧马童子问涂焉因问为天下之道小童曰夫为天下者亦奚以异乎牧马者哉亦去其害马者而已盖言牧人得其道则牛羊自然蕃息牛羊蕃息则可以知当时万物之盛多也盖古人以畜牧之多寡而见其国之兴衰宣王之时牛羊之数如此其国可知也然观此诗之善形容数言或降于阿或饮于池或寝或讹以见牛羊之得其所荷蓑荷笠或负其糇三十维物尔牲则具又以见牧人之得其所至于麾之以肱毕来既升等句皆曲尽物态详味此诗有似牛羊之画图古人所谓诗中有画者请以无羊观之杜子美而下特其小者矣
黄曰厉王乱亡之后宫室废矣宣王从而新之于是有考室之诗牧职废矣宣王从而复之于是有考牧之诗考牧者亦因其牧圉之成而作为祷颂之辞也古人以生畜之多寡而卜其国之兴废故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也谓其备腯咸有也于是民和而神降之福故动则有成此祷颂之辞所以详及于牛羊之众多牧人之安逸以见其民物富庶之效也前辈谓无羊一诗似画出牛羊图所谓诗中图画是也牧人乃梦与斯于言乃占我梦皆是设辞非果有是梦也宣王中兴而富庶之效己袭人之耳目不待梦卜而后信而诗人言之者盖以人情当饥馑之余则莫不以丰年为愿也当离散之后则莫不以室家为念也人情之所欲者在此则诗人之所言亦在此学者当以意逆之
节南山之什诂训传第十九【变雅从此始】 小雅
节【在切反】南山家父刺幽王也
节彼南山维石岩岩赫赫师尹民具尔瞻忧心如惔【徒蓝反】不敢戏谈国既卒【子律反】斩何用不监【古衘反】节彼南山有实其猗【于冝反】赫赫师尹不平谓何天方荐瘥【才何反】丧乱多民言无嘉憯【七感反】莫惩嗟尹氏大师维周之氐【丁礼反】秉国之均四方是维天子是毗【皮尸反】俾民不迷不吊【丁立反】昊天不冝空我师弗躬弗亲庶民弗信弗问弗仕勿罔君子式夷式已无小人殆琐琐姻亚【于嫁反】则无膴【音武】仕昊天不佣降此鞠讻【音凶】昊天不惠降此大戾君子如届俾民心阕【苦穴反】君子如夷恶怒是违不吊昊天乱靡有定式月斯生俾民不宁忧心如酲【音呈】谁秉国成不自为政卒劳百姓驾彼四牡四牡项领我瞻四方蹙蹙【子六反】靡所骋方茂尔恶相尔矛矣既夷既怿【音亦】如相醻矣昊天不平我王不宁不惩其心覆怨其正家父作诵以究王讻式讹尔心以畜万邦
李曰家父周大夫也按春秋桓公十五年天王使家父来求车桓公之十五年上距幽王之卒七十五年不知言所谓家父者乃春秋所谓家父乎不可得而知也或曰幽王之时有两家父又曰父子皆字家父或又以为追刺幽王皆不知其真而意之未敢信也欧阳公不以此诗为家父所作为序者之误然观此诗末句如崧髙烝民诗言吉甫作颂分明是家父吉甫所作无疑矣节彼南山毛氏曰髙峻貎岩岩积石貎师尹毛氏曰师大师周之三公也尹氏为大师徐安道曰大诰曰越尹氏庶士御事尹氏庶官之长也言尹氏太师则三公兼庶官之长窃尝攷诗书中皆有师尹之人如洪范曰师尹惟日此师尹不可以指其人如诗曰尹氏太师是尹氏为太师眀矣春秋书曰尹氏卒讥世卿也其后又书尹氏立王子朝则尹氏之为世卿其来甚乆诗所谓尹氏太师正春秋所谓尹氏当幽王之时专政至平王之世犹为卿故春秋之末犹且专权则其为世卿也明矣节彼南山维石岩岩言以山石之岩岩然四方皆可以逺望而见之以譬赫赫然之师尹为万民之所瞻仰惟其为民之瞻仰则其行事也必有以副民心之望矣大学曰诗曰节彼南山维石岩岩赫赫师尹民具尔瞻有国者不可以不慎辟则为天下僇矣盖为民所瞻不可以不慎一或不慎则为天下僇不足以为民所望也今也师尹所为不足以副羣心之望故忧心如惔惔燔也云汉曰如惔如焚惔焚之类也惟其忧之甚故不敢相与戏而谈言国之必亡也其言非戏实其国之将亡也国既卒斩卒终也监明也言国既如此终至于灭尽为师尹者何不视之乎郑氏曰天下之诸侯日相侵伐其国已尽絶灭女何用为职不监察之非也盖此诗言所谓国者不必指诸侯只是言周之将亡而师尹乃恬然而不之虑也节彼南山有实其猗实草木也猗长也如緑竹猗猗是也言南山之生物而草木无不茂也为师尹者冝尽其公心则物无不平今师尹之所为乃不能平心处事则事之不公者多矣是果何为邪荐重瘥病也左传昭十九年札瘥夭昬杜元凯注曰小疫曰瘥也大也丧乱多言丧乱之大而多也民言无嘉嘉美也盖谓民无善言但怨讟尔憯曽也惩艾也嗟悯也天方荐瘥丧乱多是天怒也民言无嘉憯莫惩嗟是民怨也天怒于上民怨于下冝其可以觉悟而乃曾不惩艾嗟闵者以见尹氏为恶常自若也王氏于维石岩岩曰南山之髙草木无不生之而维石岩岩此刚节也于此章则言南山之卑有草木生之以实其傍之亩谷此柔节也此皆凿説也若以草木无所生为美事则草有所生为可刺矣刚柔之节诗人本无此意皆是于诗人之外自生此义也尹氏大师维周之氐氏本也言尹氏乃周之根本其任之重可见矣当有以持国之钧使无轻重于国外以维制四方内以毗辅天子使民不至迷惑观上文言不平谓何则是尹氏之不均也惟其不均则何以制四方而辅天子哉伊尹曰予将以斯道觉斯民也天之生斯民也使先知觉后知使先觉觉后觉予天民之先觉者也非予觉之而谁所谓觉民必如伊尹而后可今尹氏所为如此安能觉民而使不迷惑哉惟其不能平心处事外不能维制四方内不能毗辅天子其民之迷无所觉悟则其乱必矣尹氏专以致国之乱至于如此故呼天而告之曰昊天不吊而使我空穷如此不宜空我师言不冝如是之空穷我师王氏曰尹氏空我师而归怨昊天师尹之所为王实使之而王之所为天实使之也山辩之详矣曰天下罹此鞠讻知其无可奈何安之若命不敢以尤人故归之天而已毛氏以吊为至郑氏乃曰至犹善也欧阳氏不从其説以为昊天不吊哀此下民而使王政害民如此是也盖此所谓不吊昊天如书云不吊昊天降割于我家不少延弗吊天降丧于殷相似左氏传曰成七年吴代郯郯成季文子曰中国不振旅蛮夷入伐而莫之或恤无吊者也遂引此诗弗吊昊天之言为证则不吊不恤也襄十三年吴侵楚丧君子以吴为不吊亦引此章不吊昊天杜氏注曰不为昊天所恤则不吊为不恤明甚凡人之遭患难或呼天或呼父母此其常也北门之诗刺仕不得志也曰天实为之谓之何哉黍离之诗闵宗周之为禾黍曰悠悠苍天此何人哉则是人之遭患难多呼天也弗躬弗亲前数章既深责尹氏此章则责幽王信任师尹也言王不躬亲其事使师尹得以专恣也夫所谓躬亲者不必如始皇衡石程书不必如魏文帝之按行簿书也天子当揽权于上不可使出于臣下今王权不出己故使尹氏得以专恣下文不自为政是也惟其如此故庶民皆疑之而不信也仕察也君子之所为王当问而察之则人之邪正可知矣今尹氏诬谮君子王不问察便以君子为可罪则是罔君子故戒之以勿罔君子言王问察其事则以君子为有罪犹云可也今弗问弗察便以君子为非非罔君子乎为王者当平其心而已盖公生明偏生暗王者之道无党无偏王道平平无反无侧王道正直苟能平其心而正之则君子小人之情状不能逃吾之视听惟其不公此小人所以得志也故教之以平其心而使小人不得进则不为小人之所危矣故曰式夷式已无小人殆夷平也殆危也不为小人之所危则其琐琐然之姻亚亦无丰厚之仕也壻之父曰姻两壻相谓曰亚言其信师尹故师尹之姻亚得以类进盖师尹之不平如此甚也昊天不佣佣均也昊天不佣降此鞠讻郑氏曰昊天乎师尹为政不均乃下此多讼之俗此非也与下文昊天不惠皆以不平不均归之于天言天何使我不均而降鞠讻也鞠盈也讻讼也言民尽讼也昊天不惠降此大戾郑氏曰又不为和顺之行乃下此乖争之化亦非也此正如瞻卬昊天则不我惠言天之不我爱也天不我爱故降此大乖戾也苏氏以为昊天不常而有此谤讼欤非也以昊天不顺而降此罪戾欤非也此其説为甚缪于郑氏矣鞠讻大戾虽则如此然王者但恐惧修省则可以去其灾矣故教之以在上君子如届俾民心阕言已去小人则民心自阕矣安有鞠讻乎但夷平其心而攷君子小人之所为恶怒是违矣安有大戾乎君子如届届至也如上文所谓式已也君子如夷如上文所谓式夷也夷平也阕息也不吊昊天乱靡有定此章又言天之不吊问我民而乱未有所止且与月俱生言其日浸月长使民不得安其居故我心之忧如病酒然且叹其谁能秉国之平者乎成平也苟能秉国之成则无是患矣尹氏不平谓何则是秉国之成矣所贵乎大臣者贵乎均一而已陈平之宰肉社下以谓使我得宰平天下亦当如宰此肉则大臣必当得均一之道然后可矣尹氏失均一之道所以叹曰谁秉国成幽王之不自为政故使尹氏用事徒使百姓忧苦而不得安其居所谓不自为政即前所谓弗躬弗亲庶民弗信是也郑氏以谓天不出圗书其言且怪可鄙矣驾彼四牡郑氏以此四句分为两意上二句则以为大臣专恣下二句则以见四方土地日以侵削于夷狄蹙蹙然虽欲驰骋无所之也欧氏不从其説合为一意言我驾此大领之四牡顾天下王室昬乱诸侯交争而四方皆无可往之所其説为简径言我心之忧如此而为大臣者方且为恶日炽视其戈矛欲相征矣言其快私怒也既和且平无事则又如宾主饮酒相酬然盖其性之无常如此所谓喜者私喜而已所谓怒者私怒而已言其私喜怒不在国家也昊天不平言天不使我均平使我王不得安宁今王不自惩艾其心而反怨人臣之正己者小人之专权可以去之而不去忠臣之正己者不可怨而怨之是诚不可与为善者也故家父作此诗以穷王所以致讼之由庶几讹王之心以养万邦也孟子曰人不足与适也政不足与间也惟大人为能格君心之非盖用人之失政事之过虽皆是王之非然未尝先论也惟当格君心之非则政事无不善矣用人皆得其当矣故家父欲以讹王之心心既正则小人不得用而君子进万邦之受其赐必矣
正月大夫刺幽王也
正月繁霜我心忧伤民之讹言亦孔之将念我独兮忧心京京哀我小心癙忧以痒【音羊】父母生我胡俾我瘉不自我先不自我后好言自口莠【余乆反】言自口忧心愈愈是以有侮忧心惸惸【其营反】念我无禄民之无辜并其臣仆哀我人斯于何从禄瞻乌爰止于谁之屋瞻彼中林侯薪侯蒸民今方殆视天梦梦【莫红反】既克有定靡人弗胜有皇上帝伊谁云憎谓山盖卑为冈为陵民之讹言宁莫之惩召彼故老讯【音信】之占梦具曰予圣谁知乌之雌雄谓天盖髙不敢不局谓地盖厚不敢不蹐【井亦反】维号【音豪】斯言有伦有脊哀今之人胡为虺【晖鬼反】蜴【星厯反】瞻彼阪田有菀其特天之扤【五忽反】我如不我克彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力心之忧矣如或结之今兹之正胡然厉矣燎之方扬宁或灭之赫赫宗周襃姒烕之终其永懐又窘隂雨其车既载乃弃尔辅载输尔载将【七羊反】伯助予无弃尔辅贠【音云】于尔辐【方六反】屡顾尔仆不输尔载终逾絶险曾是不意鱼在于沼亦匪克乐潜虽伏矣亦孔之炤【之若反】忧心惨惨念国之为虐彼有防酒又有嘉殽洽比其邻昬姻孔云念我独兮忧心慇慇佌佌【音此】彼有屋蔌蔌【音速】方有谷民今之无禄天夭是椓哿矣富人哀此惸独
李曰正月夏之四月也非建寅之正月也昭十七年夏日有蚀之祝史请用币平子御之曰惟正月朔慝未作日有食之于是乎伐鼓用币礼也其余则否此所谓正月与左传所谓正月同孟夏之四月正阳之月隂慝未作也夏之四月而有繁霜方为灾害若建寅之正月有霜则不得为灾也则知正月非建寅之正月也当为夏之四月也正月繁霜孔氏曰正阳之月而有繁多之霜是由王急酷之异以致伤万物故我心为之忧伤也有霜由于王急酷致于讹言则此民之讹言为害亦甚大矣孔氏之意以霜之所以降者以讹言之致此説非也王氏曰正月繁霜民之讹言亦孔之将故我心忧伤也盖为非有繁霜但讹言尔此説亦非欧氏曰降霜非时天灾可忧而民之讹言以害其国其害甚于繁霜之害物也此説得之盖以正月之阳而有繁霜我心固已忧伤矣今也民又讹言其言甚大则其心之忧愈甚矣将大也京京忧之不去也癙痒皆病也夫繁霜讹言之为害幽王与羣臣皆莫之忧惟此正月大夫忧之而已故哀小心而病也夫在天则有繁霜之异在人则有讹言之害其祸不难知也幽王之君臣而莫以为忧者盖乱亡之世常安其危而利其菑夏商之季至于汉唐之末天灾屡见非不明甚民心谤讟非不深切而君臣未有觉悟者盖不如是则国不之亡也纣之时失日而不知问于左右左右不知问于箕子曰为天下主而一国失日天下其危乎一国不知而我独知之我其危乎今幽王之世繁霜讹言为害上下相蔽曽莫之忧则周室危矣一国莫以为忧而正月之大夫忧之大夫其危矣父母生我胡俾我瘉此言深叹生之不逢时也瘉病也言父母之生我胡为使我戚戚无聊而至于瘉乎不自先时如此不自后时如此而适遭此时所谓我生不辰逢天瘅怒是也毛氏以父母为文武非也不自我先非欲其祖先适当用之也不自我后非欲其子孙适当用之也此特深序其怨叹之辞自伤其适遭此时有此灾厄也好言自口此则言小人之巧僞其言之美恶惟意好之者至于鑚皮出羽故为好言恶之者至于洗垢索瘢故为恶言莠言丑言也特任口之所出而不得其可爱可恶之实也我心之忧而愈愈然是以有侮也幽王之时在位无非小人而正月大夫间于小人之列小人不以为忧而惟大夫为忧安得不遭其侵侮哉安得不罹其谤讟哉惸惸亦是已独忧也无禄陈少南曰犹言不幸此説是也民之无辜并其臣仆此言幽王之刑滥其民之无罪者既杀矣而又并其臣仆皆从而陷于刑网以见其虐之甚也大夫见其如此故自伤其国政如是曰我何为而禄仕于此乎视彼乌之所止者于谁之屋乎必有所择也盖以乌之所止犹避其弋射之患而我乃处无道之朝何也左曰鸟则择木木岂能择鸟哉乌鸟微物犹有所择自叹已之不如乌也瞻彼中林侯薪侯蒸侯维也郑氏王氏皆以薪蒸喻小人此説固无害然不如苏氏曰中林之木莫不摧毁而维薪蒸在焉其残之也甚矣其説与下文相贯言民之危殆如中林之木非不美也而乃为人所残害天乃梦梦然而莫之觉察梦梦昬乱之貎也虽然天意岂真若是哉但天意未定尔故曰既克有定靡人弗胜苏氏曰方其未定也何所不至及其既定人未有不为天所胜者申包胥曰人定则胜天天定亦能胜人而老子所谓天网恢恢踈而不失不然则天岂有所憎而祸之者邪适当其未定故耳此言皆诸儒之所未及也谓山盖卑此则以喻讹言者谓山盖卑则有为山脊言者有为大阿言者而皆以为卑民之讹言变白为黑如此乃不惩止何也故曰谓山盖卑为冈为陵民之讹言宁莫之惩讹言可惩而王曽莫之恤乃召彼故老不问之以政事而乃问之以占梦则其所问者非所冝问也贾之于文帝问之以鬼神之事説者犹讥以为不问苍生而问鬼神况夫讹言之为害如此王乃舎之而问占梦之事可谓非所问而问也具曰予圣谁知乌之雌雄言幽王之君臣自以为圣而无有知乌之雌雄者夫乌之雌雄岂难知哉虽常人犹知之不待圣贤始知之也自以为圣而乌之雌雄乃不能别则其与菽麦不辨亦无以异其敢自以为圣乎夫圣孔子不居以孔子之圣犹不敢居圣人名而幽王何人乃自以为圣乎自以为圣则又不肯以其国事而下问其臣故但问以区区不急之事则国家安得而不乱也谓天盖髙不敢不局局毛氏曰曲也蹐毛氏曰累足也説文曰小步也孔氏曰谓天盖实髙矣而有雷霆击人不敢不曲其脊以钦之谓地盖厚矣而有陷溺杀人不敢不累其足以畏之此説是也局曲其身也东京赋曰云云注曰局伛偻也以天之至髙冝其可以髙举而乃伛偻而行以地之至厚冝其可以阔步而乃侧足而行盖言祸之不可测而安之不可恃也我之所以号呼而为此言皆有道理也哀今之人胡为虺蜴之毒安行无礼无所忌惮何也郑氏曰虺蜴之性见人则走此非诗人之意也但取其虺蜴之毒耳瞻彼阪田此章言己之特立而无助也视彼阪田﨑岖之处有菀然特盛之苖亦犹昬乱之朝有挺然特立之贤者特立之苖特生于阪田之中而天为风雨以扤动之惟恐其不胜亦犹贤者之特立而小人成羣思有以中伤之惟恐其不及也盖皦皦者易汚峣峣者难全自古邪说之害君子多矣己之守正则为邪者所忌己之好諌则为邪者所嫉其道常不两立故小人必思有以中伤而逐之然后已然在朝之臣其初求我以为法则惟恐失我非不好贤也及其执我以为仇则不我助也仇仇偶也此以见其孤立也以五隂而剥一阳则阳必消故曰剥剥也柔变刚也谓阳之剥落而至于尽也以见幽王之朝小人背君子其如幽王何心之忧矣如或结之此章言闵国之将亡也言我心之忧如有物纒结之者以国政之危故也郑氏曰正长也忧念此之君臣何厉然为恶如是王氏又以正为邪正之正言正危则以邪胜故也此説比于郑氏为长然不如欧氏之説正为政事之政言古用字多通也厉危也燎之方扬宁或灭之言火之燎于原宁有能灭之乎今也赫赫然方盛之宗周乃为襃姒所灭诚可骇也欧氏曰火燎于原其热盛若不可向而犹或有扑灭之者周虽赫然而必为襃姒所灭也然诗本义正不如此顔师古尝解此四句曰言火燎方盛宁有灭之者乎宗周之盛而为襃姒所灭怨其甚也此论得之襃国名也姒姓也襃姒犹所谓齐姜宋子也烕亦灭也此时周未灭而言灭者言其有灭亡之理也国语所载神龙吐漦檿弧箕服之謡虽曰知襃姒之必为害然其为説涉于怪诞不足取也今此正月之大夫知襃姒之必灭周者则以其国势知之也卒之襃姒不好笑幽王欲其笑万方故不笑幽王举烽燧诸侯悉至而无寇襃姒乃大笑其后数举烽燧诸侯亦不至卒有骊山之祸但以一笑而倾国家知此则倾人之国不在多也当此时也其去灭之时无几矣欧阳曰上七章皆述王信讹言乱正至此始言灭周本于襃姒者谓王溺女色而致昬惑推其祸乱之本以归罪之也终其永懐此章又言终其长思知君必陷于祸如困于风雨而载车以行其危可知而又弃其辅则其危甚矣辅辐傍之斜木也输堕也既弃其辅则必堕败尔车之所载既败尔事方请长者以助不亦晚乎如晋惠公乗小驷庆郑知其必悔弗听既而戎马还泞而止于是号庆郑与此将伯助予何以异自古昬乱之主国未至于乱则多忽贤者之言至于丧亡始思贤者之言有效虽悔昔日之不用已无及矣无弃尔辅此又详陈驾车之所当然也不弃其辅又当益其辐屡顾其仆然后不堕败尔车之所载不弃尔辅可谓慎矣然犹以为未也而又贠于尔辐贠于尔辐可谓慎矣犹以为未也而又屡顾尔仆然后不至于多难今幽王乃终然逾于絶崄之地而不以为意其忽于祸难可知矣人而有畏祸之心此犹可救也今也曽不以祸难为祸难则末如之何也矣安得不输尔载邪鱼在于沼此章言居于乱世无所逃其祸如鱼在池沼之中不足为乐虽潜伏之深亦昭昭然而易见盖言祸难之不可逃如此故忧心惨惨念国之虐政不可逃也彼有防酒又有嘉殽言小人之徒自以酒食相乐而大夫独忧也小人之徒以髙爵厚禄遂为酒食之欢虽为目前之乐而不知他日之祸旋踵而至也有防酒嘉殽和洽其邻里与其亲戚周旋而我独忧心慇慇也云旋也言周旋也昔人有言曰燕雀处堂母子相安自以为乐也突决栋焚而子母恬然不知祸之将及也今国势如此而小人之徒乃羣居饮酒以相乐殆燕雀之类也佌佌彼有屋佌佌小也説文佌字与此不同而训以为小蔌蔌陋也言以小人而有屋之富禄之腆则小人之幸也小人之幸则民之不幸也民人不幸乃天之夭害以椓破之也民之遭虐富人犹云可为惸独之人无以胜其贫实可哀也衰乱之世要其极也贫富俱受其祸言其一时之虐政富者之财犹可以胜其求贫者愈甚而不堪也然则为幽王之民者何其不幸欤幽王骊山之祸乃自取之而斯民受其祸斯民何罪焉
毛诗集解卷二十三
钦定四库全书
毛诗集解卷二十四 宋 李樗黄櫄 撰
十月之交大夫刺幽王也
十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑彼月而微此日而微今此下民亦孔之哀日月告凶不用其行四国无政不用其良彼月而食则维其常此日而食于何不臧【于辄反】震电不宁不令百川沸腾山冢崒崩髙岸为谷深谷为陵哀今之人胡憯莫惩皇父卿士畨维司徒家伯维宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马楀【音矩】维师氏艳【于赡反】妻煽方处抑此皇父岂曰不时胡为我作不即我谋彻我墙屋田卒污莱曰予不状礼则然矣皇父孔圣作都于向择三有事亶侯多藏不憖【鱼郡反】遗一老俾守我王择有车马以居徂向黾勉从事不敢告劳无罪无辜谗口嚻嚻下民之孽匪降自天噂【子损反】防背憎职竞由人悠悠我里亦孔之痗【莫背反】四方有羡【于箭反】我独居忧民莫不逸我独不敢休天命不彻我不敢效我友自逸
李曰郑氏以十月之交雨无正小旻小宛皆为刺厉王之诗不当为刺幽王之诗其意以谓毛氏作诂训传时移其篇第改厉为幽盖以此篇之中疾艳妻煽方处又幽王之时司徒乃郑桓公友非此篇之所云畨维司徒也但以此篇不当言畨维司徒故以此为厉王之诗苏氏以为不终郑桓公在幽王时与畨维司徒先后用事又襃姒以色居位谓之艳妻其谁曰不可当从此説观郑氏以诗所言艳妻与畨维司徒为厉王之诗其下雨无正小旻小宛亦以谓厉王其意以谓四序皆言大夫疑是一人之作其説未之敢信也十月之交日月交防也夫日行迟一年一周天月行速一月一周天日与月一年十二次交防其交防也或有日食之变故交防必于月朔日食必于月朔言此十月交防朔日辛卯也是时日有食之其丑莫大唐书志云十月之交以厯推之在幽王之六年则是为幽王之诗无疑矣日蚀而以厯推之则是当食也既是日之当食乃为变异之大者唐书志云古之太平日不食星不孛盖有之矣若过至未分月或变行而避之或五星潜在日下御侮而救之或涉交数浅或在阳厯阳盛隂微则不食或徳之休明而有小眚焉则天为之隐虽交而不食此四者皆徳教之所由生也盖以日当食而不食则是有徳者也日当食而不免于食则是无徳者也春秋之时书日食三十六后世厯家皆能推之则是当食也日月交防而日必食虽日当食为人君者亦不可不自省而孔氏云日月交防于筭可推而知则是虽数自当然而云为异者位贵居尊恐其志意易怠圣人假之神灵作为鉴戒尔夫以昭昭大明照临下土忽尔殱亡俾昼作夜其为怪异莫此之甚故有伐皷用币之仪贬膳去乐之数皆所以重天变警人君也盖不如是则当日食而使人君无戒惧之心是啓人君有怠慢之心也郑氏谓辛金卯木也又以卯侵辛故甚恶也郑氏溺于纬家之説故如此但日食自足以见其灾异如春秋之书日食有不言日者岂不为灾异乎彼月而微此日而微言月当有微细之时日不当微细也柏舟之诗曰日居月诸胡迭而微盖日不当微今日月胡交迭而微惟日不当微而微故下民亦孔之哀言祸将及于下民也言日月告凶祸者以日月不用其常道也行道也望而正于黄道是谓臣干君明则隂斯蚀矣朔而正于黄道是谓日雍月明则阳为之食矣凡日月之蚀者皆不用其常道然其所以不用其常道者亦有故焉以四国为政不用其善人故也夫以不用善人而所用者莫非小人而致日蚀苟能用善人则足以消变异矣左氏曰国无政不用善则自取谪于日月之灾故政不可不慎也彼月而食则维其常此日而食于何不臧夫以月食之变亦可以为变矣而乃以为维其常者王氏云月蚀非其常也然此日食以阳侵隂犹为常也其説是也春秋日食三十六月食则未尝书岂其当时偶无月食邪亦其以为常故不书之也震电此章则言其为灾异非独日食也其灾异交午旁至而又震电貎震雷也春秋书三月大雨震电周之三月乃夏之正月而有震电此其所以为异今此震电岂亦震电非其时邪惟其震电非其时则使天下不安宁不善之兆也百川之水皆溢出而相乗山之冢顶髙峯之上崒然崔嵬者皆崩落髙大之岸则陷为深谷岸应处上今乃陷而在下深下之谷则进出为陵矣谷应处下今乃进而在上变异如此今之人曽莫有惩艾之者仲舒云国家将有失道之败天乃先出灾异以谴告之不知自省又出怪异以警惧之尚不知变而伤败乃至今幽王之时日食如此又有震电百川沸腾山冢崒崩髙岸为谷深谷为陵使能恐惧修省则日食之变必能自省矣况于震电之类乎惟其不知自省天欲扶持而全安之有所不可此所以乱亡也郑氏云皇父家伯仲允皆字畨棸蹶楀皆氏苏氏云人各有常官皇父则皆緫其权故以卿士目之艳妻指襃姒也美色曰艳左传曰美而艳煽炽也言此羣小人用事而襃姒其势方炽与之羣处夫以小人用事已足以致危乱之机而况于羣小人之用事又有艳妻交结于内则其势蟠结于朝廷之上不可解也商纣之时在朝廷则飞廉恶来之徒用事于内则有妲已焉明皇之时在朝则林甫国忠用事在内则有杨妃焉幽王之时在外则有皇父之徒在内则有襃姒焉内外为患如此安得不招致灾祸哉此诗上三章则言灾异之事下四章则言灾异之由所用者非其人也西汉之末有日食则多责之大臣夫灾异之兴则大臣所不能无罪也然而人君亦当责已汉之君不能责已而责于大臣后世所以讥议之今幽王之时天变如此君臣皆有罪故责外所用之人又责其内宠者言其所以致之之由也艳妻或以为阎妻则是厉王之时当从王氏以为襃姒抑此皇父肯自以为不是乎言其不自知恶皆谓已为是也汝何为使我役作不先就与我谋遂毁其墙屋使失其业而田卒为污莱乎下荒曰污上荒曰莱皇父虐民如此犹不知反曰我不残害汝在礼法下当供上役也若以为下供上役果合于礼则秦始皇骊山之役亦可以为礼乎此皆皇父文过饰非所为言无不伪是也已之为非则自以为是已之害民而自以为礼此盖多行不义者也下章则又言皇父之欺君皇父孔圣言皇父自以为圣也当时君臣皆自以为圣故不肯求贤以自辅惟不忠之臣自以为圣故未尝求贤以辅君作都于向向邑也作都于向之时则所择之卿皆贪淫多藏之人曽不且憖遗一老使之守衞我王郑氏谓憖者心不欲自强之辞也左传曰不憖遗一老杜预注曰憖且也当从其説又择其富有车马者以往徂向此皆言皇父不忠之状也当时大夫黾勉以从于王事虽劳亦不敢自诉犹且遭谗口之众多况敢告劳乎苟告劳则罪日多矣下民之妖孽非自天降噂噂防防相对谈语背则相憎逐其主凡此者皆由人也观此诗日食震电山崩之变皆是人为之致非自天也故为君者当责其在已而已矣言我悠悠居今之世可为甚病而四方之民有饶羡而我独居此忧四方之民皆享逸豫而我独不得闲暇非不能休也以天命至此不乆故我不敢效我友之逸也茍欲自逸则安知他日不为祸邪观幽王之时岂四方之民尽皆有饶羡者岂四方之民尽优游而自逸哉如所谓不冝空我师则四方无有饶羡矣所谓卒劳百姓则民莫克有逸矣乃为此言者盖大夫方言其已之勤劳忧思故为此辞学诗者当以意逆之
雨无正大夫刺幽王也雨自上下者也众多如雨而非所以为政也
浩浩昊天不骏其徳降丧饥馑斩伐四国旻天疾威弗虑弗图舍彼有罪既伏其辜若此无罪沦胥以铺周宗既灭靡所止戾正大夫离居莫知我勚三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕庶曰式臧覆出为恶如何昊天辟言不信如彼行迈则靡所臻凡百君子各敬尔身胡不相畏不畏于天戎成不退饥成不遂曽我暬【思列反】御憯憯日瘁几百君子莫肯用讯听言则荅谮言则退哀哉不能言匪舌是出维躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬处休维曰于仕孔棘且殆云不可使得罪于天子亦云可使怨及朋友谓尔迁于王都曰予未有室家鼠思【息嗣反】泣血无言不疾昔尔出居谁从作尔室
李曰诗之名篇皆掇取诗中之文以为之惟雨无正酌赉般四诗篇名皆诗中无其文则别撰其名考诸左传宣十六年酌曰于铄王师遵养时晦耆昧也则知此篇其来乆矣非必诗者之意然酌般赉三诗命名之义犹可晓惟雨无正为难晓作序者之説曰雨自上下者也众多如雨而非所以为政也雨自上而下譬政自君出其文不贯兼中所谓雨自上而下与夫众多如雨其意皆不见徐安道曰正大夫三事大夫邦君诸侯皆自肆与凡百君子不敬其身可谓众多如雨此皆附防而为之説未可深信以为然也此当阙之以俟知者浩浩广大之意骏长也幽王之时天下被其虐无可奈何而归之于天曰天之于民其始也徳甚大今乃不终其徳既生之矣又从而祸之以至丧乱饥馑之灾以斩伐四方之国所以归其祸于天也盖人之情疾痛则呼天本非天之不仁也其实召此祸者幽王之罪也人之为此言者特归之于天而已亦甚其君之辞也旻天之威如此迅烈幽王弗之谋有罪既服其辜今则舎之而不问无罪者乃沦胥陷溺而偏及焉岂畏天者之所当为哉夫天讨冇罪五刑五用哉有罪者天之所讨也畏天者亦在顺天之所讨罪之意而已今也非特有罪不之讨而无罪者又且滥及焉有罪者不可舎而舎之则恶者无所惩无罪者当舎而不舎则善人无所恃所为如此将见上天震怒而不佐其国也周宗既灭宗周郑氏曰镐京也徐安道曰宗周者周为天下宗也言宗周则在镐京此盖祖郑氏之説不如苏氏之説曰周宗姬姓之宗族皆破灭无所底定则幽王之势孤矣而其臣下皆离散故继之以正大夫离居莫知我勚三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕正大夫者大夫之长也郑氏曰上公也王肃则以三事为三公大夫乃其属孔氏以郑氏之説为然王肃不合分为二徐安道以谓周官曰三事暨大夫举三公及大夫也其説为有据当从王肃徐安道之说言此大夫之长离散而居莫有知我民之劳勚以至三公大夫及诸侯无肯夙夜朝夕以省视王事其君臣解体如此夫三事大夫邦君诸侯冝其日当修省惧而为善今乃反而为恶以见其无迁善悔过之心也夫幽王上则为天所怒下则为民所怨内则宗族破灭外则羣臣诸侯携贰其孤立无侣而不之惧此所谓安其危而利其菑乐其所以亡者不然则何亡国败家之有哉如何昊天此又言王之为恶常自乐而不知自悔故呼天而告之以为何如以法度之言而人不信乎今王所为如此如行道之人不知所到言茫茫然而无所止定也犹所谓譬彼舟流不知所届也虽然王之所为固不然矣凡百在朝之臣亦当敬其身耳盖为王止于仁为臣止于敬君虽不仁臣不可以不敬父虽不慈子不可以不孝又责之曰胡不相畏乎汝不自相畏则是不畏于天也此句正犹孔子所谓吾谁欺欺天乎欺其心是欺其天耳不相畏是不畏于天也人欲知所以不欺天者不在乎他在不欺其心耳戎成不退戎兵也遂进也苏氏以易曰不能退不能遂为证暬御国语居寝有暬御之箴此言兵势已盛不能退是无弭乱之道也饥馑已成不能遂是不能兆丰年也胡为使我小臣憯憯日瘁暬御侍御之臣也侍御之臣憯憯然而瘁而在位之臣无肯以此相告闻可听之言则受其善而荅之荅之而未尝行闻谮愬之言则拒其言而退止之盖言不肯任其责也哿可也此言哀我之不能言者非出于舌之难出于舌则躬受其瘁矣当时之所谓能言者乃可于人意盖以其巧言如水之流转而躬受其休矣自古祸乱之世正人才出一言则必受其祸为正人者故多全身逺害缄黙而不言不然则为泄冶之徒由是观之其当时之缄黙而不言者乃为不能言而喋喋自恣无所忌惮乃当时之所谓能言者维曰于仕此章言幽王之世而仕者可谓危且怠矣其曰不可使者则得罪于天子其曰可使者则怨及于同列则其仕岂不危且殆哉盖天子欲其臣之尽瘁也今也言不可使则得罪于天子矣同列欲其同恶相济今也以为可使则怨及同列也谓尔迁于王都鼠思忧思也此章言当时之臣离散而去也雨无正言大夫命之迁来王都其去者则以无家为辞也而此大夫乃忧思泣血无有出言而不我疾也盖吾之心在于为国则其出言无非为国在朝无有为国者闻吾之言则皆疾吾也今命之迁来王都则彼无不疾我矣既而又责之曰昔尔出居于外谁作尔室亦有作之矣今乃以无室辞我何哉此盖责之之深也幽王之时大臣无有以忧国为心小臣则有忧国之心正月之尹氏十月之皇父所谋者皆无忧国之心至于小臣虽有忧国之心亦何补哉
小旻【宻巾反】大夫刺幽王也
旻天疾威敷于下土谋犹回遹【音聿】何日斯沮【在吕反】谋臧不从不臧覆用我视谋犹亦孔之卭【其凶反】潝潝【许急反】訿訿【音子】亦孔之哀谋之其臧则具是违谋之不臧则具是依我视谋犹伊于胡厎【之礼反】我既厌不我告犹谋夫孔多是用不集发言盈庭谁敢执其咎如匪行迈谋是用不得于道哀哉为犹匪先民是程匪大犹是经维迩言是听维迩言是争如彼筑室于道谋是用不溃于成国虽靡止或圣或否【方九反】民虽靡膴或哲或谋或肃或艾【音刈】如彼泉流无沦胥以败不敢暴虎不敢冯河人知其一莫知其他战战兢兢如临深渊如履薄冰
李曰郑云所刺列于十月之交雨无正为小故曰小旻孔氏遂广其意谓十月之交言日月告凶权臣乱政雨无正言宗周既灭君臣离散皆是事之大者此篇惟刺谋事邪僻不任贤者是其事小于上篇也此其为説不足信然郑氏既以小旻为政教比于十月之交雨无正为小至于小宛之诗亦曰政教为小是二説固同矣至于小弁乃太子之事太子之储事非小事也则其説不行又别为之説以谓鸒斯小鸟故曰小弁则其説自相异同如此不如苏氏之説曰小旻小宛小弁小明四诗皆以小名篇所以别其为小雅也其在小雅谓之小明在大雅者谓之大明召旻独宛弁阙焉意者孔子删之矣其説是也盖如叔于田大叔于田之诗以大加于叔于田之上特以为之别尔其所以小大者非有深义于其间也旻天疾威旻天説文曰秋天也王肃曰仁覆闵下曰旻天疾威敷于下土盖言旻天之威迅烈敷于下土也沮止也王氏曰王者隆寛博爱以得天下之心而天下乐告以善道则无所事于疾威天下之善众至如至诚由直道以图天下之事有余裕矣则无所事于回遹其意以疾威刺幽王非也苏氏曰天祸迅烈徧于下矣而王之邪谋终莫之改也此説是也盖言幽王不畏天祸天祸降于下不知所以顺天使天有悔祸之意今乃偃然自若信用邪谋则天之祸何时而止也其谋之善者则不从其不善者则反用之夫所贵乎听諌者惟欲其善者而从之其不善者则不从之今幽王之听谋如此故我视其谋犹则但见其甚病也卭病也自古昬君暗主之听谋虽曰善者不从不善者反从之原其本意岂固意必从不善者之谋哉盖其意以臧为不臧而不臧者反以为臧也昔苻坚信慕容垂之谋而南伐晋后唐废帝信薛文遇之谋而移敬塘节镇当时羣臣皆以为不可而二帝独以为谋之善自今观之则其谋不善自当时观之则当时之君必以为成功也潝潝訿訿毛氏曰潝潝然患其上訿訿然思不称其上説文亦曰訿訿意不称也孔氏推广其説以谓小人在位皆潝潝然自作威福患苦其上訿訿然竞营私利不思称其上其説皆不甚明尔雅曰潝潝訿訿莫共职也韩诗亦曰不善之貎其説又不分别二字之説为何如王氏曰潝潝苟有所合也訿訿苟有所毁也王氏此言虽以字生义然实得诗人之意刘向曰众小在位所从邪议潝潝相是而背君子盖同乎已者则以为是异乎已者则以为非则王氏之言实与之暗合苏氏曰潝潝言相和也訿訿言相诋也亦是此意盖言小人之好恶如此则是可哀也小人之党甚固故其谋之善者则相与违之谋之不善者则相与从之故作诗者视其谋犹则安所止乎左传曰天祚明徳有所厎止祈父之诗亦曰靡所厎止皆是训至之意我既厌不我告犹易曰再三渎渎则不告今幽王之时卜筮既数故亦厌之不告其犹也其所谋者大多是非混淆故是用不集其发言者讻讻满庭无能决其是非孰敢执其咎哉盖所谋者一二而已则必有自任其责者所谋既多孰肯执其咎责哉左氏楚子伐郑其六卿欲从楚其三欲待晋子驷曰请从楚騑也受其咎如此则所谓执其咎苟执其咎则为事必欲遂事苟不遂则自受其辜今也徒为其谋而不执其咎此所谓作舎道傍三年不成防礼之家名为聚讼也如匪行迈谋是用不得于道郑氏曰君臣之谋事如此与不行而坐图逺近是以道路无进于跬步何以异乎王氏之説亦如此不如苏氏之説曰譬如欲行而不先为行迈之谋随人而妄行亦是终不得其道也哀哉为犹此章言当时之为谋非以古人为法言任其私意尔如国犹而经理之但其目前之细务非国家之要务也其所听受者皆迩言其所争辩者亦迩言无逺图也夫谋之逺者近于迂阔而难行谋之近者近于切要而易用故近虽有小利而其害随至逺谋者虽目前未见其利而可以终身无害自非听之者明安能慎择而用之哉如彼筑室于道谋于行道之人路人之意不同故不得遂成也所谓作室道傍三年不成是也国虽靡止或圣或否止定也圣哲谋肃乂此洪范之五事盖指当时之贤者也膴大也言国中虽未定而有或圣或否者民虽小而哲谋肃乂者王当慎择而用之无使如泉之流陷溺而败也自古祸乱之兴虽曰小人为之君子并受其祸幽王之时民之有圣哲谋肃乂者虽其国之危乱非已之所为而其受祸则一也不敢暴虎不敢冯河徒涉曰冯河徒搏曰暴虎虚手而虎无舟而涉河此皆人所易见故不敢也然常人之情但知其一自此之外而不知其他也丧国亡家之祸自非明哲君子莫有知者故我心之忧战战兢兢如临深渊如履薄冰惟恐其坠也惟恐其陷也言人皆莫知其他则战战兢兢惟此大夫独如是也观正月之诗谓天盖髙不敢不局谓地盖厚不敢不蹐自常人观之以天之髙又何待于不敢不局也以地之厚又何待于不敢不蹐也惟其知祸乱将至常人以为无害君子以为理之必至也
小宛大夫刺幽王也
宛彼鸣鸠翰【胡旦反】飞戾天我心忧伤念昔先人明发不寐有懐二人人之齐圣饮酒温克彼昬不知壹醉日富各敬尔仪天命不又中原有菽庶民采之螟【音冥】蛉【音零】有子蜾【音果】蠃【力果反】负之教诲尔子式谷似之题彼脊令【音零】载飞载鸣我日斯迈而月斯征夙兴夜寐无沗尔所生交交桑扈率场啄【陟角反】粟哀我填寡冝岸冝狱握粟出卜自何能谷温温恭人如集于木惴惴【之瑞反】小心如临于谷战战兢兢如履薄冰
李曰宛小貌翰者毛氏以为髙不如苏氏以为羽也言以鸠之小鸟而羽飞欲至于天也毛氏曰行小人之道责髙明之功终不可得苏氏亦曰宛然鸣鸠而求戾天亦难矣以小人而责其继文武之功亦难矣此説与毛氏同而欧阳深破毛氏之説以谓小宛大夫刺幽王败政不能继先王之业其曰宛彼鸣鸠翰飞戾天云者谓此鸠虽小鸟亦有髙飞及天之志幽王不自勉强奋起曽飞鸠之不如以坠其先王之业此説是也盖以鸠之小鸟而犹有髙飞及天之志而幽王乃不能勉强行道而坠文武之业是飞鸠之不如也王氏之意亦与欧氏同惟幽王既不勉强于此矣故我心忧伤念昔先人先人指宣王也宣王能夙兴夜寐故能成中兴之功今幽王乃自怠自弃无兴复之心则文武之业坠矣故念昔先王以伤幽王不能然也盖治乱之分勤与怠而已成天下之事者莫先于勤壊天下之事者莫先于怠文武造周家之业亦曰忧勤而已宣王成中兴之功亦曰忧勤而已惟其忧勤故能兴文武之业也周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦周公思兼三王是亦宣王之有懐二人也周公坐以待旦是亦宣王之夙兴夜寐也周公惟其勤故能守文武之业宣王惟其勤故能兴文武之业今幽王乃不能如此此周之所以衰也先人毛氏曰文武也而孔氏广其説以谓王无徳而念其先人又云有懐二人则所念二人而已欧氏以先人为宣王是矣而又以有懐二人谓下章所谓二人刺王云人谁不饮酒一人则斋肃通明虽饮而温克一人则昬愚无知但以沈醉苟一日之乐此又曲説徐安道曰幽王之先人既勤思文武之道此为得之齐圣书曰昔在文武聦明齐圣史记亦曰幼而徇齐毛氏曰正也齐圣聦明之称言齐圣人之饮酒温则和而无不容克则能胜己之私正所谓不为酒困是也彼童昬无知之人益醉日富郑氏曰童昬无知之人饮酒日醉自谓日益富夸淫自恣以财骄人此不如陈少南之説益富也付朝夕于醉而日以増益也惟幽王之时如此故戒之以各敬尔仪天命不又王氏曰言各者则并戒其羣臣也各敬尔仪者以天命不又也又复也天命不再来也汝既以酒败则天必罚之而其命不再来矣治积昧醉而亡其丧宋君曰醉足以亡丧乎对曰桀以醉亡天下则天威其可不钦哉中原有菽欧氏以此二句为劝勉王为善之意言中原有菽庶民皆可往采采者无不得也世有善道凡人皆可为为则得之矣王何独不为也又言人性之恶可变而为善譬如螟蛉之子教诲之则可使变其形而为蜾蠃子也此言虽无害然不如且依毛郑之説从毛郑之説则与上文相贯上文既言天命不又故此申述其天命无常之意言菽生于中原惟有力则采得之以譬人君之位无常惟有徳者则得之螟蛉之子蜾蠃负之以为己子以譬幽王苟不能养其民亦将有徳者养之以为己之民也式用谷善也教诲其子而善从之所谓类我类我是也陆农师曰蜾蠃取桑虫负之七日而化为子其祝声可听法言云祝之曰类我类我盖其音之然也夫天下不可以常有也商之季而有周正如有力者之采菽蜾蠃之负螟蛉岂可常哉惟有徳者则得之题彼脊令题视也脊令雝渠也视彼脊令之鸟或飞或鸣未常止息人亦当如是我日犹言此日也日既往矣月将行矣日月之逝其速如此幽王冝夙兴夜寐庶无忝于所生矣所生指宣王也宣王能明发不寐有懐二人幽王苟能夙兴夜寐则不忝其父矣交交桑扈交交毛氏曰小貌欧氏破其説以谓交交者往来貌率循也桑扈窃脂也陆玑注曰青雀也好窃人肌肉脂及膏故曰窃脂也桑扈食肉之鸟未尝食谷也淮南子曰马不食脂桑扈不食粟非廉也则是桑扈未尝食粟也今也循场食粟则非其所冝矣亦犹我之填弱鳏寡而乃以为冝入于岸狱则亦失其所矣此所以可哀也民之不可以入岸狱亦桑扈之不可食粟今幽王乃以为冝正所谓倒置也幽王苟握粟以试之桑扈自何能食粟乎不能也能知此则知岸狱非民之所冝也温温恭人言幽王之暴虐如此则廷之臣危惧而不自安故我温温恭人如集于木恐其坠也惴惴小心如临于谷恐其陨也战战兢兢如履薄冰恐其陷也夫以汉文帝之时汉兴二十余年天下和治而贾犹以为抱火厝积薪之下况幽王之时天怒人怨祸乱之至理之必然当时在朝之臣当何如哉